D.— 以利沙對君王的影響力及其在撒馬利亞的居住
2Ki 8:1-15
1以利沙曾對那兒子失而復得的婦人說：「你起來，帶著你的全家去住你所能住的地方，因為耶和華已命定飢荒，這飢荒必臨到這地七年。」2婦人就起來，照著神人的話，帶著全家往非利士地去，住了七年。3七年完了，那婦人從非利士地回來，就出去為自己的房屋田地哀求王。4那時王正與神人的僕人基哈西談話，說：「請你將以利沙所行的一切大事告訴我。」5基哈西正將以利沙如何使死人復活的事告訴王的時候，那婦人，就是以利沙所使之活過來的兒子，為自己的房屋田地來哀求王。基哈西說：「我主我王，這就是那婦人，這就是她兒子，是以利沙使他活過來的。」6王問那婦人，她就把那事告訴王。於是王為她派一個官員，說：「凡屬這婦人的，以及她離開地直到如今，田地出產的，都還給她。」
7以利沙來到大馬士革。敘利亞王便哈達患病，有人告訴王說：「神人來到這裡了。」8王對哈薛說：「你帶著禮物去見神人，藉他求問耶和華，我這病能好不能？」9於是哈薛帶著禮物，就是大馬士革的各樣美物，用四十個駱駝馱著，去見以利沙。到了，站在他面前，說：「你兒子敘利亞王便哈達打發我來見你，說：『我這病能好不能？』」10以利沙對他說：「你回去告訴他，你必能好；但耶和華指示我，他必要死。」11以利沙定睛看著哈薛，直到他慚愧。神人就哭了。12哈薛說：「我主為什麼哭？」回答說：「因為我知道你必苦待以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開孕婦的腹。」13哈薛說：「僕人算什麼，不過是狗，竟能行這大事嗎？」以利沙回答說：「耶和華指示我，你必作敘利亞王。」14哈薛離開以利沙，回去見他的主人。主人問他說：「以利沙對你說什麼？」回答說：「他告訴我，你必能好。」15次日，哈薛拿被（毯子）浸在水裡，蒙住王的臉，王就死了。於是哈薛篡了他的位。
釋經與考證
2Ki 8:1。以利沙曾對那婦人說，等等，或者應該讀作：以利沙「曾經」說過；因為 2Ki 8:2 所述之事發生在第 3 節及隨後經文所敘述的事件之前很久，這僅僅是必要的引言。這場持續四年的飢荒無疑與 2Ki 4:38 所提到的相同。這場飢荒發生在約蘭十二年中的哪一年，是不可能確定的。先知建議婦人前往外地，必然有特殊的理由，因為她並不屬於貧困階層（2Ki 8:6 及 2Ki 4:8 sq.）。正如一些人所推測的，也許她成了寡婦，在災難時期失去了丈夫這一主要依靠。她選擇非利士地作為居住地，可能是因為那裡離得近，且海濱平原不像以色列的山區那樣遭受嚴重的匱乏（特尼烏斯）。婦人回來時，發現自己的財產在陌生人手中。我們可以推測，這些財產要麼是被王室國庫作為業主遺棄的財產而佔有（格勞秀斯、克萊里庫斯等人），要麼是被非法佔據並拒絕歸還的個人所佔有。因此，她向最高法官——君王——提出申訴。
2Ki 8:4。王正與基哈西談話，等等。皮斯卡托（Piscator）、塞巴斯蒂安·史密斯（Sebast. Smith）、基爾（Keil）等人認為必須將此事件歸於乃縵得醫治之前，因為經文說（2Ki 5:27）從那時起基哈西及其後裔必長大痲瘋，但在這裡我們卻發現王在與他交談。總體而言，這並沒有什麼反對意見，因為以利沙事蹟的敘述是否按時間順序排列是非常值得懷疑的（見上文第 45 頁）。這一觀點的主要依據——基哈西的痲瘋病——並不具備強制力，因為雖然痲瘋病人必須留在城外（2Ki 7:3 及該處引用的經文），但與他們交談並未被禁止（太 8:2；路 17:12）。患痲瘋的乃縵曾被允許進入王宮（2Ki 8:6），後來，這類人甚至沒有被排除在會堂的聚會之外（Winer, R.-W.-B. i. s. 117）。格拉赫（Gerlach）認為，王之所以能與基哈西見面，恰恰是因為後者已經很久不在以利沙的侍奉中了。雅爾基（Jarchi）和其他一些拉比宣稱那四個痲瘋病人（2Ki 7:3）就是基哈西和他的兒子們，但這純粹是武斷且毫無根據的觀點。他們這樣想可能是出於將此事件與前文聯繫起來的願望。門澤爾（Menzel）也將 2Ki 8:1-6 的故事與第 7 章聯繫起來，說：「從那時起，王對先知產生了極大的敬畏」（即從譏笑者——2Ki 7:20——死後，以利沙曾預言過此事）。然而，如果這是他與基哈西會面的原因，故事的開頭肯定會與 2Ki 8:1-3 不同。王沒有親自詢問以利沙本人關於他的事蹟，而是從基哈西那裡聽取敘述，這並不令人驚訝。由於他自己曾親眼目睹先知的許多作為，他現在好奇地想從可靠的來源聽聽那些以利沙在親密同伴的小圈子裡悄悄完成的作為，關於這些作為，民間流傳著許多不可靠的報導。除了那位曾經是先知親信僕人的人之外，他還能向誰詢問這些資訊呢？在這些作為中，使書念婦人的兒子復活是最重要的。關於 2Ki 8:6 中的 סרים，我們必須理解為宮廷的高級官員，不一定是太監（參閱王上 22:9）。תְּבוּאָה 很難指租金；它更像是實物產出，必須從王室倉庫中歸還給她。
2Ki 8:7。以利沙來到大馬士革，等等：並非進入大馬士革城，因為哈薛帶著駱駝出來迎接他（2Ki 8:9），所以最多只能意味著他來到了城市附近。也許「大馬士革」代表整個省份，就像「撒馬利亞」一樣。基爾遵循舊注釋家，認為以利沙顯然去那裡「是為了執行在何烈山賦予以利沙的使命（王上 19:15），即任命哈薛為敘利亞王」，但如此重要的旅程目的必然會以某種方式說明。撇開該使命是賦予以利亞而非以利沙，且從未提及已轉移給後者這一反對意見不談，我們注意到先知在這裡（2Ki 8:12）並沒有說：「耶和華命令我膏立或任命你哈薛為敘利亞王」，而是說：「祂使我看見你必作敘利亞王，且你必苦待以色列人」。根據埃瓦爾德的說法，以利沙因與仍然容忍偶像崇拜的約蘭王之間存在分歧而暫時自願流亡，但經文對此隻字未提，我們也不必做此假設。正如我們從整個敘述，特別是 2Ki 8:7-8 中所見，先知在敘利亞已經廣為人知並備受尊崇。因此，即使沒有任何特殊理由，他也可以將他在執行先知職責時所做的旅程（2Ki 4:9）延伸到大馬士革。儘管如此，我們仍可推測這是「受聖靈的感動」（特尼烏斯）。他在 2Ki 8:10；2Ki 8:13 中所說的啟示，肯定是在他抵達敘利亞之後才領受的。這並非他前往那裡的起因。
2Ki 8:8。王對哈薛說，等等。約瑟夫稱哈薛為 ὁ πιστότατος τῶν οἰκετῶν（最忠誠的僕人）：也許他也是軍隊的總司令（2Ki 8:12）。便哈達的問題中隱含著一個請求，即先知能藉著禱告從耶和華那裡求得他的康復。想要諮詢神人的人是不會空手而來的（撒上 9:7；王上 14:3）。2Ki 8:9 中 כָל 前的 וְ 很難解釋為：「事實上」（基爾）；它更像是簡單的連接詞（特尼烏斯）。使者「手裡帶著禮物」，此外還有大馬士革的各種貴重物品和產品，由四十個駱駝馱著。一頭駱駝的負載估計為 500 到 800 磅，但如果據此將這些禮物的重量估算為 20,000 到 32,000 磅則是錯誤的（德雷瑟）。「這件事更應根據東方人的習俗來評估，即將禮物的各個部分分給盡可能多的僕人，或盡可能多地裝載在動物身上，以盡可能宏大地展示它。Harmar, Beobb., ii. s. 29. Rosenmüller, Morgenland, iii. s. 17。」（基爾）。「五十個人經常攜帶一個人完全可以攜帶的東西」（夏爾丹，Voyage, iii. p. 217）。儘管如此，這些禮物仍然非常重要，我們從它們的價值中可以看出以利沙在敘利亞人中享有何等崇高的地位。如果他在醫治乃縵時拒絕接受任何禮物（2Ki 5:16），那麼在這種他必須哀悼自己國家不幸的情況下（2Ki 8:11-12），他接受這些宏大禮物的可能性就更小了。
2Ki 8:10。以利沙對他說，等等。keri 在 אֱמָר 之後給出了 לוֹ 而不是 לֹא，馬所拉學者將此列為舊約中 לֹא 作為代詞而非否定助詞的十五處之一。所有舊譯本以及一些手稿也呈現了 keri。除了基爾之外，沒有現代注釋家採用 לֹא（不）；他接受該讀法為「較難的」。他拒絕在 אמר 和 לא 之間使用連字號，將 לא 與後面的詞 חָיֹה 連接，並翻譯為：「你必不能好，且（因為）耶和華指示我，他必要死」。但 וְ 在這裡如果這種解釋正確，絕不意味著「因為」。它在這裡更意味著「但」，正如它經常出現的那樣，因此以它開頭的句子與前面的句子形成了對比。這強烈反對 chetib 中的 לֹא。另一個考慮因素是，動詞前的不定詞（חָיֹה תִחְיֶה）總是起到加強動詞概念的作用（Gesen., Gramm., § 131, 2, a），並且在這種結構中，否定詞位於限定動詞之前而不是不定詞之前，參閱士 15:13（Ew., Lehrb., § 312, b）。因此，לֹא 不能與 חָיֹה 連接。更不能將其視為與 אמר 的否定詞，因為哈薛在 2Ki 8:14 中說：「他（先知）告訴我：『你必能好』」。因此，這就是以利沙的回答，哈薛（隱瞞了先知的其他話）將其帶給了君王；這是一個君王渴望得到的回答。如果說有什麼情況下 keri 比 chetib 更可取，這就是其中之一。因此，幾乎所有的注釋家都同意讀作 לוֹ，但他們的解釋各不相同。有些人似乎按字面翻譯：「告訴他：——你必能好；——但上帝指示我，他必要死」，因此他們推測，以利沙是有意識地委託哈薛傳達一個謊言，要麼是因為他不想驚嚇或使君王悲傷，即出於憐憫（狄奧多雷、約瑟夫），要麼是因為人們普遍認為欺騙外國敵人和偶像崇拜者是允許的（格勞秀斯）。然而，無論是前者還是後者，都不符合先知的尊嚴和品格，他在這裡是以耶和華的名義說話。敘述者在所有關於先知的故事中都旨在提升先知的榮耀，他不可能將一種會使以利沙成為騙子的含義與他的話聯繫起來。因此，其他注釋家解釋如下：「你的病不會死，這病不至於死」；但他隨後為哈薛補充說：「君王將以另一種方式喪命」（即暴力死亡）。克萊里庫斯（追隨金希）、J. D. 米凱利斯、赫斯、毛雷爾、馮·格拉赫等人對此解釋一致。句子第一部分的 חָוֹה תִחְיֶה 形式，與第二部分的 מוֹת יָמוּת 相對應，是這種解釋的障礙。不定詞在兩種情況下都加強了動詞概念。它不能與 תִחְיֶה 一起使用來減弱動詞（「就這場病而言，你可以保全性命」），而與 יָמוּת 一起使用來加強它。因此，我們必須翻譯為：「你必能好」，以及：「他必要死」。那麼這些話就不可能有其他含義，只能是維特林加（Vitringa）在他對該節經文的詳盡討論中所確立的含義（Observatt. Sac., i. 3, 16, pages 716–728）：Vade et dic modo (κατ’ ἐπιτροπήν) ipsi: Vivendo vives; Deus tamen mihi ostendit, illum certe moriturum esse（去，只管對他說：你必能好；然而上帝指示我，他必要死）。同樣，特尼烏斯：「只管告訴他（正如你作為朝臣，根據你的性格，肯定會做的那樣）：『你必能好』；然而耶和華已向我啟示他必要死」（參閱 Roos, Fuszstapfen des Glaubens Abrahams, s. 831）。[這種對詞語語法意義的闡述無疑是正確的，但對於解釋仍有一些顧慮。以利沙似乎鼓勵朝臣用虛假的希望來奉承君王。這充其量只能是一種嘲諷或反語。上面給出了一個更好解釋的線索。請注意問題是：「我這病能好不能？」回答似乎被精確地衡量，並嚴格地符合這個問題：「去，告訴他：你必能好」。這是對所提問題的回答，不定詞具有其全部力量。因此，先知應許從疾病中康復。同時他看得更遠，看到雖然疾病並非致命，但其他危險威脅著便哈達。他不必宣佈這一點，在他對君王的絕對回答中他沒有這樣做，但在旁白中他這樣做了：「然而，耶和華已向我啟示他必要死」，即不是死於疾病，而是死於暴力。——W. G. S.] 以利沙藉著先知的洞察力，看穿了奸詐的哈薛，就像他曾經看穿便哈達的計劃一樣（2Ki 6:12），他現在向他表明他知道他心中所懷的秘密目的。他不僅用言語，而且藉著 2Ki 8:11 中所補充的情況讓他明白了這一點：「他定睛看著他，直到他（以利沙）使他（哈薛）慚愧」，即他穩定而銳利地注視著他，以至於那刺穿的目光產生了尷尬，使哈薛的面容低垂。這一細節與上述對 2Ki 8:10 的解釋一致，且與其他解釋不符。[「耶和華已向我啟示他必要死」，先知說，並將目光投向了那位野心勃勃且奸詐的朝臣，他已經構思了謀殺主人的想法，直到後者有罪的良心使他在審視下退縮。——W. G. S.] 七十士譯本對 2Ki 8:11 給出了一個純粹武斷的翻譯，如下：καὶ ἐστη ’Αζαὴλ κατὰ πρόςωπον αὐτοῦ, καὶ παρέθηκεν ἐνώπιον αὐτοῦ τὰ δῶρα ἕως ᾐσχύνετο（哈薛站在他面前，並在他面前擺放禮物，直到他感到羞愧）。וַיַּעֲמֵד 的唯一可能主語是以利沙，且經文對禮物的呈獻隻字未提。עַד־בּשׁ 既不意味著：「異常長久」（埃瓦爾德），也不意味著：「以一種（嚴格取詞）無恥的方式」（特尼烏斯），參閱 2Ki 2:17。神人哭泣不是為了便哈達，也不是為了哈薛，而是為了他自己的同胞，因為哈薛之手將對他們施加審判，正如他在 2Ki 8:12 中親自宣告的那樣。
列王紀下 8:12。哈薛說：「我主為什麼哭？」以利沙回答中的具體陳述，不可按字面意義過於嚴格地理解。他只是想說：你將在以色列行出一切在最殘酷的戰爭中慣常實施的暴行（參見何 10:14；何 13:16；賽 13:15 及下文；拿 3:10 及下文；詩 137:9；摩 1:13 及下文）。這如何應驗，我們在 2Ki 10:32 及下文；2Ki 13:3-4；2Ki 13:7；2Ki 13:22 中可以看到。在第 13 節中，那位身居高位、已在密謀奪取王位的驕傲哈薛，自稱為「你僕人這條狗」，他做出了一種誇張的舉動，這本身就向我們表明他並非真心，他的謙卑是虛偽且虛假的。「狗」是最具侮辱性的稱呼，參見撒上 24:14；撒下 16:9（Winer, R.-W.-B., i. s. 517）。以利沙現在向這偽君子公開宣告了他在 2Ki 8:10-11 中僅藉由言語和神情所暗示的事：「耶和華指示我，你必作敘利亞王」，即：我知道你的目標是什麼，也知道你將成為什麼樣的人。這些話絕不涉及莊嚴的先知性設立或膏立為王，例如 2Ki 9:3；2Ki 9:6 中所發生的那樣，它們只是一個簡單的預言（同時也刺探了哈薛的良心），預告將要發生的事。他的意思是：正如神向我啟示了便哈達的死，祂也向我啟示了你將登上王位。因此，哈薛被這揭露他秘密計畫的啟示所驚嚇，對先知懇切的話語沒有回答，而是轉身離開。
列王紀下 8:14。於是離開以利沙，等等。哈薛對他的主人所作的回答，正是先知所預言他會說的（2Ki 8:10）。從 אָמַר לִי וגו（他對我說……等）的話語中，我們更清楚地看到，在 2Ki 8:10 中我們必須將 לֹא（不）讀作 לוֹ（對他）。在第 15 節中，וַיִּקַּח（他拿了）的主詞不可能與前面的三個動詞 וַיֵּלֶךְ（他去了）、וַיָּבֹא（他進來）和 וַיֹּאמֶר（他說）的主詞不同。因此，主詞不是便哈達（路德、舒爾茨等人），而是哈薛。此外，便哈達為了讓自己清爽，親自將一塊浸水的布蓋在臉上，隨後因汗水受阻而死，這與整個上下文不符。מַכְבֵּר（makhber）主要指編織物，即織物，但它不是防蠅罩（米迦勒、赫斯等人），也不是浴毯或被子（埃瓦爾德）；而是一種編織的、因此又厚又重的覆蓋物（七十士譯本 στρῶμα）；即床罩。當它浸水後變得如此沉重，以至於蓋在臉上時，阻礙了他的呼吸，從而要麼導致窒息（大多數人的理解），要麼如特尼烏斯所建議的那樣，引發了中風。克萊里庫斯正確地指出了哈薛選擇這種謀殺方式的原因：ut hominem facilius suffocaret, ne vi interemtus videret（為了更容易地使人窒息，以免看起來像是死於暴力）。如果便哈達看起來是自然死亡，他在登上王位時所面臨的阻力就會較小，這正是他的意圖。因此，我們不必考慮約瑟夫所說的絞殺（τὸν μὲν στραγγάλῃ διέφθειρε）。菲利普森指出，根據布魯斯的說法，在東方，嚴重發燒的情況下，習慣將冷水澆在床上，這種大膽的治療方法或許在便哈達身上嘗試過，但結果不幸。然而，這完全不可能。我們可以確信，無論有些人如何嘗試，永遠沒有人能洗清哈薛弒君的罪名。埃瓦爾德（Geschichte des Volkes Israel, iii. s. 522 [3 e Ausg. s. 561]）對此事的敘述如下：「當國王正要洗澡（？）時，他的僕人（？）——我們現在無法更精確地說明是出於什麼具體的動機——將浴毯（？）浸入溫（？）水中，在國王呼救之前，就將其緊緊地（？）拉過他的頭，以至於他窒息而死。」每個人都看得出來，原文根本沒有提到這些。［當然，為 וַיִּקַּח 引入一個新的主詞是不自然的。此外，國王在表現出對生命如此焦慮的第二天自殺，這也不太可能。只剩下哈薛，所以我們這樣翻譯。但埃瓦爾德將此情況歸因於一種用法，即必須補充一個不定的主詞「人」（德語：man），§ 294, b。他進一步指出 הַמַּכְבֵּר 中的定冠詞，認為它指代某個眾所周知的物體，他認為是浴毯。那麼，這將把主詞確定為協助他洗澡的僕人。此外，埃瓦爾德觀察到，如果哈薛是主詞，他就不會緊接著再次被提到（Geschichte, ed. iii. vol. III. s. 562 n. 2）。這些考慮或許不足以支持他從中得出的推論，但它們絕對不是無足輕重的。——W. G. S.］
列王紀下 8:1-6。約蘭王與書念婦人。（a）兩者奇妙的相遇（神不可測度卻又智慧且仁慈的安排，賽 28:29；賽 55:8-9）；（b）被認為失去的財產的恢復（證明箴 21:1；詩 146:7；詩 146:9 的真實性；因此，詩 37:5）。
列王紀下 8:1-3。克魯馬赫：饑荒、瘟疫、戰爭以及所有其他形式的災難，構成了一支受神指揮的軍隊，它們在祂的命令下進退，隨時準備進攻或撤退，沒有祂的命令，它們不能攻擊任何人。它們有時被委派去懲罰，成為神聖公義的代理人；有時去喚醒並使沉醉的人清醒；有時使世界對罪人變得苦澀，將他們推向恩典的寶座；有時去試煉聖徒，點燃他們周圍的煉淨之火……因此，沒有人僅僅是與臨到他的苦難打交道，而是首先與那位降下苦難的主打交道。——塞勒：神往往帶領大量的人同時離開某個地方，在那裡，災難本會與其他人一起臨到他們，這並不罕見。不要在沒有確定神的呼召的情況下離開你的祖國：「起來！去」，等等，正如亞伯拉罕那樣（創 12:1）。信心緊緊抓住詩 37:18-19 中的話語。幫助受壓迫者、為孤兒伸張正義、幫助寡婦的事業，是人類政府的神聖職責和最高尚的任務（賽 1:17；詩 82:3）。
列王紀下 8:4-6。國王與基哈西的諮詢。（a）其動機；（b）其效果。
列王紀下 8:4。奧辛德：許多偉人就是這樣；他們喜歡聽虔誠教師的作為和講論，甚至欽佩他們，卻不願被他們改善（可 6:20；徒 24:24 及下文；徒 25:22；徒 26:28）。——克魯馬赫：即使在今天，也不乏這樣的人，儘管他們對源於神的生命感到陌生，但對經文中奇蹟般的內容卻有一種興趣和熱情。他們帶著喜悅閱讀這些聖經片段……甚至不乏某種熱情。然而，完全缺乏的是破碎和痛悔的靈，缺乏一個貧窮且無助的罪人的特質。
列王紀下 8:5。為了使所聽到的話語不至於落在路旁，而是在心中扎根，神在祂的憐憫中，往往會立即引發特殊的事件，為話語的真實性作見證。
列王紀下 8:6。為了先知的緣故，書念婦人從不幸中得到幫助，並恢復了她財產的所有權。主從不忘記以先知的名義向先知所表現出的善意（太 10:41）；祂不僅回報一次，而是多次回報（王下 4:8-10）。神的話語往往會從一個未歸信的人身上強求出一個美好而高尚的行動，然而，如果它僅僅源於一時的情緒，並且孤立存在，它就像一朵花，在早晨綻放，在晚上凋謝死亡。像以利沙這樣真正的神的僕人，往往是巨大祝福的源泉，而無需他們自己的直接參與或知情。
列王紀下 8:7-15。以利沙在敘利亞。（a）便哈達對他的使命；（b）與哈薛的相遇；（c）對以色列審判的宣告。
列王紀下 8:7-8。病榻上的便哈達。（a）叛逆、傲慢且強大的國王，以色列的死敵，從未關心過永生神，現在陷入了悲慘境地；他失去了勇氣，現在他尋求那位他曾經想抓捕的先知，就像僕人尋求主人一樣。主可以用祂那甚至能粉碎燧石的錘子，使人的心變得柔軟（賽 26:16）。那些在繁榮時期最任性的人，往往在不幸中感到最絕望。直到臨終時，他們才尋求神；但祂不能在死亡中幫助那些在生活中從未想到祂的人。（b）他沒有派人去問先知：我這個可憐的罪人該做什麼才能找到恩典並得救？而只是問他是否會恢復健康。（斯塔克：世上的孩子只關心身體的福利；關於永恆的福利，他們漠不關心。）在嚴重疾病中，我們首先應該關心的是整理好我們的家，並將自己交託給神的旨意，這樣我們才能與使徒一起真誠地說：「我們若活著……」（羅 14:8）。死亡的時間和時刻對人是隱藏的，詢問它們是徒勞的。
列王紀下 8:7。神人來了！這是異教城市大馬士革的呼喊，消息甚至傳到了國王那裡，他很高興聽到這個消息。這在以色列的任何城市都沒有發生在以利沙身上，路 4:24 及下文（約 1:11；徒 18:6）。有神人到來而感到高興的城市和國家是有福的！
列王紀下 8:9-11。時代變遷如此之大！那個曾經被藐視、憎恨和迫害的人，現在受到了王室的榮譽和豐厚的禮物；但前者並沒有讓他感到不確定和動搖，後者也沒有。來自偉大、強大、富有和高位者的榮譽證明和讚美，往往比迫害和羞辱更嚴重地誘惑神話語的使者動搖。成為一個真正的神人，與虛榮和自滿是不相容的。忠心的使者不分尊卑，無論得時不得時，都傳遞他的信息（提後 4:2）。尋求那僅來自神的榮譽的人（約 5:44），不會讓自己被世人的榮譽所蒙蔽（徒 14:14；傳 20:31）。
列王紀下 8:10。無論一個人多麼善於隱藏他秘密的思想和邪惡的計畫，有一位能看見它們，甚至在它們付諸實施之前很久就看見了；黑暗對祂來說並不隱藏，黑夜卻如白晝發亮（詩 139:2-12）。祂遲早會將隱藏在黑暗中的東西帶到光明中，並揭示心中的秘密意圖（林前 4:5）。
列王紀下 8:11。心地正直的人，如果有人直視他的眼睛，永遠不會感到不安或尷尬；但良心不安的人無法忍受公開、堅定的目光，並對每一片沙沙作響的葉子感到恐懼。
列王紀下 8:11-12。以利沙哭了。這些不是感傷的眼淚，而是最深沉痛苦的眼淚，配得上一個神人，他知道沒有比他的子民背離永生神、堅決藐視神的話語以及拒絕神聖恩典更大的邪惡了。今天還有誰會流下這樣的眼淚？這也是最忠誠的愛的眼淚，這種愛不輕易發怒，不計算人的惡，不自誇，不張狂。我們的主曾經為耶路撒冷流淚（路 19:41），聖保羅也曾為以色列流淚（羅 9:1-3）。
列王紀下 8:13。對人的卑躬屈膝總是與虛偽和偽善結合在一起。因此，不要信任任何比謙卑和謙虛更過分的人。哈薛稱自己為狗，同時在心中密謀成為一個偉大民族的國王。——克萊默：所有偽君子的方式都是彎腰、卑躬屈膝、謙卑自己，並隱藏他們的詭計，直到他們察覺到機會，並找到了局勢的關鍵（撒下 15:6）。——克魯馬赫：幾乎沒有什麼比自卑的方言更不和諧和令人厭惡的了，當它臉上帶著矯揉造作和虛假的印記時。
列王紀下 8:14-15。對於那些將自己賣給罪的人來說，詛咒在於：所有本應喚醒他的良心、使他恐懼並從安全感中震驚出來的事，只會使他更加固執，並推動他去執行他邪惡的計畫（參見約 13:21-30）。
列王紀下 8:15。主憎惡流人血和詭詐的人（詩 5:7）。藉由叛國和謀殺登上王位的人，不是靠神的恩典作王，而只是神手中的憤怒之棍，當它完成了目的後，就會被粉碎。
腳註：
[1] 2Ki 8:6。——[馬索拉學者將 עזבה 中的 ה 寫作後綴，沒有 mappik（點），這在其他地方也有出現（參見列王紀上 14 章；賽 23:17）。它可以標點為完成式 עָֽזְבָֽה。Ew. 247, d. 及註 2。——Böttcher (§ 418, c) 將 mappik 的省略歸因於喉音和嘶音字母的堆積：ע, ז, א。]
[2] 2Ki 8:10。——[即，給他那種虛假的希望，因為他渴望它，而你作為朝臣，渴望滿足他。這是採用了 keri（讀法）לוֹ。參見釋經註釋。]
[3] 2Ki 8:13。——[כּי 有「那麼」的意思。那麼，你僕人這條狗是什麼，以至於……等等。英文譯者將該句翻譯得好像它與撒上 17:43；撒下 3:8 中的語言用法相同，但事實恰恰相反。哈薛稱自己為狗，並詢問他如何能做出偉大的事。歌利亞和押尼珥對被視為卑賤的人感到憤怒，他們並不承認這一點。מָה，即使當它指代人時，詢問的也不是「誰？」，而是「什麼？」，即，是什麼樣的人？（Böttcher. § 899. ζ.）——W. G. S.]
第五部分
猶大的約蘭與亞哈謝統治下的君主制，以及以色列耶戶的登基。
2Ki 8:16 至 2Ki 9:37
A.— 猶大的約蘭與亞哈謝的統治。
第 8 章 16-29 節（代下 21:2-20）。
16以色列王亞哈的兒子約蘭第五年，［（］4 當時約沙法是猶大王 ［已經是］ ［或者刪除括號中的句子］ ［）］，猶大王約沙法的兒子約蘭開始作王。17他開始作王時三十二歲，在耶路撒冷作王八年 5。18他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣；因為亞哈的女兒 6 是他的妻子：他行耶和華眼中看為惡的事。19耶和華卻因祂僕人大衛的緣故，不肯滅絕猶大 7，正如祂 ［曾］ 應許他，要給他 ［刪除「永遠」］ 一盞燈 ［永遠］，並給 ［指代］ 他的子孫。
20約蘭在位的時候，以東人背叛猶大，脫離他的手，自立為王。21約蘭往撒益去，所有的戰車也與他同去：他夜間起來，擊打圍困他的以東人 8，並 ［擊打］ 9 戰車長 ［即，以東人的］；百姓 ［以色列的］ 就逃回帳棚去了。然而 ［所以］ 以東人背叛猶大，脫離他的手，直到今日。那時立拿也背叛了。22約蘭其餘的事，和他所行的一切，不都寫在猶大列王記上嗎？23約蘭與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裡：他兒子亞哈謝接續他作王。
24以色列王亞哈的兒子約蘭第十二年，猶大王約蘭的兒子亞哈謝開始作王。25亞哈謝開始作王時二十二歲，在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞他利雅，是以色列王暗利的孫女。26他行亞哈家的道，行耶和華眼中看為惡的事，與亞哈家一樣：因為他是亞哈家的 ［與亞哈家有姻親關係］ 10 女婿。
27他與亞哈的兒子約蘭 ［約蘭自己也］ 11 同去，在拉末與敘利亞王哈薛爭戰；敘利亞人 12 打傷了約蘭。28約蘭王回到耶斯列，醫治他在拉瑪與敘利亞王哈薛爭戰時，敘利亞人 13 所給他的傷。猶大王約蘭的兒子亞哈謝，因為約蘭的兒子約蘭病了，就下到耶斯列看望他。
關於從亞哈到耶戶時期的年代學。
波勒斯（Polus）對本段開頭的年代學陳述評論道：「此處出現了一個棘手的難題」（Occurrit hic nodus impeditus），因為它與先前的數據不符，特別是與《列王紀下》1:17 不符，因此給釋經家帶來了極大的困擾。關於是否可能進行任何調和，以及若有可能，該如何達成，只有在比較所有關於亞哈與耶戶之間兩國諸王統治的數據後，才能得到解答。因為，不僅君主制歷史的一個新時期始於耶戶的統治，而且這也提供了一個固定的時間點，用以計算前一時期的年代，因為以色列的約蘭（Jehoram of Israel）和猶大的亞哈謝（Ahaziah of Judah）都是被他所殺，或許是在同一天（《列王紀下》9:21–27），因此兩國的王位在同一時間發生了更迭。這一年，幾乎所有現代釋經家都一致認定為公元前 884 年。[這種一致性並不顯著。勒施（Rösch，載於《赫爾佐格百科全書》“Zeitrechnung”條目）提供了一份包含十二位權威學者的表格。他們確定的日期如下：佩塔維烏斯（Petavius），884 年；烏瑟（Ussher），《列王紀》884 年；德維尼奧勒（Des Vignoles），876 年；本格爾（Bengel），886 年；蒂勒（Thiele），888 年；維納（Winer），884 年；埃瓦爾德（Ewald），883 年；特尼烏斯（Thenius），884 年；基爾（Keil），883 年；塞法特（Seyffarth），855 年；本生（Bunsen），873 年。我們可以補充：羅林森（Rawlinson），884 年；勒諾爾芒（Lenormant），886 年；萊普修斯（Lepsius，基於埃及年代學），861 年。他們中沒有人將此作為將基督教紀年引入猶太年代學的起點，顯然，沒有比確定其他事件更確定的方法來確定耶戶登基的基督教紀年日期。既然這個日期是由年代學家們通過共識武斷地確定的，而他們是從另一個通過獨立手段確定的日期開始推算的，那麼貝爾（Bähr）年代學中的所有其他日期都必須承受這種不確定性。這不是一種獨立且科學的程序方法。關於猶太年代學與基督教紀年之間的真正聯繫點，請參閱本卷附錄。貝爾所採用的日期也收集在該處的表格中，以供參考。——W. G. S.] 因此，必須根據文中給出的數據，從這個日期向後推算其他統治時期的日期。由於有兩位國王名字相同，即 יוֹרָם（Joram，約蘭）或 יְהוֹרָם（Jehoram，約蘭/耶何蘭）（在《列王紀下》1:17 和《歷代志下》22:6 中，兩者都被稱為 יְהוֹרָם；在《列王紀下》9:15、17、21 中，יוֹרָם 是以色列王的名字；在《列王紀下》8:16、29 中，以色列王被稱為 יוֹרָם，猶大王被稱為 יְהוֹרָם；而在《列王紀下》8:21、23–24 中，猶大王被稱為 יוֹרָם），為了避免歧義，我們在下文中將以色列王稱為約蘭（Joram），將猶大王稱為耶何蘭（Jehoram）。
首先，在計算統治年數時，我們必須牢記希伯來人獨特的計算方法。根據《塔木德》中多次提到的規則，該規則也被約瑟夫斯（Josephus）在其著作中採用，國王的統治年數是從尼散月（Nisan）到尼散月計算的，即該月（第一日）之前或之後的一天都被算作一年（參見基爾對《列王紀上》12 章的註釋，第 139 頁及後續，其中引用了《塔木德》的段落）。[註釋如下：「『計算國王年份的唯一方法是從尼散月開始。』隨後，在引用某些段落作為證明後，又補充道：『拉比查斯達（Rabbi Chasda）說：“他們僅就以色列諸王制定此規則。”』尼散月是國王年份的開始，一年中的一天（即尼散月第一日之後）被算作一年。『一年末尾的一天也被算作一年。』」這些引文摘自巴比倫《革馬拉》（Guemara of Babylon）中關於「新年」（ראשׁ השׁנה）的篇章，100:1 fol. iii., p. 1, ed. Amstel.] 毫無疑問，這種計算方法正是我們面前這些書卷所採用的，因為我們在上面（《列王紀上》15:9、25）看到，統治期不可能包含所陳述的完整年數。這一點從《列王紀上》22:51 與《列王紀下》3:1 的比較中也可以清楚看出，其他例子隨後會出現。這種將一年中的部分時間算作整年來估計統治持續時間的計算方法，必然會產生不準確和不確定性，因此不同年代數據中一年的差異不會構成任何困難，更不會對該時期的整個年代學產生懷疑或推翻它。如果我們現在從已確定的公元前 884 年這個日期向後推算各個國王的統治期，就會得出以下結果：
(a) 對於猶大諸王：亞哈謝（Ahaziah）於 884 年去世，僅統治了一年（《列王紀下》8:26），事實上，正如普遍承認的那樣，不到滿一年。因此，他於 884 年或 885 年登基。他的前任耶何蘭統治了八年（《列王紀下》8:17），直到 885 年，因此他的登基是在 891 年或 892 年。他的父親約沙法（Jehoshaphat）統治了二十五年（《列王紀上》22:42），即從 916 年或 917 年開始。由於他是在亞哈第四年登基的，亞哈的登基時間落在 919 年或 920 年。
(b) 對於以色列諸王：約蘭於 884 年去世，統治了十二年（《列王紀下》3:1）。因此，他於 895 年或 896 年登基。他的前任亞哈謝統治了兩年（《列王紀上》22:51 和《列王紀下》3:1），但正如所承認的，不到滿兩年。因此，他於 897 年或 898 年成為國王。他的父親亞哈統治了二十二年（《列王紀上》16:29）；因此，他在 919 年至 920 年之間登基，這與上述計算相符。
再者，如果我們計算兩國統治期對應的年份，我們得出以下計算結果：(a) 猶大的亞哈謝在以色列約蘭十二年時成為國王（《列王紀下》8:26），由於後者與前者死於同一年（884 年），前者的那一年（《列王紀下》8:26）不可能是完整的一年。(b) 猶大的耶何蘭在以色列約蘭五年時成為國王（《列王紀下》8:16），由於後者的登基時間落在 895 年或 896 年（見上文），他的第五年與 891 年或 892 年重合，這正是上述耶何蘭登基的日期。(c) 以色列的亞哈謝在約沙法十七年（《列王紀上》22:51）時成為國王，其繼任者約蘭在約沙法十八年（《列王紀下》3:1）時成為國王，由此可見，如上所述，亞哈謝並沒有統治滿兩年（《列王紀上》22:51）。從約沙法 916 年登基算起，約沙法的第十七年落在 899 年，第十八年落在 898 年，而根據上述計算，亞哈謝在 897 年至 898 年之間登基，約蘭在 897 年至 896 年之間登基。這種微小的差異顯然是由於希伯來人的計算方法，因為在該系統下，亞哈謝的兩年雖然不完整，但可能包含 898、897 和 896 年的部分時間，而亞哈謝仍可能在約沙法的第十七年登基，約蘭在第十八年登基。無論如何，歷史細節（這遠比這些微小的年代差異重要得多）並未受到影響，更沒有與之矛盾。最後，如果我們將猶大三位國王的統治期相加，即約沙法二十五年、耶何蘭八年、亞哈謝一年，總和為三十四年。然而，由於這些年份並非全部完整，總數不可能超過三十二年。以色列三位國王的統治期，亞哈二十二年、亞哈謝兩年、約蘭十二年，總計三十六年，這些年份也並非全部完整，因此總數不可能超過三十五年。從亞哈到耶戶的整個時期包含三十五到三十六年，由於約沙法是在亞哈第四年登基的，這些總和是吻合的。
雖然六處經文中的十一個數據在實質上是一致的，但《列王紀下》1:17 的一項陳述卻截然不同，根據該陳述，以色列的約蘭是在猶大王耶何蘭的第二年登基的。如果這是真實的，約沙法就不可能統治了二十五年，而只能是十七年，那麼就不會有約沙法的第十八年，而以色列約蘭的登基被宣稱是在那一年發生的（《列王紀下》3:1）。此外，約沙法的繼任者猶大王耶何蘭當時統治的就不是八年（《列王紀下》8:17），而是十四年，而且他登基的時間不是在以色列約蘭的第五年（《列王紀下》8:16），而是在他之前一年。這不僅給年代學，也給整個時期的歷史帶來了巨大的混亂。為了消除這種明顯的差異，聖經年代學的奠基人烏瑟（Ussher）在 1650 年的《舊約與新約年鑑》（Annal. Vet. et Nov. Testam.）中，遵循名為《世界編年史》（Seder Olam）的拉比著作，採用了耶何蘭與其父約沙法共同統治六或七年的解釋。這種共同統治的理論是最普遍被接受的解釋。基爾（Keil）非常有力地為其辯護，並斷言：「約沙法在與亞哈出征敘利亞的拉末基列時（《列王紀上》22:3 及後續），任命他的兒子為攝政王，並將王國的統治權交給了他。《列王紀下》1:17 中關於以色列約蘭在猶大耶何蘭第二年登基的陳述，正是源於這種共同統治……但是，在這種共同統治的第五年，約沙法將統治權完全交給了他（耶何蘭）。從那時起，即從約沙法的第二十三年開始，我們必須計算猶大耶何蘭的八年統治期，這樣他在父親去世後，僅獨自統治了六年。」這種調和是人為且勉強的；但以下考慮因素特別反對它：
(a) 聖經文本在任何地方都沒有提到約沙法在去世前六或七年將兒子提升為共同統治者，然後在這種分治政府的第五年完全退休的假設事實，儘管如果任何國王做了這樣的事情，它必然會對君主制的歷史產生深遠的影響。基爾本人被迫承認：「我們不知道促使約沙法在去世前兩年退位給兒子的原因。」在孤立的年代學陳述基礎上補充歷史永遠是不恰當的。在《歷代志下》21:5、20 中，耶何蘭的統治期與所有其他國王一樣，從其前任去世時開始計算，其持續時間被陳述為八年，沒有考慮到他被認為在父親還活著時統治的兩年，或與父親共同統治的五年。在《列王紀下》8:3 中提到，約沙法「給」了他的兒子們金子和堅固城，但將王國給了他的長子耶何蘭；然而，這顯然是指他為身後事所做的安排，而不是指他在去世前兩年，甚至七年所完成的任何分配。
(b) 為了支持這種假設的共同統治，人們援引了《列王紀下》8:16 中晦澀的詞句：וִיהוֹשׁפָטָ מֶלֶךְ יְהוּדָה，克萊里庫斯（Clericus）將其補充為 עוּד חי（adhuc erat in vivis，當時還活著，或類似的意思）。基爾與許多舊注釋家一起翻譯為：「當約沙法（仍然）是猶大王時」，即在約沙法在世期間。但這些詞在敘利亞語和阿拉伯語譯本、一些手稿以及康普魯頓（Complutensian）《七十士譯本》中是缺失的。路德（Luther）和德韋特（De Wette）沒有翻譯它們。胡比岡（Houbigant）、肯尼科特（Kennicott）、達特（Dathe）、舒爾茨（Schulz）、毛雷爾（Maurer）和特尼烏斯（Thenius）希望將它們從文本中刪除。特尼烏斯說，它們「顯然是由於抄寫員的錯誤，他在此處重複了經文末尾的內容」，並且「隨後提供了連詞，以便給它們一個聯繫」。因此，我們不能像基爾那樣稱它們從文本中的省略為「一種批判性的暴力行為」。然而，如果因為它們存在於馬索拉文本、迦勒底譯本、《武加大譯本》和梵蒂岡《七十士譯本》中而希望保留它們，它們仍然不能按照所提議的方式翻譯。此處如此重要的「仍然」一詞在文本中是缺失的，未經進一步審議不能插入。金奇（Kimchi）和埃瓦爾德（Ewald）與拉比的《世界編年史》一起，在 יְהוּדָה 之後補充了 מֵת，即「而猶大王約沙法已經死了」。然而，這將構成一個陳述事實的句子，但「其多餘之處，以及在它所處的當前公式中前所未有的性質，無需指出」（特尼烏斯）。如果這些詞必須保留，唯一的補救辦法是補充經常缺失的 היה，以表示過去完成時。那麼這個句子就必須被理解為一個括號，旨在再次指回猶大的最後一位國王，因為在本節中，從《列王紀上》22:50 到此處被其他事件敘述所中斷的王國歷史，現在要恢復了。「約沙法曾是猶大王。」但無論這些詞如何翻譯，它們在任何情況下都不能掩蓋一個清晰明確的聲明，即耶何蘭是在以色列約蘭的第五年成為國王的，並且他統治了八年。晦澀的永遠不能解釋清晰的，相反，清晰的才能解釋晦澀的。
(c) 當以色列約蘭發動對摩押的戰爭時（《列王紀下》3:4 及後續）（最早在他統治的第一年），他呼籲「猶大王約沙法」與他同行，當猶大、以色列和以東的三位國王在困境中轉向以利沙時，以利沙不想與約蘭有任何瓜葛，而是將他推給亞哈和耶洗別的先知，最後僅僅為了「忠於耶和華的猶大王約沙法」的面子才聽從他（《列王紀下》8:14）。但如果耶何蘭當時根據《列王紀下》1:17 是猶大王，甚至是共同統治者，那麼約沙法就不可能僅僅被稱為猶大王。
(d) 約沙法堅守對耶和華的敬拜，是所有巴力或亞舍拉敬拜的堅定反對者。事實上，他是猶大最虔誠的國王之一（《列王紀上》22:43；《歷代志下》17:3–6；19:3；20:32）；相反，他的兒子耶何蘭行耶和華眼中看為惡的事，並致力於亞哈家族所引入的巴力敬拜（《列王紀下》8:18；《歷代志下》21:6, 11 及後續）。因此，他們不可能共同統治。如果約沙法允許他的共同統治者引入並助長巴力敬拜，他就會使自己成為同樣罪惡的參與者，也不會得到對耶和華始終如一的忠誠的讚譽。
(e) 共同統治在東方，尤其是以色列古代是陌生的。誠然，在亞撒利雅（烏西雅）國王的歷史中提到，他患了痲瘋，因此住在單獨的房子裡，他的兒子約坦「管理家事，治理國民」（《列王紀下》15:5）。這裡所指的「家」是王宮（參見《列王紀上》4:6；18:3），並非意在斷言他在合法國王在世時成為國王，正如關於耶何蘭所假設的那樣。約坦直到烏西雅去世才成為國王，然後他統治了十六年（《列王紀下》15:7, 33）。他為生病的父親擔任攝政王的年份並不計算在內，如果這要成為將耶何蘭與父親共同統治的某些年份納入其八年統治期的先例，就應該計算在內。在任何地方都沒有關於約沙法生病或以其他方式喪失統治能力的陳述。這位精力充沛的統治者遠不需要助手，當然不需要像耶何蘭這樣軟弱的助手。後者在去世前兩年病倒；但即使是他也沒有共同攝政王。他的兒子亞哈謝直到他去世後才登基。
從這一切我們清楚地看到，所有試圖使《列王紀下》1:17 與其他在實質上彼此一致的年代學數據相協調的嘗試都是徒勞的。因此，我們被迫得出結論，這節經文的文本，正如我們面前所呈現的那樣，並非其原始形式。特尼烏斯認為它已損壞，並希望將「在猶大王約沙法的兒子耶何蘭的第二年」改讀為「在約沙法的第二十二年」。但這與《列王紀下》3:1 不符，後者說以色列約蘭是在約沙法的第十八年，而不是第二十二年登基的；也不與《列王紀上》22:51 不符，後者中的「第十七年」必須像特尼烏斯所提議的那樣改為「第二十一年」，這種改變是不可接受的。另一方面，必須承認，陳述的形式與標準公式有很大不同。在記錄國王去世的每一種情況下，隨後緊接著是公式：某某人接替他成為國王，除了他的名字外，沒有關於繼任者的進一步細節。然後，當下一任統治的歷史開始時，通常在插入其他長短不一的事件和反思之後，會陳述他在另一國國王統治的哪一年開始統治，他多大年紀，以及他統治了多少年（參見《列王紀上》14:20–31；15:8–24；16:28；22:40–51；《列王紀下》8:24；10:35；12:21；13:9；14:16–29；15:7, 22, 25, 30, 38；16:20；20:21；21:18, 26；23:30；24:6）。現在，在《列王紀下》1:17 中，在「他便死了，正如耶和華藉以利亞所說的話」之後，跟隨的是普通公式，「約蘭接替他作王」；但隨後添加了在其他任何段落中都沒有添加的內容：「在猶大王約沙法的兒子耶何蘭的第二年」，但沒有在該聯繫中通常給出的關於統治長度等的進一步細節。這些細節直到我們開始他統治的歷史時才添加，即《列王紀下》3:1；然而，在那裡，它們與這個簡短的陳述有很大不同，《列王紀下》8:16 也是如此。既然當然應該優先考慮兩個完整且精確的陳述，而不是不完整的陳述，那麼《列王紀下》1:17 中不尋常的年代學數據必須被視為後來且不正確的添加，特別是因為它與所討論時期所有其他年代學數據相矛盾。它在《七十士譯本》中明顯表現為一個添加，在那裡它位於經文的末尾，並沒有併入其中。值得注意的是，學者們寧願改變其他完整且一致的數據，以強迫它們與此相符，也不願放棄這一個完全沒有支持，且不僅給年代學，也給歷史帶來混亂的陳述。
最後，我們必須注意沃爾夫（Wolff）嘗試的對這一時期年代學的另一種計算（《研究與評論》，1858 年，《列王紀下》4：第 625–688 頁）。他總體上非常堅決地拒絕任何共同統治的假設，特別是耶何蘭和約沙法的共同統治；但他卻在說（第 643 頁）時不一致地提出了這樣的假設：「由於他的（以色列亞哈謝的）健康狀況喪失到無法再管理政府，他在約沙法第十八年結束時，將他的兄弟約蘭帶上王位與他一起，作為共同攝政王。他一直擔任國王直到約沙法的第二十二年，然後完全放棄了政府以支持他的兄弟，但直到耶何蘭的第二年才去世。」忽略了上述猶太人的計算方法，並從僅給出的猶大諸王統治日期是正確且可靠的純粹武斷且毫無根據的假設出發，沃爾夫將亞哈的二十二年改為二十年，以色列亞哈謝的兩年改為四年半，使約蘭在約沙法的第二十二年而不是第十八年繼位，耶何蘭在約蘭的第三年而不是第五年，最後，猶大的亞哈謝在約蘭的第十一年而不是第十二年。迄今為止，還沒有人想到要在文本中進行如此多的更改；它們都既暴力又沒有必要，因此無需反駁，儘管它們的必要性被自信地斷言。亞哈謝和約蘭的共同統治，如果可能的話，比約沙法和耶何蘭的共同統治更違背文本。
釋經與批判
《列王紀下》8:19。耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅猶大，等。8:19–20 之間的聯繫是：雖然猶大因其背道而沒有像以色列那樣失去其王朝和作為一個國家的存在，但它必須為其罪付出沉重的代價；因為已經臣服於猶大一百五十年的以東人，在耶何蘭統治期間，試圖恢復他們的獨立。約瑟夫斯說，他們殺死了約沙法所任命的總督（《列王紀上》22:47），並為自己選擇了一位國王。為了重新征服他們，耶何蘭帶著軍隊出征 צָעִירָה（Zair），這無疑是一個地名，但不等同於瑣珥（Zoar）（希齊格和埃瓦爾德），因為後者位於摩押（《耶利米書》48:34），而不是以東。該地點無法更明確地定位。編年史作者改為 עִס־שָׂרָיו，即「與他的軍長們」，並且沒有提到任何地點，這可能是因為他不知道這裡給出的任何地名。特尼烏斯提議讀作 שְׂעִירָה（Seir），這得到了《武加大譯本》的支持，因此我們必須將其理解為指以東著名的山區。
《列王紀下》8:21。他夜間起來，等。「顯然，我們在本節中記錄了耶何蘭重新征服以東的一次失敗嘗試。因此，我們必須根據整個事件的這一性質來構思細節」（特尼烏斯）。將該事件理解為《卡爾弗聖經》（Calwer Bibel）對《歷代志下》21:7 及後續的解釋是一個徹底的錯誤：「怯懦、不忠的國王策劃並執行了一場夜間屠殺，殺死了包圍他的以東人，他自己的軍長們也在此中陣亡；由於根據《列王紀下》8:21，他自己的人民隨後拋棄了他，他無法對以東人採取進一步行動，他們保持了獨立。」該段落只是簡單地陳述，猶大軍隊在接近以東時，被以東人包圍，但他們在夜間突破了包圍，逃回了家（《列王紀上》8:66），因此勉強逃脫了徹底的失敗。從那時起，猶大對以東的統治就結束了（《詩篇》137:7）。
《列王紀下》8:22。直到今日，即直到編寫此原始文獻的時間（見上文，關於《列王紀上》8:8）。以東人確實曾短暫地被重新征服（《列王紀下》14:7, 22），但再也沒有永久地被征服過。——那時立拿（Libnah）背叛了。這座城市位於猶大平原，離非利士邊境不遠。它曾經是迦南人的一座古老王室住所，後來成為以色列人的一座祭司城（避難城）（《約書亞記》15:42；12:15；21:13），儘管它很難在耶何蘭時期保持後者的性質。我們可以假設它是在非利士人的煽動下背叛的，並得到了他們的協助。在編年史作者提到的進一步細節中，提到非利士人攻擊耶何蘭，並給他造成了慘敗（《歷代志下》21:16 及後續）。[那裡還提到，結盟的非利士人和阿拉伯人攻佔了耶路撒冷並洗劫了聖殿，希齊格將《約珥書》4:4–6 指向這一事件。特尼烏斯贊同這一點，但認為《歷代志下》21:17 與《列王紀下》10:3 不一致，後者對亞哈謝的親屬分配了不同的命運。——W. G. S.]
《列王紀下》8:25。亞哈謝登基。編年史作者陳述亞哈謝登基時的年齡為四十二歲（《歷代志下》22:2）。這是數字中 מ 與 כ 混淆的結果（基爾、維納、特尼烏斯），正如我們必須從《列王紀下》8:17 中耶何蘭的年齡推斷出的那樣。耶何蘭登基時是三十二歲；他統治了八年；因此在四十歲時去世。亞哈謝登基時是二十二歲；因此他出生時他父親十八歲。這沒什麼令人驚訝的，因為根據《塔木德》，年輕人在十三歲後就可以結婚，十八歲是通常的結婚年齡（維納，《聖經百科全書》，第一卷，第 297 頁）。[應該注意的是，這與《歷代志下》21:17 有關，那裡說亞哈謝是耶何蘭兒子中最小的。——W. G. S.]——亞他利雅（Athaliah）在這裡（《列王紀下》8:26）被稱為暗利的女兒，儘管她實際上是他的孫女，因為他是她所屬王室的創始人和父親，而該王室給以色列和猶大帶來了如此多的不幸。編年史作者補充說（《歷代志下》22:3），她是「他（亞哈謝）的謀士，行惡」。
《列王紀下》8:28。他同約蘭，等。[約蘭本人去了；參見修訂後的翻譯和「文本與語法」註釋 7。如果 אֶת 被視為介詞，那麼我們必須假設，在約蘭受傷後，亞哈謝也離開了戰場並去了耶路撒冷，然後他又從那裡下去到耶斯列去探望約蘭；因為這就是《列王紀下》8:29 最後一句話的簡單自然含義。這種接受方式的笨拙是顯而易見的。最好將 אֶת 視為所謂的「賓格標記」，如所引註釋中所解釋的那樣。——W. G. S.] 關於拉末基列，參見《列王紀上》4:13 的註釋。這座防禦堅固的城市在亞哈時期掌握在敘利亞人手中，他沒能從他們手中奪取它。他在嘗試中受傷，以至於去世（《列王紀上》22 章）。從《列王紀下》9:2；14:15 中，我們看到在約蘭與哈薛（Hazael）交戰時，它又回到了以色列人手中。沒有說明它是何時或如何自亞哈去世後落入他們手中的。根據《列王紀下》9:14，約蘭是 שֹׁמֵר בְּרָמֹת，即他正在防禦這座城市免受渴望征服的哈薛的攻擊，毫無疑問是哈薛發動了戰爭。因此，耶何蘭是在防禦而不是在攻擊這座城市時被擊中，即受了重傷。[參見《列王紀下》9:1 的註釋。] 他下令將他帶到耶斯列（參見《列王紀上》18:45 的註釋），而不是撒馬利亞，儘管後者近得多，這可能是因為朝廷在耶斯列。[特尼烏斯建議他可以走平坦的道路完成這段旅程，而通往撒馬利亞的路要經過山區，這也是有道理的。——W. G. S.] 但軍隊仍由將軍們指揮，駐紮在拉末城內和城前。國王的傷口似乎有一段時間沒有癒合。埃瓦爾德堅持認為亞哈謝沒有與約蘭一起去參加戰爭，而是在後來他從傷口中恢復時，從耶路撒冷去探望他。因此，他說《列王紀下》8:28 中的介詞 אֶת 應該刪除。然而，這沒有根據（參見特尼烏斯對該節的註釋），因為《列王紀下》8:29 中的 יָרַד 並不能證明他是從耶路撒冷去耶斯列的，因為後者位於拉末和耶路撒冷的北面。他很可能從拉末去探望約蘭，他曾與他一起去參加戰爭，特別是因為那裡離那裡並不比從耶路撒冷遠。[אֶת 不是介詞，而是主格的格標記；因此 יוֹרָם 是 וילךְ 的主語，而不是亞哈謝，正如通常理解的那樣（參見「文本與語法」）。亞哈謝沒有去拉末，而是從耶路撒冷下到耶斯列。——W. G. S.]
歷史與倫理
列王紀下 8:16-29。約蘭與其子亞哈謝：（a）兩人所行的道路（18-27節）；（b）他們如何選擇這條道路（18-27節）；（c）這條道路將他們帶向何處（列王紀下 8:20-22；列王紀下 8:28-29；參見歷史 § 2）。——亞哈家的靈：（a）對所有神聖與人倫秩序的顛覆。邪惡與腐敗的婦女定下了基調，並統治著她們軟弱的丈夫；（b）不道德、放蕩、謀殺與暴政（代下 21:4, 6, 11）；（c）一方面藐視神長久忍耐與良善的豐富，另一方面藐視神審判與管教的警告。哥尼流（徒 10:2）、基利司布（徒 18:8）以及腓立比獄卒（徒 16:34）的家庭，其所激發的靈是多麼不同！參見箴 14:11；箴 12:7；詩 25:2-3。——家庭關係的重要性：（a）它們所施加的巨大影響。（它們必然帶來精神與情感上的連結；它們運作緩慢卻強大；關係中的一個成員會將另一個成員拉向自己，無論是向善還是向惡。儘管有虔誠的父親與祖父，約蘭與亞哈謝仍被亞哈家的背道所玷污（列王紀下 8:18, 27）。有多少人無法抵擋這些關係中的邪惡影響，因而使信心觸礁，要麼被拖入公開的罪惡與不敬虔中，要麼變成了膚淺、輕率與世俗的人。（b）因此而賦予我們的責任。（即便是虔誠的約沙法給他的家庭，甚至給他的國家帶來的災難，都源於他將亞哈與耶洗別的女兒嫁給兒子，卻沒有記住：不建立在神的話語與誡命之上的關係，只會帶來不滿與毀滅。因此，要謹慎，不要進入缺乏信心紐帶與靈裡合一的關係，無論它們在外部看起來多麼宏大或有利。不要透過這樣的連結，將亞哈與耶洗別的靈移植到你的家中，因為它像癌症一樣吞噬，並從核心處腐蝕與毀滅。）
列王紀下 8:19。看哪，神的信實，祂為了父親的忠誠，固然管教兒子，卻不至於將他完全毀滅。——克拉默（Cramer）：神將維持祂的教會（國度）直到世界末日，以便聖潔的酵能留存，無論有多少人嘲笑祂維持教會的應許。
列王紀下 8:20。神藉著人對彼此的不忠，來懲罰人對祂的不忠。——克拉默：如果我們不對神守信，那麼人也不會對我們守信。神藉著叛亂來懲罰君王的罪，並瓦解君王的權柄（參見伯 12:18）。
列王紀下 8:26。卡爾夫聖經注釋（Calw. Bib.）：當不僅是親戚，甚至連母親都煽動行惡時，這是多麼可怕的事。
列王紀下 8:28。克拉默：不要與魯莽的人有任何往來，因為他會執行他自己心意所決定的事，而你將不得不與他一同承擔後果（便西拉智訓 8:18）。
列王紀下 8:29。卡爾夫聖經注釋：由於他如此樂意與亞哈家結盟，且如此喜愛與他們共度時光，根據護理的安排，他就在那裡迎來了自己的結局。那些因敵對主而聚在一起的人，根據神公義的預旨，必須聚在一起，以便一同滅亡。約蘭如此渴望治癒敘利亞人給他造成的身體創傷，以至於他離開軍隊回到耶斯列；但他對自己靈魂造成的創傷卻絲毫不以為意，也沒有像他本該做的那樣，回到那位應許說：「我必使你痊癒，醫好你的傷痕」（耶 30:17）的主那裡。世上的兒女在生病時會互相探訪；然而他們這樣做，並非為了用生命之道安慰病人，並推進神在苦難中的旨意，而是出於天然的愛、親屬關係或其他外在原因。因此，他們的探訪不能被視為基督徒的善工。
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