約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

2Ki 9:11。於是耶戶出來，等等。本章中出現了六次 הֲשָׁלוֹם（ha-shalom，平安嗎？），在每一種情況下，其含義不可能各不相同。既然在 2Ki 9:17-18、2Ki 9:22、2Ki 9:31 中，它顯然與「爭端」或「敵意」相對立，那麼在 2Ki 9:11 中也必須按其原始含義翻譯為「平安嗎？」，而不是：rectene sunt omnia?（一切都好嗎？——武加大譯本）；或 Stehet es wohl（一切安好嗎？——路德譯本）。參見 1Ki 2:13。[幾乎所有的注釋家都同意此處所主張的觀點，並將其翻譯為「平安嗎？」。שׁלום（shalom）在詞源學上毫無疑問是指福利、salus（救恩/健康）。它常被用作一般的問候，而非特定的公式，意為「平安」。然而，作為一種問候語，其詞源意義已完全喪失，就像我們自己的「good-bye」（再見），我們在使用時很少想到它原本的詞源含義。作為一個問題，它本身缺乏內在含義。它僅僅是在問：「你帶來了什麼消息？」在形式上，它只是在問：「是好消息嗎？」、「一切都好嗎？」。每一種語言都呈現出類似的例子，即那些已經失去詞源意義的常用語和詞彙。我們自己的詞「well」（好/安好）就是一個很好的例子，特別是在口語用法中，它往往幾乎沒有意義，甚至有時暗示著對前文所述內容的否定。此處語氣的抑揚頓挫承載了所有的含義。本章中出現了一個類似的例子。在 2Ki 9:26 中，耶戶引用了上帝對亞哈的判決，開頭是 אִם לֹא（im lo）。這是誓言的公式，需要一個省略句來解釋其形式。這包含了一種對說話者自身的咒詛。「如果我不看見——那麼願——等等。」正如特尼烏斯（Thenius）正確指出的，我們不能相信耶戶會意識到這個公式的起源，或者當他代表上帝說出這些話時，他會想到那個被省略的替代短語。這個替代含義已完全被遺忘，אם לא 僅僅意味著「誠然」，作為一種強烈的肯定。——因此，השׁלום 僅僅是一種問候，要求被問候者告知消息或傳達信息。因此，在 2Ki 9:11 中，它可以翻譯為：「安好？為何來到，」等等。在 2Ki 9:17-18 中，它具有相同的含義，但耶戶在回答中利用了它的嚴格含義來進行雙關（參見修訂後的譯文）。在 2Ki 9:22 中，這一點更為明顯。在 2Ki 9:31 中，耶洗別將其用作常規的慣用問候語，用以向耶戶發表她那侮辱性和挑釁性的言論。若要使它在 2Ki 9:17-18、2Ki 9:22 中意為「有平安嗎？」，即「你對我懷有敵意還是和平的意圖？」，這就是將一種懷疑歸咎於國王，首先是對接近的未知群體，隨後是對耶戶的懷疑。如果他懷疑那是敵人，他就不會只派一個人出去；如果他懷疑耶戶，他就不會親自下樓，而且似乎是在沒有衛兵的情況下前去迎接他。最後，2Ki 9:23 表明，直到他聽到耶戶的回答（那是一個對耶洗別大膽的譴責）之前，他並沒有懷疑任何事情。那時他才意識到背叛，並儘力逃跑。因此，派人去迎接來軍並「說 השׁלום」，僅僅是派他去問候並詢問他們帶來了什麼情報。當耶戶被認出時，同樣的信息也被傳達給他（參見 2Ki 10:13）。最後，國王親自去詢問。他唯一期待的消息是關於戰爭的消息。當總司令火速趕往首都時，人們預期會得到關於大捷或慘敗的消息。至於在被認出之前來自接近方的敵意，或在被認出之後來自耶戶的敵意，在 2Ki 9:23 耶戶的回答將其突然揭露為公開的宣戰之前，根本沒有人想到這一點。——W. G. S.] 將軍們提出這個詢問，並非因為「他們擔心這個瘋子可能對他造成了什麼傷害」（埃瓦爾德），而是因為他們從那位先知門徒匆忙離開的樣子推斷，他帶來了重要的情報，也許是關於敘利亞戰爭的壞消息（特尼烏斯）。他們進一步問道：「這 הַמְּשֻׁגָּע（ham-meshugga，瘋子）為何到你這裡來？」這通常被理解為粗魯的士兵對先知的嘲諷和輕蔑之詞。希伯來語詞彙在此被理解為瘋子或狂想者。然而，可以肯定的是，這些正在等待關於戰爭的重要且可能令人沮喪的情報的士兵，並沒有心情去嘲笑先知。如果他們把先知當作瘋子，當耶戶（2Ki 9:12）告知他們他來的目的時，他們就不會毫不猶豫、不加思索地採取那種非凡的步驟，僅憑一個狂熱分子的話就立耶戶為王。在 2Ki 9:20 中，關於耶戶本人說道：「他駕車 בְּשִׁנָּעוֹן（beshiggayon，瘋狂地）」，這並不是說他是一個瘋子、精神病患者或狂熱分子，而是說他是一個性情暴烈、猛烈的人（瓦塔布拉斯，跟隨敘利亞語譯本，翻譯為 prœcipitanter，即倉促地）。在阿拉伯語中，שׁגע（shaga）意為大膽、魯莽、狂野（參見格塞紐斯詞典）。因此，將軍們的意思是，那個來去匆匆、沒對任何人說一句話的人的狂野行為讓他們感到震驚。他們認為他的行為預示著某種非凡的情報，他們想知道那是什麼。耶戶起初給了他們一個迴避的回答：「你們知道那人和他的 שִׂיחַ（siach）。」這個詞並不意味著「他的談話或言語」（格塞紐斯、德韋特，以及跟隨武加大譯本的路德：「et quid locutus sit」）；也不意味著「他的胡言亂語」（朱尼烏斯、科斯特和跟隨七十士譯本 ἀδολεσχία 的菲利普森），因為這個詞在任何地方都沒有這種含義。耶戶也沒有將他的話與以下含義聯繫起來：「你們自己派這個先知來找我，是為了給我勇氣去執行你們制定的計劃」（德雷瑟，跟隨塞布·史密斯；J. D. 米凱利斯），也沒有這個含義：「你們知道那人和他對我說了什麼；你們自己是這場鬧劇的幕後黑手，因為是你們策劃了這場鬧劇」（克魯馬赫）。耶戶不可能有這個意思，因為他知道這個計劃或鬧劇並非出自將軍們，而且他的回答那樣就不會是迴避性的了。同樣不正確的是科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）的解釋，凱爾（Keil）也跟隨了這一點：Nostis, eum insanum esse ac proinde insana loquitur, ideoque non credenda, nec a me narranda（你們知道他是瘋子，因此他說的是瘋話，所以不可信，也不應由我轉述），因為 שִׂיחַ 並非 שָׁגַע 的同義詞。最後，我們不能像本森（Bunsen）和特尼烏斯那樣將其翻譯為「他的性情」：「你們應該習慣了他的性情，因為你們以前經常見到他。」這個詞在這裡更應該取與 1Ki 18:27 相同的含義，即 meditatio（沉思），即沉浸在思想中；因此，在其他地方，它代表靈魂的每一次深刻攪動：怨恨、悲傷或不滿（詩 54:2；詩 102:1；詩 142:2；伯 7:13），而在撒上 1:16 中，它作為 כַעַם（ka'am，愁苦）的同義詞出現。耶戶的意思是：這個人的行為不應該讓你們感到驚訝；他像先知們習慣的那樣沉浸在思想中；因此他沒有與任何人交談，並且來得匆忙，去得也匆忙。[顯然，如上所述正確解釋的稱號 מְשֻׁגָּע（meshugga），對於一個沉浸在冥想中的人來說，並不是一個恰當的稱號。狂野的行為通常與冥想不一致。此外，如上所述（關於 2Ki 9:11 的註釋），將 השלום 理解為「有平安嗎？」然後假設這些士兵是針對敘利亞戰爭提出這個問題，這是一個錯誤。當他們在那裡的目的正是為了與那個國家作戰時，他們怎麼會問與敘利亞是否有平安？或者他們怎麼會期望這位先知能帶來決定這一點的情報？先知來自國內，來自以色列，雖然他的信息最終可能與敘利亞戰爭的延續有關，但自然的預期是他帶來了來自他所出發的以色列的消息。他們只是普遍詢問他帶來了什麼消息。他們所使用的稱號不必被過分強調，以至於讓他們犯下任何對先知蓄意不敬的罪。他的行為狂野，他們隨意地稱他為「瘋子」。在英語中，語氣和含義很難表達得更好。耶戶的回答最好被理解為一種試探他們的嘗試。他在第 10 章中明顯表現出一個狡猾之人的性格。所以這裡也是如此；他懷疑先知是否被他的同僚將軍們唆使去做這件事，因為他們猶豫是否要向他提出公開叛亂的建議。他指責他們策劃了這件事，作為誘使他叛亂的一種手段。你們知道那個人，以及他帶來的差事。שִׂיחַ（siach）經常以「抱怨」的意思出現，即深層次的焦慮主題。這裡用它來指代先知心中深藏的業務或交流——作為長期冥想結果的深層陰謀。對於 2Ki 9:11 的這種解釋，2Ki 9:12 中的 שֶׁקֶר（sheqer，「這是謊言」）回答得很好。他們否認了這一指控。——W. G. S.] 將軍們注意到耶戶試圖迴避他們，而且由於他無法完全掩飾自己的激動，他們反而更加急切。他們回答：שֶׁקֶר，即不是：「那不是真的！」（路德、凱爾），或：「謊言！」（德韋特），而是：「欺騙！」（撒上 25:21；耶 3:23），特尼烏斯：「胡說！你想逃避我們。」於是耶戶再也無法自持；他清楚地告訴了他們發生了什麼。尼邁耶（Niemeyer）的解釋：「他（這個人）並不總是說實話，這是真的，但告訴我們他說了什麼，」肯定是錯誤的。

2Ki 9:13。於是他們急忙各人將自己的衣服……。對總司令的即時且歡樂的致敬，一方面表明他們遠非嘲笑先知，或將他視為瘋子或僅僅是狂熱分子，另一方面表明軍隊中對約蘭和亞哈家族普遍存在著深切的不滿，而耶戶則享有崇高的聲望。אֶל־גֶּרֶם הַמַּעֲלוֹת（el-gerem hamma'aloth）這些詞被以多種不同的方式理解。通常 גֶּרֶם（gerem）被取其同義詞 עֶצֶם（etsem）的含義，即「本身」，該短語被翻譯為：「在台階本身之上」，即在裸露的台階上（金希，凱爾跟隨此說）；但除了與人稱代詞連用外，這個詞幾乎沒有這種含義。我們更不能贊同格勞秀斯（Grotius）、克萊里庫斯（Clericus）等人的翻譯：in fastigio graduum（在台階頂端），因為 גֶּרֶם 從不意味著頂部或巔峰。特尼烏斯認為 גֶּרֶם 是 צֶלֶם（tselem）的拼寫錯誤，正如武加大譯本所示：in similitudinem tribunalis（作為法庭的模擬）。他翻譯道：「作為（必要的）腳手架的代表（或替代品）[通過登上它向人民展示自己並接受他們的致敬，國王即位]，耶戶踏上了堆疊的衣服。」但是，且不說其他反對意見，在堆疊的衣服堆中根本不可能提到「台階」。顯然，我們更應該想到像馬太福音 21:8 中所記載的那樣鋪開衣服，而且，由於 אֶל（el，向/朝）——我們絕不能將其與 עַל（al，在...之上）混淆——指定了向著或朝向的運動，我們字面翻譯為：「朝向」或「朝著台階的方向」。因此，在將軍們聚集的建築物中，有一座樓梯，就像聖殿中為國王準備的佈局（代下 6:13），這可能是為以前住在拉末的國王準備的。將軍們從耶戶站立的地方到這個通常為國王保留的地方鋪開了他們的衣服，從而為他鋪成了一條通往該處的道路，他們就在那裡以皇家榮譽向他致敬。[參見本節語法註釋。]——關於吹號，參見 1Ki 1:34 的註釋；參見 2Ki 11:14。

2Ki 9:14 並沒有說明 2Ki 9:13 中行為的原因，而是說明了其結果，因此我們不應理解為在約蘭受傷之前存在通常意義上的「陰謀」，即秘密結盟（科斯特）。在他們通過歡呼選擇耶戶為王之後，他將自己和他們堅定而莊重地束縛在對約蘭的敵意中（קשר，qashar，意為捆綁、束縛）。這個詞本身並不意味著他讓他們對自己宣誓效忠。

2Ki 9:14。約蘭曾防守拉末，等等。שֹׁמֵר בְּרָמֹת（shomer beramoth）再次表明，正如我們在第 6 節中所看到的，這座城市當時並未被約蘭圍困（科斯特），而是他身處其中並正在防守它以對抗敘利亞人。在 2Ki 9:15-16 中，我們看到了 2Ki 8:28-29 的重複，但這並非「純粹多餘的」重複，這「證明了那些經文和我們面前的這一章並非由同一個人所寫」（特尼烏斯）。在前一處，陳述純粹是歷史性的，但在這裡，它是為了解釋 2Ki 9:1-14 中敘述的事件。2Ki 9:21 表明，在耶戶受膏時，約蘭已經痊癒。然而，他沒有返回去分擔戰爭的勞苦和危險，而是留在了耶斯列的夏宮，似乎正在與他的客人猶大王亞哈謝一起享樂。這必然對軍隊產生了不良影響，軍隊只能從中看到冷漠或怯懦，這解釋了他們對耶戶效忠的熱情，以及後者趕往耶斯列的匆忙，因為對他來說，立即控制住約蘭、亞哈謝和耶洗別這三人組至關重要。因此，他向將軍們提議，他們應將軍隊留在拉末，不允許任何人離開城市，而他則帶著一小隊人馬（שִׁפְעָה，shiph'ah，2Ki 9:17）趕去佔領耶斯列。彼得·馬特（Peter Martyr）：Silentium et celeritatem adhibet, ne Joramo spatium detur vel ad deliberandum vel ad se muniendum（他保持沉默並迅速行動，以免給約蘭留出商議或加固防禦的時間）。埃瓦爾德的斷言：「他獨自與他的老戰友比甲（Bidkar）登上戰車，並驅車前往，」等等，與文本相矛盾。

2Ki 9:17。有一個守望的人，等等。2Ki 9:17 與 2Ki 9:16 的結尾緊密相連。當兩位國王在夏宮中享樂，絲毫沒有想到危險時，守望者出現在約蘭面前，報告說：「我看見一隊人馬。」2Ki 9:17-20 中敘述的內容對約蘭和耶戶同樣具有代表性，這就是為什麼它被如此詳細地敘述。它一方面顯示了約蘭是多麼粗心大意，因為直到他徒勞地派出兩名騎兵之後，他才對此事採取了更認真的態度；另一方面，它顯示了耶戶是多麼果斷和精力充沛，因為他沒有讓自己被阻攔，並將那兩名騎兵留在自己的隊伍中，以免他們在他之前趕去通報他的到來。他在 2Ki 9:18 中的問題意為：我來是為了和平還是敵對，這與你有什麼關係；你與此無關，這不關你的事。[參見 2Ki 9:11 的註釋。] 守望者很可能在他們還在遠處時就看出他們不是敘利亞人。當他們靠近時，他越來越清楚地認出他們是以色列人，並從他們狂暴的速度推斷出，耶戶，那位以狂野和兇猛性情著稱的軍隊總司令，正帶領著他們。關於 בְּשִׁגָּעוֹן（beshiggayon），參見 2Ki 9:11 的註釋。

2Ki 9:21。約蘭說：預備，等等。現在，當他終於聽到耶戶的名字時，他感到焦慮，並出發去迎接他——請注意，如果他因傷而行動不便，他是不可能做到這一點的。[顯然，這種焦慮只能是關於約旦河東戰爭中發生了什麼事件，才導致總司令如此匆忙地趕回家。如果他懷疑背叛，他是不可能去迎接耶戶的。參見 2Ki 9:11、2Ki 9:22、2Ki 9:30 的註釋。——W. G. S.] 兩位國王遇見耶戶的拿伯的那塊地，「是拿伯的 כֶּרֶם（kerem，葡萄園），現在構成了皇家宮殿公園的一部分」（凱爾）。約蘭在 2Ki 9:22 的問題「平安嗎？」表明他甚至還沒有懷疑叛亂，而是期待從拉末傳來勝利的消息，否則他肯定不會獨自出去迎接他。[也就是說；這個問題是指敘利亞和以色列之間的敵對狀態，而不是指我所懷疑的耶戶對其國王的敵對。這正是必須記住的區別，這個問題必須被解釋為詢問戰爭的消息。沒有其他解釋是可能的。因此，本章的其餘部分必須與此一致地進行解釋。國王在這裡並沒有問：我和你之間有平安嗎？他在 2Ki 9:17-18 中也沒有派信使去問：你是為了我和你之間的和平還是戰爭而來？如果他知道他們是以色列人，他肯定不會在這個意義上問這個問題；如果他認為他們是敘利亞人，他就不會派一個人出去問他們是否為了和平或戰爭而來的無聊問題。參見下面關於 2Ki 9:30 的註釋。——W. G. S.]——在耶戶的回答中，עַד（ad）具有與士師記 3:26 中相同的力量 [只要，或者，當...的時候]。他給出他懷著敵意到來的原因，是耶洗別的淫亂和邪術。[他讓國王明白，他不是來傳達戰爭消息的，而是來推翻他的，他的回答譴責了太后的惡行，其措辭是任何還願意做臣民的人所無法使用的。——W. G. S.] זְנוּנִים（zenunim，淫亂）不應按字面理解，而是像它經常被使用那樣，指代偶像崇拜（耶 3:2；耶 3:9；結 23:27 等），然而，放蕩幾乎總是與之聯繫在一起。通過 כְּשָׁפִים（keshapim，邪術），我們不應理解為「奧秘」（特尼烏斯），而是指那種與偶像崇拜密切相關的、用於產生各種超自然效果的普遍邪術實踐和咒語的使用（維納，《聖經百科全書》，II. s. 718）。所有這些行為，連同偶像崇拜，在摩西律法中都是被禁止的，違者處死（出 22:18；申 18:10）。耶戶的話表明，耶洗別通常被視為偶像崇拜的創始人和保護者。它們也包含對約蘭的責備，因為他屈服於她的引導，幫助她而不是反對她，從而使自己成為她罪行的同謀。——וַיַּהֲפֹךְ（wayyahaphok），2Ki 9:23，參見 1Ki 22:34。感嘆詞 מִרְמָה（mirmah，欺騙）意味著：「我們被欺騙了，即，實際上，被背叛了」（凱爾）。

2Ki 9:24。在他的兩臂之間，即，從背後，因為約蘭在逃跑時背對著耶戶。因此，它實際上意味著在肩膀之間（武加大譯本 inter scapulas），這樣箭就斜著穿過了他的心臟。

2Ki 9:25。於是耶戶對他的副官比甲說。זְכֹר（zekor，記得）被所有古譯本翻譯為第一人稱，因為受到後面 אני（ani，我）的誤導：「因為我記得如何，」等等。但這顯然是不正確的。此處 רֹכְבִים（rokebim）是指騎馬還是乘戰車，並不重要。重點是，耶戶在亞哈的隨從中，是當先知在拿伯死後對國王宣判上帝的判決時的親耳見證人（1Ki 21:19 及以後）。這給耶戶留下了不可磨滅的印象。——מַשָּׂא（massa）實際上意味著：「負擔」，即必須承擔的東西。如果上帝將一個「負擔」加在某人身上，他就是對他作出了必須忍受的懲罰判決。因此，這個詞經常被先知們用來表示對一個人或一個國家的譴責或司法判決（賽 13:1；賽 14:28；賽 15:1）。——אם לֹא（im lo），在誓言或肯定中：「誠然」（民 14:28）。耶戶引用了 1Ki 21:19-24 中宣判的判決，根據其內容，正如他在十六年後記憶中所保留的那樣，並且由於他在最劇烈活動時刻的興奮而導致措辭上的不準確。「耶和華說」的重複強調了上帝的神諭本身。我見過，耶和華說：我必報應，耶和華說。然而，耶戶提到了一些在前一處根本沒有提到的事情；即，「他兒子的血」，以及他將在拿伯的田地裡得到報應。特尼烏斯認為這是一個「本質上的變異」，並說「所有調和的嘗試都是徒勞的」。但如果作者沒有意識到他這裡記錄的內容與他幾頁前寫的內容相矛盾，那他一定是世界上最粗心的人。因此，我們或許仍然可以嘗試一種「調和」，使他的敘述合乎邏輯。雖然拿伯兒子的血在列王紀上 21 章中沒有提到，但他們也可能被殺了。如果他們的血從未真正流過，耶戶不可能像比甲那樣對一個親眼目睹和親耳聽見的人談論拿伯兒子的血。特尼烏斯在 2Ki 9:7（「還有耶和華所有僕人的血」）中非常公正地指出，「耶洗別一定將她的憤怒發洩在比明確提到的範圍更廣的圈子裡。」也許拿伯的兒子們被謀殺是因為擔心他們可能會要求收回他們父親被搶走的財產，並可能為他的謀殺復仇。耶戶也提到了他們的血，以及他們父親的血，因為上帝的懲罰由此顯得更加公正，而他自己將約蘭的屍體扔在拿伯田地裡的命令，也將得到更完全的辯護。正如謀殺發生在拿伯和他兒子們身上，懲罰也發生在亞哈和他兒子們身上。「昨天」這個詞不應過分強調其嚴格含義。它僅僅意味著「不久前」，如賽 30:33。列王紀上 21 章中的譴責判決肯定不是在拿伯被謀殺後的第二天作出的。其次，關於補充的「在這塊地上」，重點不在於這個短語，而在於「報應」這個詞：這是主要思想，所有其他內容都圍繞著它，而不是「這塊地」。殺死「兇手之子」（2Ki 6:32）約蘭，被標記為對謀殺拿伯和他兒子們的懲罰，正是通過這一點，即他的屍體被扔在為了贏得那場謀殺而犯下的田地上。耶戶非常公正地看到，約蘭必須死在這裡這一事實，是上帝護理的一種安排，他從列王紀上 21 章的神諭中發現了其根據。[耶戶命令將屍體扔在拿伯的田地上，並繼續引用神諭作為命令的動機，之後他重複了他的命令。（把他扔在那裡，因為上帝說他會在那裡報應他；因此把他扔在那裡。）因此，顯然重點在於「在這塊地上」這幾個字。至於其餘部分，1Ki 21:19 通過耶戶的這個命令得到了嚴格且字面上的實現，儘管它沒有被逐字引用。——W. G. S.]

2Ki 9:27。但猶大王亞哈謝看見這事，等等。亞哈謝逃往的園亭，肯定不是耶斯列的夏宮（卡爾梅特），而是因為他尋求開闊的鄉村，要麼是一座「位於公園出口之一」（特尼烏斯）的房子，要麼是根本不屬於皇家領地，而是「位於離耶斯列有一段距離的地方」（凱爾）。——耶戶追趕他，說，等等。從他的話中可以清楚地看出，他並沒有親自追趕耶戶，而是下達了這樣做的命令，就像人們經常將自己命令做的事情歸功於自己一樣。他的目標是到達耶洗別（所有禍害的始作俑者）所在的耶斯列，而且由於他現在離城市很近，他趕往那裡（2Ki 9:30），將追捕亞哈謝的任務留給了他的隨從。在「在車上擊殺他」這句話之後，必須補充一些內容，即命令的實現，正如 2Ki 9:26 中的命令之後一樣：「把他扔在那塊地上，」等等。七十士譯本有：Καίγε αὐτόν. Καὶ ἐπάταξεν αὐτὸν ἐπὶ τῷ ἄρματι ὄντα ἐν τῇ。特尼烏斯像往常一樣跟隨他們，並希望將 הַכֻּהוּ（hakkuhu，擊殺他）改為完全不必要的 וַיַּכֵּהוּ（wayyakkehu，他擊殺了他）。然後他翻譯道：「他也！(我也必須得到他！) 他在車上擊傷了他，在古爾坡上。」武加大譯本的翻譯更好：Etiam hunc percutite in curro suo! Et percusserunt eum in ascensu Gaver（也擊殺他，在他的車上！他們在古爾坡上擊殺了他），只是 in curru suo（在他的車上）屬於 percusserunt（他們擊殺了）。埃瓦爾德、毛雷爾（Maurer）和凱爾對在 הַכֻּהוּ 之後插入 וַיַּכֻּהוּ（wayyakkuhu，他們擊殺了他）感到滿意，這無疑是最簡單的處理方式。——古爾坡或山丘在其他任何地方都沒有提到。[特尼烏斯認為 נּוּר（gur）意為大篷車驛站（參見代下 26:7，hospitium Baalis，巴力的客棧），並認為這座山的名字來自於矗立在上面的一家孤獨的客棧。格塞紐斯《詞庫》在 גוּר（gur，幼獸）下給出了這個名字。因此，它將意味著 ascensus catuli（幼獸之坡）。這個地方並不重要，名字也是大眾化且短暫的。——W. G. S.] 耶利密（Jibleam）在約書亞記 17:11 和士師記 1:27 中與米吉多一起被提到。關於後者，參見 1Ki 4:12 的註釋。耶利密的具體位置既不能從引用的兩個地方確定，也不能從代上 6:55（那裡用 בִּלְעָם，Bil'am 代替它）確定。根據所有最新的地圖，米吉多直接位於耶斯列的西面，由於亞哈謝死於米吉多，他逃往並受傷的耶利密也一定位於耶斯列的西面，並且在那個地方和米吉多之間（特尼烏斯）。誠然，凱爾反對說「在耶斯列和米吉多之間只有耶斯列平原或埃斯德拉隆平原，我們不能假設那裡有任何古爾坡。」但是，米吉多，以及因此靠近它的耶利密，並不位於平原中央，而是在迦密山的斜坡上，那裡很可能有一座坡，正如所提到的那樣。我們最不能採納的是凱爾關於耶利密「在隱基底南面」的假設，因為這個地方在直線距離上向南遠離耶斯列，就像米吉多向西遠離耶斯列一樣。不清楚亞哈謝在受重傷時，怎麼會從那裡向西北方向前往米吉多。他不可能同時向正西和正南方向逃跑。——編年史作者對亞哈謝的死給出了另一個故事（代下 22:8 及以後）：「當耶戶執行對亞哈家的審判時……他尋找亞哈謝，他們抓住了他，因為他躲在撒馬利亞，並把他帶到耶戶那裡；當他們殺了他之後，他們埋葬了他。」凱爾認為，為了結合這兩個故事，很有可能「亞哈謝真的逃到了撒馬利亞，並在那裡被耶戶的隨從抓獲並帶回。然後他在耶利密附近的古爾坡受傷，並從那裡再次逃跑，最後在米吉多斷氣。」這種解釋首先是非常牽強和不自然的，但當我們知道耶利密是在向西前往米吉多的路上，而不是在從耶斯列到撒馬利亞的路上時，這種解釋就站不住腳了。歷史上的差異在這裡顯而易見，不可否認。主要的一點，即耶戶或他的隨從殺死亞哈謝，在兩者中都得到了堅定的確立。關於「在哪裡？」和「如何？」的另一種傳統可能在編年史作者時代就已存在。我們面前的記錄所遵循的傳統，由於其地理細節，顯然更古老，似乎也更正確、更可靠。——2Ki 9:29 和 2Ki 8:25 之間的差異，歸根結底只有一年，這「最簡單的解釋是基於對約蘭統治第一年計算方式的不同」（凱爾）。參見上面關於 2Ki 8:16 的註釋。

列王紀下 9:30。「耶洗別聽見就……」在東方，婦女直到今日仍有使用眼部化妝品的習慣。這由銻（stibium，銻粉）與鋅的混合物組成，用油潤濕後，以刷子塗抹在眉毛和眼瞼上。眼睛本身因這深色的邊緣而顯得突出，看起來更大（老普林尼在《自然史》第 33 卷中談到銻粉時說：in calliblepharis mulierum dilatat oculos，即「在婦女的眼妝中，它能使眼睛顯得更大」）。大眼睛被視為美。荷馬對朱諾（Juno）使用了 βοῶπις（牛眼）這一稱號（參見 Rosenmüller, Alt. und Neu. Morgenland, iv. 268，以及 Keil 對此處的注釋）。[在埃及的墓穴中曾發現裝有這種混合物的盒子；還有用來塗抹的小木棒、骨棒或象牙棒。紐約歷史學會的「阿博特收藏」（Abbot Collection）中就有這些標本。——W. G. S.] 「畫眼」並非指她戴上了「假髮髻」（Thenius 的觀點）。這更可能是指一般的頭部裝飾，如頭帶、冠冕等。舊有的觀點，即至今仍被埃瓦爾德（Ewald）和艾森洛爾（Eisenlohr）所持有的觀點，認為她施展了所有誘人的魅力來引誘並征服耶戶，這顯然是不正確的，因為耶洗別此時有一位 23 歲的孫子（列王紀下 8:26），所以她必然已屆高齡。況且，東方婦女衰老得早，她不可能意圖在耶戶身上激起任何肉慾。這位傲慢、專橫的婦人，意圖以太后身分的所有威嚴去迎接這位叛逆者，並試圖震懾他，使他放棄進一步的行動。因此，她站在宮殿的高窗前，當耶戶進入城門時，她對他喊出了列王紀下 9:31 中那大膽而傲慢的話：「殺主人的心利，平安嗎？」路德翻譯為 [與英文欽定本相同]：「殺主人的心利有平安嗎？」毛雷爾（Maurer）支持這種譯法，認為她不可能在稱呼對方為弒君者的同時，還問他是否平安而來。但 הֲשָׁלוֹם（平安嗎）在此處的含義不可能與列王紀下 9:22 不同 [巴爾（Bähr）解釋為：「敘利亞戰爭中有平安嗎？」或「你帶來了勝利的消息嗎？」]。耶洗別將此問題與以下含義連結：「你這叛逆者，是要向我這位王后投降並停止叛亂，還是要堅持到底？」[讀者會發現，這種將 הֲשָׁלוֹם 解釋為「我和你之間有敵意嗎？」的詮釋，與作者對列王紀下 9:22 的解釋並不一致。耶洗別必然感覺到耶戶的敵意已波及她本人，即使她未曾聽聞耶戶的宣戰條款是專門針對她的。正如她話語的後半部分所顯示，她已聽聞國王的命運。因此，她不可能意圖詢問耶戶是否帶著和平的使命而來。這或許是證明該慣用語已失去其詞源學意義最明顯的例子，顯然，試圖在此處賦予它字面意義只會導致前後矛盾與混亂。這是一個固定的慣用語，本身已無獨立含義，僅作為開場白的感嘆詞：喂！或你好！——至於她希望透過裝飾和喊話達到什麼目的，很難斷定。或許最穩妥的結論是基於她那專橫、任性的性格。這些特質在她身上發展到了悲劇性的程度。在歷史或詩歌中，除了美狄亞（Medea）之外，幾乎找不到與她相似的人。她最後的梳妝，很可能是出於一種決心：要以全副威儀死去，任性、傲慢、反抗到底。——W. G. S.] 她的話語中也帶有威脅。曾殺害以拉王的心利（列王紀上 16:10–18）僅作王七天，便遭遇了可怕的結局。她意圖恐嚇這位暴力的叛逆者：「你將像心利一樣滅亡。你的統治不會長久！」或許她也採取了抵抗措施，聚集了她認為可以信賴的人，因此更加任性。耶戶在列王紀下 9:32 的回答：「誰順從我？誰？」似乎支持了這一觀點。他沒有給她任何回應，更沒有屈服於她那種氣勢的影響；他深知沒有人會真心支持這位受人憎恨的暴虐婦人。那兩位作為她貼身侍從的太監，可能從另一扇窗戶向耶戶發出信號，表示他們願意歸順並效忠於他。他們服從了他的命令。[列王紀下 9:32 中「兩」與「三」之間的「或」字在原文中並不存在。這意味著要麼是兩個人先探頭，隨後又加入了一人；要麼是兩個人出現在一扇窗戶，三個人出現在另一扇（後者為斯坦利所採納）。——W. G. S.]——וַיִּרְמְסֶנָּה（他踐踏她），列王紀下 9:33，字面意思是：他踐踏了她，但並非「用他自己的腳」（埃瓦爾德的觀點）。他是命人將她踐踏，即他戰車的馬匹踐踏了她。因此七十士譯本和武加大譯本使用複數 συνεπάτησαν αὐτήν，conculcaverunt eam（參見荷馬，《伊利亞德》第 10 卷 432 行；第 11 卷 534 行）。

列王紀下 9:34。「進去之後……」耶洗別被殺後，耶戶進入宮殿，佔領了它，並在經歷了一天的血腥勞作後，以飲食恢復體力。隨後，他下令處理耶洗別的屍體並將其埋葬，這並非如克斯特（Köster）虛構的那樣是在宴席上，而是在之後。他稱她為：「這被咒詛的婦人」，這並非「在憤怒中辱罵她」（Thenius 的觀點），而是指她是所有腐敗的始作俑者，如今已得到了應有的報應。儘管如此，他並不希望拒絕埋葬她，因為他說：「她是王的女子」。因此，這並非因為她是亞哈的妻子、約蘭的母親、亞哈謝的祖母，而是因為她是推羅和西頓國王的女兒，所以她應免受曝屍荒野的最後羞辱（參見列王紀上 14:11 的注釋）。波勒斯（Polus）說：Forte sic fecit, ne invidiam et odium regum Zidoniorum in se inflammaret（他這樣做或許是為了避免激起西頓諸王對他的嫉恨與仇視）。當他被告知已無法埋葬時，他也想起了他在列王紀下 9:26（列王紀上 21:23）中所引用的神諭的其餘部分。這表明那並非事後編造的預言（post eventum）。他根據神諭的含義自由引用，特別回憶起他認為最重要的一部分。這解釋了為何使用 חֵלֶק（田地）而非 חֵל（城郭）（參見上文列王紀下 9:10 及該節的語法注釋）。耶戶並非蓄意導致耶洗別沒有墳墓，即沒有任何地方能紀念她。這是上帝所命定的。對她的記憶將被根除（詩篇 34:16）。