[耶戶來到耶斯列的目的就是處死國王和太后。對於他將在何種具體情況下遇見他們，或者是什麼意外將猶大國王——亞哈家族的另一位成員——送到他面前，他事先一無所知。埃瓦爾德認為，自從他聽到先知對亞哈的譴責以來，他心中就有了半成型的計畫，但根據我們面前的經文，巴爾的觀點更為正確，他認為先知的到訪及其使命讓耶戶感到意外。這一事件是否僅僅是為了批准並明確耶戶長期以來半成型的計畫，這是他內心生活的秘密，或許連他的同代人也鮮有人知。它是否恰好發生在軍隊指揮官對國王感到厭惡、對耶戶充滿欽佩的關鍵時刻，從而向他們暗示了一個或許還沒有人提出過的行動，這也不確定，但這是一個與經文完全一致的理論。當耶戶告訴他們先知所做的事時，這只是一個建議，一個可能被忽視、遺忘的事情。但其他將軍熱情地抓住了這個想法，並通過以現有條件下所能達到的所有莊嚴儀式宣告耶戶為王來付諸行動。事情現在進入了一個新階段。耶和華的一位先知——他們理所當然地敵視統治家族——可能會提名一位新國王並膏抹他，而這一事件可能僅被視為一位眾所周知的、不妥協的敵人又一次敵對宣告；但宣告新國王是一項公開的叛國行為，所有參與其中的人都必須知道，這已沒有退路，統治的君主也永遠不會忽視或寬恕它。耶戶的狡猾與謹慎已在列王紀下 9:11 對將軍們的回答中表現出來，他首先試圖看看他們是否真的是這一提議的煽動者。現在他已投身於公開行動，他的果斷、決心和活力便顯現出來。「如果這是你們的心意，如果你們決心採取這一步，那麼我們必須立即前進。不要讓任何人離開城市去向約蘭報告我們所做的事。」隨後他親自前往耶斯列。在他與亞哈家族之間，不存在任何妥協的可能。他必須贏得時間和活力的優勢。他在執行目的時沒有任何拖延（這可以算作他的一種美德）。他利用現有的環境，盡其所能地執行了他的意圖。毫無疑問，當他回到耶斯列時，他打算摧毀整個亞哈家族。他無法預知會出現什麼機會，但顯然他打算如果機會不自動出現，他也要創造機會。他打算將所有王室成員掌握在手中並殺死他們。巴爾認為他等到約蘭站在耶洗別一邊，等到耶洗別侮辱他才行動的想法，是出於一種值得稱讚的為他開脫的願望，但這是一種虛構。在閱讀這些血腥而悲劇性的細節時，我們很難抑制對耶洗別的一絲憐憫，但在耶戶所處的情況下，冷酷是一種美德。他有一項必須通過血腥才能完成的任務，他必須堅持下去。因憐憫或恐懼而動搖，將等同於對他呼召的背叛。那種因憐憫罪犯而忘記罪行的感傷，是一種現代的、「文明的」軟弱。這不是一個被召喚去領導偉大國家或宗教革命的人所能允許的，它會模糊他判斷的清晰度，或削弱他的決心。——因此，耶戶是一個謹慎、狡猾的人，他不輕易投身於任何不可逆轉的行動，但一旦決定，便會精力充沛、毫不留情地執行。他是一個行動派，不猶豫、不動搖，不浪費時間在長遠計畫上，而是在決定打擊的地方迅速而準確地出擊。他不畏懼困難，不猶豫使用嚴厲手段達成目的，在擊倒阻礙他的人時不感到憐憫，不留下任何可能在以後崛起以破壞或推翻他工作的事物。這不是一個可愛的性格。它不具備可愛的美德：耐心、憐憫、仁慈、善良。這不是一個在現代、文明、完全規範的生活中可以模仿的性格，但也不應該用訓練有素、追求和平與秩序、恐懼革命、受法律束縛的社會標準來衡量和評判它。它的美德必須從它所運用的力量、活力和決心中去尋找。然而，這是一個領導偉大運動所需要的性格；在對現有制度和趨勢不滿的時代，當所有人都確信國家在墮落的領導下走向毀滅，但似乎沒有人能挺身而出領導改革時，它能為國家努力賦予形式、目的、行動的一致性和毅力。在上帝的護理中，這樣的人往往是為教會和國家的重大危機而興起的。人被運動所吞沒。無法分辨是工作造就了他，還是他造就了工作。他的個人美德與缺點在風暴、動盪的危機中被忽視了。我們不能在風暴過後，公正地坐下來，用日常標準的尺度去衡量這樣一個粗獷的性格，並從和平、安寧時代的立場出發，譴責他超越了和平、家庭、公民美德界限的行為。他被需要，也被呼召；他回應了，並很好地完成了他的呼召。這就是他在歷史中的位置，這就是對他生涯的評判。——W. G. S.]
現代歷史學家對耶戶登上以色列王位的描述，與聖經中的記載大相徑庭。根據維納（Winer, R. W. B., i. s. 37, 600）的說法：「以利沙秘密膏立耶戶為以色列王（先知們至今仍無法忘記他們從這個家族的母親耶洗別那裡所受的傷害！）」；由於約蘭對大馬士革哈薛的戰役不幸失敗，「以色列軍營中爆發了叛亂；耶戶殺了他的王，不久之後，也殺了亞哈謝。」根據門策爾（Menzel, Staats und Relig. Gesch. von Isr., s. 205 sq.）的說法：「以利沙與哈薛的關係對亞哈家的覆滅並非沒有影響」；他（以利沙）與哈薛有聯繫；約蘭在受傷回到耶斯列時，將軍隊指揮權交給了耶戶，「卻沒料到耶戶早已與其他幾位將領密謀推翻他。以利沙策劃的王朝更迭時機已到；以利沙派遣他的一名僕人帶著聖膏油前往軍營，命令將油倒在耶戶頭上，並呼籲他自立為王，剷除亞哈家。」根據科斯特（Köster, Die Proph., s. 94）的說法：「哈薛掌權與隨後發生的耶戶掌權是平行的。」耶戶「在約蘭受傷前就已密謀，當他殺死約蘭時」，他將以利沙針對亞哈的預言（列王紀上 21 章）進行了擴展，使其服務於自己的計劃。最後，根據鄧克爾（Duncker, Gesch. des Alterthums, i. s. 413），正是「耶和華先知的敵意」給約蘭及其家族帶來了如此悲慘的命運。[毫無疑問，確實如此。然而，鄧克爾似乎是從王上 18:17；21:20 中亞哈的立場（「使以色列遭災的是你嗎？」；「我仇敵啊，你找到我嗎！」）來批判那個時期的歷史。這可能是因為他對那種堅持將某些人物視為聖徒、將另一些視為惡魔的幼稚讀經方法產生了反感，但採取相反的立場純屬乖僻且缺乏批判性的任性。一些舊派釋經家似乎覺得，在審視記錄中被稱為「好」的人的行為時，他們必須為其不符合我們標準的行為進行辯解、開脫，並提出各種想像中的假設。同樣，當一個人在記錄中被標記為「壞」時，他們必須以不利的方式解釋其任何善行。許多現代批評家對這種明顯不公正且不健全的觀念感到厭惡，從而走向了另一個極端。他們中的許多人行事彷彿採用了這樣一條準則：記錄中被塑造成英雄或聖徒的每個人，實際上都是懦夫和罪犯；反之，所有被描繪成邪惡和卑劣的人，實際上都是高尚和善良的；作者們出於某種偏見或黨派原因，將他們描繪成我們在記錄中所見的樣子，因此，為了得到真相，我們必須將他們全部反過來看。——W. G. S.] 以利沙[鄧克爾繼續說]，「是以利亞最寵愛的侍從，位居以色列先知之首。」在撒馬利亞被圍困後（王下 6:24 sq.），「他曾在敵國大馬士革居住了一段時間。在這裡，在他的唆使下，國王便哈達被其僕人之一哈薛謀殺，哈薛隨即登上王位，並在以利沙的鼓勵下重新對以色列發動戰爭。約蘭在基列的一場戰役中受傷，離開軍隊前往耶斯列的宮殿療傷。這一刻在以利沙看來，也是推翻以色列王的有利時機。正如撒母耳曾支持大衛反叛掃羅一樣，以利沙現在也成功地說服了軍隊將領之一的耶戶反叛約蘭。」在上述詳細解釋之後，無需再對這種敘事結構進行長篇反駁。我們面前的這段聖經經文，是我們了解這段歷史的唯一權威，其中根本沒有任何根據懷疑哈薛謀殺便哈達與耶戶推翻亞哈家之間存在聯繫。斷言以利沙唆使哈薛謀殺其主，隨後鼓勵國家敵人攻擊自己的國家，最後挑唆耶戶叛亂，這在歷史上是虛假的，在道德上是令人反感的。有什麼正當理由將這位「神人」描繪成一個粗俗的陰謀家、政治煽動者、叛亂教唆者和叛徒？關於耶戶在約蘭受傷和受膏之前就與其他將領結成陰謀，並在軍中引發叛亂的斷言，同樣是毫無根據且虛假的。文本明確地反駁了這一點。但這種歷史觀的整體傾向是抹殺亞哈家覆滅的真正原因，即該家族引入並正在摧毀民族品格的腐敗偶像崇拜。儘管這個原因非常清楚，但它卻被忽視了，取而代之的是，真正的理由被歸結為個人敵意、野心和其他激情，以至於整個故事看起來只是一場人類利益博弈和墮落力量角逐的戲劇。——埃瓦爾德（Ewald）對這段歷史的構想則要好得多，也更具可能性。他解釋道（Gesch., iii. s. 526; cf. also s. 382）[第3版 566 及 409 sq.]：「這場『大革命』是由自所羅門時代以來，『兩大獨立權力』——君主制與作為以色列國家制度的先知職分——之間一直維持的衝突所引發的。[先知職分（Prophetenthum），如果可以仿照祭司職分（priesthood）創造一個詞來指代作為制度的先知職分的話。] 「由君主制助長的異教，同時威脅要取代兩國的古老宗教。但就在這一點上，古老宗教再次絕望地防禦著新宗教；首先，誠然，只是痙攣性地（！？），並且僅通過那個迄今為止一直是其生命源泉和最強大力量的工具，即先知職分。」這種解釋基於埃瓦爾德歷史呈現方法所依據的觀念，該觀念在上文中已多次提及（參見王上 11:14-43，歷史 § 3），即「暴力」是君主制和先知職分的根本特徵（Gesch., iii. 13），因此，它們作為「獨立權力」相互對立，並為最高控制權而鬥爭——這一理論我們絕不能認為是正確的。先知職分在任何地方都沒有表現為與君主制平行的「獨立權力」。先知們從未像教皇與皇帝那樣，作為一種制度去對抗君主制，也從未與其爭奪至高主權。沒有任何先知爭取過王權，或試圖將自己提升到王位。兩位偉大的先知以利亞和以利沙，儘管最需要抵制與他們同時代的君王，卻遠離一切等級制度的傾向和權力慾望。他們保持貧窮和謙卑，從他們所有的爭鬥中既沒有得到好處，也沒有享受到樂趣。先知們的職分和呼召在於確保耶和華的聖約（Covenant），即以色列的基本憲法，能夠完整地維持下去。他們不是要在君王身邊統治，更不是要在君王之上統治，而是要在君王偏離摩西律法（根據該律法，君王有義務進行統治，參見申 17:19-20）時，成為對王權的常設糾正力量。因此，先知們並非與所有君王為敵，而僅僅是與那些違背了作為耶和華僕人的呼召，或多或少地蔑視以色列神之聖約的君王為敵。他們必須最堅決地抵制那些像亞哈家那樣，不僅破壞聖約，而且引入並助長偶像崇拜，或至少容忍偶像崇拜的君王。正如克諾貝爾（Knobel）本人所展示的那樣（Der Proph. der Hebr., i. s. 11 sq.），將先知們變成一個「等級制的黨派或種姓」，或者「將他們視為不安分的、創新的煽動者，他們不斷策劃、試圖引入任意的變革，並煽動人民反對政府」，沒有什麼比這更乖謬的了。[那麼，這就是先知職分與君主制之間真正的敵意所在。然而，一個簡單的反思就會顯示出這種敵意有多深。撒母耳記上關於君主制建立的歷史，對當時先知權威在多大程度上建立或批准了君主制提出了質疑。在像大衛這樣的君王統治下，先知職分（一種從直接和持續的啟示中獲得特定權威的制度）與君主制（一種最初由神建立，但從血統和傳統中獲得持續權威的制度，在這個意義上，它們確實是獨立的權威，各自聲稱有權指導和控制）在足夠的和諧中運作。在另一位偏離了先知所維持的判斷標準的君王身上，就會出現對立和敵意。在這種情況下，先知們的警告被君王視為無理的干涉而遭到反感。君王的行為被先知們譴責和抗議。在像以色列這樣理論上始終是神權政治的憲法下，如果君王偏離了先知的標準，那麼將活動部門劃分為民事與宗教、政治與教會、教會與國家的可能性是不存在的，這些衝突是不可避免的。因此，這兩種權威發生了碰撞。他們都試圖控制國家。誠然，沒有哪一方試圖篡奪對方的特殊職能，但這與重點無關。一方試圖通過外部權威（即最終通過武力）來控制；另一方試圖通過道德影響來控制。只要先知們批准君王的所作所為，就不會有摩擦；一旦他們不批准，對抗就會產生。他們責備君王，這看起來像是抗命；他們向人民譴責君王，這看起來像是煽動叛亂。先知們對君主制絕對沒有任何派系、野心或等級制度的對立，但從歷史事實來看，很少有君王能達到精神權威所維持的標準，因此在君主制存在的幾乎整個期間，國家兩大權威之間都存在著敵意。至於埃瓦爾德的觀點，他當然不是說存在著像現代歷史（教皇與皇帝）那樣為了世俗和物質霸權的衝突。——W. G. S.] 以色列的先知職分是一個獨特的現象，正如以色列民族在世界歷史中是一個獨特的現象一樣（Knobel, s. 1 sq., De Wette, Sittenlehre, i. 1, 32）。因此，它不能從一般的歷史角度，即從自然和人類的角度來評判。在我們面前這個關於亞哈家覆滅和耶戶登上王位的案例中，情況尤其如此。如果我們在這裡放棄本書作者的神權立場（上文已明確維護），先知職分就會變成它真實面貌以及神所意圖之面貌的拙劣模仿。
[8. 如果我們拒絕考慮這個故事對革命正當性的影響，我們就背離了它最突出的實踐教訓之一。我們在這裡看到兩個弒君案例緊密並列——哈薛殺便哈達，耶戶殺約蘭。顯然，我們不能用兩種不同的權利標準來衡量它們。我們在上文中已經看到，就歷史所知，前者是東方歷史中幾乎唯一的關節點——宮廷革命。哈薛殺死他的主是為了篡奪權力。從道德上衡量，這和一個強盜為了搶錢而殺人一樣惡劣。關於便哈達統治下的王國狀況，以及哈薛從中獲得的相對利益或損害，我們知之甚少。作為軍事領袖，哈薛比前者更有能力。除此之外，我們一無所知。耶戶的情況在許多方面則不同。王位上的一個家族引入了放蕩的崇拜，助長了它，並迫害了更古老、更純潔的宗教。這種宗教即使未能成功地在人民心中紮根以保持他們的純潔和美德，至少它本身並沒有成為一種深刻的腐蝕力量。這種危害已經蔓延到如此地步，以至於必須嘗試最後且最嚴厲的措施，否則就必須完全放棄鬥爭。針對統治家族的起訴書已經寫好：他們腐蝕了民族榮譽，破壞了民族生存，剝奪了民族一種精神純潔且提升人的宗教，而給了它一種精神腐蝕且放蕩的宗教。現在是每個人做出以利亞在王上 18:21 中向人民提出的選擇的時候了，那些站在耶和華一邊的人必須毫不留情地為他們的事業而戰。耶戶是這個黨派選定的領袖和代表，正是為了這個黨派的利益，他成為了一名弒君者。因此，本章所教導的倫理原則再清楚不過了：一個民族絕不能因為害怕「革命」，就讓任何王朝——無論其合法性多麼無可指責——剝奪其最高和最好的財富、最純潔的傳統和最神聖的靈感。現代歷史清楚地表明了這些民族動盪是多麼可怕，我們也將在歷史的發展中看到這一點。它們是針對可怕疾病的可怕療法，而我們面前的這一章提供了一個關於它們何時以及如何具有正當性的檢驗。它們作為最後的手段，在極度危險時是正當的，即當宗教、自由、道德和民族榮譽無法通過其他任何手段挽救時。——耶戶是受耶和華先知的權威膏立的，但我們必須記住，這種權威在哈薛的案例中也給予了（即使沒有執行，參見王上 19:15）。根據聖經的描述，兩者在歷史中同樣都是神手中執行其計劃的工具。我們可以帶著埃瓦爾德（Gesch., iii. 573）的以下段落結束這一重要章節，他在其中回顧了這場革命並展望了其後果：「因此，古老宗教的精神在十支派王國中再次以其威力興起，反對外來和異教的入侵，以利亞在勞苦和受難中從未完成的事情，現在完成了。民族通過一場可怕而強大的革命，再次從它被允許陷入的錯誤和迷失中解救出來。它再次被迫回歸到其獨特的起源和基礎上，至少在一個世俗王國回歸其起源的可能範圍內。耶戶，這位唯一適合成為這場革命工具的戰士，再次證明自己是耶和華事業那些意想不到且不可抗拒的捍衛者之一，就像曾經的士師一樣，唯一的區別在於，他不必像他們那樣與外部敵人作戰，而是與這項事業更危險的內部敵人作戰。這場革命所標誌的恐怖事實上幾乎是不可避免的，部分是因為古老民族宗教的性質，部分是因為異教和暗利家族的權威在當時已在兩國，特別是在以色列紮下了深根。因此，說以利沙在使耶戶受膏時，既沒有預見到也沒有批准這些暴力和流血行為，是再錯誤不過的了。他不可能對未來有如此模糊的願景以至於預見不到它們，儘管他當然沒有像羅馬的公敵宣告那樣預先指定個別受害者。此外，沒有任何證據表明以利沙在這些行為發生後表示不贊同。但是，這場革命的恐怖事件中所隱含的更深層、更不明顯的罪惡，正如每一場革命的恐怖中所隱含的那樣，在歷史的進程中變得越來越明顯，也越來越強烈地被感受到，我們將在下文中看到。」——W. G. S.]