約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
010-3_講道與實踐

講道與實踐

王下 9:1-37。神對亞哈家的審判:(a)審判的傳令官,王下 9:1-10;(b)審判的執行者,王下 9:11-20;(c)審判的受害者,王下 9:21-37。

王下 9:1-8。克魯馬赫(Krummacher):耶戶。即將到來的復仇;神對以利沙的委託;先知門徒的派遣;耶戶的受膏及其目的。

王下 9:1-3。符騰堡總結(Würt. Summ.):主神廢王、立王(但 2:21;箴 8:15 sq.)。沒有權柄不是出於神的。治理的呼召是神的工作,無論它是否通過中間人而來。因此,既然統治者和官員是神所命定的,他們就應當按照神的旨意治理,每個人都應當為了神的緣故尊重和敬重他們,並向他們表現出一切應有的順服(羅 13:1 sq.)。當君王和官員犯罪作惡,而無人敢吭聲,更不用說懲罰他們時,神就會興起其他統治者,並使用他們作為祂的劊子手來懲罰這些邪惡的統治者。即使過了很長時間,邪惡也不會被神遺忘。祂最終會興起,並派遣那些將毫不留情地執行祂判決的人去對付惡人。因此,願所有統治者都防備一切錯誤,特別是防備對神僕人和義人的迫害。同樣,願任何人不要在沒有神命令的情況下對掌權者下手,以免招致神的審判臨到自己。——以利沙所做的一切,都是奉神的名並按神的命令所做,如果他不這樣做,他就是失職。當神的典章被踐踏時,先知們不是在那裡睡覺或袖手旁觀,而是神將他們立為祂子民的守望者,使他們可以拔除雜草,種植並培育良善。——克魯馬赫:現代的任何革命都不能訴諸任何此類神聖意志的啟示;事實上,如果有人要求他們展示任何此類發動叛亂的權威,旗手們會報以微笑。現代革命都源於另一片土壤,或多或少顯而易見,並受到神話語的譴責:抗拒權柄的,就是抗拒神的命定。[這使得統治者與被統治者之間的相互關係和義務變得非常不清楚。統治者必須是好的,被統治者必須是順服的。為了講道的目的,對這些義務的界限和相互交織進行更清晰的定義至關重要。我在「講道」部分的末尾嘗試了更尖銳的分析。——W. G. S.]

王下 9:4-10。先知門徒:(a)他的使命。(克魯馬赫:他是撒馬利亞最卑微的人之一,一個貧窮、微不足道的男孩,但他卻帶著一個王國前往拉末!主在這個事件中顯得何等偉大,但也以何等尖銳的諷刺回應了世上自封之神的一切傲慢!)這裡也適用林前 1:28。(b)他的順服。(他沒有提出任何異議,儘管任務對他來說很艱鉅。他本可以說:「我是個孩子」等,耶 1:6。他要進入一座被圍困的城市,要在軍隊將領面前,將自己的生命和自由置於險境,但他腰間沒有劍;他獨自一人冒險進入國王的軍隊,去膏立另一個王。在順服的義務面前,所有人的顧慮和恐懼都消失了。在順服中,他不懼怕,也不讓任何危險使他驚恐,因為他知道並相信詩篇 91:11-13 和 27:1 中所寫的。)(c)他的忠心。(他沒有多做,也沒有少做他被命令做的事。他被委託了一項偉大的使命,但他並不誇耀。他保守秘密,來去匆匆。他不關心別人對他的看法,也不關心人們會說什麼,無論他們是否認為他是一個「瘋子」。使徒們也將神的秘密帶到了廣闊的世界,除了希望自己被發現是忠心的之外,沒有其他興趣。)

王下 9:7-10。當今世界不願聽聞:「耶和華必向祂的敵人報仇」等(鴻 1:2;參見申 32:43),並宣稱這只是舊約的藥劑,福音只知道一位是愛的神。誠然,神不尋求復仇,但祂是一位聖潔的,因此也是公義的神,祂按人的應得報應人,並按各人的行為回報各人(伯 34:11;羅 2:6)。一位沒有復仇,即不能也不願懲罰的神,不是神,而是從人的思想中塑造出來的神。教導神就是愛的同一個福音,也說:「落在永生神的手裡,真是可怕的」,以及:「我們的神乃是烈火」(來 10:31;12:29)。教導神是向祂的敵人報仇之神的同一律法,也說祂是「有憐憫、有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」(出 34:6)。——克魯馬赫:「我僕人的血」:聽著!祂確實允許他們對祂的僕人施加暴力,但祂並沒有忽視或忘記它。沒有什麼比受迫害聖徒的血的聲音更能不可抗拒地穿透雲層。沒有什麼比神子民因殘酷而發出的嘆息更能為神對不敬虔者的憤怒之火澆油。聖徒的血經常從地向天呼喊,它招致了何等樣的審判!讓各個世紀的迫害者出現並作見證吧。(尼布甲尼撒、伯沙撒、希律、亞基帕、尼祿、西班牙的宗教裁判官、法國的路易們、查理九世):讓所有人都作見證,對至高者的聖徒下手是多麼危險的事!——這並非神對一個道德腐敗的王朝舉起毀滅之斧的唯一案例。祂經常利用陷入道德衰敗的王室家族來管教民族,但祂對他們下達毀滅判決,並給予被定罪者迅速滅亡的時刻從未缺席。家譜不會在鍍金的羊皮紙和登記冊中穩固;只有當它種植在從神的聖所流出的水邊時,它才會繼續茁壯成長。

王下 9:11-16。耶戶,以色列的新王。他向將領們宣佈他被提名為王;他們高興地擁戴他為王;他精力充沛、毫不拖延地開始了他的呼召。

王下 9:11。將發生在你與神之間密室裡的事保守一段時間。不要在房頂上宣揚它,而要等到護理(Providence)向你展示一個公開它的機會(詩 37:34)。「愚昧人的心在口裡」(傳 21:28)。——貝勒伯聖經(Berleb. Bibel):當時將先知和神的僕人視為瘋子、狂熱分子和狂信徒,並輕視他們,這在當時是很普遍的(徒 26:24;林前 4:10;徒 17:18)。——不要根據外表,以及對你不認識或不理解的人和事的第一印象來判斷。你稱之為愚蠢和胡說八道的東西,往往是最深刻的智慧(林前 1:23-25)。

王下 9:12。如果將領們在聽到神膏立耶戶為王時,急忙鋪開衣服,高喊:「耶戶作王了」,那麼對於那位被神用聖靈膏立(徒 10:38),並坐在天上神右邊,將要統治直到祂將一切仇敵都服在祂腳下的人,我們更應當高喊和散那!

王下 9:15-37。審判日。參見上文,歷史 § 5。

王下 9:17-20。塔上的守望者。他看見了逼近的危險並報告了它,但安逸且盲目的君王們不願被打擾,直到為時已晚。神使之成為靈魂守望者的人,有責任讓他們意識到威脅他們的一切危險,並不斷重複警醒的勸誡(林前 16:13;可 13:37)。

王下 9:20。奧西安德(Osiander):拖延和粗心的人什麼也做不成。只有勤奮和精力充沛的人才能成功。——省察你自己,看看是什麼靈在推動你。正確的動力是聖靈,它從不引導人走向愚蠢。一個人可能會以愚蠢、缺乏判斷力和熱情來處理屬靈事務和管理神國的事務(羅 10:2)。只有被神的靈引導的人才是神的兒女(羅 8:14);然而,這靈在他們身上結出的果子是仁愛、喜樂、和平等(加 5:22)。

王下 9:21。觀察神聖公義奇妙的安排。約蘭自己下令「預備」,以便在不知情或不願意的狀況下,騎馬前往拿伯的血在呼喊復仇的地方,那裡也為他準備了毀滅。

王下 9:22 (18, 19)。「平安嗎?」貝勒伯聖經:今天也是如此。那些被差遣去宣告嚴厲真理的人被要求提供虛假的平安,以免古老的罪惡被揭露。那些沒有真正平安的人,通常想要不惜一切代價獲得一種外部的、可恥的平安(結 13:16)。首先問問你自己:「你心裡有平安嗎?」並從那位是我們平安的主那裡尋求平安(弗 2:14)。——如果背離了永生神和祂的話語,如果存在放蕩、不公和暴政,就不可能有持久的平安;那裡必然會出現爭鬥和戰爭,以及隨之而來的一切苦難和恐怖。「雖然祂的劍暫時休息,但它並沒有在鞘中休息」(克魯馬赫)。

王下 9:23-29。以色列和猶大諸王的死亡。這是突然的、不可預見的,在他們安逸和盲目時臨到了他們。這句諺語適用於亞哈謝:「與狐狸同行,必與狐狸同刑」(Mitgegangen, mitgefangen);與狐狸一起狩獵,你就會和它一起被絞死。(符騰堡總結:如果你不想與惡人一同受罰,就遠離惡友。)一個被拋在拿伯的田間,沒有墳墓;另一個雖然被帶到了他祖先的墳墓,但對於一個靈魂失喪的人來說,皇家墳墓又有什麼用呢?(路 16:22)。

王下 9:25 sq. 符騰堡總結:所有的父母都應以此為戒,不要為自己或孩子積攢不義之財,因為「不義之財毫無益處」(箴 10:2),並且沒有祝福伴隨它們。它們反而會給父母和孩子帶來腐敗(耶 17:11)。

第 9 章(續)

列王紀下 9:30–37。耶洗別那可怕的結局教導了我們什麼?

(a) 人類權勢與榮耀的短暫與虛無。(耶洗別倚靠她的權勢;百姓在她面前戰兢。她控制並指揮了三位君王;她對所有不無條件順服她意志的人大發雷霆;如今她卻躺在那裡,從高處被拋下,如同田間的糞土,以至於無人能說:「這就是那位偉大而強大的耶洗別女王。」但 4:34;路 1:51;彼前 1:24。)

(b) 神聖報應的必然性。(加 6:7 及後文。耶洗別是永生神及其話語的仇敵;她引誘老少背道;她迫害所有堅守耶和華的人。她可怕的結局證明了這種性情必受懲罰。她在以色列歷史中的結局是絕無僅有的。它直到今日仍向眾人高聲呼喊:「那以不義蓋房……的有禍了」(耶 22:13),這也是對以下斷言真實性的保證:「唯親眼觀看,見惡人受報」(詩 91:8)。)

列王紀下 9:30–31。耶洗別如何走向她的結局。

(a) 她的最後行動(王下 9:30);(b) 她的最後一句話(王下 9:31)。她死時正如她活著時一樣。

列王紀下 9:30。 這個描述多麼精確地契合了她那性別中的許多人!她們所能想像的最高追求,就是裝飾自己、炫耀自己、征服他人並產生影響。愚昧人哪!如果神今日要取走你的靈魂,你在那察驗人心肺腑的主面前,臉上的脂粉又有何用?絲絨與綢緞能遮蓋你內心的污點嗎?(賽 3:16 及後文。)對於虛榮、驕傲與賣弄風情,沒有比耶洗別的命運更嚴厲的責備,也沒有比這更嚴重的警告,去將使徒的話銘記在心(彼前 3:3 及後文)。

列王紀下 9:31。 有什麼比一個人在死亡面前仍自誇、擺架子,並在離開世界時以辱罵和褻瀆神來代替祈求憐憫與呼喊「神啊,開恩憐憫我這個罪人!」更悖逆且可悲的呢?——耶洗別,那個殺害先知與拿伯、反叛天地之主的人,竟稱耶戶為兇手與叛徒。盲目而頑固的人心,總是在他人身上發現自己所犯之罪,且往往程度更甚。

列王紀下 9:32–33。 主人如何,僕人也必如何。卑劣的人總是依附於有權勢者,並隨著命運的風向標而改變立場。一個自身不忠的人,無法指望他人的忠誠。詩 101:6 及後文。

列王紀下 9:37。 參見箴 10:7;伯 18:17;伯 20:4–7。

[本章的講道材料可分為兩大類:政治的,以及倫理或宗教的。前者在此具有特殊的意義,因為該記錄主要是純粹的歷史,而非倫理或哲學的討論。因此,它與所有神聖或世俗歷史一樣,對教導後代具有同樣的功用。它展示了某些制度與人類情感的運作,並顯示了它們所產生的後果。它是從宗教與道德的立場呈現給我們的,因此,對於從宗教與道德的角度來批判政治制度,其教導意義重大。如果我們在此及隨後的章節中看到革命的恐怖,我們同樣也看到了革命何時以及如何成為一種可怕的必要。一切權威都是手段,而非目的。它之所以被建立、承認並服從,是因為它服務於這些目的。其權利與特權與義務、責任是相關聯的,即完成其被創造時所賦予的目標。其服從的權利隨著其履行信託的忠誠而存廢。如果它在此失敗,如果它走得更遠,為了追求自私的目標與滿足自身的意志,而威脅要粉碎並毀滅它本應服務的利益,那麼,服從就不再是一種美德,而成為犯罪的共犯。在缺乏先知權威來確定時間並指定領導人以放棄效忠的情況下,除了利益攸關的國家之外,很難看出還有誰能對此進行評判。這對於共和制度與其他任何制度同樣適用。神對憲政當局的政治罪惡、魯莽、任性與自私的審判,正如他對君王違法者的懲罰一樣確定。代議制議會像專制君主一樣,同樣可能犧牲國家的最高利益。雖然在文明進步的過程中,憲政約束得到了極大的發展,使統治者處於嚴格且持續的責任之下,並且除了暴力與流血之外還有其他矯正手段,但原則及其應用依然存在。國家的最高利益必須通過警惕,以及對任何損害它們的事物進行明智的抵抗來守護、保衛與維護。——本章的倫理與道德教訓在於這場悲劇中主要角色的性格與命運。關於耶戶,我們已在上面論述過。當他的力量、美德、呼召與工作被定義時,它們的局限性也隨之指出。——亞哈謝似乎是那些軟弱的人之一,他們隨波逐流,順應教育與家族傳統所賦予的方向。他追隨家族傳統,直到家族毀滅。約蘭的傷口似乎證明了某種軍事努力,但總體而言,他顯現為一位東方君主,懶散、粗心、奢華、貪圖安逸。軍隊元帥突然而匆忙的到來,使他對敘利亞戰爭的命運感到驚恐,他沒有個人焦慮地出去迎接他的命運。他的死應驗了對他父親的咒詛。因此,這兩位君王在很大程度上似乎是祖先罪惡的受害者,而由於耶洗別控制了亞哈,我們被引回到她身上,她是所有這些個人、家庭與國家災難的根源。她是那些在歷史中扮演重要角色的強大、大膽、邪惡的女性之一。她擁有腓尼基血統,在東方習俗的奢華與放蕩中長大,並信奉血腥與感官的偶像崇拜。摩西的律法與以色列的憲法本是為了形成一道屏障,保護以色列民免受那些以異教國家為特徵的惡習的感染。通過亞哈與這個女人的婚姻,這道屏障被打破了,巴力與亞舍拉崇拜的放蕩、腓尼基宮廷的行為自由、異教國家的奢華與感官享樂被引入了以色列。對於一個受過如此教育的女人來說,即使在北國流行的宗教、傳統與習俗,一定顯得冷漠、嚴苛、偏執、狹隘且可憎。因此,她的目標變成了凌駕、打破並摧毀以色列所有獨特與民族性的東西,但在這樣做時,她違背了神在人類歷史中為以色列所制定並維持的一切計劃。她在最後時刻勇敢地進行了衝突並重申了這一點,她與她的後代都在災難中滅亡了。——W. G. S.]


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