約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀下 11:10。「祭司將……交給百夫長。」歷代志作者使用複數 הַחֲנִיתִים，而所有古代譯本在我們面前的這節經文中也都呈現複數。看來原文應是 הַחֲניתֹת（以賽亞書 2:4；彌迦書 4:3），最後的 ת 因抄寫錯誤而遺失（Keil）。「我們必須明白，這些並非大衛自己的武器，而是他所擄獲並作為奉獻物放置在聖殿中的。根據 Ewald 的觀點（Thenius 表示贊同），耶何耶大將這些武器交給百夫長，『是為了藉著使用大衛家族偉大先祖的武器，來開啟並祝聖他們即將進行的恢復大衛家族王位的事業。』但或許他將這些武器分發給他們，僅僅是因為那些從王宮撤下來的人將武器留在了那裡。百夫長將這些武器分給士兵，如第 11 節明確提到的，分給了『跑者』，因此並非分給利未人。當這些人武裝起來後，他們便駐紮在：『從殿的右邊到殿的左邊，沿著祭壇和聖殿的方向』，這樣他們就圍繞並保護了國王。其含義是，他們封鎖了從聖殿建築本身到祭壇之間的空間，而國王就站在這個空間的中間。至於是一排橫跨正面，另外兩排平行於側面（Bertheau），還是兩排分別從聖殿的右角到祭壇，以及從祭壇到左角（Thenius），則未有定論。直到軍隊如此部署後，耶何耶大才將年幼的王子領到空地的中間（第 12 節）。הָעֵדוּת 並非指王權標誌（Clericus）或經文匣（申命記 6:8，Grotius），而是指「律法」，即使不是指整部摩西五經，至少也是指十誡，這在出埃及記 25:21；16:34 等處常被稱為「法版」（Testimony）。這很可能是作為申命記 17:19 中所宣告的國王律法之象徵交到他手中的，而冠冕則戴在他的頭上（撒母耳記下 1:10）。隨後他受了膏（列王紀上 1:39）。拍手是喜悅與贊同的標誌（以賽亞書 55:12）。除了武裝部隊、祭司和利未人外，還有眾多百姓在場（第 14 節），這表明加冕禮是在節期舉行的，當時百姓從全國各地聚集到耶路撒冷。百姓的歡呼聲與列王紀上 1:25 中的話語相同。

列王紀下 11:13。「亞他利雅聽見……的聲音。」作為巴力的崇拜者，當時巴力在耶路撒冷有自己的神廟（第 18 節），亞他利雅不參與耶和華崇拜者的節期，也不參與耶和華聖殿的活動。這一天，她對聖殿中發生的事更是不加理會，因為王宮的換崗如常進行，沒有任何跡象顯示有異常騷動。那巨大的呼喊聲，無論是她親耳聽見（考慮到從王宮到聖殿的距離很短，這完全可能），還是由隨從報告給她，都引起了她的懷疑，於是她便前往那裡。約瑟夫記載，她帶著自己的軍隊（μετὰ τῆς ἰδίας στρατιᾶς）離開王宮，當她來到聖殿時，祭司允許她進入，但衛兵阻止了她的護衛跟隨；亞他利雅看見戴著冠冕的男孩時，大聲呼喊，命令將那個膽敢篡奪她權力的人處死，隨後耶何耶大下令將她帶出聖殿外處決。[王后親自進入聖殿，且沒有護衛或隨從，去平息一場看起來僅僅是平民騷亂的事件，這確實是一件令人驚訝的事——W. G. S.] הָרָצִין הָעָם 一詞不能翻譯為：「湧向現場的百姓」（路德，依據武加大）。「原文必然是 הָרָצִין וְהָעָם，而 ו 必然是因抄寫員的錯誤而遺漏了」（Thenius, Keil）。歷代志作者將詞序顛倒為：הָעָם הָרָּצִים，並加上：וְהַמְהַלְלִים אֶת־הַמֶּלֶךְ，即湧向現場並歡呼國王的百姓。然而，在此語境下，רָצִים 始終是指構成王室衛隊一部分的「跑者」（列王紀下 11:4, 6, 11, 19），因此該詞在第 13 節中不可能有其他含義，歷代志的文本絕不能被視為更優。

列王紀下 11:14。國王站在 עַל־הָעָמּוּד，即不是「在柱子旁」（路德）[或「在柱旁」（和合本）]，而是在既定的、傳統的、根據慣例（בַּמִּשְׁפָּט）為國王保留的位置，如第 23:3 章；歷代志下 34:31 所述。Thenius 將其理解為「通往聖殿的台階頂端」，但這並非什麼特殊位置，因為祭司每天都在那裡經過和站立。顯然，這裡指的是一個特定的位置，一個為國王專門保留的高台或平台（武加大：tribunal），因為當亞他利雅看見王子站在那裡時，她立刻就明白了正在進行的是什麼交易。如果國王站在聖殿台階頂端，站在外院的百姓是不可能看見他的，因為祭司院裡有十肘高的祭壇。所指的平台必然位於祭壇前，在內院的入口處（בַּמָּבוֹא，歷代志下 23:13），這樣國王站在上面時，便是亞他利雅進入後第一眼看見的目標。所羅門曾安排過同樣的設施（歷代志下 6:13；參見列王紀上 8:22 的釋經）。——武加大錯誤地將 הַשָּׂרִים 譯為 cantores（歌手），七十士譯本譯為 οἱ ᾠδοί，路德譯為「歌手」，彷彿該詞是 הַשָּׁרִים。他們是百夫長，如第 4 節、第 9 節所述。該詞在歷代志的七十士譯本和武加大譯本中被正確譯為 οἱ ἄρχοντες 和 principes。——הַחֲצֹצְרוֹת，號角，指吹號者。由於該詞出現在第 12:14 節聖殿器皿的清單中，也用於民數記 10:2 來指代祭司的號角，且歷代志上 15:24（13:8）中，祭司表現為 מַחְצְצרִים בַּחֲצֹצְרוֹת，我們在此只能認為吹號者是利未人或祭司。——「全地的百姓」，即「在場的群眾」（Bertheau），如第 13 節所述，而非「在耶路撒冷的所有民兵部隊」（Thenius）。——亞他利雅撕裂衣服，與其說是出於悲傷，不如說是出於恐懼，如同約蘭一樣（列王紀下 6:30）。

列王紀下 11:15。但祭司耶何耶大吩咐……。護衛兵的百夫長在此被指定為軍隊的總指揮。「讀者應藉此補充被提醒，軍隊願意服從耶何耶大」（Bertheau）。——「將她帶出，穿過（或在）隊伍之間」，לַשְּׂדֵרֹת，即在隊伍之內，「這樣她被帶過隊伍，並被阻止採取任何與其黨羽相呼應的行動」（Bertheau）。任何想要站在她一邊或協助她的人都將被殺。——יָשִׂימוּ לָהּ יָדַיִם（第 16 節），即不是像路德[和英王欽定本]那樣，跟隨七十士譯本（ἐπέβαλον αὐτῇ χεῖρας）和武加大譯本（imposuerunt ei manus）翻譯為「他們對她下手」，而是如迦勒底語譯本所譯，且幾乎所有注釋家所理解的那樣：「他們為她留出兩邊」，即他們為她騰出空間，在兩邊打開隊伍，「排成行列並護送她出去」（Keil）。מְבוֹא הַסּוּסִים 應理解為馬匹進入皇家馬廄的入口通道，因此它不是「馬門」（尼希米記 3:28），如約瑟夫所理解的那樣，因為那是內城的門，通往城市而非王宮。她不應被經由此路帶入王宮，因為新王要經由此路舉行登基大典。然而，這並不意味著亞他利雅「將在馬廄旁羞恥地死去」（Thenius），因為皇家馬廄本身並非羞恥或不潔之地。

列王紀下 11:17。耶何耶大立了約……。不是「一個約」（路德），而是「這約」，即耶和華與以色列的約，該約曾因約蘭、亞哈謝和亞他利雅的虛假崇拜而被破壞。此約被莊嚴地更新了。它首先關乎國王與百姓一方面，與耶和華另一方面之間的關係（他們要成為耶和華的百姓並歸屬於祂，申命記 4:28），然後也關乎國王與百姓之間的關係。百姓從那時起要再次成為上帝的子民；他們要單單敬拜並事奉祂。國王要根據「法版」，即莊嚴交在他手中的耶和華律法進行統治，百姓則要效忠於大衛家族合法的國王。更新此約的直接且必然的結果，就是摧毀巴力的神廟及其祭壇和偶像（第 18 節）。這座神廟是何時、由誰建造的，文中並未說明。最有可能的是，它是在亞他利雅的影響下由約蘭建造的（列王紀下 8:18），正如撒馬利亞的那座是在耶洗別的影響下由亞哈建造的一樣（列王紀上 16:32）。Thenius 從歷代志下 24:7 推斷這座神廟建在「耶和華聖殿的圍牆內」是錯誤的，因為該經文僅說亞他利雅和她的兒子們掠奪了耶和華聖殿中所有可用於巴力崇拜的東西。毫無疑問，我們必須將其理解為指另一處高地上的建築。同樣確定的是，被殺的巴力祭司瑪坦，並未與耶何耶大在同一地點履行職責。[Bähr 認為巴力神廟不在摩利亞山上的理由並不充分。我們所擁有的關於它的一切跡象都表明它就在那裡。摩利亞山正是古代任何居住在耶路撒冷的民族會選擇作為神廟遺址的地點。附近沒有其他合適或方便的高地。「舊城」在某些地方或許比摩利亞山稍高，但它沒有古代民族在選擇神廟遺址時總是會選擇的那種尖銳而清晰的高地。其他山丘太遠了。認為亞他利雅會放棄最好的地點（根據當時的審美，這同時也是世界上最宏偉的地點之一），而為她自己鍾愛的神祇尋找另一個地點，這與她的性格不符。耶和華信仰在猶大可能強大到足以迫使妥協，並維持對該山的共同佔有。歷代志下 24:7 說亞他利雅和她的兒子們「拆毀」（פָּרְעוּ）了上帝的殿。這意味著什麼，我們或許無法確定，但正如我們所見，當時聖殿仍然存在並可用於崇拜，這很可能意味著他們拆毀了庭院等處的部分牆壁，以便為巴力神廟騰出空間。參見列王紀下 12:5（釋經）及歷代志下 24:7。更進一步，如果第 11:18 節在時間順序上位於第 11:19 節之前，而不是像 Thenius 所認為的那樣應放在其後，那麼這就為巴力神廟位於摩利亞山提供了強有力的證據。他們留下來拆毀它，然後才組成隊伍，離開聖殿山「下去」護送國王進入王宮。因此，不能認為瑪坦和耶何耶大沒有在同一地點履行職責是「毫無疑問的」。我們完全可以相信後者不喜歡這種並列，但如果問題是在與巴力崇拜者共享摩利亞山，還是將耶和華崇拜從山上移除，或者完全放棄耶和華崇拜之間做選擇，我們很容易想像他會選擇哪條路。——W. G. S.]——Weber 所追隨的 Duncker，從「祭司指派 פְּקֻדֹּת（監督）管理耶和華的殿」這一句中，得出了一個武斷的結論，即儘管祭司派取得了勝利，「然而巴力的僕人數量如此之多，他們的勇氣並未完全喪失，以至於有必要用特別的衛兵來保護耶和華的聖殿免受他們的攻擊」。Thenius 也認為這裡指的是一種以前不存在的聖殿官員，「藉此防止聖殿再次因崇拜假神而受到褻瀆」。我們必須將其理解為歷代志下 23:18 明確指出的，由大衛指派的監督（歷代志上 25 章），在偶像崇拜盛行期間，這些職位並未得到定期維持，或者根本沒有指派。缺乏定冠詞不能作為反對的決定性證據。[Keil 持此觀點。相反，Ewald、Thenius 和 Bunsen 認為他們旨在保護聖殿免受異教徒的攻擊。歷代志作者將這簡短的記錄發展成詳細的陳述，正如他對所有關於任何儀式形式或等級組織起源的記錄所做的那樣。然而，並不清楚為什麼在耶和華信仰再次得到王權支持的時候，有必要指派新的常設官員來保護聖殿免受異教攻擊和褻瀆。此外，以這種方式理解，使得第 11:18 節在第 11:19 節之前的位置在時間順序上可能是錯誤的。我們是否應理解為他們在完成國王就職典禮之前，留下來指派聖殿官員？最合理的理解是，這僅僅是說明他們指派了一隊衛兵留下來保護聖殿，免受憤怒的巴力崇拜者突然襲擊，而其餘的人則去護送國王進入王宮，並看著他登上王位。——W. G. S.] 根據第 11:19 節，第 11 節中提到的百夫長及其部隊（護衛兵和跑者），在祭司耶何耶大安排的莊嚴隊伍中，護送國王從耶和華的殿「下來」（וַיֹּרִידוּ）。之所以說護送他下來，是因為摩利亞山和錫安山之間有一道深谷，當時那裡可能沒有橋樑。他們經由「跑者門」（歷代志作者用 בְּתוֹךְ 代替 דֶּרֶךְ 作為解釋）進入王宮，國王便坐在那裡的王位上。因此，跑者門屬於王宮。七十士譯本將 בֵּית הַמֶּלֶךְ 作為直接屬格 οἴκου τοῦ βασιλέως。毫無疑問，這是主門，因為莊嚴的入場儀式不會經由其他門進行（Thenius）。Ewald、Thenius 和 Bertheau 將 וְהָעִיר שָׁקָטָה 與後文連接，這與馬所拉標點符號相反：「當他們用刀殺亞他利雅時，城裡保持平靜」：也就是說，她的黨羽保持和平，不敢採取任何行動來拯救她。但在這種情況下，「用刀」一詞就是多餘的。對這些話的正確解釋是，結尾句旨在附加到第 16 節，對她被處死的方式進行強調說明，同時提請注意這樣一個事實：藉著她的死，亞哈家族的最後成員被除去了，大衛家族的合法權威得到了恢復。這種解釋使該句為敘述畫上了一個圓滿的句號。

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附錄——在上述釋經說明中，僅注意到了歷代志中較不重要的變體，並未考慮兩篇敘述在對事件的總體構想上的巨大分歧，以免中斷對本文的連續闡釋，並避免產生混亂。現在主要的差異，貫穿於整個敘述，在於根據歷代志作者的說法，耶何耶大完成改革所藉助的並非王室衛隊的百夫長，而是祭司、利未人和家族首領（歷代志下 23:2）；此外，在安息日進入崗位的第一批祭司和利未人被指派為 לְשֹׁעֲרֵי הַסִּפִּים，即門檻的守門人，第二批守衛王宮，第三批守衛 הַיְסוֹד 門（第 4-5 節）；最後，兩類祭司和利未人（進入崗位者和輪休者）保持在一起（第 8 節），因此總體而言，受到守衛的僅是聖殿，而非王宮的各個地點。現代批評將這些變體解釋為歷代志作者的「武斷篡改」，他採用這些篡改是「出於對利未支派的偏愛，以便將屬於禁衛軍的榮譽歸於祭司階層」（Thenius, De Wette）。這種斷言至少可以說是誇大的。認為祭司和利未人參與了新王的加冕和就職，這絕無虛假之嫌，特別是考慮到這項行動的主要目的是廢除偶像崇拜（第 17 節及後文）。根據我們面前的敘述，該計畫並非出自禁衛軍百夫長，而是出自祭司階層的首領，如果大祭司將他所有在等級、職位和家族上的同僚排除在這一不僅是政治性，而且是宗教性，且發生在聖殿中的行動之外，那將是令人驚訝且不自然的。這種參與是理所當然的，特別是考慮到根據所有跡象（參見第 11:4, 13 節的註釋），該行動發生在節期，祭司和利未人必須在場。因此，作者並沒有排除他們，他反而將他們的參與視為理所當然，正如我們從第 11:14 節中清楚看到的那樣。歷代志作者更沒有排除禁衛軍的參與；他甚至提供了本文作者關於他們所沒有提供的資訊，即百夫長及其父親的名字，從而表明他們在工作中的作用在他看來是多麼重要，也表明他並沒有忘記他們，而是希望他們被光榮地銘記。因此，他不可能有任何意圖去剝奪屬於他們的榮譽並將其授予利未人。然而，雖然本文作者讓利未人的參與保持不被強調的狀態，視為理所當然之事，但歷代志作者，他確實更多地從祭司和利未人的角度看待歷史，因此感到有義務給予它更大的突出地位。在這方面，兩篇敘述之間沒有矛盾。然而，關於其他詳細的變體，情況則有所不同。根據歷代志作者的說法，三個需要守衛的地點，每個由三分之一的祭司和利未人把守，不可能都在聖殿內，因為 בֵּית הַמֶּלֶךְ（王宮），其守衛被委託（第 5 節）給第二個三分之一，只能是國王的房子或王宮，而不是「聖殿中那位年幼國王（隱藏處）的地方」（Keil）。被委託給第三個三分之一的「יְסוֹד 門」，毫無疑問，與列王紀（第 6 節）中稱為「סוּר 門」的是同一個。它在那裡明確表現為王宮的一道門。可能 יְסוֹד 只是 סוּר 的另一種讀法。具有此名稱的聖殿門在其他任何地方都沒有提及。第一批守衛所守衛的 סִפִּים（第 4 節），根據歷代志上 9:19，可能是聖殿中的一個地點，但正如 Keil 所假設的那樣，它們與本文敘述中的「跑者門」（第 6 節）完全相同是不可能的，因為這道門在第 19 節中被明確提及，隊伍離開耶和華的殿後，國王就是經由此門被帶入王宮的。根據此敘述，那道門是由當日當值、受百夫長指揮的部隊中的第三個三分之一把守的，而不是由祭司和利未人把守的，他們當然從未在王宮擔任守衛。這兩篇敘述的變體無法調和，我們不得不承認，歷代志作者雖然從原始文獻中提取了一些比《列王紀》作者更詳細的摘錄，但並沒有準確區分祭司、利未人與軍事護衛兵，也沒有將兩者在行動中的份額分開。Keil 斷言，為了儘管如此仍使兩篇敘述達成一致：耶何耶大「決定主要藉助在安息日輪流在聖殿服事的祭司和利未人的幫助來執行該計畫，並將這些部隊的總指揮權委託給王室護衛兵的隊長，以便他們能與麾下的祭司和利未人部隊一起，奪取聖殿的入口，從而擊退軍隊強行進入的任何企圖，並保護年幼的國王。這些隊長沒有攜帶武器進入聖殿，以免引起注意，因此耶何耶大給了他們存放在聖殿中的大衛王的武器。」但歷代志作者的敘述對將祭司和利未人的指揮權委託給百夫長隻字未提，且該敘述直接反駁了任何此類觀念（參見上文第 5 節的註釋），[更不用說將軍事領袖置於祭司部隊指揮之下這種安排，在內在可能性上極低，即使真的實施了，也不太可能運作良好。——W. G. S.] 根據我們面前的敘述，不可能將通常受百夫長指揮的部隊排除在行動之外。奪取王宮幾乎比奪取聖殿更必要，因為國王要在加冕後進入王宮並登上王位。亞他利雅從王宮下來到聖殿的百姓那裡，並不能作為沒有在王宮設置守衛的論據。阻止她出來並沒有意義；設置守衛是為了防止任何人進去（מַסָּח，第 6 節）。引用約瑟夫（《古猶太史》，7. 14, 7）：「二十四個祭司班次中的每一班，從安息日到安息日負責八天的崇拜」，或者觀察到「不知道護衛兵或軍隊的其他任何部分是否遵守了這種安排」，這些都沒有說服力，因為當然所有正規衛兵都必須在特定時間輪換，而記錄明確指出這就是受百夫長指揮的部隊的慣例。

歷史與倫理

1. 約阿施登上猶大王位在救贖歷史中具有重大意義，因為上帝對大衛家族的引導與保護顯現於其中，且這是對賜給該家族之應許的確認，即其家族永遠不會滅絕，其燈火永遠不會熄滅（撒母耳記下 7:13 及後文；列王紀上 11:36；15:4；列王紀下 8:19；參見詩篇 132:17）。在以色列王國，王朝更迭；一個推翻另一個並將其摧毀；到了耶戶，已經是第四個王朝了。相反，在猶大王國，大衛家族一直延續至今。但現在，當耶戶殺死了亞哈謝及其四十二名親屬，且所有剩餘的王室後裔都被亞他利雅摧毀時，大衛的血脈似乎也走到了盡頭。但上帝奇妙地安排，使該家族的一名嬰兒逃脫了屠殺並獲救。他隱藏了多年，人們一定以為大衛的燈火已經永遠熄滅了，然而突然間，大衛家族唯一的倖存後裔登上了王位，隨著女謀殺者亞他利雅的死亡，亞哈家族的最後倖存者也滅亡了。正如保護大衛家族的應許必然在此事件中得到確認，對於每一位耶和華的忠實僕人來說，這同時也是一個保證，即以色列的上帝在未來的任何災難中也會保護這個家族；祂確實這樣做了，直到最終，按照應許，偉大的「大衛之子」降臨，祂不僅是大衛的「燈」，更是世界的光，祂的國度沒有窮盡（路加福音 1:32-33；1:69）。

1. 約沙法與亞哈家結親（列王紀上 22 章，歷史 § 1）所帶給猶大的一切禍患，在亞他利雅統治期間達到了頂峰，這使猶大及其王室瀕臨滅亡。亞他利雅是她母親耶洗別的忠實複製品，狂熱、崇拜偶像、專橫且殘忍。正如她母親控制亞哈一樣，她也控制了約蘭和她的兒子亞哈謝。正是她將偶像崇拜移植到了猶大，而猶大在此之前一直忠於耶和華。在她的影響下，耶路撒冷城內甚至建起了一座巴力廟。她洗劫了耶和華的聖殿，將所有神聖的器皿拿去用於巴力的敬拜（歷代志下 24:7）。在她兒子死後，她篡奪了王權，使一位女性坐上了寶座，這在歷史上是前所未有的，以後也未曾發生過。這不僅直接違背了以色列君王作為「上帝的僕人」所應盡的基本職責，也違反了律法的明確規定。邁蒙尼德（Maimonides）在《君王法》（Melachim）一卷中推論道：「他們不立女性為王，因為經上說（申命記 17:15）：『你總要立耶和華你神所揀選的人為王』，而非女王。同樣，在所有尊貴與權威的職位上，他們只立男性。」亞他利雅對王位的篡奪，標誌著以色列君主制的瓦解。為了維持她篡奪的權力，她殺害的不是像其他篡位者那樣殺害政敵，而是殺害與她自己家族有關的人，即她自己的侄子和孫輩。這種「無意義的罪行」（埃瓦爾德語）的原因，不能歸結為她想將猶大併入以色列，因為當時耶戶正在那裡統治，而只能歸結為這個「惡毒」女人（歷代志下 24:7）對權力的盲目與狂熱渴望，以及她對大衛家——所有耶和華真僕人所依附的家族——那種狂暴的仇恨。她肆無忌憚地推行自己的路線長達六年，並自以為安全，直到那位顯然蒙上帝保護而逃過屠殺的合法王位繼承人出現並受膏為王。正如她母親耶洗別在面對耶戶時曾擺出女王的架勢，自以為能發號施令一樣，亞他利雅也傲慢無禮地進入耶和華的殿。她忘記了自己權力的非法性——因為那完全建立在暴力之上——大喊道：「反了！反了！」但正如她母親曾聽到對她的判決：「把她扔下來！」一樣，她也聽到了命令：「把她帶出去！跟隨她的，用刀殺死。」由於沒有人站在這個令人憎惡的女人一邊，她被所有僕人拋棄，死得既公正又可恥。猶大及其王室由此得救。拉辛（Racine）在他的悲劇《亞他利雅》（Athalie）中以這些話結尾：

藉此可怕結局，因其罪行所致， 猶大王啊，請學會並永誌不忘， 天上有位嚴厲的審判者， 祂是無辜者的復仇者，孤兒的父親。

1. 大祭司耶何耶大在當時是一位非常傑出的人物。儘管他通過妻子約示巴與崇拜偶像的宮廷有聯繫，儘管他肩負著在當時環境下加倍艱難的職責，但他仍堅定地忠於以色列的上帝和合法的王朝。主將這一血脈的最後繼承人交在他手中，他冒著生命危險，將孩子隱藏起來保護了多年，像對待自己的孩子一樣守護著他，並在信心與忍耐中等待耶和華賜下恢復那看似已滅絕的王室的方法與途徑。當那暴虐女人的軛變得越來越難以忍受時，他「壯起膽來」（即鼓起勇氣，下定決心）（歷代志下 23:1），並著手工作。他不想通過欺詐或詭計、殘忍或流血來為年輕的繼承人開闢通往王位的道路。首先，他將軍事衛隊的隊長們納入秘密計劃，並確保了他們的協助；然後，他召集祭司、利未人以及所有家族的首領，即人民的代表，到耶路撒冷參加一個公開的節日。他不想獨自做任何事，而是希望得到全體人民中不同階層的同意。他的計劃不僅證明了他的智慧與審慎，也證明了他的愛國情懷。他採取的所有措施都確保了目標能在沒有騷亂或暴力的情況下達成，同時又不會有失敗的可能。驅使他的動機不是自私和對權力的渴望，而是對耶和華及其子民純潔且無私的愛。只有當亞他利雅將恢復合法秩序的行為斥為叛亂和暴動，並採取防禦姿態，呼籲武裝反對這一運動時，他才下令將這個被德雷瑟（Dereser）恰當地稱為「戴冠的怪物」帶出聖殿，並將她交給她應得的命運。他接下來的關懷是更新君王與人民之間的聖約，勸勉前者忠於律法，後者忠於君王。最後，他引領君王登上寶座，人民則終止了偶像崇拜。如果說有誰能在如此大膽、艱難且影響深遠的事業中保持純潔與無可指責，那麼耶何耶大——這位理想的以色列祭司——就是這樣的人。

1. 我們的現代歷史學家將大衛後裔登上祖先寶座視為一場「祭司革命」，正如他們將耶戶的崛起視為一場「先知革命」一樣。鄧克爾（Duncker, Gesch. d. Alt., s. 417）如此陳述，韋伯（Weber, Gesch., s. 241）隨之附和：「耶路撒冷的聖殿祭司比以色列的先知更容易屈從於外邦崇拜。後者的榜樣和成功逐漸對猶大產生了影響。在以色列的先知導致暗利家滅亡後，祭司們也試圖推翻猶大境內這一家族的最後殘餘……以色列約蘭的滅亡，以及在約阿施（亞哈謝之子，祭司們將他從亞他利雅手中隱藏在聖殿裡）身上找到一個易於受祭司影響的工具的希望，促使大祭司耶何耶大發動了對女王的推翻。」維納（Winer, R.-W.-B., i. s. 111）也以類似的方式呈現這一事件：「祭司們在一位公主的幫助下，在聖殿裡救了她（亞他利雅）的孫子約阿施。當他長大後，他被秘密膏立為王，亞他利雅在祭司煽動的民眾起義中被殺。」這又是那種無視文本內容、將未經證實的說法當作確鑿歷史事實的「歷史構建」的樣本。關於猶大的祭司比以色列的先知更容易屈從於巴力崇拜；關於他們在後者的榜樣和成功鼓勵下廢黜並謀殺了亞他利雅，並將約阿施視為他們手中易於操控的工具；關於祭司們救了約阿施並將他藏在聖殿裡；關於他被「秘密」膏立為王，隨後由祭司煽動民眾起義——所有這些，在兩份記錄中都找不到任何依據。相反，兩者都一致指出，是亞哈謝王的姐妹在沒有任何祭司協助的情況下，帶走了嬰兒，將他藏在宮殿本身的臥室裡，然後為了更安全起見，將他藏在由她丈夫（大祭司）負責的聖殿中。這兩位王子的近親在六年內是唯一知道他存在的人。直到第七年，耶何耶大才將秘密告知他人，而且告知的不是祭司，而是軍事衛隊的隊長，並讓他們發誓保密。正是他們召集了人民的首領、祭司和利未人到耶路撒冷的節日，並帶頭執行了該計劃。年輕的王子並非「秘密」受膏，而是盡可能公開地受膏。不僅是祭司，還有皇家衛隊的隊長、人民的代表以及人民本身，都為新王歡呼。加冕禮在沒有暴力、沒有任何公開騷亂的情況下進行。城市安靜，人民歡樂（列王紀下 11:20）。那麼，怎麼能有人談論「由祭司煽動的民眾起義」呢？批判學在這裡陷入了自相矛盾。它宣稱《歷代志》的記錄不可靠且不符合歷史，因為它過分突出了祭司和利未人的參與，而《列王紀》的記錄只提到了衛隊隊長，然而它又說整個事業是由祭司領導的。但將這一事件視為革命或叛亂是根本錯誤且歪曲的。正如德威特（De Wette）所言，亞他利雅「篡奪了大衛的寶座」，她將王權據為己有，她摧毀了所有剩餘的王室血脈，那才是革命。耶何耶大所進行的，並非他一人所為，而是與所有階層及人民代表協調一致，是對革命的廢除，是對憲法、神聖及世俗秩序的恢復。如果耶何耶大帶著大衛寶座尚有合法繼承人活著的秘密進入墳墓，那將違背良心與職責。他發起恢復合法君主制是最自然不過的，因為他負責照看王子，除了他和他的妻子外，沒有人知道這件事。此外，作為那些職責在於守護和教導律法（即上帝與以色列的聖約，瑪拉基書 2:7；申命記 33:10；利未記 10:11）之人的首領，他有雙重義務致力於維護作為神權政治的王國有機律法；當這條律法被篡權的君主踐踏時，沒有人比他更有義務去恢復它，即更新聖約。在以色列王國，自耶羅波安以來，已不再有合法的祭司職分（歷代志下 11:13 及後續），是先知們必須守護耶和華的聖約並為之爭戰。相反，在猶大，「衰微且軟弱的祭司職分，與真正的耶和華先知們一起，必須形成對異教庇護的反對力量」（埃瓦爾德語）。耶何耶大的事業目的不在於帶來祭司的統治，而在於恢復合法的神權王朝。因此，他首先轉向王室的僕人尋求協助——旨在讓新王藉由他們的力量就職。這完成後，他恢復了祭司的職務。他的目標不多不少，正是恢復最初的神權憲法。

（後略）