約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀下 12:4。「約阿施對祭司說……」聖殿之所以需要修繕，與其說是因年久失修（當時聖殿僅落成 130 年），不如說是因為在先前的統治期間未得到妥善維護，甚至在亞他利雅及其眾子手中遭到破壞，且原本用於維修的款項被挪用去敬拜巴力（代下 24:7）。因此，國王召集祭司，因這本是他們的職責，要求他們採取措施修復建築，並為此目的徵收摩西當年為建造會幕所規定的稅項（代下 24:6）。כַּל כֶּסֶף הַקֳּדַשִׁים（kol-kesef haqqodashim，一切聖物之銀），即所有習慣上帶入聖所並用於聖所用途的銀子。隨後經文以 כֶּסֶף עֹבֵר（kesef over）一詞作了更具體的界定，這並非指「流動貨幣」、不規則的收入或僅僅是偶然的饋贈（埃瓦爾德 Ewald 的觀點），而是指「流通貨幣」（路德譯為：das gang und gebe ist，即通行貨幣。參見創 23:16，該處的表達方式只能作此解釋）。這並不意味著鑄幣，因為據我們所知，希伯來人在被擄前並無鑄幣，而是指具有固定重量、在商業交易中按人計量的銀塊。之所以要求這種銀子，是因為「它必須立即支付給工匠作為勞務報酬」（特尼烏斯 Thenius）。凱爾（Keil）追隨拉比們的觀點，堅持將其翻譯為「被數點者的銀子」，並追溯至出埃及記 30:13 及後續經文（כָּל־הַעֹבֵר עַל־הַפְּקֻדִים）；但反對這一譯法的決定性理由是，經文並未說「那在被數點者中經過之人的銀子」，而僅僅是「經過的銀子」，即在事務處理中從手傳到手的銀子。隨後提到了這種銀子通常進入國庫的特殊情況。第一種是利未記 27:2 及後續經文（參見民 18:15）所規定，即某人履行誓願時的情況。在這種情況下，祭司必須根據許願者的性別、年齡等，確定應支付的金額。這筆贖金在摩西時代被撥用於支持聖所。第二種情況是某人自願將銀子作為禮物帶到聖所。根據歷代志的記載，國王命令祭司走遍猶大的各城，逐年徵收這筆稅款。這與我們面前的陳述並不矛盾，反而有助於解釋列王紀下 12:5 中的話：「各人從他所認識的人那裡」。這依賴於甘心祭，正如會幕的情況一樣（出 35:21）；祭司和利未人應當努力收集這些捐款，每個人在自己的城市和圈子裡進行。值得注意的是，國王並未要求祭司為了修繕聖殿而放棄任何本應屬於他們自己的收入，他只是要求將摩西所規定用於此目的的資金撥出來。

列王紀下 12:6。「到了約阿施王二十三年……」根據歷代志下 24:5，國王曾命令祭司要「急速辦理」，但「他們沒有急速辦理」。即使在約阿施統治的第 23 年，即以色列王位更迭的那一年（王下 13:1），祭司們仍未處理聖殿的修繕工作，或者充其量只是非常不完善地處理了。我們無法得知他在第 23 年之前多久命令他們去辦理，但肯定不是在他七歲登基的第一年。他現在提議由自己接手此事，並採取其他措施來完成，祭司們對此表示同意。這種解釋得到了列王紀下 12:8 中 יֵאֹתוּ（ye'otu，「他們同意」，七十士譯本為 synephōnēsan，參見創 34:15, 22-23）的支持，這絕不可能意味著「他們被迫屈從於國王的決定」（特尼烏斯）。תִּקְחוּ（tiqchu，你們收取）以及列王紀下 12:7 後面的話，「放在耶和華殿的 בְּשַׁעַר（besha'ar，門口）」，並不包含嚴格的命令，而是一個提議：nolite ergo amplius accipere（武加大譯本：因此不要再收取），否則相應的陳述應該是他們「順從了」，而不是「同意了」。只有在國王親自接手此事後，他才下令（代下 24:8）製作一個櫃子等。[註釋家們對祭司在此事上的行為評價分歧很大，有些人急於抓住這一事件來抹黑他們，另一些人則堅持認為應給予他們完全的開脫。貝爾（Bähr）在此處並未明確討論這一點。然而，列王紀下 12:8 非常晦澀，理解祭司的態度對於闡明經文至關重要。祭司的傾向是局勢的關鍵，對這一點的正確理解是正確釋經的關鍵。不可避免的印象是，第一次努力失敗了，因為它掌握在祭司手中。履行誓願的款項被撥用於支持敬拜。根據歷代志作者的說法，當時特別要求為修繕工作提供甘心祭，而「凡心裡樂意獻的」必須理解為針對這一特殊目的的奉獻。否則，我們可能會認為這僅指虔誠的禮物，祭司習慣將其留給自己，而奉獻者也預期他們會這樣做。如果我們採納歷代志作者的說法，那麼很明顯，祭司若不挪用公款，就不可能將這些錢用於自己。無論如何，將他們可能已經使用了一段時間（特別是在偶像崇拜盛行期間）用於自身支持的款項重新撥用於修繕聖殿，必然會削減他們的資源。他們不會甘心放棄這些錢。這些被撥用但仍由利益與此用途相悖的人管理款項，很可能不足以有力地推動工作。這也會抑制人們的熱情，並停止奉獻。摩西律法下祭司的系統性收入在背道時期已經瓦解；他們不得不將各種收入用於自己的支持；從公平的角度來看，這一事件似乎並不能證明他們有任何特別的自私。國王現在看到他為實現目標所採取的措施反而阻礙了目標，便命令他們不要再為自己收取任何錢財，而要將所收到的全部用於此目的。在列王紀下 12:7-8 之間，必須理解為有一場討論，祭司們解釋了該方案在實際運作中的缺陷，結果是達成了一項協議，即他們既不擔任收銀員，也不對修繕工作負責。他們將整件事從手中交了出去。（參見歷史 § 3。）—W. G. S.]

列王紀下 12:9。「祭司耶何耶大取了一個櫃子……」即使到了現在，國王也沒有將祭司排除在工作之外，而是與大祭司共同採取措施，並指派「守門的祭司」來接收銀子。櫃子的蓋上有一個洞，銀子被投入其中。櫃子被鎖上，只有在滿了的時候才打開。它的位置在祭壇旁邊，進入聖殿時的右側。與此相對，我們在歷代志中讀到 חוּצָה（chutsah，即「外面」）。因此，它並非站在祭司院的中間（特尼烏斯），而是在其外面，位於右側的入口處。根據代下 24:9-10，國王下令在全國範圍內宣佈這一安排；人們歡喜地聽到了，並慷慨地奉獻。[對此最合理的解釋是，在新的安排下，一個人可以看到他的禮物被放入櫃子。他知道除了指定的官員外，任何人都無法接觸到這些錢，因此他的禮物肯定會用於他所奉獻的目的。祭司的份額被縮減為接收銀子並將其放入櫃子的機械性職責。—W. G. S.] 當櫃子滿了，祭司會派他的書記，即文職秘書，在他面前打開櫃子。這「並非出於對祭司的不信任，而是因為修繕工作是國家利益的問題，而不僅僅是祭司的事務。聖殿是國家、神權政治的主要聖所，它處於國王的監督之下」（利斯科 Lisco）。銀子被裝入袋中並點數（參見王下 5:23）。（歷代志作者將 וַיָּצֻרוּ 寫作 וִיעָרוּ，即他們倒出來。我們面前的經文武加大譯本也是如此：effundebantque et numerabant pecuniam，即倒出並點數銀子。）「裝入袋中在點數之前被提及，是因為銀塊並非單獨點數。它們被裝入袋中，然後稱量這些袋子，以便估算所收到的總額」（凱爾）。—「那些監督耶和華殿的人」，即銀子交給他們的人（王下 12:11），是那些必須監督建築工作的人。根據代下 34:12，他們是利未人。הַמְּפַקְּדִים（hampequdim）的 כְּתִיב（ketiv，書寫形式）得到了王下 22:5 的支持。意義保持不變。這些監督者隨後向各類工匠支付工資，並購買必要的建築材料。—列王紀下 12:13-14 的陳述與代下 24:14 並不矛盾。該處指出，當建築完成後，仍有剩餘的錢，這些錢被交由國王和大祭司處置，他們用來購買金銀器皿。關於這些器皿，參見王上 7:50。—我們在列王紀下 12:15 中被告知，沒有要求建築監督者交帳，因為他們被完全信任。王下 22:7 表明這裡並非指祭司可能存在的不忠，因為那裡使用了同樣的話，而那裡的祭司根本沒有參與工作。這只是為了引起人們對這項工作所採取的認真態度的注意，因為最值得信賴的人被委以重任。列王紀下 12:16 中的評論也有類似的目的，即表明祭司並沒有因為新的安排而受損，本應屬於他們的收入，即贖愆祭和贖罪祭的收入，仍然給了他們。關於贖愆祭，參見民 5:8 及後續經文，以及利 5:16。根據律法，祭司從贖罪祭中得不到銀子。因此，我們必須假設，除了祭物的肉之外，給他們一筆自願的銀錢禮物已經成為一種習俗（利 6:24）。

列王紀下 12:17。「那時，亞蘭王哈薛上來……」這次遠征發生在耶何耶大已經去世，且約阿施已經陷入罪中之後，這從代下 24:15-22 可以清楚看出。由於迦特是非利士人的五座城市之一（書 13:3），其位置比撒馬利亞更靠南，且幾乎位於耶路撒冷正西向海邊，因此這次針對它的遠征迫使我們假設以色列已經被哈薛征服（王下 13:3）。我們不必斷定當時迦特是屬於猶大，還是已經落入非利士人手中。由於耶路撒冷離得不遠，征服者隨後轉而攻擊它，但他被交出寶藏的舉動所誘，從而撤退。可以肯定的是，代下 24:23 及後續經文並非指另一次更早的遠征，正如特尼烏斯所斷言的那樣。該記載與我們面前的記載並不矛盾；相反，它「非常恰當地」補充了它，「因為在約阿施遭受歷代志作者所記載的那種恥辱性失敗之前，他會通過這種沉重的犧牲來購買和平，這在先驗上是非常不可能的。此外，敘利亞人沒有進一步擴大勝利就撤退的事實，可以用這種買來的和平來解釋」（貝爾托 Bertheau）。

列王紀下 12:18。「約阿施……取了所有分別為聖的物……」克萊里庫斯（Clericus）回答了這樣一個問題：如果這些貴重物品有如此多的儲備，為什麼不把它們用於修繕，而要徵收稅款和奉獻？他回答說：Credibile est, res consecratas, quarum hic fit mentio, vasa fuisse sacra, quae vendere aut in monetam constare et cudere nolebant, ut servarentur in extremæ necessitatis casus, qualis hic erat, ubi Jerosolymæ et totius regni agebatur（可以相信，這裡提到的分別為聖之物是聖器，他們不願將其出售或鑄成貨幣，以便在極端緊急的情況下保存，正如現在的情況，耶路撒冷和整個王國都處於危險之中）。關於約蘭和亞哈謝（他們行亞哈家所行的道，王下 8:18, 27）曾奉獻過祭物的暗示，應當注意，這些國王並沒有正式廢除對耶和華的敬拜，只是在旁邊引入了對巴力的敬拜，為了不與人民和有影響力的祭司階層發生公開衝突，他們甚至向耶和華的聖殿獻祭。根據代下 24:7，亞他利雅及其眾子從聖殿拿走並挪用於巴力敬拜的器皿，「毫無疑問在列王紀下 11:18 所提到的場合之前，已經恢復了它們最初的用途」（特尼烏斯）。

列王紀下 12:20。「他的臣僕起來……」歷代志作者在此處對敘事作了一個非常重要的補充。他詳細說明了陰謀的原因和起因。陰謀者在國王臥床時殺死了他，當時他因傷臥床，很可能是在與敘利亞人的戰爭中受的傷。—בֵּית מִלֹּא（bet millo），特尼烏斯翻譯為：「在城堡宮殿中」。米羅確實是一座城堡或塔樓（見上文，王上 9:15 的註釋；參見撒下 5:9），但 בֵּית（bet，家/殿）很難指這座城堡內的一座特定建築。如果是這樣，我們就需要像其他地方一樣加上定冠詞 הַמִּלֹּא（hammillo）。作為一座完整的堡壘，米羅可以被稱為 בּית。更具體的描述 הַיֹּרֵד סִלָּא（hayored silla）本身就很晦澀。沒有任何一種解釋比其他解釋更值得優先考慮。所有古譯本都將 סִלָּא（Silla）視為專有名詞，這肯定比將其視為與 מְסִלָּה（mesillah，街道，如格勞秀斯 Grotius 和特尼烏斯所為）或與 סֻלָּם（sullam，斜坡或上升，如埃瓦爾德所為）相同更為正確。—在列王紀下 12:21 中，歷代志作者沒有寫「示米押的兒子約撒甲和朔默的兒子約薩巴」，而是寫了「示米押（一個亞捫女子）的兒子撒巴，和心利（一個摩押女子）的兒子約薩巴」。我們必須優先考慮後者的陳述，因為它是更完整的，因為將兩位母親而不是兩位父親指定為亞捫女子和摩押女子，不可能是歷代志作者的發明，而是取自原始文獻。也許這樣寫是為了表明謀殺者不是猶太血統，而是來自外國母親。「זָבָד（Zabad）是 זָכָר（Zachar）的錯誤，而這是 יוֹזכר（Jozachar）的簡寫形式」（凱爾），而 שֹׁמר（Shomer）可能是通過丟掉 ת（t）從不完整的形式 שִׁמרת（Shimrith）演變而來的。[「雖然（列王紀中給出的）名字肯定是歷史性的，但非常引人注目的是，它們的詞源——『耶和華記念』，『聽的兒子』，以及『耶和華賞賜』，『守望者的兒子』——暗示了撒迦利亞最後的話：『耶和華必看見，必施行報應』」（特尼烏斯）。] 歷代志作者進一步陳述：「他們將他葬在大衛城，只是沒有葬在列王的墳墓裡」，這與此記錄並不矛盾。「他被葬在大衛城，他列祖被葬的地方，但不是在列王的墳墓裡」（貝爾托），這很可能是因為代下 24:17 及後續經文中所提到的行為。

歷史與倫理

1. 作者從約阿施四十年的統治歷史中選擇了聖殿的修復，他對此作了特別說明，並略過了歷代志作者所敘述的其他事件。如果他認為這次修復僅僅是日常業務流程，是隨時間推移而產生的必要性，他就不會這樣做。聖殿作為耶和華在祂子民中間的居所，是聖約的可見標誌和保證（參見王上 6 章釋經部分後的聖殿註釋）。當大衛家獲救的後裔被擁立為王時，耶和華的聖約得到了莊嚴的恢復和更新，而作為聖約標誌和保證的聖殿，在約蘭、亞哈謝和亞他利雅統治下變得破敗並被掠奪，不能再保持那種狀態。相反，大衛王朝新國王的首要任務，就是在他統治期間修復聖殿，因為他即位時曾向聖約起誓。正如大衛是耶和華殿的奠基者，所羅門是建造者，約阿施——大衛家彷彿從他那裡重新開始——就是聖所的修復者。因此，我們這裡看到的是一種神權政治的行動，一種身體力行的信仰告白，以及對聖約更新和恢復的印證。這就是為什麼它被特別提及為約阿施統治時期最重要的事件。約阿施在修復聖殿時（無疑是在耶何耶大的推動下），之所以沒有動用國庫，而是像摩西當年為會幕所做的那樣（出 25:2-9），呼籲全體人民捐獻，並非因為「當時王室絕無能力像所羅門時代那樣獨自完成此類工程」（埃瓦爾德），而是為了讓全體人民能夠提供一個實質性的證明，證明他們已經與耶和華更新了聖約（王下 11:17）。

1. 約阿施王絕不是一位以智慧和力量著稱的統治者。缺乏獨立性和道德軟弱是他性格中最顯著的特徵。他在耶何耶大身上得到了他所需要的支持。這位顧問和嚮導去世後，儘管他已經年長，卻變得動搖，並陷入了邪惡的道路。對於一個與耶和華更新了聖約並重建了聖殿的人來說，屈服於猶大首領們的懇求，任由他們（代下 24:17 及後續經文）進行被禁止的、淫亂的亞斯他錄崇拜（參見王上 11:5 的釋經），這是一種巨大的軟弱。當他前任顧問的兒子撒迦利亞譴責這種錯誤路線並預言災難時（代下 24:20 及後續經文），他竟下令將其用石頭打死，這不僅僅是軟弱。他在與哈薛打交道時的行為同樣軟弱。他沒有像希西家那樣信靠上帝進行有力抵抗（第 19 章），儘管他只有少量軍隊，卻向哈薛投降，交出了他祖先為聖殿所作的所有奉獻，以及他在統治期間迄今為止所奉獻的一切，以誘使他撤退（王下 12:18 及後續經文；代下 24:24）。[然而，請注意列王紀下 12:17 的釋經註釋，即貝爾托在結尾處的引文。—W. G. S.] 他很可能因這一切而激起了人民對他的憤恨，從而引發了導致他倒台的陰謀。他是「猶大第一位死於自己臣民之手的國王，不滿情緒如此強烈，以至於他甚至沒有被葬在皇家墳墓裡。這就是一個童年時期曾蒙受如此奇妙護理的人的恥辱結局」（施利爾 Schlier）。他通過自己的例子向我們展示了君主的軟弱會導致什麼後果。這不僅僅是缺少了什麼，而是最沉重的罪。埃瓦爾德在根據列王紀下 12:2 的 כָּל־יָמָיו（kol-yamav，他一生的日子）說：「他以如此順從的態度接受了他老師的原則，以至於他在成年後仍然忠於這些原則」，然後在幾頁之後又說：「在這種軟弱的統治下，異教確實可能再次站穩了腳跟」，這是在自相矛盾。這種觀點也與代下 24:22 的陳述相矛盾，而該處的歷史真實性是公認的。特尼烏斯也強行解釋 כָּל־יָמָיו 一詞，以至於他稱約阿施為「值得稱讚的國王」，並談到他「良好的統治」和「持續良好的行為」。關於歷代志作者與此觀點不一致的敘事，他評論道，給出了一種牽強且不自然的解釋：「也許這個命令（用石頭打死撒迦利亞）是約阿施在憤怒的一瞬間發出的，並且可以說是從他那裡被撒迦利亞的敵人強迫出來的。」但是，即使我們放過這一點，「通過恥辱的投降從哈薛那裡買來和平」也不是「值得稱讚的國王」的行為；而約阿施的被殺也不是「單純的報復行為」。試圖以這兩部聖經記錄中出現的形象之外的任何角度來呈現這位國王的努力，都是徒勞的。認為「詩篇 51 篇包含約阿施為其錯誤深切懺悔的禱告」（特尼烏斯）的觀點，必須被視為非常錯誤的。同樣，也不能從這些歷史記錄中推斷出（如懷辛格 Vaihinger 在《赫爾佐格百科全書》第 6 卷第 717 頁中所做的那樣），先知約珥屬於這位國王的時代，並且他的預言適用於這一統治時期的事件。

1. 關於祭司在國王命令修復聖殿一事上的行為，意見分歧很大。J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）和德·韋特（De Wette）斷言祭司挪用了為此目的收集的資金，這一點應當被斷然駁回。特尼烏斯走得更遠，他說：「他們（祭司）沒有採取任何行動來執行該項目，因為國王的命令撥用了祭司收入的一部分，可能是不小的一部分，目的是為了削弱他們的傲慢……自從亞他利雅的影響使耶和華宗教受到忽視以來，祭司階層在道德上可能已經大大墮落，他們的注意力可能完全集中在自己的自私利益上……祭司們可能違反律法，將原本用於修繕聖殿的甘心祭完全留作自用。」但經文並沒有說國王打算限制祭司的收入；相反，經文明確指出（王下 12:16）並沒有這樣做。也沒有任何關於祭司階層道德敗壞的暗示。[認為祭司有任何需要遏制的傲慢的觀點，肯定是強加於此案的。他們在經歷了前幾年的環境後，不太可能犯這種錯誤。傲慢是長期且巨大繁榮帶來的罪。在偶像崇拜盛行期間，祭司階層的道德受到損害，且他們的收入受到嚴重損害，這種先驗的可能性很大。—W. G. S.] 如果祭司在金錢問題上名聲不佳，國王絕不會委託他們承擔這項工作的管理。如果他們的不忠和欺詐是捐款沒有充足流入的原因，國王就更不會「請求這些祭司同意（王下 12:8）改變他最初的安排，以及他所提議的新措施。此外，他也不會指派守門的祭司來接收銀子並放入櫃子，這種安排仍然給了他們不誠實的機會」（凱爾）。[櫃子的詳細描述、其安排和位置表明，其目的是使祭司免受任何針對他們的懷疑（無論是否公正）。如果懷疑是不公正的，他們最關心的是建立一種公開的接收捐款的安排，以使他們免受懷疑。只要假設當所有銀子——包括打算給他們自己的和打算用於修繕的——都落入他們手中時，根據捐獻者的意圖進行分配可能是不確定且不完善的，這就足夠了。無論如何，捐獻者無法確定他們的錢會到達預定目標。根據所有經驗，任何這種大眾的不信任都會迅速減少捐款的流入。櫃子安排現在實現了兩個目標。它允許捐獻者將他為聖殿的奉獻與為祭司的奉獻分開，並親眼看到它立即被放在一個除了他預定的用途外無法用於其他地方的地方。列王紀下 12:16 的真正含義是，當時聖殿的收入是分開且明確撥用的，那裡提到的收入種類是專門為支持祭司而設立的。當祭司在交易中的份額僅限於接收銀子並立即將其存入一個明確聲明位於聖殿內最公共場所的容器中時，除非他們是最高明的流氓，否則就不可能再懷疑他們不誠實。記錄中沒有明確提到任何不誠實行為，但這種櫃子安排無疑引起了一種懷疑，這種懷疑一直被讀者所感受到。另見列王紀下 12:8 釋經下的括號註釋。—W. G. S.] 另一方面，新方案的原因並非「僅僅是因為第一個計劃被證明不足以達到目的」，因為國王「沒有為修繕聖殿撥出任何確定的金額，而是留給祭司從收到的總額中支付修繕費用」（凱爾）。經文本身用清晰明確的詞語給出了真正的原因（代下 24:5）：「利未人沒有急速辦理」，正如國王所命令的那樣。[如果這是唯一的原因，那麼櫃子安排的相關性就不會顯現出來。—W. G. S.] 因此，原因並非祭司和利未人的不誠實和挪用公款，而是他們缺乏熱情，對他們作為聖所僕人本應最感興趣的事務表現出的冷漠和疏忽。要證明他們完全沒有過錯是不可能的，要證明他們不誠實也是不可能的。當聖殿中放置了一個專門用於接收此目的奉獻的櫃子，並且指定了特定的官員來負責該基金時，祭司和利未人在收集捐款方面的懶散活動就結束了。正如代下 24:10 中明確指出的那樣，每一個來到聖殿的人都高興地帶來了他的禮物。德·韋特斷言歷代志作者出於對祭司階層的眾所周知的喜愛而「掩蓋」了此事，這完全是武斷的，因為記錄中沒有包含一個關於不忠的字眼；相反，它指出在第二個計劃下，正是祭司接收了銀子並將其放入櫃子。

[根據對列王紀下 12:8 的註釋以及上述章節中插入的評述，可以看出對此事件中「祭司行為」的描述並不令人滿意。如果我們在不帶有偏袒祭司或反對祭司的黨派情緒下審視這段記載，我們無法避免一個確信：他們的過失不僅僅在於籌款時缺乏熱心，更與他們對金錢的管理有關。在列王紀下 12:4 中，國王命令他們收取特定的款項，並將其用於聖殿的修繕。國王之所以向他們發出指示，是因為他們是受委託執行此項工作的適當人選。直到他們以某種方式證明自己無能，這項工作才從他們手中收回，或者說他們放棄了這項工作。列王紀下 12:4 中具體指出的收入包括：第一，「每個人所定之價」的錢，這對我們來說非常晦澀，但很可能在該節的釋經註釋中得到了正確的解釋；第二，祭司應向其熟人徵求的甘心祭。在國王二十三年時，工作尚未完成。這其中必然有過失。在列王紀下 12:7 中，國王的言辭明確暗示，工作之所以未完成，是因為從祭司的「熟人」那裡收到的錢並沒有被撥用於此目的。譯者在列王紀下 12:7 的註釋中提出了多種原因，這些原因足以解釋現狀，而無需假設祭司不誠實地將本應作他用的錢據為己有。極有可能的是，這些收入從未以足夠明確的方式進行區分；或者，如果它們過去曾被明確區分和撥用，那麼在過去兩朝的動盪期間，它們已被不加區別地用於供養祭司，且總額並未超過此目的所需。列王紀下 12:16 暗示，各種收入現在已有了明確的撥用，而「櫃子計劃」的優點之一，正是它有助於區分這些款項。祭司對此責備和命令（列王紀下 12:7）的回答並未給出，但他們同意放棄全部工作和全部責任。列王紀下 12:7-8 之間的這段空白，正是各種對祭司或多或少帶有貶損意味的臆測得以進入的地方。最公平且與列王紀下 12:8 最吻合的假設是：他們否認了這種歸算（imputation），指出了在區分用於聖殿的收入與用於祭司的收入之間的困難，並放棄了對金錢和工作的責任。隨後採用的計劃將這些錢單獨存放，脫離了祭司的控制，這確鑿地證明了工作之所以未完成，是因為本應專款專用的錢經過了他們的手。至少可以說，他們對金錢的管理是有缺陷的；但不必斷定他們是蓄意不誠實的。——W. G. S.]

講道與實踐

（歷代志下 24 章應作為補充記錄全程對照閱讀。）列王紀下 12:1-21。約阿施王的統治。（a）耶何耶大在世時，12:1-16；（b）他死後，12:17-21。

列王紀下 12:1-4。基布茲（Kyburz）：邦國啊，若你的王是孩童，你就有禍了！（傳 10:16），但若君王的青春是在公正與聖潔的引導下，這國度便是有福的。猶大在智慧且經驗豐富的耶何耶大監護下，就享有這樣的福分。——對於一個孩子來說，早年喪父喪母似乎是最大的不幸，但在上帝慈愛的護理（Providence）中，這往往成為巨大的祝福。如果約阿施是在他那拜偶像的父親和墮落的母親的宮廷中長大，他會變成什麼樣呢？上帝賜給他耶何耶大，遠勝過他在父母身上所失去的。——對於一個在年輕時登基的年輕君王來說，沒有比擁有一位智慧的顧問更大的祝福了。願上帝賜給每一位君王一位耶何耶大！君王的首要職責是向上帝祈求這樣的人，並聽從他的勸告。——沒有人比那些受召治理的人更需要教導；沒有比教導那些將要統治的人更負責任的呼召了。不幸的是，這項任務很少委託給那些像耶何耶大一樣，因年齡、學識、經驗和敬虔而勝任的人。符騰堡總結（Würt. Summ.）：我們應當為智慧的顧問向上帝祈禱，為他們感謝上帝，為他們長壽祈禱，並將上帝收回他們視為沉重的神聖懲罰（耶 3:4）。

列王紀下 12:3。同上：統治者不應因懼怕人而受阻，以致不敢執行良善與正確的事，以免招致百姓的不滿。從未有過一位君王自己沒有過失和錯誤，正如我們從約阿施的例子中所見，他並沒有廢除邱壇上的祭祀。

列王紀下 12:4-16。聖殿的修復。（a）國王下令修復；（b）祭司在此事上的行為（參見歷史部分，§ 3）。誠然，上帝不住人手所造的殿（王上 8:27；徒 7:48）；我們在廢墟中敬拜祂，與在最宏偉的教堂中敬拜祂一樣。但當會眾聚集敬拜上帝、聽祂的話語並領受恩惠（Grace）的媒介的建築被棄置荒廢時，上帝就沒有得到祂當得的尊榮。教堂荒廢之處，宗教與敬虔也隨之衰落；但凡有愛上帝之心並以祂的話語為樂的地方，就不會見到荒廢的教堂。一個在修繕或建造宏偉宮殿、劇院和舞廳上花費巨資，卻任由上帝的殿變得狹小、破敗、骯髒和荒廢的時代，是一個宗教衰落的時代，就像猶大亞他利雅統治時期一樣。——使徒論到基督教會說：「因為你們是永生上帝的殿」（林後 6:16）。這座殿也可能因不信、世俗的生活行為和不道德而隨時間荒廢。哪裡有會眾是沒有荒廢或衰敗、沒有什麼可以改進的呢？有多少殿已經荒廢並準備倒塌！凡毀壞上帝殿的，或任憑它被毀壞的，上帝必毀壞他（林前 3:17）。我們確實不能用金錢來修補這些破口。它們只能通過歸向那被世人棄絕、卻被上帝所揀選的活石來修補（彼前 2:4-6）。

列王紀下 12:4-5。應當呼籲會眾為宗教目的捐獻，這只能通過支出金錢來實現。即使是為了最必要的目的，往往也要經過很長時間才能籌集到足夠的資金，更不用說許多人給予時並不甘心（林後 9:7）。

列王紀下 12:6-8。討上帝喜悅的工作不能由粗心大意的手來完成。只有當熱心與毅力、耐心和忠誠結合在一起時，工作才能完成。——一直以來都有這樣粗心、冷漠的祭司和牧者，現在依然存在。他們執行傳統的職務，但僅僅是按部就班，出於責任感，而非出於熱心和熱情。在他們身上看不到對上帝國度（約 2:17）和靈魂救贖的熱心。有多少會眾陷入衰敗並持續如此，是因為那些被指定為建造者、本應修復和建造它的人，沒有舉起他們懶惰的手（來 12:12）。「行耶和華工作的，必受咒詛」（耶 48:10）。雖然地上的君王可能永遠不會要求他們負責，但那位天上的君王，在祂的審判台前，他們必須為自己的職分交帳，祂會問：「你們為何不修補殿的破口呢？」

列王紀下 12:10 及後續。符騰堡總結：在過去，在教皇制度下，教會當局將所有世俗人員排除在屬於神職人員的事務之外；在福音之下，在某些地方，世俗人員試圖將神職人員排除在所有教會事務之外，並聲稱獨自統治；因此，事情總是處理不當，人們從一個錯誤走向另一個錯誤；這是不應該的。——所有為宗教或慈善目的籌集的金錢和禮物都應公開帳目，以便人們知道它們是否按預定用途使用，並鼓勵捐贈者進一步慷慨解囊。

列王紀下 12:11-12。工人得工價是應當的。工資應準時發給勤奮忠心的工人（耶 22:13；利 19:13）。

列王紀下 12:13-14。必要且有用的東西總是優於美觀的東西；只有在前者得到滿足後，才能考慮後者。人們往往採取相反的做法。

列王紀下 12:15。當建築商和工人值得信賴，無需監督時，這是多麼令人自豪的事。當工作誠實忠信地進行時，上帝的祝福就會隨之而來。

列王紀下 12:16。斯塔克（Starke）：各歸其主，將上帝的歸給上帝，將祭司的歸給祭司（德訓篇 7:32；林前 9:11）。——不要奪取任何正當屬於他人的東西。

列王紀下 12:17-21。約阿施王的墮落及其後果。（a）只要耶何耶大活著，約阿施就行正道：當他失去這個支柱時，他就墮落了（代下 24:15-22）。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前 10:12）。「心靠恩惠（Grace）得堅固才是好的」（來 13:9）。有多少人靠聖靈入門，卻靠肉身成全（加 3:3）。如果心不堅定強壯，最好的教導也無法防止跌倒。唯有忍耐到底的必然得救，因此：「你務要忠心」等（啟 2:10）。如果結局是悖逆和邪惡的，最高貴的開端也是徒勞的；相反：「結局好，一切都好。」（b）在約阿施犯下如此嚴重的罪時，災難接踵而至；首先是慘敗（列王紀下 12:17-18），他失去了所有的財寶，隨後是奪去他生命的陰謀（列王紀下 12:20-21）。於是，那位臨終先知的話（代下 24:22）應驗了：「願耶和華鑒察伸冤！」（代下 24:22）。約阿施因此學到了離棄耶和華上帝會帶來何等災難（耶 2:19）。上帝照各人的行為報應各人，無論是在今世還是在來世。人種的是什麼，收的也是什麼。約阿施在嬰兒時期曾奇蹟般地被保存（列王紀下 11:2-3），但他生命的結局卻是悲慘的。——斯塔克：這是一個例子，說明當一個人離棄了他從小受教所行的善，甚至因厭煩那些警告他的人而感到高興時，他的毀滅是多麼近。

列王紀下 12:18。一個人可以用金錢買通人類法庭的判決，卻不能買通上帝公義的審判；這裡除了悔改（Repentance）和新生命外，別無他法（結 18:26-28）。

列王紀下 12:20-21。所有百姓都向這位孩童君王歡呼：「願王萬歲！」並吹號慶祝。陰謀和謀殺卻是他四十年統治的結局。世界榮耀轉瞬即逝（Sic transit gloria mundi）。

腳註：

[11] 列王紀下 12:5（希伯來文聖經為第 6 節）。——[בָּדֶק 在句末是定義 אשׁר 的謂語，凡被發現……有缺陷的，即所有被發現的缺陷之處。參見列王紀下 8:12。]

[12] 列王紀下 12:8（9）。——[קְחַת 為 קַחַת，陰性不定詞在連字號（makkeph）前縮短。參見 Ewald, § 213, a。]

[13] 列王紀下 12:9（10）。——[אחד—אֲרוֹן אֶחָד 通常是形容詞，但有時也用作從屬名詞，如本處。Ew. § 286, d。]

[14] 列王紀下 12:12（13）。——[חָזְקָה，陰性抽象名詞。在表示狀態的動詞中，我們發現不定詞常被表達動詞概念抽象意義的名詞所取代。「用於修繕」=去修繕，但必須補足其賓語（Böttcher, § 277, 8）。——W. G. S.]

列王紀下 12:9。但祭司耶何耶大取了一個箱子，等等。國王即使到了這時候，也沒有將祭司完全排除在工程之外，而是與大祭司共同採取措施，並指派「守門的祭司」來接收銀子。箱蓋上有一個洞，銀子就從那裡投進去。箱子是鎖上的，只有在裝滿時才會打開。它的位置在祭壇旁邊，即進入聖殿時的右側。與此不同，我們在歷代志中讀到：חוּצָה（chutsah，意即「在外面」）。因此，它並非放置在祭司院的中間（特尼烏斯 Thenius 的觀點），而是在院外，位於右側的入口處。根據歷代志下 24:9–10，國王下令在全國宣告這項安排；百姓聽了甚是歡喜，隨即慷慨捐獻。［對此最合理的解釋是，在新的安排下，人可以親眼看見自己的捐款被放入箱中。他知道除了指定的官員外，無人能接觸這些錢，因此他的捐款必能用於他所指定的目的。祭司的職責被簡化為接收銀子並將其放入箱中的機械性工作。——W. G. S.］當箱子滿了，祭司會差遣他的書記，即一位文職秘書，在場監督開箱。這「並非出於對祭司的不信任，而是因為修繕工程屬於國家利益，而不僅僅是祭司的事務。聖殿是國家與神權政治的核心聖所，處於國王的監督之下」（利斯科 Lisco）。銀子被裝入袋中並進行清點（參見列王紀下 5:23）。（歷代志作者用 וִיעָרוּ [vayya‘aru] 代替 וַיָּצֻרוּ [vayyatsuru]，意即「倒出」。因此，武加大譯本 Vulg. 在此處經文也作：effundebantque et numerabant pecuniam，即「倒出並清點銀子」。）「文中先提到裝入袋中，後提到清點，是因為銀子並非逐一計算。它們被裝入袋中，然後進行稱重，以此估算所收到的總額」（凱爾 Keil）。——「那些監督耶和華殿的人，就是將銀子交給他們的人」（列王紀下 12:11），是指那些負責監督建築工程的人。根據歷代志下 34:12，他們是利未人。Keri（讀音）המפקדים（hampequdim）得到了列王紀下 22:5 的支持。其含義保持不變。這些監督隨後向各類工匠支付工資，並購買必要的建築材料。——列王紀下 12:13–14 的記載與歷代志下 24:14 並不矛盾。那裡提到，當建築完工後，若仍有剩餘銀子，便交由國王和大祭司處置，他們用這些錢製作金銀器皿。關於這些器皿，參見列王紀上 7:50。——列王紀下 12:15 提到，沒有要求建築監督結算帳目，是因為他們受到絕對的信任。列王紀下 22:7 表明，這裡並非暗示祭司有不忠之舉，因為那裡使用了同樣的措辭，而當時祭司根本沒有參與工程。這只是為了強調這項工作進行得極為審慎，因為最值得信賴的人被委以重任。列王紀下 12:16 的註記也有類似目的，即表明祭司並沒有因為新的安排而蒙受損失，屬於他們的收入，即贖愆祭和贖罪祭的收入，仍然歸給他們。關於贖愆祭，參見民數記 5:8 及以下經文，以及利未記 5:16。根據律法，祭司不能從贖罪祭中獲得金錢。因此，我們必須假設，除了祭肉之外，給予他們自願的現金饋贈已成為慣例（利未記 6:24）。

列王紀下 12:17。那時，亞蘭王哈薛上來，等等。這次遠征發生在耶何耶大去世之後，且約阿施已經陷入罪中，這從歷代志下 24:15–22 可以清楚看出。由於迦特是腓利士人的五座城市之一（約書亞記 13:3），其位置比撒馬利亞更靠南，且幾乎位於耶路撒冷正西方的海岸邊，這次針對迦特的遠征迫使我們假設以色列當時已被哈薛征服（列王紀下 13:3）。我們不必斷定迦特當時是否屬於猶大，還是已落入腓利士人手中。由於耶路撒冷離此不遠，征服者隨即轉而進攻耶路撒冷，但因國王交出寶藏而撤軍。可以肯定的是，歷代志下 24:23 及以下經文並非指另一次更早的遠征，正如特尼烏斯所主張的那樣。該記載與我們眼前的經文並不矛盾；相反，它「非常恰當地補充了記載，因為在約阿施遭受歷代志作者所描述的那種羞辱性失敗之前，他不太可能僅僅為了購買和平就付出如此沉重的代價。此外，敘利亞人沒有進一步擴大戰果就撤軍的事實，也解釋了這種以金錢換取的和平」（伯特奧 Bertheau）。

列王紀下 12:18。約阿施……取了所有分別為聖之物，等等。克萊里庫斯 Clericus 回答了一個問題：如果這些貴重物品有如此多的儲備，為什麼不將其用於修繕，而非徵收稅款和奉獻？他回答道：「可以相信，這裡提到的分別為聖之物是聖器，他們不願將其變賣或熔化鑄幣，以便在極端危險的情況下使用，例如現在耶路撒冷和整個王國所面臨的危機。」關於約蘭和亞哈謝（他們行亞哈家所行的道，列王紀下 8:18, 27）曾奉獻祭物一事，應當注意，這些國王並沒有正式廢除對耶和華的敬拜，只是在敬拜耶和華的同時引入了巴力崇拜，為了不與百姓及有影響力的祭司階層發生公開衝突，他們甚至向耶和華的聖殿獻祭。根據歷代志下 24:7，亞他利雅和她的兒子們從聖殿取走並挪用於巴力崇拜的器皿，「毫無疑問在列王紀下 11:18 所述的事件之前，已經恢復了其原本的用途」（特尼烏斯）。

列王紀下 12:20。他的臣僕起來，等等。歷代志作者在此處提供了對敘事至關重要的補充。他詳細說明了陰謀的原因和起因。陰謀者在國王的床上殺了他，當時他因傷臥床，這些傷很可能是在與敘利亞人的戰爭中受的。——בֵּית מִלֹּא（Beth Millo），特尼烏斯將其譯為「城堡宮殿」。米羅確實是一座城堡或塔樓（參見上文對列王紀上 9:15 的註釋；參見撒母耳記下 5:9），但 בֵּית（Beth，意即「家/殿」）很難指代這座城堡內部的特定建築。如果是這樣，我們應該像其他地方一樣使用帶冠詞的 הַמִּלֹּא（hammillo）。作為一座完整的堡壘，米羅本身可以被稱為 בּית。更具體的描述 הַיֹּרֵד סִלָּא（hayyored Silla）本身就很晦澀。沒有任何一種解釋值得優先考慮。所有古譯本都將 סִלָּא（Silla）視為專有名詞，這似乎比將其視為與 מְסִלָּה（mesillah，街道）相同（如格勞秀斯 Grotius 和特尼烏斯所為），或與 סֻלָּם（sullam，斜坡或上升）相同（如埃瓦爾德 Ewald 所為）更為正確。——在列王紀下 12:21 中，歷代志作者沒有寫「示米押的兒子約撒甲和朔默的兒子約薩巴」，而是寫「示米押（一個亞捫女子）的兒子撒巴，和示米利（一個摩押女子）的兒子約薩巴」。我們必須優先考慮後者的記載，因為它更完整；將兩位母親而非兩位父親標記為亞捫女子和摩押女子，不可能是歷代志作者的虛構，而是取自原始文獻。也許這樣寫是為了表明謀殺者並非猶大血統，而是來自外邦母親。凱爾認為：「זָבָד（Zabad）是 זָכָר（Zachar）的筆誤，而後者是 יוֹזכר（Yozachar）的簡寫形式」，而 שֹׁמר（Shomer）可能是由省略了 ת 的不完整形式 שִׁמרת（Shimrith）演變而來的。［「雖然（列王紀中給出的）名字確實是歷史性的，但非常引人注目的是，它們的詞源——『耶和華記念』，『聽者的兒子』，以及『耶和華賞賜』，『守望者的兒子』——暗示了撒迦利亞臨終的話：『願耶和華鑒察施行報應』」（特尼烏斯）。］歷代志作者進一步陳述：「他們將他葬在大衛城，但沒有葬在列王的墳墓裡」，這與此記錄並不矛盾。「他被葬在大衛城，即他列祖被葬的地方，但沒有葬在列王的墳墓裡」（伯特奧），這很可能是因為歷代志下 24:17 及以下經文所提到的行為。

歷史與倫理

1. 作者從約阿施四十年的統治歷史中，選擇了聖殿修復這一事件進行特別敘述，而略過了歷代志作者所記載的其他事件。如果他認為這次修復僅僅是日常事務的常規，是隨時間推移而產生的必然需求，他就不會這樣做。聖殿作為耶和華在祂百姓中間的居所，是聖約的可見標記與保證（參見列王紀上 6 章釋經後的聖殿註釋）。當大衛家獲救的後裔被擁立為王時，耶和華的聖約得到了莊嚴的恢復與更新；而作為聖約標記與保證的聖殿，在約蘭、亞哈謝和亞他利雅統治期間變得破敗且被洗劫，絕不能任其處於那種狀態。相反，大衛王朝新君王的首要任務，就是在他統治期間修復聖殿，因為他在登基時曾向聖約起誓。正如大衛是耶和華殿的奠基者，所羅門是建造者，約阿施——大衛家彷彿由此重新開始——則是聖所的修復者。因此，我們這裡看到的是一種神權政治的行動，一種具體的信仰告白，以及對聖約更新與恢復的印證。這就是為什麼它被特別提及，作為約阿施統治時期最重要的事件。約阿施在耶何耶大的推動下承擔聖殿修復工作時，之所以沒有動用國庫，而是呼籲全民捐獻，正如摩西當年為會幕所做的那樣（出埃及記 25:2–9），並非因為「當時的王室絕無能力像所羅門時代那樣獨自完成此類工程」（埃瓦爾德），而是為了讓全體百姓能以實際行動證明他們已與耶和華更新了聖約（列王紀下 11:17）。

1. 約阿施王絕非一位以智慧和力量著稱的統治者。缺乏獨立性和道德軟弱是他性格中最顯著的特徵。他有耶何耶大作為他所需要的支柱。在這位顧問和嚮導去世後，儘管他已步入中年，卻變得搖擺不定，陷入了邪惡的道路。對於一個曾與耶和華更新聖約並重建聖殿的人來說，屈服於猶大首領們的懇求，任由他們（歷代志下 24:17 及以下經文）進行被禁止的、淫亂的亞舍拉崇拜（參見列王紀上 11:5 釋經），這是一種巨大的軟弱。而當他前任顧問的兒子撒迦利亞譴責這種錯誤道路並預言災禍時，他竟下令將其用石頭打死（歷代志下 24:20 及以下經文），這已不僅僅是軟弱。他在處理與哈薛的關係時，表現得同樣軟弱。他沒有像希西家那樣信靠神並對哈薛進行有力抵抗（第 19 章），儘管他只有少量軍隊，卻將祖先獻給聖殿的所有聖物，以及他自己統治期間所奉獻的一切，都交給了哈薛，以求他撤軍（列王紀下 12:18 及以下經文；歷代志下 24:24）。［然而，請注意列王紀下 12:17 的釋經註釋，以及結尾處對伯特奧的引用。——W. G. S.］很有可能他因這一切舉動激怒了百姓，從而引發了導致他死亡的陰謀。施利爾 Schlier 說：「他是猶大第一位死於自己臣民之手的國王，不滿情緒之大，以至於他甚至沒有被葬在皇家陵墓中。這就是一位童年時期曾蒙受奇妙護理的君王，其可恥的結局。」他以自己的例子向我們展示了君王的軟弱會導致何種後果。這不僅僅是缺乏某種品質，更是最沉重的罪。埃瓦爾德在根據列王紀下 12:2 的 כָּל־יָמָיו（kol-yamav，意即「一生」）說「他以如此順服的態度接受了老師的原則，以至於他在成年後仍保持忠誠」時，與自己發生了矛盾；而在幾頁之後他又說：「在這種軟弱的統治下，異教確實可能再次立足。」這種觀點也與歷代志下 24:22 的記載相矛盾，而該記載的歷史真實性是公認的。特尼烏斯也強行解釋 כָּל־יָמָיו 一詞，稱約阿施為「值得稱讚的國王」，並談到他的「良善統治」和「持續的良好品行」。關於歷代志作者與此觀點不符的敘事，他給出了一種牽強且不自然的解釋：「也許這道命令（打死撒迦利亞）是約阿施在憤怒的一瞬間發出的，是被撒迦利亞的敵人強迫的。」但即便我們接受這一點，那種「以羞恥的投降從哈薛手中購買和平」的行為，也絕非「值得稱讚的國王」所為；而約阿施的被殺也不是「單純的報復行為」。試圖將這位國王描繪成與這兩部聖經記錄中所呈現的形象不同，所有的努力都是徒勞的。認為「詩篇 51 篇包含約阿施為其錯誤深切悔改的禱告」（特尼烏斯）的觀點，必須被視為極大的誤解。同樣，也不能像法伊辛格 Vaihinger（在赫爾佐格的《宗教百科全書》第 6 卷第 717 頁）那樣，從這些歷史記錄中推斷先知約珥屬於這位國王的時代，並認為他的預言適用於這一時期的事件。

1. 關於祭司在國王下令修復聖殿一事上的表現，意見分歧很大。J. D. 米迦勒 J. D. Michaelis 和德威特 De Wette 斷言祭司挪用了為此目的籌集的資金，這一說法應當予以駁回。特尼烏斯走得更遠，他說：「他們（祭司）沒有為執行該項目做任何事，因為國王的命令挪用了祭司收入的一部分，可能是不小的一部分，意在削弱他們的傲慢……自從亞他利雅的影響導致耶和華宗教被忽視以來，祭司階層在道德上可能已經嚴重墮落，他們的注意力可能完全集中在自己的自私利益上……很可能祭司違反律法，將原本用於修繕聖殿的自願奉獻完全據為己有。」但經文並未說國王意圖限制祭司的收入；相反，經文明確指出（列王紀下 12:16）並未這樣做。經文中也沒有任何關於祭司階層道德敗壞的暗示。［認為祭司有任何需要遏制的傲慢，這顯然是強加於案件的觀點。從前幾年所處的環境中走出來，他們不太可能犯下這種錯誤。傲慢是長期且巨大繁榮帶來的罪。在偶像崇拜盛行期間，祭司階層的道德受到損害，且他們的收入受到嚴重影響，這種可能性在先驗上是很大的。——W. G. S.］如果祭司在金錢問題上名聲不佳，國王絕不會委託他們管理這項工作。如果他們的不忠和欺詐是導致捐款不足的原因，國王就更不會「徵求這些祭司的同意（列王紀下 12:8）來改變他最初的安排，並提出新的措施。此外，他也不會指派守門的祭司來接收銀子並放入箱中，這種安排仍然給了他們不誠實的機會」（凱爾）。［對箱子的詳細描述、其安排和位置，表明其目的是為了讓祭司免受任何無論是否公正的懷疑。如果懷疑是不公正的，他們最關心的應該是建立一種公開的捐款接收安排，以使他們免受懷疑。我們只需假設，當所有銀子——包括原本屬於他們自己的和用於修繕的——都進入他們手中時，根據捐贈者的意圖進行分配可能是不確定且不完善的。無論如何，捐贈者無法確定他們的錢會到達預定目標。根據經驗，任何此類公眾的不信任都會迅速導致捐款流向變得極其緩慢。箱子的安排現在達成了兩個目標。它允許捐贈者將聖殿的奉獻與祭司的奉獻分開，並親眼看見它被立即放入一個無法被挪作他用的地方。列王紀下 12:16 的真正含義是，當時聖殿的收入被劃分並明確撥款，那裡提到的收入種類是專門為支持祭司而設立的。當祭司在交易中的份額僅限於接收銀子並立即將其放入一個明確位於聖殿院內最公開場所的容器中時，除非他們是極其老練的流氓，否則不可能再懷疑他們不誠實。記錄中沒有明確提到任何不誠實行為，但這種箱子的安排無疑引發了一種懷疑，這種懷疑在讀者閱讀這段經文時一直存在。參見列王紀下 12:8 釋經下的括號註釋。——W. G. S.］另一方面，新方案的原因並非「僅僅是因為第一個計劃被證明不足以達到目的」，因為國王「沒有為聖殿的修繕撥出任何確定的金額，而是讓祭司從收到的總額中支付修繕費用」（凱爾）。經文本身用清晰明確的詞語給出了真正的原因（歷代志下 24:5）：「利未人沒有急速辦理」，正如國王所命令的那樣。［如果這是唯一的原因，那麼箱子安排的相關性就不明顯了。——W. G. S.］因此，原因並非祭司和利未人的不誠實和挪用，而是他們缺乏熱心，對他們作為聖所僕人本應最感興趣的事務表現出冷漠和疏忽。要說他們完全沒有過錯是不可能的，但要說他們不誠實也同樣缺乏證據。當聖殿中放置了一個專門用於接收此類奉獻的箱子，並指定了專門的官員來管理這筆資金時，祭司和利未人在收集捐款時那種懶散的活動就結束了。正如歷代志下 24:10 明確指出的，每一個來到聖殿的人都歡歡喜喜地帶來了禮物。德威特斷言歷代志作者出於對祭司階層的偏愛而「粉飾」了此事，這完全是武斷的，因為記錄中沒有一個字提到不忠；相反，它指出在第二個計劃下，正是祭司接收了銀子並將其放入箱中。

［從列王紀下 12:8 的註釋以及上述章節中插入的評論可以看出，對此問題中「祭司行為」的描述並不令人滿意。如果我們不帶偏見地看待記錄，無論是反對還是支持祭司，我們都無法避免這樣一個信念：他們的過錯不僅限於在籌集資金方面缺乏熱心，而且與他們對資金的管理有關。在列王紀下 12:4 中，國王命令他們收取某些銀子並將其用於修繕聖殿。他之所以向他們發出指示，是因為他們是受委託從事這項工作的適當人選。直到他們以某種方式證明自己無能，這項工作才從他們手中收回，或者他們放棄了它。列王紀下 12:4 中指定的收入是：1. 「各人估定價值」的銀子，這對我們來說非常晦澀，但很可能在該節的釋經註釋中得到了正確解釋；2. 祭司應向其熟人徵求的自願奉獻。在國王二十三年時，工作尚未完成。某處出了問題。在列王紀下 12:7 中，國王的講話明確暗示工作尚未完成，是因為從祭司的「熟人」那裡收到的銀子沒有被用於此目的。翻譯者在列王紀下 12:7 的註釋中提出了各種原因，這些原因足以解釋問題，而不必假設祭司不誠實地將原本用於其他用途的錢據為己有。很有可能這些收入從未以足夠明確的方式區分開來，或者即使它們以前曾被明確區分和撥款，在過去兩任國王的動盪期間，它們也被不加區分地用於支持祭司，且總額並未超過此目的所需。列王紀下 12:16 暗示各種收入現在已明確撥款，而箱子計劃的優點之一就是有助於區分它們。祭司對這種責備和命令的回答（列王紀下 12:7）沒有給出，但他們同意放棄全部工作和全部責任。列王紀下 12:7–8 之間的這一空白，正是各種對祭司或多或少有損害的虛構說法進入的地方。假設他們否認了指控，指出了區分用於聖殿的收入與用於祭司的收入之間的困難，並放棄了對金錢和工作的責任，這與列王紀下 12:8 一樣公平，也是任何假設中最合理的。隨後採用的計劃將這筆錢分開，並置於祭司的控制之外，這最終證明了工作之所以沒有完成，是因為原本用於此目的的錢經過了他們的手。他們對資金的管理至少是有缺陷的；沒有必要斷定他們是蓄意不誠實的。——W. G. S.］

講道與實踐

（歷代志下 24 章應作為補充記錄全程對照。）列王紀下 12:1–21。約阿施王的統治。（a）耶何耶大在世時，列王紀下 12:1–16；（b）他去世後，列王紀下 12:17–21。

列王紀下 12:1–4。基布茲 Kyburz：國王年幼，禍哉！（傳道書 10:16），但若君王的青春是在公正與聖潔的引導下度過，則是國家的福分。猶大在智慧且經驗豐富的耶何耶大的監護下，就享有這樣的福分。——對於一個孩子來說，早年喪父喪母似乎是最大的不幸，但在神恩慈的護理中，這往往成為巨大的祝福。如果約阿施是在他那崇拜偶像的父親和墮落的母親的宮廷中長大，他會變成什麼樣？神在耶何耶大身上給他的，遠遠超過了他在父母身上所失去的。——對於一位年少登基的年輕君王來說，沒有比擁有一位智慧的顧問更大的祝福了。願神賜給每一位君王一位耶何耶大！君王的首要職責是向神祈求這樣的人，並聽從他的勸告。——沒有人比那些被召治理的人更需要教導；沒有比教導那些將要統治的人更負責任的呼召了。遺憾的是，這項任務很少委託給那些像耶何耶大一樣，因年齡、學識、經驗和敬虔而勝任的人。符騰堡總結 Würt. Summ.：我們應當為智慧的顧問向神祈禱，為他們感謝神，為他們長壽祈禱，並將神奪走他們視為沉重的神聖懲罰（耶利米書 3:4）。

列王紀下 12:3。同上：統治者不應因害怕他人，以免招致百姓的不滿，而讓自己受到阻礙，無法執行良善與正確的事。從未有過一位君王自己沒有過錯和錯誤，正如我們從約阿施的例子中所看到的，他沒有廢除邱壇上的祭祀。

列王紀下 12:4–16。聖殿的修復。（a）國王下令進行修復；（b）祭司在此事上的表現（參見歷史，§ 3）。誠然，神不住人手所造的殿（列王紀上 8:27；使徒行傳 7:48）；我們在廢墟中敬拜祂，與在最宏偉的教堂中敬拜祂一樣。但當會眾聚集敬拜神、聽祂的話語並領受恩典之具的建築變得破敗時，神就沒有得到祂應得的榮耀。教堂荒廢之處，宗教與敬虔也隨之衰落；但凡有愛神之心並以祂的話語為樂之處，就不會見到破敗的教堂。一個將宏偉的宮殿、劇院和舞廳修繕或建造得極其奢華，卻任由神的殿變得狹小、破舊、骯髒和破敗的時代，是一個宗教衰落的時代，類似於猶大的亞他利雅時代。——使徒論到基督教會說：「因為你們是永生神的殿」（哥林多後書 6:16）。這座殿也可能因不信、世俗的生活行為和不道德而隨時間變得破敗。哪裡有會眾是沒有破敗或衰落的，哪裡有什麼是不能改進的？有多少殿已經破敗，隨時準備倒塌！毀壞神殿的人，或任由其被毀壞的人，神必毀壞他（哥林多前書 3:17）。我們確實不能用金錢修復那些破口。它們只能通過來到那被世人棄絕、卻被神所揀選的活石面前來修復（彼得前書 2:4–6）。

列王紀下 12:4–5。應當呼籲會眾為宗教目的捐獻，這只能通過花費金錢來實現。即使是為了最必要的目的，往往也要經過很長時間才能籌集到足夠的資金，更不用說許多人給得不情願（哥林多後書 9:7）。

列王紀下 12:6–8。討神喜悅的工作不能由粗心大意的手來完成。只有當熱心與毅力、耐心和忠誠結合在一起時，才能完成。——一直以來都有這種粗心、冷漠的祭司和牧師，現在依然存在。他們執行傳統的官方職責，但只是按部就班，出於責任感，而非出於熱心和熱情。在他們身上看不到對神國度（約翰福音 2:17）和靈魂救贖的熱心。有多少會眾陷入衰落並保持原狀，是因為那些被指定為建造者、本應修復和建造它的人，沒有舉起他們懶惰的手（希伯來書 12:12）。「行耶和華之工的，有咒詛」（耶利米書 48:10）。雖然可能沒有地上的君王要求他們負責，但那位天上的君王，在祂的審判台前，他們必須出現並為自己的職分交帳，祂會問：「你們為什麼不修復殿的破口？」

列王紀下 12:10 及以下。符騰堡總結：在過去，在教皇制度下，教會當局將所有世俗人員排除在屬於神職人員的事務之外：在福音之下，在某些地方，世俗人員試圖將神職人員排除在所有教會事務之外，並聲稱獨自統治；所以事情總是處理得不對，人們從一個錯誤走向另一個錯誤；這是不應該的。——所有為宗教或慈善目的籌集的金錢和禮物都應公開帳目，以便人們知道它們是按設計使用的，並鼓勵捐贈者進一步慷慨解囊。

列王紀下 12:11–12。工人得工價是應當的。應當準時向勤奮忠心的工人支付工資（耶利米書 22:13；利未記 19:13）。

列王紀下 12:13–14。必要和有用的東西總是優於美觀的東西；只有在前者得到滿足後，才能考慮後者。人們往往採取相反的做法。

列王紀下 12:15。當建築商和工人值得信賴，無需監督時，這是一件多麼令人自豪的事。當工作誠實忠實地進行時，神的祝福就會隨之而來。

列王紀下 12:16。斯塔克 Starke：各歸各的，神的歸給神，祭司的歸給祭司（便西拉智訓 7:32；哥林多前書 9:11）。——不要奪走任何正當屬於某人的東西。

列王紀下 12:17–21：約阿施王的墮落及其後果

(a) 只要耶何耶大活著，約阿施就行耶和華眼中看為正的事；當他失去了這根支柱，他就墮落了（代下 24:15–22）。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前 10:12）。「心靠恩惠得堅固才是好的」（來 13:9）。有多少人是靠聖靈入門，卻靠肉身成聖（加 3:3）。如果內心不堅定強壯，最好的教導也無法防止墮落。唯有忍耐到底的，必然得救，因此：「你務要至死忠心」等（啟 2:10）。如果結局是悖逆邪惡的，那麼最高貴的開端也是徒然；反之亦然：「結局好，一切都好。」

(b) 在約阿施犯下如此嚴重的罪時，災難接踵而至；首先是慘敗（王下 12:17–18），使他失去了所有的財寶，隨後是奪去他性命的陰謀（王下 12:20–21）。於是，那位臨終先知的話（代下 24:22）應驗了：「願耶和華鑒察伸冤！」（代下 24:22）。約阿施因此學到了離棄耶和華神會帶來何等災難（耶 2:19）。耶和華照各人的行為報應各人，無論是在今世還是來世。人種的是什麼，收的也是什麼。約阿施在嬰兒時期曾奇蹟般地被保存下來（王下 11:2–3），結局卻如此淒慘。——斯塔克（Starke）：這是一個例子，說明一個人若離棄了從小受教導所行的善，甚至因厭煩那些警告他的人而感到解脫，他的滅亡是何等臨近。

王下 12:18：人或許能用金錢買通人間法庭的判決，卻無法買通神公義的審判；在這裡，唯有悔改和新生命才能有所幫助（結 18:26–28）。

王下 12:20–21：眾人曾向這位幼王歡呼：「願王萬歲！」並吹號慶祝。陰謀與謀殺卻成了他四十年統治的終局。世界榮耀，轉瞬即逝（Sic transit gloria mundi）。

腳註：

[11] 王下 12:5（希伯來文聖經為第 6 節）。——[末尾的 בָּדֶק（bāḏeq，破壞處）是定義 אשׁר（'ăšer，凡……的）的謂語，即「凡發現有破壞之處的……」，亦即「凡發現有損壞的地方」。參見王下 8:12。]

[12] 王下 12:8（9）。——[קְחַת（qĕḥaṯ，拿取）為 קַחַת（qaḥaṯ）之變體，陰性不定詞在連字號（makkeph）前縮短。參見 Ewald, § 213, a.]

[13] 王下 12:9（10）。——[אחד（'eḥāḏ，一個）— אֲרוֹן אֶחָד（'ărōn 'eḥāḏ，一個櫃子），通常作形容詞，但有時也用作從屬名詞，如本處。Ew. § 286, d.]

[14] 王下 12:12（13）。——[חָזְקָה（ḥāzĕqāh，修補），陰性抽象名詞。在表示狀態的動詞中，我們發現不定詞常被表達動詞概念抽象意義的名詞所取代。「為了修補」= 去修補，但必須補上受詞（Böttcher, § 277, 8）。——W. G. S.]