約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與批判

王下 17:2。他行耶和華眼中看為惡的事……只是不像在他以前的以色列諸王，即程度沒有他的前任那麼嚴重。正如公式：「他行耶和華眼中看為惡的事，等等」總是涉及對耶和華和耶和華崇拜的態度，因此限制性條款：「只是不像……等等」必須被理解為適用於同一點，正如在王下 3:2 中一樣。我們沒有被告知何細亞在這方面與他的前任有何不同。他停止了牛犢崇拜的可能性根本不存在（特尼烏斯）。如果他這樣做了，他就會打破兩國之間的隔離牆，文本肯定會對此有所提及。舊注釋家大多遵循《世界編年史》（Seder Olam）第 22 章中拉比的說法，根據該說法，何細亞沒有更換伯特利的金牛犢像（何 10:6），該像已被亞述人擄走，並且沒有反對他的臣民接受希西家邀請參加耶路撒冷的逾越節慶典（代下 30:6-11）。但是，根據《歷代志》的記載，這一邀請遭到了嘲笑和蔑視；只有「少數人」接受了，這表明耶羅波安的崇拜在何細亞統治下仍然維持著。此外，希西家的逾越節肯定不是在撒馬利亞三年圍城之前發生的，而是在那之後。也許何細亞較好的表現僅限於他反對在他前任統治下進入的偶像崇拜。

列王紀下 17:3。亞述王撒縵以色上來攻擊他。這位君王在亞述的統治時期，必然是在提革拉毗列色（王下 15:29）與西拿基立（王下 18:13）之間。過去人們一直認為，以賽亞書 20:1 所提到的撒珥根（Sargon）曾在這兩位君王之間短暫統治過，但「透過對楔形文字銘文的解讀，毫無疑問地證實了聖經年鑑中被稱為撒縵以色或撒縵（何 10:14）的亞述王，其真實名字為撒爾迦那（Sargana），因此他與西拿基立的父親及直接前任撒珥根是同一人」（Wolff，引自上述著作，第 672 頁；參見 Brandis，《從亞述銘文解讀所得的歷史收穫》，第 48 及 53 頁）。[後來的發現顯示此說法不正確。撒珥根與撒縵以色是不同的人，甚至不屬於同一個王朝。請參閱本節末尾的補充註釋，其中對此議題有完整論述。] 在銘文中被撒爾迦那征服的國家中，提到了「撒米里納」（Samirina，即撒馬利亞）。（參見下文對王下 18:13 的註釋。）何細亞似乎並未挑起撒縵以色對他的第一次遠征（王下 17:3）。這似乎是亞述勢力擴張與蔓延過程中的一次征服行動，但也可能提革拉毗列色曾對比加強加貢賦，而何細亞拒絕繼續繳納，因此這次遠征旨在強迫他履行義務。然而，當他後來再次拒絕繳納貢賦（王下 17:4），並轉向埃及尋求幫助以進行抵抗時，亞述王第二次前來，奪去了他的國家與人民。由於撒縵以色曾與推羅交戰，但海島推羅抵抗了他五年（約瑟夫，《古猶太史》9, 14, 2），埃瓦爾德（Ewald）推測，且許多近代權威學者跟隨他的觀點，認為撒馬利亞人欣喜地將此視為亞述人並非不可戰勝的證據，並認為這是與埃及結成攻守同盟的有利時機；此外，當撒縵以色聽聞此事後，便突然進軍攻擊何細亞。然而，無法確定對海島推羅的戰爭究竟發生在撒馬利亞陷落之前還是之後。克諾貝爾（Knobel）在對以賽亞書 20:1 的註釋中，事實上假設它發生在該事件之後。特尼烏斯（Thenius）不必要地想要將 קֶשֶׁר（陰謀）改為 שֶׁקֶר（虛假、欺騙）。我們對「陰謀」的理解，不應超出秘密協議的範疇。埃及王 סוא 的名字應標點為 סֵוֶא（Seveh，梭）。在曼涅托（Manetho）的著作中，他被稱為 Ζευεχὸς。他無疑是「第二十五王朝兩位名為舍伯克（Shebek）的君王之一，屬於埃塞俄比亞種族」（凱爾，Keil）。何細亞轉向他，是因為當時埃及是唯一看起來有能力與亞述抗衡的大國。然而，梭似乎並未加入該聯盟，或者即使加入了，在亞述發動攻擊時也未履行承諾。關於「亞述王將他鎖禁」等語，瓦塔布勒（Vatablus）評論道：Hoc dicitur per anticipationem; postea narratur, quomodo factum（這是預敘；隨後才敘述其發生的經過）。何細亞企圖叛亂對他個人造成的最終後果被立即陳述，隨後在王下 17:5-6 中給出了關於國家與人民命運的具體描述（Thenius）。因此，認為「撒縵以色在圍攻撒馬利亞之前，命令他前來交代其行為，然後當他順從命令前來時，便將他囚禁」的說法是不正確的（Ewald, Schlier）。經文並未如此記載；相反，王下 17:6 和王下 18:10 中的話語：「何細亞第九年」，假設了城市被攻取時何細亞仍是國王。此外，何細亞既然尋求並期待埃及的援助，就不太可能立即順從亞述王的傳喚，因為他無法預期這會有什麼好結果；且在撒馬利亞王被俘後，該城還能抵抗三年，這也是極不可能的。相反，被俘的國王是在城市陷落後被戴上鎖鏈帶往亞述，並被關進監獄，而他的人民則被擄往遙遠的地區。「博塔（Botta）的《尼尼微古蹟》第 100 頁圖版描繪了一位站在戰車上的國王，在他面前，一名戴著鎖鏈、具有明顯希伯來特徵的俘虜正被帶走。第 106 頁圖版描繪了兩個具有相同面容與適當服飾的人物，其中一人正呈上一座防禦城市的模型」（Thenius）。עצר 在此處的用法與耶 33:1；耶 36:5 相同。圍城三年並非三十六個月，因為根據王下 18:9 及後續經文，圍城始於何細亞第七年，城市於其第九年被攻取。因此，圍城時間很難超過兩年半。[後來的發現極大地改變了我們對這段同時期歷史的認知，上述內容必須根據下文補充註釋中的說明進行修正。]

列王紀下 17:6。將以色列人擄到亞述，即擄到亞述王國，當時該國包括美索不達米亞、米底亞、以攔和巴比倫（Winer, R.-W.-B. I. s. 672）。因此，這是一個總括性的地點稱呼，隨後列出了該王國境內的具體地點。前兩個名稱「哈臘」與「哈博」屬於一組，後兩個名稱「歌散河」與「米底亞的城邑」屬於另一組，這從代上 5:26 可以明顯看出：「帶到哈臘、哈博、哈拉（即米底亞）與歌散河邊」。該節經文也顯示 נְהַר גּוֹזָן（歌散河）並非如常人所想的那樣與 בְּחַבוֹר（哈博）為同位語：「哈博，歌散的河」，彷彿哈博是這條河的名字。除了亞述北部與亞美尼亞接壤的地區外，沒有其他地方可以與哈臘（Halah）對應，斯特拉波（Strabo，11, 8, 4 及 16, 1, 1）稱之為 Καλαχανή，托勒密（6, 1）稱之為 Καλακινή。[勒諾爾芒（Lenormant）認為這指的是當時亞述的首都迦拉（Calah）。] 哈博（Habor）並非上美索不達米亞的 כְּבָר（結 1:1, 3），即流入幼發拉底河的大河，而是因為哈臘之名在前，它必然是「這條河中較小的一條，向西流並在尼尼微以北注入底格里斯河」（Ewald）。在此，即亞述北部，有一條河，「為了與美索不達米亞的卡波拉斯河（Chaboras）或迦巴魯河（Chebar）區分，被稱為 Khabur Chasaniœ。它至今仍保留著古名」（Keil）。猶太傳統也支持這一點。這指明了亞述北部，事實上是山區，即亞述與米底亞之間、面向亞美尼亞一側的邊界地區，是十支派被擄之地（參見 Wickelhaus, Das Exil der zehn Stämme Israels, in the Deutsch-morgenländ. Zeitschrift; V. s. 474）。歌散河（River Gozan）是「發源於札格羅斯山脈北部並流入裏海的基塞爾-奧森河（Kisel-osen）」（Fürst, Dictionary s. v.）。因此，它指的不是托勒密（5, 18）所稱的 Γαυζανῖτις（美索不達米亞地區），而是他（6, 2）所提到的 Γαυζανία（米底亞的城市）。我們從上述引用的歷代志經文中也能看出這一點，其中「歌散河」是在哈拉、米底亞之後提到的。「如果這條界定米底亞的河流就是所指之處，我們就能理解為什麼在此處連接詞『和』被省略了。前兩個名稱與後兩個名稱便更緊密地成對出現」（Ewald）。特尼烏斯（Thenius）想要將 נְהַר 改為 נַהֲרֵי，將 עָרֵי 改為 הָרֵי，因為七十士譯本在此處讀作：ἐν ’Eλαὲ καὶ ἑν ’Αβὼρ ποταμοῖς Γωζὰν καὶ ἐν ὁρίοις Μήδων，這樣哈臘也必須被視為一條河的名字，即古稱 Mygdonius 後稱 Saokaras 的那條河。但七十士譯本在類似的經文王下 18:11 中，使用的是單數 ποταμῷ。因此，複數 ποταμοῖς 顯然是一個錯誤。這就排除了哈臘是 Saokaras 的輕率假設。所提議的 הָרֵי 讀法，至少可以說是多餘的。

列王紀下 17:7。以色列人……這事發生。頻繁出現的 ויהי יכ 總是意指：「當……的時候」（創 6:1; 26:8; 27:1; 出 1:21; 士 6:7 等）。因此，像本生（Bunsen）、德韋特（De Wette）等人將其翻譯為「因為……所以發生了」是不正確的。王下 17:7 並非延續取自原始權威的敘事，而是作者在此開始對以色列的歷史與命運進行回顧，該回顧止於王下 17:23，形成一個獨立的選段。開頭句「當……的時候」的結論出現在王下 17:18：「那時耶和華就大發烈怒」。王下 17:8-15 僅包含對王下 17:7 所述內容的展開，因為它們繼續具體說明以色列人是如何以及透過何種方式「犯罪」的，即一方面背離耶和華並陷入偶像崇拜（出 20:2-3），另一方面為自己鑄造牛犢像來代表耶和華（出 20:4）。在第 18 至 23 節中展示了這些過犯如何招致審判，以及這些審判的性質。王下 17:7 中的話語：「領他們出埃及地……埃及王」不應像路德（Luther）那樣視為括號。它們並非僅僅是附帶的說明；相反，整個重點都落在它們身上，這從何 12:10；何 13:4-6 可以明顯看出。從埃及的拯救實際上是揀選以色列成為上帝特殊的聖約子民（出 19:4-6）。這不僅是開始，也是上帝對以色列一切恩惠的象徵，是祂神聖引導的保證。因此，它位於聖約或有機律法的首位（出 20:2；申 5:6），並始終被引用為上帝恩惠的主要與根本行為（利 11:45；書 24:17；王上 8:51；詩 81:10；耶 2:6 等）。因此，這位作者也將此作為他審視與批判歷史的立足點。他藉此意在表達：儘管世上沒有任何民族像以色列那樣經歷過全能上帝如此的恩惠，但它仍然離棄了這位上帝，去崇拜別神。王下 17:8-12 陳述了後者這種過犯的實施方式。偶像崇拜正是上帝在以色列人面前驅逐、並命令徹底毀滅的那些民族（即西亞諸國）所實行的崇拜（王下 17:8，參見申 11:23；王上 14:24; 21:26；王下 16:3; 21:2）。但以色列人效法外邦人，在全國各地建立崇拜場所，而不是在唯一的中央聖所崇拜獨一真神（王下 17:9-11）。他們也效法外邦人，設立他們所崇拜的偶像（王下 17:12）。חֻקּוֹת（王下 17:8）意指宗教條例（參見王上 2:3；3:3 的註釋）。以色列諸王沒有忠實地持守耶和華所賜的條例，反而給人民制定了他們自己的條例，並被人民所順從與遵守。結果在王下 17:9 中給出。וַיְחַפְּאוּ דְּבָרִים 這幾個字被凱爾（Keil）翻譯，他跟隨了亨斯登堡（Hengstenberg）的觀點：「他們用不正當的話語掩蓋了耶和華，即他們試圖透過對上帝話語的任意歪曲，來隱藏耶和華的真實屬性。」然而，從王下 17:11 中的 דְּבָרִים，以及更確定地從王下 17:12 中的 הָדָּבָר（在那裡它不可能被理解為「話語」，只能是「事物」）來看，這顯然是此處的含義。הפא 或 חפה 的基本含義是覆蓋、遮蔽、包裹（撒下 15:30；斯 6:12；代下 3:5, 7, 9）。因此，這些話的字面翻譯應為：「他們用不正當的事物掩蓋了耶和華」（王下 17:9），即他們用這些事物遮蔽了祂，使祂不再被看見與承認，這等於說他們在實踐上否認並忽視了祂。比較 כפר עליו 的公式，意為使某人與耶和華和好；最初意為在耶和華面前遮蓋他的罪。他們藉以否認耶和華的事物隨即被提到，因此路德在隨後的詞語前加上 nämlich（即）是正確地表達了其含義。七十士譯本的翻譯完全不正確：καὶ ἠμφιέσαντο λόγους。特尼烏斯（Thenius）跟隨此譯法，並解釋道：「他們裝飾、粉飾、美化了反對耶和華的不正當事物；即他們炫耀反對祂的不正當事物」，並在此聯繫中提請注意「偶像崇拜外在形式的炫耀與排場」。將這些話翻譯為武加大譯本（Vulg.）的 et offenderunt verbis non rectis dominum suum；或如格塞紐斯（Gesenius）所譯：perfide egerunt res in Jehovam；或如德韋特（De Wette）所譯：「他們暗中行了反對耶和華的不正當之事」同樣是不正確的。「用遮蓋的詞語，עַל 從來不是『反對』，而總是『在……之上』或『關於』（出 37:9; 40:3; 結 24:7）——[這些詞語解釋的不確定性，從各注釋家不同的譯法中顯而易見。貝爾（Bähr）的解釋與凱爾和亨斯登堡的解釋非常接近，是異想天開且牽強附會的。人類遮蓋上帝，即透過他們的罪惡掩蓋祂同在的意義以及他們對祂的責任，從而實際上否認祂，這種觀點在宗教意義上是非常真實且正確的；但它與我們在舊約，特別是在歷史書中所發現的簡單概念非常疏遠。חפא על 的含義是將一種物質覆蓋在物體上，或者用英語習慣用語來說，用一種物質覆蓋一個物體。如果這個概念不被推得太遠，僅限於他們將邪惡的私慾與行為置於自己與上帝之間，並將這些置於祂之上，那麼它提供了一個令人滿意的含義，並且與該節經文的後半部分非常吻合。然而，我保留了英王欽定本（E. V.），它在實質上與格塞紐斯和德韋特的譯法一致——W. G. S.]

列王紀下 17:9。從守望樓……等，即從為保護羊群而建立的孤立建築（代下 26:10）到最大且防禦最嚴密的城市——關於王下 17:10，參見王下 16:4。關於 מַצֵּבוֹת（柱像），參見王下 3:2 的註釋。關於 אֲשֵׁרִים（亞舍拉），參見王上 14:15 的註釋。關於 כעם 的含義，參見王上 14:1-20；歷史 § 3。——在第 12 節中，重點在於 הַגִּלֻּלִים（偶像），它包含了一種輕蔑與辱罵的附帶含義（參見王上 15:12 的註釋）。以色列墮落到如此地步，以至於崇拜毫無生氣的偶像，而這些偶像本應受到蔑視，其崇拜本應受到鄙棄。

列王紀下 17:13。作者現在繼續他的回顧，考慮耶和華在祂的信實與真理中所做的事，以對比剛剛描述的人民的背道。上帝對祂子民的這些作為一直沒有結果，或者產生了與所期望的完全相反的結果（王下 17:13-17）。不僅在以色列（他迄今為止主要談論的王國），而且在猶大（根據王下 17:19，猶大也有類似的表現），耶和華不僅透過所賜的律法與見證，也透過祂的先知與先見，為自己作了見證。Quacunque ratione vel forma illis cernendam proponebat voluntatem suam（無論以何種理由或形式，祂都將祂的旨意擺在他們面前讓他們看見，Piscator）。王下 17:14 中的說法，硬著頸項，即頑固或固執，借自申 10:16。參見出 32:9。他們在悖逆與頑固（王下 17:14）之外，又加上了對耶和華命令與見證的正式拒絕與蔑視（王下 17:15），隨後便是徹底墮落入異教。這最後一點由以下話語描述：他們隨從虛無，自己成為虛妄。同樣的說法在耶 2:5 中使用，聖保羅在羅 1:21 中提到外邦人時，也使用了七十士譯本在此處所用的相同表達：ἐματαιώθησαν。異教處理的是虛無、空虛，即不存在的事物，因此它是愚蠢與虛假（申 32:21）。作為他們陷入異教、即變得虛妄的證據，王下 17:16-17 詳細列舉了一系列事實，從中可以清楚看出這一點。首先，他們鑄造了牛犢像，然後是亞舍拉，接著他們敬拜天上的萬象（星辰或星座），最後他們甚至讓兒女經火（參見王下 16:3 的註釋），並致力於占卜與觀兆。除此之外，他們還賣了自己，即「他們將自己完全投降於偶像崇拜的奴役中」（Thenius）。此處在亞舍拉崇拜與摩洛崇拜之間提到了天上的萬象；即在月亮女神與太陽神之旁，參見申 17:3；4:19。或許特別是指行星。由於作者此處僅著眼於亞述影響開始之前的時期，我們不能理解他指的是亞述-迦勒底的星辰崇拜，這種崇拜在瑪拿西時代之前並未在希伯來人中出現（王下 21:3; 23:5, 11），而僅指西亞常見的崇拜，正如我們在阿拉伯人中特別發現的那樣（Winer, R.-W.-B., II. s. 528）。占卜與觀兆在民 23:23 和申 18:10 中與摩洛崇拜並列，使用了相同的表達。它們似乎與這種崇拜特別相關（Winer, l. c., s. 672）。

[正如譯者在最後兩章的註釋中所充分展示的那樣（特別參見王下 16:3 的註釋），亞述宗教是在亞哈斯與比加時代為以色列人所知的。這些外邦人所信仰的神祇的細分（如果可以這樣稱呼的話），已在該註釋中描述過。但是，在每一位這樣的從屬或地方神祇之旁，我們都發現了一位女神，作為主動原則之旁的被動原則。這些對偶在不同地方有不同的名稱（巴比倫的巴力與巴力特；赫梯人的舍德與舍達特（שַׁדַּי，創 17:1；伯 5:17；得 1:20 等）；大馬士革的哈達與阿塔加斯）。以色列人所採用的對偶，巴力與亞斯他錄，是西頓的對偶，顯示了這種宗教觀念的來源。關於巴力崇拜與摩洛儀式，參見王下 16:3 的註釋。這種外邦宗教中的星體觀念似乎在比加與亞哈斯時代之前並未引起以色列人的注意，儘管亞斯他錄在腓尼基人中一直具有明顯的星體特徵。上述所描述的、在西亞盛行的整個宗教概念，被迦勒底人與亞述人發展成了一套星體神祇系統。當神祇的等級制度，或神格化的流溢與屬性，連同其相應的陽性與陰性形式被闡述出來後，它們便與天空中可見的發光體等同起來。太陽、月亮、行星、星座與恆星形成了一個相應的等級制度，其成員被一一對應。人們計算出八個卡比里（cabirim）或行星；其中一個被認為是不可見的，因為它更接近最終與原始的源頭，即「萬有」（the ALL）。不難看出他們從此邁向占星術、預言與巫術的步驟。如果天體是神，或代表神，且如果人們觀察到它們在運動，那麼自然會認為這些運動與世間事件與命運的變遷相對應並導致了這些變遷。自亞哈斯與比加時代以來，這些宗教觀念已被引入以色列與猶大並被接受。經文所指的正是這些。——W. G. S.]

列王紀下 17:18。那時耶和華就大發烈怒，等。此處開始了王下 17:7 的真正結論 [參見修正後的翻譯]。正如我們在王下 17:8-17 中看到了對王下 17:7 更完整的展開，我們在此處，即王下 17:19-23 中，看到了對王下 17:18 的展開。從祂面前，即從耶和華有祂居所的聖地；從聖約之地與啟示之地。參見結 11:15 及後續經文。關於僅有猶大支派，參見王上 11:13, 31, 36（釋經註釋）。——在王下 17:19 中，舊注釋家認為他們看到了上帝拒絕以色列的另一個原因，即以色列透過其背道也玷污了猶大（何 4:15），但上下文顯示這種觀點是錯誤的。正如伯勒堡聖經（Berleberg Bibel）所觀察到的，該節經文更像是一個括號。它包含了一個由王下 17:18 中的「唯有」所引出的附帶說明。它的意思是說「事實上猶大也已成熟到該受懲罰的地步」（Thenius）。王下 17:20 在思想聯繫上緊接王下 17:18。我們必須理解「以色列全族」並非指全體人民，即以色列與猶大（Keil），而僅指十支派；因為猶大的拒絕尚未發生。在比加統治期間，某些地區的居民已被擄走（王下 15:29）。現在，在何細亞統治下，整個國家的居民都被帶走了。在此之前，耶和華為了懲戒與警告他們，將他們交在掠奪者或「毀滅者」手中；首先是交在敘利亞人手中（王下 10:32; 13:3），然後是交在亞述人手中（王下 15:19, 29）。——王下 17:21 中的 כִי 不僅連接到王下 17:18，也連接到王下 17:18-20 中所說的內容。格勞秀斯（Grotius）關於王下 17:21 的說法是正確的：ἐπάνοδος（回顧）以展示災難的起源。耶羅波安的牛犢崇拜導致了純粹的偶像崇拜，這是背叛大衛家與脫離猶大的結果，因此這些是所有不幸的根源。因此，武加大譯本根據其含義翻譯為：Ex eo jam tempore quo scissus est Israel a domo David（從以色列與大衛家分裂的那時起）。將耶和華視為 קרע（撕裂）的主語是不正確的，正如舊注釋家所做的那樣，凱爾（Keil）至今仍持此觀點。這是從王上 11:11, 31 推導出來的，但以色列背道與被拒絕的最終原因在此處給出，而這不可能在耶和華自己身上。脫離大衛家確實是按照上帝的預旨發生的；但它僅旨在作為對大衛家的羞辱，且不應「永遠」持續（王上 11:39）。此外，它還假定耶羅波安會忠於聖約與耶和華的律法（王上 11:38）。但耶羅波安為了使分裂永久化而破壞了這些。分裂因此成為以色列一切災難的根源。קרע 的自然主語是 יִשְׂרָאֵל（以色列，參見王上 12:16），且沒有必要像特尼烏斯（Thenius）那樣讀作 נִקְרַע，即「以色列撕裂了自己」；也不需要像德韋特（De Wette）那樣補充 אֶת־הַמַּמְלָכָה：「以色列從大衛家撕裂了王權」，因為此處討論的不是作為王權本身的王權，而是以色列與猶大之間的分裂，即神權關係的破裂。這些話的意思簡單地說就是：secessionem fecerant（他們進行了分裂，Clericus）。

列王紀下 17:22 並非僅僅是王下 17:21 的重複，它的意思是：以色列不僅陷入了耶羅波安的這種罪中，而且儘管有上帝所有的警告與懲戒，它仍然堅持下去。

列王紀下 17:23。正如祂藉祂所有的僕人眾先知所說的。參見，例如，何 1:6; 9:16；摩 3:11-12; 5:27；賽 28:3。直到今日，即直到作者寫作之時，這並不意味著斷言流亡沒有持續更久。

列王紀下 17:24。亞述王帶領。舊注釋家認為這位國王是撒珥根（Esar-haddon，王下 19:37），因為（拉 4:2）那些希望參與建造第二聖殿的撒馬利亞人對所羅巴伯說：「自從亞述王以撒哈頓帶我們到這地以來，我們常祭祀他 [你們的上帝]」。凱爾（Keil）仍然堅持這一點，因為他認為王下 17:25 顯示「在將以色列人擄走與將新殖民者引入人口稀少的國家之間，必然經過了相當長的時間」。但這絕不能從「他們在那裡居住的起初」這句話中得出。上下文禁止我們想到除上述提到的撒縵以色之外的任何其他國王。以撒哈頓甚至不是他的直接繼任者，因為 [撒珥根與] 西拿基立曾介入。他直到公元前 695 [681] 年才登上王位，即撒縵以色於公元前 721 年將以色列人擄走二十六年之後。沒有什麼比後者留下一個人口稀少的國家，且這種狀態持續了二十六年更不可能的了。在拉 4:2 中發言的殖民者是後來者的 [後裔]，以撒哈頓可能出於我們不知道的原因，派他們去加入已經在那裡的人。如果作者指的是王下 19:37 中所說的那位國王，為什麼他不指名道姓呢？[這一點也在下文釋經部分的補充註釋中進行了論述。] 此處的巴別（Babel）不是指城市，而是指省份，如詩 137:1。古他（Cuthah）的位置完全不確定。約瑟夫說：τὸ Χουθαίων ἕθνος, οἳ πρότερον ἐνδοτέρω τῆς Περσίδος καὶ τῆς Μηδίας ἦσαν（古他人，他們以前在波斯與米底亞的更深處）。根據格塞紐斯與羅森米勒（Rosenmüller），必須認為巴比倫的伊拉克位於納哈爾·馬爾卡（Nahar Malka）地區的某處。克萊里庫斯（Clericus）認為古他人與蘇西亞納（Susiana）的科賽人（Kossæans）相同，位於現在庫爾德斯坦的東北部，這種觀點最有根據（參見 Winer, R.-W.-B. I. s. 237）。由於撒馬利亞人被拉比簡單地稱為 כותיים（古他人），古他人似乎構成了殖民者的主體。[古他靠近巴比倫，是它的一個郊區。參見下文補充註釋。] 亞瓦（Ava）城市或地區的位置也不確定。人們曾在波斯、敘利亞與美索不達米亞尋找它。或許它應與王下 18:34；19:13；賽 37:13 中提到的伊瓦（Ivah）等同。[然而，伊瓦是未知的。在王下 17:31 中說「亞瓦人製造尼哈」，這是一位迦勒底神祇。因此，這個地方無疑是在迦勒底，靠近除哈馬以外的其他地方。無論是誰造成了這次遷移，他都剛剛征服了迦勒底，參見下文補充註釋。] 哈馬（王上 8:65；王下 14:25），位於巴勒斯坦北部，奧龍特斯河（Orontes）上，當時已經落入亞述統治之下。西法瓦音（Sepharvaim）通常被認為是托勒密（5, 18, 7）提到的 Σιπφάρα，即美索不達米亞最南端的城市，位於幼發拉底河東岸。然而，由於它在賽 36:19 中與哈馬和亞珥拔（敘利亞地區）一起被提到，我們可能更傾向於維特林加（Vitringa）與埃瓦爾德（Ewald）的假設，即它是一座敘利亞城市。[它無疑是西帕拉（Sippara），希臘人稱之為赫利奧波利斯（Heliopolis）。（它的神祇是沙馬什（Shamash），即太陽，שֶׁמֶשׁ）。迦勒底的洪水傳說說，西蘇特魯斯（Xisuthrus）在洪水來臨前受到眾神警告，將記載世界起源與宗教條例的石板埋在西帕拉。他的孩子們在洪水後將它們挖了出來，它們成為迦勒底宗教的權威（Lenormant）。原始的迦勒底人是圖蘭人（Turanians）；但如果這個詞有閃米特語詞源，它似乎意為「經書之城」（ספר）。——W. G. S.]（關於這些不同的名稱，參見 Winer, R.-W.-B. s. v. [以及聖經辭典]。這是 שֹׁמְרוֹן（撒馬利亞）第一次被用於指代整個王國。像亨斯登堡（Hengstenberg）那樣，從「代替以色列人」這句話推斷所有居民，直到最後一個人，都被擄走是不

列王紀下 17:25。「他們才住那裡的時候……」由於原住民被擄，這地變得荒涼，毫無疑問，在新移民抵達並使土地恢復耕作之前，必然經過了一段時間。此外，新移民的人數很可能遠不及被擄去的人數。因此，原本在被擄前數量稀少的獅子，繁殖到對新居民構成威脅的地步。在這種情況下，這並非純粹的自然事件，而是一種神的護理（divine dispensation）。作者如此看待，是心中想到了利未記 26:22（參出 23:29；申 32:24；參結 14:15）。這些殖民者認為這是當地神祇的干預，因為他們沒有敬拜祂。為了逃避這場災禍，他們向那位將他們安置在此地的君王發出請求（王下 17:26），要求他派遣一位能教導他們如何敬拜當地神祇的人，好讓祂能將他們從災難中釋放出來。[關於異教徒對地方神祇的觀念，參見第二部分，第 57 頁。] 他們以純粹的異教判斷，將外在的敬拜視為安撫那位他們一無所知的神祇的手段。正如王下 17:27 明確指出的，被派往那裡的祭司是被擄者之一——也就是耶羅波安金牛犢敬拜的祭司之一。他定居在金牛犢敬拜的中心伯特利（王上 12:29），儘管亞述人已經擄走了金牛犢（何 10:5）。或許他們在那裡豎立了新的偶像，不是鑄造的，而是藝術性較低且成本較低的偶像。派遣這位祭司的事被如此特別地敘述，似乎是因為它顯示了該地為何沒有完全變成異教之地。

王下 17:29。「各國人……製造各國的神。」這些從不同國家被帶來的移民，在撒馬利亞人預備作為敬拜場所的邱壇房屋中（參王上 3:2-3 的釋經），豎立了他們神祇的偶像。塞爾登（Selden, De Diis Syr. ii. 7）將 סֻבּוֹת בְּנוֹת（Succoth-benoth）按字面意思理解為：「女兒的棚屋」，自他以後的大多數注釋家都跟隨了這一解釋。因此，這被理解為指年輕女子為了尊崇米利塔（Mylitta，即維納斯）而進行賣淫的棚屋或帳篷，希羅多德在第 1 卷第 199 節中提到了這種習俗。然而，這顯然與上下文相悖，因為王下 17:29 討論的是敬拜場所，而王下 17:30 則給出了在其中豎立偶像的神祇名稱。疏割比嫩是其中第一個被提到的。因此，它與後面的名稱：尼甲、亞示瑪、匿巴和他珥他一樣，並非普通名詞。古譯本都將其作為專有名詞。七十士譯本（LXX）作 τὴν Σωκχὼθ Βανώθ 或 Βενίθ。因此，他們將其理解為一位女性神祇。「סִכּוּת（摩 5:26）是一位女性神祇的名字，בְּנוֹת 和 בֶּנִית 看起來只是其中的變體。這兩個詞都不應歸於希伯來語詞源」（Fürst）。因此，我們不應將其理解為「與其所包含的偶像一起被敬拜的小廟宇或神龕」（Gesenius），而應理解為一位我們所知甚少的特定神祇的偶像。拉比們斷言這是一隻母雞帶著小雞，代表「咯咯叫的母雞」星座 [昴宿星團]。這是有可能的，但無法提供進一步的證據。莫弗斯（Movers）將其解釋為女性生殖器的說法完全沒有根據。常被引用於上述普通解釋的王下 23:7 在此並不適用。

[關於迄今為止對這些詞彙的不同解釋的詳盡總結，請參見赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》第 15 卷，第 253 頁。巴比倫女神比利特（Bilit）或米利塔（Mylitta，參王下 17:17 註釋）有兩種形式，正如古典神話中的維納斯一樣。一種是陶斯（Taauth），是嚴肅的；另一種是娜娜（Nana）或扎爾帕尼特（Zarpanit），是淫蕩的。她在巴比倫有一座神廟，每個婦女一生中必須有一次被迫向陌生人獻身，作為對女神的敬拜行為。在古他（Cutha），她被尊為疏割比嫩，這個名字指的就是這些賣淫行為。在星體系統中，她是伊什塔爾（Ishtar）。在她「嚴肅」的形式中，她是嗜血的，是「戰鬥女神——勝利之后」；在她淫蕩的形式中，她掌管生殖。此外，還有兩位伊什塔爾，每一位都掌管一個月的兩週（因此被稱為「十五女神」）。這解釋了腓尼基語的複數形式亞斯他錄（Ashtaroth）。（勒諾爾芒，Lenormant。）]

尼甲、亞示瑪、匿巴和他珥他這些名稱，迄今為止在詞源學上得到了多種解釋，其中一些是虛構的，且所有解釋都非常不確定。（參見 Gesenius 的《詞庫》；Winer 的《聖經詞典》相關條目。）因此，我們略過這些解釋嘗試。拉比們將尼甲（可能是火星）歸為公雞的形象，這確實經常出現在古亞述紀念碑上；將亞示瑪歸為山羊的形象；將匿巴歸為狗的形象；將他珥他歸為驢的形象。但這些說法也建立在非常不確定的詞源學基礎上。亞得米勒和亞拿米勒的名字情況也好不到哪裡去。我們只能從獻給這些偶像的兒童祭祀中推斷出：「它們與摩洛（Moloch）有關」（Keil）。莫弗斯和希齊格（Hitzig）的解釋非常不確定且令人懷疑。

[在大英博物館收藏的一塊尼布甲尼撒銘文中寫道：「我奉獻了尼甲神和匿巴神的門廊，即古他 Valpitlam 神廟的神祇。」（參王下 17:24 註釋）「該城的特殊神祇是尼甲，我們從亞述巴尼帕圖書館泥板上給出的一些神話細節中得知，他在那裡是以獅子的形象被敬拜的」（勒諾爾芒，I., 485）。他的偶像很少見。他站在公雞的腿上，手持寶劍。他的稱號是：「偉大的英雄、八之王、戰鬥的主人、眾神的冠軍」。因此，他被等同於火星。——亞得米勒（Adrammelech）=Adar-Malik，即「亞達王」。亞達（火）也被稱為薩姆丹（Samdan，強大者）。他是亞述的赫拉克勒斯。亞拿米勒（Anammelech）=Anu-Malik，即「安努」或「奧安內斯王」。「奧安內斯，『下界之主、黑暗之主』，在紀念碑上被描繪成一個奇怪的人形，有鷹的尾巴，頭飾是一條巨大的魚，魚張開的嘴高過他的頭，身體覆蓋著他的肩膀」（勒諾爾芒）。]

根據王下 17:32，異教神祇的敬拜與以牛犢形式敬拜耶和華並存。關於「從民間」選立的祭司，參見王上 12:31 的註釋。

王下 17:33 重複並總結了王下 17:28-32 的內容。

王下 17:34。「直到今日，他們仍照先前的風俗行。」即使在作者寫作時，他們仍然遵循第一批殖民者的方式，即王下 17:28-33 所描述的方式。有些人不敬拜耶和華，而是事奉偶像（王下 17:25；17:29）；這些是移民來的異教徒，他們帶來了本國的神祇並繼續敬拜；其他人確實敬拜耶和華（王下 17:28-32），但不是按照祂所賜給他們的條例；這些是留下來的以色列人，以及那些接受了被遣回的耶羅波安金牛犢祭司所教導的敬拜方式的人（王下 17:27）。因此，王下 17:34 中的話：「照他們的律例或照他們的典章」，並不與緊隨其後的話形成「對比」，正如凱爾（Keil）所認為的那樣，即與「照耶和華所吩咐雅各子孫的律法和誡命」相對照，以至於意思是：「直到今日，撒馬利亞人仍保留了他們獨特的敬拜，包括偶像崇拜和通過牛犢像敬拜耶和華，既不按照十支派的方式，也不按照摩西律法敬拜。」ו（和）在 כַּתּוֹרָה（照律法）之前的意義，不可能與它在前面和後面的詞之前的意義不同。因此，它不表示「仍然」，而是表示「和」，即「即」的意思，它經常以這種意義出現。正如特尼烏斯（Thenius）正確指出的，詞組「וכתורה וגו」（照律法等）構成了對「כהקתם וגו」（照他們的律例等）的進一步解釋（參王上 2:3）。——「他給他起名叫以色列」這句話在此處與王上 18:31 的意義相同。——關於那些在作者時代仍然堅持非法敬拜，甚至偶像崇拜的人，作者在王下 17:35-39 中明確指出，為了顯示他們罪行的嚴重性，耶和華曾在祂的子民中並為他們做了什麼，以及祂是如何懇切地警告他們不要違背聖約（Covenant）。——關於王下 17:36，參見上面王下 17:7 的註釋。違背聖約是更加卑劣的，因為主奇蹟般地移除了所有的障礙，甚至是最大的障礙，並對祂的子民保持忠誠。在王下 17:37 中，特別強調了律法是「寫下來的」，而不僅僅是口頭傳達的。因此，書面律法的存在被假定為毫無疑問的。——「他們卻不聽從」（王下 17:40）；即「那些收到這警告和勸誡的人的後裔，他們留在了這地」（特尼烏斯）。他們先前的風俗，即耶羅波安引入的敬拜。王下 17:41 以對那些沒有停止祖先罪惡的背道者後裔的提及，結束了作者對歷史的回顧。[第 33-41 節非常晦澀，可能是因為作者心中想到了撒馬利亞人口的不同階層，但他沒有區分或定義他們。因此，王下 17:33-34 中的主語發生了變化，而沒有按照語法規則進行明確說明。如果我們像修訂後的譯本那樣分段，並像那裡建議的那樣識別主語，我們就能得出清晰的含義。——北方王國的新人口可以分類如下：（a）舊神權意義上耶和華的真誠敬拜者。這些人極少，如果有的話。（b）以牛犢形式敬拜耶和華的人，即北方支派舊敬拜方式的追隨者。（c）堅持牛犢敬拜，但也接受了異教殖民者偶像崇拜的以色列人。（d）接受了牛犢敬拜的異教殖民者。——因此，這位神權作者能認可的人極少，可能一個也沒有。第三和第四類是最大的群體，也是文中提到的群體。（c）類的人「不敬畏耶和華」，即在宗教意義上。他們認識祂，本應作祂的僕人，卻沒有，反而背道去拜偶像。（d）類的人「敬畏耶和華」，不是在宗教意義上——他們從未被教導要在那種意義上敬畏神——而是他們懼怕祂，對祂表示敬意，但事奉，即將他們的信心和敬拜獻給了他們的異教神祇。——W. G. S.]

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[關於第 17 章中當代歷史參考的補充說明。（參見第 15 章第 16 節後的類似註釋。）偉大的君王提革拉毗列色死於公元前 727 年。同年亞哈斯去世，希西家繼承了猶大的王位。亞述的下一任君王撒縵以色（IV. Rawlinson；VI. Lenormant）似乎是一位能力較弱的統治者。「除了大英博物館中的一些青銅砝碼外，我們沒有關於他的記錄。然而，日期是由正典提供的。正如我們在第 15 章註釋末尾所看到的，何細亞反對比加的叛亂，對於服從亞述的政策來說是成功的。然而，這整段歷史不過是一系列反對亞述的叛亂，而何細亞也很快重演了這一嘗試。公元前 725 年，長期統治上埃及的埃塞俄比亞人，在一位名叫謝貝克（Shebek，薩巴康，沙巴卡）的國王的帶領下入侵了下埃及。這個名字實際上是 Shaba 或 Shava，加上了庫施語的冠詞 ka。因此在希伯來語中寫作 סוא。馬所拉學者將其標點為 סוֹא。（參見上面王下 17:4 的註釋。）這位國王成功地橫掃了整個埃及並征服了它，儘管本土王朝保留了其繼承權，被限制在三角洲西半部的「沼澤地」中（希羅多德 II. 137）。這位偉大征服者的出現，給西亞小國帶來了希望，認為他們至少可以更換主人；這種新的埃及力量可能成為亞述的制衡；並且他的統治可能更溫和。何細亞被這種希望所誘惑。他策劃了一場叛亂，但撒縵以色在與謝貝克聯合可能變得強大之前，就急於粉碎這一嘗試。他俘虜了何細亞，征服了撒馬利亞省，並於公元前 724 年 12 月對首都進行了圍困。公元前 722 年他去世了。他留下了一個未成年的兒子。他珥坦或總司令薩爾貢（Sargon），皇室成員，不顧一些反對奪取了王位。公元前 721 年 3 月 19 日的一次日食在這次危機中產生了某種影響。三年來，他名義上是年輕王子的攝政王（Samdan-Malik=Samdan [赫拉克勒斯] 是王）。從公元前 718 年起，他獨自統治。他是一位偉大的征服者，亞述最著名的國王之一。他收復了所有失去的領土，並將帝國擴展到前所未有的極限。「博塔先生在科爾薩巴德宮殿中發現的長篇銘文，使我們對他統治細節的了解，甚至超過了對多位羅馬皇帝的了解。」一塊通常被稱為「薩爾貢事蹟」的長篇銘文，詳細記錄了十五次戰役的事件。以下是與我們目前聯繫相關的內容：

「我圍困、攻取並佔領了撒馬利亞城，並將其 27,280 名居民擄走。我改變了該國先前的政府，並在其上安置了我自己的副官。」因此，他將攻佔撒馬利亞視為自己的成就之一。他引入了來自他剛征服的以攔的殖民者，以取代他強迫移民的居民。 「……埃及的蘇丹（勒諾爾芒將一個罕見的頭銜翻譯為宗主，可能指謝貝克作為新征服者而非正式國王的地位）謝貝赫來到拉菲亞與我作戰；他們遇見了我，我擊潰了他們。謝貝赫逃跑了。」 追溯記錄以尋找撒馬利亞重新殖民的痕跡，我們注意到以下幾點： 從公元前 720 年到 715 年，亞述人忙於對推羅進行不成功的圍困。「哈馬的雅烏比德……說服……大馬士革和撒馬利亞反對我，並準備戰鬥……我殺死了每個城市的叛亂首領並摧毀了這些城市。」[撒馬利亞在降為行省後的這次叛亂，聖經中沒有提到。這可能是在征服哈馬之後，該國的一些居民被殖民到撒馬利亞。] 皮西迪亞帕法的居民被轉移到大馬士革。

公元前 710 年，他進軍反對叛亂的亞實突（賽 20:1）。

公元前 709 年，根據托勒密的準則，薩爾貢在杜爾-亞金戰役中擊敗了米羅達巴拉但。通過這次勝利，他重新征服了自公元前 747 年以來一直獨立的迦勒底。在迦勒底俘獲的囚犯被殖民到撒馬利亞。公元前 704 年 8 月，薩爾貢被暗殺。 繼承他的是西拿基立，他的榮耀與前任相媲美。關於他，請參見下一章釋經部分後的註釋。公元前 681 年，他被他的兩個兒子暗殺。

另一個兒子以撒哈頓繼承了他，統治時間為公元前 681 年至 667 年。關於他，也請參見下文。我們這裡只關心他編年史中的一個陳述。——在他第一次戰役（在腓尼基）結束時，他說：「我將敘利亞和海岸的居民安置在陌生的土地上。我在敘利亞建造了一座堡壘，稱為 Dur-asshur-akhiddin，並在那裡安置了我的弓在山區和朝向日出之海（裏海）所征服的人。」[這裡的敘利亞是否包括撒馬利亞確實值得懷疑，但很可能隨著移民政策越來越多地被實行，它變得更加徹底和全面。這可能是一次大規模的移民，因為給出了國家名稱作為殖民者的新定居點，而不是城市的名稱。因此，這次移民的記憶被保留了下來，而薩爾貢統治下的小規模移民卻被遺忘了。不同的移民保持獨立，並各自記住自己移民的時間和場合，這是不太可能的。第二聖殿於公元前 516 年完工（Ewald），因此從以撒哈頓時代到以斯拉記 4:2 的發言者時代，必然經過了 160 年。這足以解釋為什麼他們將自己的起源歸於以撒哈頓。] 在這段敘述中，我們非常緊密地遵循了勒諾爾芒的《手冊》。——W. G. S.]