約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

1. 關於何細亞九年的統治，只敘述了與這一事實有關的內容，即他是十支派王國的最後一位國王。「何細亞的主要目標是脫離亞述獨立。他看到了米拿現召喚普勒進入該國時犯下的錯誤，以及比加服從提革拉毗列色所帶來的悲慘後果」（Schlier）。[參見第 15 章補充說明最後一段。] 因此，他拒絕了所強加的貢物，轉向埃及尋求幫助，並勇敢而堅持地抵禦亞述勢力三年。由此可見，他並非軟弱的統治者，而是一位意志堅強、能力出眾的將軍。但絕望的抵抗是徒勞的，量杯已經滿了，北方王國的日子已經數盡，長期威脅的毀滅不可阻擋地臨近了。對何細亞統治及其行為的評價（王下 17:2），常被理解為斷言他是北方王國所有國王中最好的一位。埃瓦爾德（Ewald）說：「命運似乎開了一個殘酷的玩笑，這位將成為最後一位國王的何細亞，竟然比他所有的前任都好。過去五十年中，那些曾為這個王國說過許多偉大預言的高尚先知們的話，或許對他產生了更大的影響。但正如這些先知總是預言王國的毀滅是必然的一樣，歷史中運作的不可抗拒的力量現在要表明，一個人，即使是國王，比他所有的前任都好，也太軟弱了，無法在改革時機已過時阻止國家的毀滅。」《卡爾弗聖經》（Calwer Bibel）也這樣評價何細亞：「當他最終登上王位時，他表現出個人比他所有的前任都好，然而正是在他的統治下，毀滅完成了。」施利爾（Schlier）也推測何細亞在奪取王位的衝突中，「比他的前任更真誠地轉向了主」。然而，文中對此隻字未提。王下 17:2 的話並沒有說他比他所有的前任都好，而只是說他不像他之前的國王（לְפָנָיו）那樣壞。然而，這只能理解為適用於他直接的前任（米拿現、比加轄和比加），因為文中並沒有「所有」這個詞。[將這些話的適用範圍限制在這些國王身上是武斷且站不住腳的。文中雖然沒有「所有」一詞，但事實是，作者在這裡對固定公式進行了修改，這比在提到北方王國任何其他國王時所做的任何修改，都更能減輕全面譴責的程度。約蘭被說成是壞的，但不如亞哈和耶洗別那麼壞（王下 3:2）。在其他情況下，譴責是徹底而完全的。因此，關於何細亞所做的修改，儘管很輕微，但相比之下卻非常重要。——W. G. S.] 該陳述不適用於他的個人和道德品質，而適用於他作為國王對國家宗教的態度。他通過陰謀和謀殺登上王位（王下 15:30），正如他的幾位前任所做的那樣。因此，他並沒有任何「更好的原則」，也不是比他們「更好的人」。如果他聽從了真先知的警告，他就不會轉向埃及尋求幫助，因為他們警告他不要這樣做，就像警告他不要轉向亞述一樣。最不可能的假設是何細亞放棄了耶羅波安引入的崇拜，因為如果他這樣做了，那麼他的命運就是不應得的。[這種論點是傲慢且毫無根據的。所有從護理的安排推斷受難者應得報應的推論，都是危險且不合適的。這裡涉及的具體事實微不足道，但這種論證方法所涉及的一般原則卻至關重要。——W. G. S.] 作者在該統治故事後附加的歷史回顧假定，國王堅持耶羅波安的崇拜。他的情況與約蘭相似，關於約蘭，經上說（王下 3:2）：「他行耶和華眼中看為惡的事，只是不像他父母所行的，因為他除掉他父親所造巴力像。然而，他貼附耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」何細亞可能以同樣的方式與他直接的前任有所不同。他可能更多地是出於政治而非宗教考慮，至少我們根本沒有發現後者的跡象。我們根本沒有理由想像他已經真正悔改了。其餘的，正如凱爾所指出的，在世界歷史中曾多次發生，一個衰落王國的最後統治者比他們的前任更好。

1. 正如赫斯（Hess）所觀察到的，作者在北方王國滅亡的故事後附加的篇幅較長的回顧：「幾乎是舊約中作者偏離其通常習慣，即僅僅敘述而不插入任何個人評論的唯一例子。」我們從中看到，他不僅對敘事感興趣，而且對更深層的東西感興趣。在這裡，當十支派王國走向終結，並永遠從歷史中消失時，如果有的話，這正是回顧其發展和歷史，並總結故事特徵的地方。他從舊約的立場出發，根據該立場，神選擇以色列民作為祂自己特殊的子民，與其立聖約（Covenant），並將其置於祂特殊的引導和指導之下，為了萬民的福祉和救贖。因此，在他看來，北方王國對聖約的破壞，是其最終滅亡的第一個、特殊的、也是唯一的原因，而這種滅亡是聖潔公義之神的審判。通過詳細地展示這一點，他向我們表明，這是歷史可以或應該被批判的唯一視角。因此，他的批判模式與現代批判科學形成了鮮明的對比，後者認為其任務是拋棄這一觀點——用與任何其他古代民族相同的標準來衡量神子民的歷史。聖經中沒有其他地方像這篇回顧中那樣，如此清晰而明確地體現了我們在導論第 3 節中所稱的神權實用主義表現形式。這證明了這些書卷的作者是一位先知，或屬於先知階層，因此它被正確地列入 נְבִיאים（先知書）中。然而，這篇回顧在另一方面也值得注意，即在君主制時代之前很久，律法（Torah）及其所有的 עֵדוֹת（見證）、הֻקּוֹת（律例）、מִצְוֹת（誡命）和 מִשְׁפָּטִים（典章），就已經以書面形式存在（王下 17:37），這在其中被假定為毫無疑問的。如果作者不知道這種律法，以他所熟悉的這種形式，在王國分裂之前很久就已經存在，他就不能如此明確而果斷地宣稱，十支派王國的滅亡是神對其背離該律法的審判。

1. 十支派被強行遷往亞述，是整個東方所接受的專制原則的結果，即使被征服民族的任何叛亂成為不可能（參王上 8:50 的釋經）。在這種情況下，這不僅僅是遷往另一個國家，而且是十支派作為一個民族開始解體。亞述沒有將任何特定的省份分配給他們作為居住地，而是分配了幾個彼此相距遙遠的省份，因此，儘管某個支派可能或多或少地保持在一起，正如從《多比傳》第一章看來似乎有可能的那樣，但不同的支派在一個外國民族中四散，彼此之間沒有絲毫的有機聯繫。他們再也沒有聚集在一起；相反，他們逐漸迷失在周圍的民族中，以至於直到今日，沒有人知道他們變成了什麼樣子，所有發現他們遺蹟的嘗試都是徒勞的。（關於已經進行的嘗試，參見 Keil, Comm. zu den Büchern d. K., s. 311, sq.）在這一點上，十支派的被擄與猶大和便雅憫的被擄不同。巴比倫的被擄是暫時的。它持續了一段先知所預言的確定時期（代下 36:21；耶 29:10）。它不像亞述的被擄，是一個民族解體的時期。猶大並沒有在被擄中滅亡；它反而增強了力量，最終回到了應許之地，而十支派中只有少數加入猶大並成為其一部分的人，才找到了回來的路。十支派通過與民族其餘部分的暴力分離，破壞了選民的統一，為了維持這種分離，他們背叛了與耶和華的民族聖約。聖約的破壞是他們作為一個獨立民族存在的基石。因此，他們也放棄了神子民在世界歷史中的命運。他們是整個民族中較大的一部分，但他們只是從共同體中撕裂出來的一個獨立成員，一根從樹幹上分離出來的樹枝，只能枯萎。在 250 年的分離存在之後，當神所有恩惠（Grace）和信實的證明都證明是徒勞的時候，十支派滅亡並不再成為一個獨立民族，是其自然的命運。「耶和華就從祂面前趕出他們，只剩下猶大一個支派」（王下 17:18）。猶大的情況則不同。儘管它經常且深刻地得罪了它的神，但它從未在形式上和原則上背叛聖約，更不用說它的存在是建立在破壞聖約的基礎上了。它仍然是律法的維護者和保存者，因此也是應許的保存者。它的被擄確實是一種沉重的懲罰和應得的管教，但它並沒有因此滅亡，也沒有作為一個民族從歷史中消失，而是被保存了下來，直到那一位到來，關於祂曾說：「主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡」（路 1:32, sq.）。

1. 十支派國家在遷徙後的人口，首先是由少數留下來的古代居民所組成。無論我們假設亞述王撒縵以色（Shalmaneser）與以撒哈頓（Esarhaddon）時期有兩次移民，還是僅在後者時期有一次移民（參見《列王紀下》17:24 釋經註釋；另參見《列王紀下》17:41 釋經與批判註釋中關於人口階層的括號註釋，以及上述釋經部分末尾關於撒珥根與以撒哈頓重新安置該國人口細節的補充註釋），確有餘民留下來是肯定的。這一點已由《歷代志下》30:6、30:10、34:9 以及《耶利米書》41:5 毫無疑問地證明了。此外，這也得到了「所有類似驅逐事件的類比所支持，在這些事件中，只有大部分人口被擄走，特別是那些可能引發叛亂的階層；且在山區，要抓住人口中的每一個人是不可能的」（凱爾，Keil）。[關於被擄人數，請參見上述補充註釋中引用的銘文。] 然而，新移民構成了人口的主要部分。亞述王將他們從其疆域廣闊的各個部分帶到這裡。因此，他們不屬於單一民族，而是屬於許多不同的國籍與種族。他們崇拜各自的民族神祇，且每個人群都保留了自己的崇拜儀式（《列王紀下》17:29-31）。他們在同一國度共同生活，不可避免地導致了各民族之間以及與以色列餘民之間的混雜。於是，一個缺乏崇拜合一的民族形成了，在社會與宗教上構成了一片徹底的混亂。正如分散在不同地區的被擄者失去了民族的統一性與特徵，留在國內並與移民建立聯繫的少數以色列人也是如此。統一性被十支派民族的徹底瓦解與崩潰所取代。他們再也沒有恢復統一。作者在《列王紀下》17:24 之後的段落中意在說明，這是上帝對背棄聖約（Covenant）且背道的百姓所施行的審判，因為他們抵擋了每一次的管教與每一次悔改的警告。

1. 十支派被擄後，北國盛行的崇拜通常被稱為「耶和華崇拜、牛犢崇拜與異教偶像崇拜的混合體」（凱爾及其他人）。但經文所說的並非混合的崇拜，而是混雜的人口（參見《列王紀下》17:34 註釋）。耶羅波安的耶和華崇拜雖然是非法的，但仍屬於一神論。作為一神論，它簡單且徹底地排斥了多神論。例如，維持耶羅波安崇拜的耶戶，曾以暴力根除偶像崇拜（《列王紀下》10:28 及下文）。然而，一種以獨一真神為對象，同時又崇拜多神的崇拜，即一神論與多神論結合的崇拜，是不可思議的，因為這涉及根本的矛盾。[這在邏輯上無疑是正確的，但這種不一致在歷史上卻非常普遍。撒馬利亞的人口（參見《列王紀下》17:41 釋經部分的括號註釋）即使在墮落的形式下，對耶和華崇拜也沒有如此清晰明確的虔誠，也沒有對其崇拜各部分之間關係的純粹意識，以至於能感受到這種矛盾並試圖逃避。對當時情況更真實的理解是，耶和華牛犢崇拜在重建時，僅僅是作為其他公認崇拜形式的一種。古代以色列人口的餘民特別崇拜這種形式，而其他民族則各自崇拜自己的神祇，因此各種形式並存，無疑彼此之間存在相互影響。這基本上是下文巴爾（Bahr）所主張的觀點，它比「混合理論」更符合我們對當時情況的所有了解。然而，後者不能僅通過指出其邏輯上的不一致來駁倒。——W. G. S.] 看來，被擄者在流放期間通過耶羅波安的牛犢像維持了對耶和華的崇拜（《多比傳》1:5）。留在撒馬利亞的人也這樣做，這更為可能。被遣回撒馬利亞的祭司（《列王紀下》17:27）是要「教導他們那地之神的規矩」。因此，他在耶羅波安崇拜的主要中心伯特利定居，使該地再次成為這種崇拜的中心。然而，這並非一種將古老形式與偶像崇拜相結合的新崇拜的源頭。耶和華崇拜在國內維持且未與異教混雜，這一點可由 200 年後來到所羅巴伯面前的人所說的話證明：「請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，像你們一樣；自從亞述王以撒哈頓帶我們上來這裡，我們就向他獻祭」（《以斯拉記》4:2）。在後來的時代，這支撒馬利亞民族「在遵守摩西律法方面甚至比猶太人更嚴格」（馮·格拉赫，Von Gerlach）。如果他們的崇拜從亞述被擄時期開始就與偶像崇拜混雜，這怎麼可能呢？耶羅波安引入的耶和華崇拜形式與異教偶像崇拜，由於人口混雜的結果，彼此並存，但並未融合。儘管個人可能試圖同時實踐兩種崇拜，或時而轉向這一種、時而轉向那一種，但留下來的以色列大眾仍堅守非法的耶和華崇拜，以至於這種崇拜逐漸壓倒了異教。在基督時代，我們在撒馬利亞再也沒有聽說過後者。由於撒馬利亞人承認整個《摩西五經》的權威，猶太人不能將他們視為偶像崇拜者。然而，猶太人並不願意與他們交往，因為在血統上，他們已不再是純粹的以色列人，因此不屬於那個在血統上與所有異教民族嚴格分離的群體。他們被視為 ἀλλογενεῖς（異族人），因此被認為與異教徒地位相當（《路加福音》17:16, 18；《馬太福音》10:5；《約翰福音》4:9, 8:48）。撒馬利亞人與猶太人之間的苦毒敵意，很大程度上應歸咎於猶大支派與以法蓮支派之間古老、根深蒂固且從未熄滅的仇恨（參見《列王紀上》12 章，歷史 § 1）。關於撒馬利亞人，參見維納（Winer）的《聖經百科全書》第 II 卷第 369 頁；赫爾佐格（Herzog）的《現實百科全書》第 XIII 卷第 363 頁。

1. 最後，我們在此簡要地注意一下現代歷史學家如何描述與評判十支派王國的滅亡。「撒馬利亞，」鄧克爾（Duncker）說（《古代史》第 443 頁及下文），「以絕望的能量進行防禦，決心要麼保持其獨立的民族存在，要麼滅亡。在經歷了三年的圍困與最頑強的抵抗後，首都才陷落，王國也隨之覆滅。由於缺乏適當的準備或強有力的領導，且未得到猶大或埃及的自然盟友支持，以色列在勇敢抵抗後倒下，因此並非沒有榮譽。」韋伯（Weber）也以同樣的方式談論以色列「光榮的」滅亡。門澤爾（Menzel，見《國家與宗教史》第 229 頁）的評判如下：「曾對以色列王國的建立產生重大影響的充滿活力的先知階層，已與以利沙一同進入墳墓。在以色列最後幾位國王統治期間出現的先知阿摩司與何西阿，其活動僅限於責備與訓斥。前者因煽動叛亂而被逐出伯特利。古代先知似乎沒有記錄任何會給以色列國王或百姓帶來血腥偶像崇拜指責的事，正如歷史書與先知書對猶大幾位國王所做的那樣，儘管他們對北國的惡行與非法崇拜形式的譴責已足夠嚴厲。誠然，先知制度已證明無法阻止北國的衰落，也無法在因暗利王朝覆滅而中斷的正常繼承中建立一個強大的王朝；而在猶大，大衛王朝的存續在祭司的幫助下得以保存，但即便在那裡，最終的毀滅也只是推遲了一個世紀。」至於這種歷史觀，實際上將以色列的滅亡歸咎於先知，首先，這直接違背了整個救贖（Redemption）計劃的歷史，因此無需反駁。它只是表明，如果我們放棄並拋棄這段歷史唯一宣稱的觀察立場，以及唯一能理解它的立場，我們會走得多遠。但上述引用的第一種觀點，至少是毫無根據的，因為經文僅說撒縵以色在兩年半的圍困後攻取了該城，絕無意以此為陷落的城市唱讚歌。沒有任何隻言片語暗示這次圍困是由於居民勇敢與「英雄般的抵抗」而延長的。敘利亞與以色列的龐大聯軍曾長期圍困耶路撒冷，卻未能攻取（《列王紀下》16:5），儘管懦弱的亞哈斯並未進行英雄般的抵抗。撒縵以色當時還在與周邊民族交戰，這分散了他軍隊的力量。此外，撒馬利亞在山上有非常險要的地勢。其他未提及的情況也可能共同導致了圍困的延長。儘管該城可能得到了勇敢的防禦，這當然很有可能，但這並不意味著北國「帶著榮譽倒下」。談論一個處於無政府狀態，且在政治、道德與宗教上腐爛破碎的王國有「光榮的結局」是不可能的，正如當代先知以最明確、最強烈的措辭所證實的那樣。然而，古代歷史學家本人對以色列衰落與滅亡的回顧，最清楚地表明了這種讚譽是名不副實的。