約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

「於是以賽亞……打發人去見希西家，等。」他很可能不是打發「年輕的先知」或「先知門徒」（2Ki 9:1）（Knobel）去傳達以下答覆，而是透過希西家先前進入聖殿後所派遣的同一批使團。這答覆並非書面（Starke），而是口頭傳達的，但可以肯定的是，它被以賽亞記錄了下來。——「她藐視你，等。」2Ki 19:21。整段 2Ki 19:21–34 可分為三部分。第一部分，2Ki 19:21–28，直接對傲慢的亞述人說話。這些話語特別適合嘲諷他的狂妄。第二部分，2Ki 19:29–31，先知直接對希西家說話。第三部分，2Ki 19:32–34，莊嚴地預言了亞述事業的災難。這段神諭的開端，在形式與內容上，構成了對亞述傲慢最強烈且最自信的對比。[這種劃分對於理解該段經文是正確的。然而，根據其詩體結構，它更像是四個詩節，兩個四行，兩個三行。這段神諭在詩體結構與思想流動上都非常精緻。它以對亞述狂妄的憤慨與輕蔑的爆發開始（第一節）；接著以更冷靜的推理進行反駁（第二節）；然後轉向爭論的另一方——希西家與猶大——給予鼓勵（第三節）；最後以平靜的自信，宣告了危機的解決方案（第四節）。——W. G. S.]——「錫安的處女女兒」：並非錫安的女兒。即使是結構狀態的 בְּתוּלַת（betulat，處女），也僅表達了同位語的關係。「女兒」是指定土地與城市的常用比喻（賽 23:12；賽 47:1；耶 46:11；哀 1:15）。「處女」用於尚未被征服的城市（參見 Gesenius 對賽 23:12 的註釋）。這裡加上此詞是為了強調，並表達「與亞述人的自信相反，對不可攻破性的自覺」（Drechsler）。「向你」，原文為「在你身後」。這在描述中是一個生動的特徵，因此首先被提及（希伯來原文）。「在你身後，當你羞愧蒙羞地離去時」（Drechsler）。「搖頭」，不是左右搖動表示拒絕或不贊同，而是上下搖動，表示嘲笑（詩 22:7；詩 109:25；伯 16:4；耶 18:16）。她「透過這個姿勢表明，事情必然如此，絕無他途」（Delitsch）。這種嘲笑與譏諷是罪有應得的，因為西拿基立褻瀆了至高者，因此，2Ki 19:22：「你辱罵誰？褻瀆誰？那坐在天上的必發笑。」——「揚聲」，並非大聲喊叫的意思（Drechsler, Keil）（因為拉伯沙基才是唯一在這個意義上揚聲的人，而非西拿基立），而是指對某人說話的更一般意義 [一種說話的詩意表達]。מָרוֹם（marom）並非「你眼目的高傲」（Umbreit），而是「在高處」，向上朝向天；參見賽 57:15，「我住在至高至聖的所在」。因此，它不僅僅像賽 40:26 那樣指仰望天空，而是如隨後的話語「對抗以色列的聖者」所示，它帶有將自己與住在天上的神相提並論的那種驕傲與狂妄的附帶含義。「以色列的聖者」確實是以賽亞特有的稱號，但這裡使用它是因為「耶和華特別以此稱號被標示，這明確暗示祂的威嚴不可被任何人肆意冒犯而不受懲罰，賽 5:16」（Drechsler）。七十士譯本與武加大譯本 [以及英譯本] 違反馬所拉重音符號翻譯為：「你向誰揚聲，舉目高傲？是對抗以色列的聖者！」

2Ki 19:23

「你藉使者辱罵主。」「使者」是指 2Ki 19:9 中提到的那些人。在賽 37:24 中，我們發現的是：「你的僕人」，顯然是指 2Ki 18:17 中提到的那些人。先知在此放入西拿基立口中的演講，以及他為後者所有情感與性情提供的關鍵，在 2Ki 19:23–24 中被強調的 אֲנִי（ani，我）分為兩部分。然後每個主要分句又被細分。七十士譯本、武加大譯本、Luther 等人將這兩節中的所有動詞都視為完成時態，但這是錯誤的，因為 2Ki 19:23 的完成時態 עָלִיתִי（alithi，我上去）後面跟著兩個將來時態 אֶכְרוֹת（ekroth，我必砍伐）和 אָבוֹאָה（avoah，我必進入），同樣地，完成時態 קַרְתִּי（qarthi，我挖了）後面跟著 אַחֲרִיב（achriv，我必使荒廢）。將 2Ki 19:23 指向過去，將 2Ki 19:24 指向未來，並將完成時態 עָלִיתִי 譯為完成時態，卻將完成時態 קַרְתִּי 譯為未完成時態，這更是不被允許的，儘管這種做法很常見。這裡適用的規則是 Gesenius 給出的（希伯來語法 § 126, 4）：「完成時態甚至可以指未來，特別是在強烈的肯定與保證中，說話者在自己的意志中將事情視為已經完成，或視為已成定局。在德語 [與英語] 中，這種情況下使用現在時態代替將來時態」（參見 Ewald, Lehrb. § 135, c.）。這種用法在預言中很常見，賽 9:1；賽 5:13。參見詩 31:6；創 15:18；創 17:20。因此，我們與 De Wette、Hitzig、Knobel、Umbreit、Ewald 等人一起，將兩個完成時態都譯為現在時態，特別是因為在任何意義上都不能說西拿基立已經使埃及所有的河流乾涸。西拿基立誇耀的不是他已經做了什麼，而是他能做什麼；他將自己描繪成全能者。然而，確實「在每一節中，第二個分句給出了第一個分句的結果，也就是說，第二個分句在每一種情況下都講述了亞述人在完成了第一個分句所提到的事情後打算做什麼」（Keil）。Drechsler 反對說這使亞述人顯得像個「空洞的吹牛者」，「在荒謬的誇張中堆砌了一連串他打算誇耀要做的事情」，這反對意見沒有分量，因為先知並非意在提及亞述人已經做過的所有偉大事情，而是要展示他想像自己能做什麼。他不是要讓他列舉他已經完成的偉大功績，而是要描述他的性情，他心中的想法。——這回答了這裡放入西拿基立口中的話語是應按字面（歷史）理解還是比喻理解的問題。許多舊注釋家認為它們是字面且歷史性的。Drechsler 採納了這一觀點。他說：「他誇耀的功績越大，如果他不希望產生與話語所暗示的完全相反的效果，那麼他的話語背後就越需要有嚴肅的事實，並且它們應該建立在不可否認且眾所周知的事件之上。」Keil 正確地反對說，沒有絲毫理由相信西拿基立或他的任何前任曾帶著所有的戰車與軍隊越過黎巴嫩山，征服了埃及，或使它的河流乾涸。Umbreit 也說：「在這種解釋下，我們看不出砍伐香柏樹與松樹意味著什麼。」「然而，這段演講雖然是以修辭與詩意的形式給出的，但並非僅僅是詩歌。所使用的比喻建立在實際情況之上，如果我們僅將其解釋為：我的權力沒有有效的阻礙，無論是高山還是深谷，無論是擁有茂密森林的山脈，還是荒蕪無水或被河流切割的平原，那麼這段演講的含義就沒有被窮盡。相反地，2Ki 19:23 直接指巴勒斯坦，2Ki 19:24 指埃及。黎巴嫩是構成巴勒斯坦北部邊界的高山。它封鎖了它，並構成了通往它的門戶（參見亞 11:1，Cocceius：Libanon munimentum terrœ Canaan versus septentrionem est）。當敵人越過它並佔領它時，整個國家就向他敞開；它就在他的權力之下。正如『門』一詞被用來涵蓋門所通向的地方一樣，黎巴嫩在這裡代表了它是其關鍵的整個國家（賽 33:9；賽 35:2）。[沒有這種語言用法的例子。黎巴嫩常被稱為該國的榮耀之一；從未作為代表、涵蓋或象徵該國。所引用的兩個例子屬於前者用法。在賽 33:9 中，黎巴嫩與沙崙和巴珊一起被提及，作為該國其他特別的驕傲來源，被描述為荒廢。在 35:2 中，在未來將享受的榮耀細節中，提到黎巴嫩是為了說它將恢復往日的宏偉。在任何情況下，它都不以任何意義代表迦南地。——W. G. S.] 正如在北部迦南被黎巴嫩封鎖一樣，它在南部也被別是巴無水的沙漠（創 21:14）所包圍與保護，該沙漠與 El Tih 沙漠相連（希羅多德 3:5，Robinson，巴勒斯坦 I., 300）。再過去就是河流，即保護埃及的尼羅河支流。這兩個巨大的阻礙，北部的山脈與南部的沙漠以及隨後的河流，傲慢的國王宣稱它們是微不足道的。他甚至可以帶著戰車越過黎巴嫩，並用腳掌使埃及的河流乾涸。但即使這一切也沒有窮盡這段演講的含義。即，如果 2Ki 19:23 僅僅是說：該國最高的山脈對我來說不是阻礙，那麼我們就看不出以下話語的意義：『我必砍伐它最高的香柏樹和最好的松樹』。這不能指任何實際砍伐這些樹木的行為，因為西拿基立沒有理由蹂躪黎巴嫩，也沒有理由需要香柏木或松木。此外，香柏樹與松樹對他來說並不是特別的阻礙。我們這裡有另一個在耶 22:6–7；耶 22:23；結 17:3 中出現的比喻例子，只是進一步闡述了。黎巴嫩是猶大王國，它的頂峰是耶路撒冷，大衛的城與錫安山。它的香柏樹與松樹是它的王子與勇士，西拿基立認為他可以『砍伐』他們。它的『安息處』與『森林果園』是國王在錫安山的宮殿；他打算在那裡安營（賽 10:29。參見 Delitsch 對賽 37:24 的註釋）。יַעַר כַּרְמִלּוֹ（ya'ar karmillo）並非指『黎巴嫩山上長滿草藥的地方』（Fürst），而是指其頂峰上的森林，由美麗的樹木組成，形成果園般的樹林，參見賽 29:17。『果園』這個謂語被應用於這片森林，因為它由精選的樹木組成」（Drechsler）。[它更像是一個精心維護的樹林或果園，而不是未經修剪的森林。——W. G. S.] 這兩個表達都決定性地支持了該段經文的比喻性理解，因為我們不能假設在黎巴嫩的頂峰上有一個真正的『客棧』或『安息處』（Clericus, Vitringa, Rosenmüller）；首先，因為沒有提到任何這樣的事情，其次，因為即使有，對西拿基立來說也沒有任何重要性。此外，『安息處』[字面意思為『客棧』] 與『森林果園』是同位語，但森林不是客棧，只有在它是適合休息的陰涼處時，才能被稱為『安息處』，也就是說，是在比喻的意義上。然而，這兩個表達都提到了『黎巴嫩林宮』（王上 7:2；賽 22:8），它代表了防禦性的軍事力量（參見王上 7，對 2Ki 19:2 的釋經與歷史 § 2），並且由於其香柏木柱子而類似於森林。因此，2Ki 19:23 的完整含義，因為它影響了希西家，所以比指埃及的 2Ki 19:24 更詳細，即：我正在終結猶大王國，包括它的首都、堡壘、國王、王子以及它所有的榮耀。

[比喻性的解釋被所有著名的注釋家所採納，但上述將經文細節應用於『錫安山』、『國王的宮殿』、『黎巴嫩林宮』、『王子與首領』等，存在著每一種未在上下文中直接暗示的象徵性解釋所固有的弱點。顯然，這些象徵性的解釋是牽強附會的，而且在亞述人的口中是無法解釋的。此外，仔細檢查黎巴嫩被用作隱喻的其他情況（賽 33:9；賽 35:2；賽 22:6；賽 22:1；賽 22:23；結 17:3；哈 2:17）表明它們與此處有本質上的不同。明喻總是正式地作為明喻引入，並且沒有證據表明有任何語言用法使黎巴嫩可以代表整個國家，例如『耶路撒冷』或『錫安山』被用於整個民族。第 23 節中給出的細節構成了軍隊越過黎巴嫩行軍的精確描述。讓我們假設西拿基立確實從北部越過山脈進入了巴勒斯坦。然後他誇耀說，藉由或帶著他所有的戰車大軍（通常被認為只適合在平原上行駛），他甚至登上了山頂；他在那裡砍伐了最大、最強壯的樹木（香柏樹與松樹是黎巴嫩的主要樹木），以便為他的軍隊開路——這些強大的樹木，山脈的驕傲，使得軍隊難以行軍並保持隊形，卻沒能阻擋他。他砍伐了它們並將其扔掉。他在山頂上找到了安息處並安營，就在它最精選、最美麗的森林中，這對他來說成了庇護所與安息處，而不是阻礙。如果我們這樣假設，作為一個事實，他完成了這一艱難的軍事壯舉，就可以看出放入他口中的這段誇耀的細節，與此類行動的實際細節非常吻合。我們不會推斷他完成了這一壯舉，因為任何地方都沒有暗示，但細節的準確性非常引人注目。另一方面，2Ki 19:24 是簡短的，純粹是詩意的。用腳掌使河流乾涸是什麼意思？這更符合大膽事業的性質，尚未完成，而不是已經完成的壯舉的實際細節。試圖詳細說明這種大膽的詩意意象或引用中各個對象所指的事物，總是會失敗。它只是以大膽的輪廓勾勒出西拿基立的思想、野心與意圖，可能基於他已經完成的實際事蹟，並以這種形式保留下來。這不是一個寓言，而是一個詩意且誇耀的陳述，以巨大的輪廓描述了他心中的想法。無論作為一個實際事實，他是否帶領軍隊越過黎巴嫩，他都利用這樣的壯舉作為他有能力完成此類事情的一般範例。如果他沒有做過類似的事情，Drechsler 的反對意見就會很有力，即他的誇耀將是荒謬的。『黎巴嫩』出現在這段演講中，可能僅僅是因為一位猶太先知將其放入了亞述人的口中，而西拿基立可能在其他地方帶著軍隊越過了一座被認為是不可逾越的山脈。簡而言之，這是一個誇耀，可能基於亞述人已經完成的某種壯舉，以生動的比喻喚起了他們克服被認為不可逾越的阻礙的力量，並展現了這些成功所激發的傲慢，這導致他們認為沒有障礙可以阻擋他們。越過了山脈，他們準備相信他們可以使河流乾涸。隨後是責備，即他們之所以取得所有這些成功，僅僅是因為他們是神護理的預定工具，但當他們達到了他打算讓他們做的極限時，他們就不能再前進了，而且他們將成功歸功於自己力量的傲慢，將招致來自他的懲罰。——W. G. S.]

關於詳細的釋經，我們還要注意 בְּרֶכֶב רִכְבָּי（berechev richbai），字面意思是：「用我戰車的戰車」，即，用我無數的戰車（參見鴻 3:17，גּוֹב גּוֹבַי）。根據 Keil，這是「更原始的」；根據 Knobel，這比我們在賽 37:24 中發現的 בְּרֹב רִכְבִּי（berov richbi，用我戰車的眾多）「更精選、更難解，因此更可取」，後者是克里（keri）、許多抄本以及所有古代譯本在此處的讀法。我們同意 Thenius 的觀點，即更傾向於後者，因為它更自然。無論哪種情況，含義都是一樣的。Ewald 翻譯為：「藉由我戰車的簡單行軍」，但這裡重要的不是不間斷的前進，而是通常只適合平坦地面的戰車，據說已經越過了最高的山脈。「它的頂峰」（יַרְכְּתֵי，yarkethei，參見耶 6:22，七十士譯本為 ἀπ’ ἐσχάτου），字面意思是它的最外緣或邊界，武加大譯本為 summitas。מְלוֹן（melon，安息處）絕對比 מְרוֹם（marom，高度，賽 37:24）更可取，因為它更有意義，而且「高度」的概念已經在 ירכתי 中表達了。——「我挖水喝」，2Ki 19:24。2Ki 19:23 指的是征服巴勒斯坦；2Ki 19:24 指的是征服埃及。「挖」並非指「重新挖掘被逃跑的敵人填平的水井與蓄水池」（Thenius），而是指在一個缺乏水的地區為一支大軍尋找水所必需的工作。「陌生水」是「不是從這個民族的土壤中湧出的水」（Drechsler），而不是屬於他人的水（Clericus：in alieno solo, quasi in meo, fodiam puteos，在別人的土地上，彷彿在我的土地上一樣，我挖水井）。זַר（zar）的用法與賽 17:10 相同。這個詞在以賽亞書平行經文的文本中缺失，但它非常有說服力。[這種解釋不清楚。它必須意味著西拿基立的軍隊隨身攜帶了來自亞述的水，除非可能僅為國王一人，否則這是不可想像的，或者，將動詞視為一個獨特的過去時態，他喝了除猶大以外的其他民族的水，即亞述的水，因此有了他的力量。後一種假設與下一個分句不太協調，是不可接受的。Clericus 的解釋更好。亞述人誇耀他來到外國，挖掘並飲用他們土地的水——利用他們的資源。——W. G. S.] 另一方面，在水資源過剩的地方，如埃及，河流確保了居民充足的供應，同時也構成了入侵者的障礙（尼羅河及其支流，參見 Winer, R.-W.-B., I. s. 25），他在那裡使它乾涸。「用我腳掌」，一個強烈的誇張法。它並不意味著「在我無數軍隊的腳步下」（Knobel）。[這似乎是一個純粹想像與詩意的概念，沒有任何字面上的、相應的事實可以與之聯繫。它只能應用於神祇，而且只有透過詩意的意象，如果河流因某種非凡的干預而消失。國王在他的自以為是中聲稱，他將透過某種類似神的力量，即使在他自己的心中也沒有定義其運作方式，在他遇到這種阻礙時將其處理掉。——W. G. S.] מָצוֹר（matsor）是埃及的詩意名稱。[מָצוֹר，「『苦難之地』（Angstland），是希伯來語埃及名稱 מִצְרַיִם（Mizraim）的詩意變體」，「參見 2Ki 19:6；彌 7:12」（Ewald）。] יְאֹרִים（yeorim）是尼羅河的支流與運河；賽 19:6 與 7:18 比較；結 29:3；結 30:12；彌 7:12。同樣地，Claudian（De Bello Goth., V. 526）將阿拉里克描繪為誇耀：「當一切自然都屈服於我的命令時？山脈在我們腳下沉沒，河流乾涸。」Drechsler 認為「2Ki 19:24 的歷史性理解是無法反駁的」，但用腳掌使尼羅河乾涸的概念肯定是比喻性的。[2Ki 19:24 當然不能按字面或歷史理解，見上文。] 尼羅河及其支流對埃及而言，就像黎巴嫩及其香柏樹對巴勒斯坦而言，即該國的防禦與保護。西拿基立將自己提升到兩者之上，彷彿他是全能的：哪裡沒有水，我就知道如何將其從地裡引出來，哪裡有大量的水擋住我的路，我就能使它乾涸。

2Ki 19:25

「你豈沒有聽見嗎？」耶和華現在以一個問題回答西拿基立傲慢與狂妄的誇耀（2Ki 19:23–24），這個問題的形式假設他必須給出肯定的回答，作為最生動、最尖銳的責備形式（參見伯 38 中的問題）：你說話彷彿你力量的偉大是你自己的工作，而你所做的一切都是你權力的成就。要知道，我從古時就計劃並預定了這一切，而你只是執行了我的預旨，並成為我手中的工具，參見賽 7:20；賽 10:5；賽 6:12 等。舊注釋家將「聽見」按字面意義理解，指神將祂的百姓從埃及救出並帶到迦南的奇妙作為，他們認為西拿基立對此很熟悉；但隨後的 אֹתָהּ（othah，這事）表明，這裡僅指亞述人所完成的事情。因此，其他人想像這裡是指像賽 7:20 等已經傳到西拿基立耳中的預言神諭（參見耶 40:1–15），但我們可以肯定，先知在他的敵對神諭中，並沒有回溯到那個針對以色列的宣告。我們更不能同意 Thenius 的觀點，即它指靈魂或良心的內在聽覺，或者確實指「在進行遠征之前諮詢過的亞述神諭」。這個問題更具有這種簡單的含義：如果你從未聽過，那麼現在就聽吧，並要知道我計劃並決定（字面意思：塑造）了它（賽 22:11）。Vitringa：「Eventum hunc in omni sua περιστάσει prœformasse in consilio meœ providentiœ」（在我的護理諮詢中預先塑造了這一事件及其所有情況）。מֵרָחוֹק（merachoq）在這裡用於時間，如賽 22:11；מִימֵי קֶדֶם（mimei qedem）如賽 23:7；彌 7:20，「從古時」。וּתְהִי（uthehi）通常被翻譯為：「好叫你成為毀滅」。Keil 與 Drechsler：「好叫堅固城成為毀滅」，如公式 הָיָה לְבָעֵר（賽 5:5；賽 6:13；賽 44:15），即，好叫堅固城被毀滅。[Bähr 在他的文本翻譯中遵循了後者。前者在語法上是嚴格的且較少受限：你要毀滅，即，這是你的命運，你是這項工作的工具。——W. G. S.]

2Ki 19:26 與 2Ki 19:25 緊密相連。居民之所以如此無力地倒下（字面意思：手短，即無力，民 11:23；賽 50:2），並且沒有抵抗，這不是亞述人的工作，而是神預定的。同樣的意象被用於詩 37:2；賽 40:6 中力量的突然衰退。這一系列比喻構成了高潮。屋頂上的草比田野裡的草枯萎得更快，因為它缺乏土壤（詩 129:6）。在萌芽中枯萎的穀物是那些在葉片長出之前就枯萎的穀物，因此在最開始時它本身就帶有腐爛的胚芽。שְׁדֵפָה（shedephah）比不太明確且更一般的 שְׁדֵמָה（shedemah，土地，賽 37:27）更可取。——「安然居住，出入」（2Ki 19:27）涵蓋了人所有的活動（詩 121:8；申 28:6；詩 139:2）。[參見語法註釋 12]——「狂暴的恨」，Vitringa：「Commotio furibunda, quœ ex ira nascitur superbiæ mixta」（由憤怒與傲慢混合而產生的狂暴騷動，賽 28:21）。「傲慢」，來自安全感，摩 6:1；詩 123:4。2Ki 19:28 中的第一個比喻取自馴服野生動物，第二個取自控制倔強的馬（結 19:4；結 29:4；賽 30:28；詩 32:9）。在豪爾薩巴德有兩座雕塑，描繪了「一位勝利的國王，用繩子和扣在嘴唇上的環，牽著站在他面前的俘虜」（Thenius）。「Dignum superbo supplicium, ut qui se supra hominem esse putat, ad morem bruti abjiciatur」（對傲慢者應有的懲罰，因為他認為自己高於人類，所以被貶低到像畜生一樣。——Sanctius）。「藉著你來的路」，即，帶著這個未完成的目的，沒有達到你的目標。

列王紀下 19:29。「這就是給你的證據。」先知在此轉向希西家。拉丁文武加大譯本（Vulg.）作：Tibi autem, Ezechia, hoc erit signum（但希西家啊，這將是給你的證據）。如德里奇（Delitsch）在《以賽亞書》7:11 的註釋中準確指出的，אוֹת（'ōth，證據/記號）通常指「某種事物、事件或行動，旨在作為另一件事具有神聖確定性的保證或證明。有時它是公開施行、震撼感官的神蹟（創 4:8 及下文）；有時它是對未來之事的永久象徵（賽 8:18；賽 20:3）；有時它由對未來事件的預言組成，這些事件無論是自然的還是神蹟性的，都非人類智慧所能預見，因此當它們發生時，要麼回溯性地證明其自身的神聖起源（出 3:12），要麼為其他尚未發生的神聖確定性提供證據（賽 37:30；耶 44:29 及下文）。」在我們眼前的這個案例中，該證據並非神蹟（מוֹפֵת，mōphēth，奇事，參王上 13:3），而是一個自然事件，用以保證預言的真實性（基爾 Keil）。這個證據取自農業，「因為這是當時人民最關心的利益，人們對這種形式的證據最為關注」（克諾貝爾 Knobel）。在接下來的宣告中，אָכוֹל（'ākhōl，吃）作為強調放在首位，是一個不定詞絕對式（infinitive absolute），它「可以簡潔而有力地代表上下文所要求的動詞的任何時態或人稱」（格塞紐斯 Gesenius, Gramm. § 131, 4 b.）。此處常被理解為未完成式：人將吃，即人們將吃，或你們將吃（德雷克斯勒 Drechsler、基爾等）；或理解為現在式：人正在吃，即你們正在吃（翁布萊特 Umbreit、德里奇等），此時 הַשָּׁנָה（ha-shānāh）則譯為「今年」。但此處提到了三年，其中第三年是第一年，這將是一個完整的豐收年，即由於亞述人的撤離，他們將把再次佔領的土地歸還自由。王下 19:35 明確顯示亞述軍隊在先知宣告後的第三年之前就已滅亡，因此西拿基立的撤退發生在第三年之前。特別注意王下 19:35 中的話：「那夜」（見下文對這些話的註釋）。西拿基立在聽聞特哈加進軍的消息後，已從拉吉撤退到立拿。從那裡，他再次威脅性地要求耶路撒冷投降（王下 19:8-10）。我們現在如何理解他從那時起在巴勒斯坦又停留了三年，卻沒有真正圍攻他曾如此嚴厲威脅的城市呢？因此，我們被迫將這個不定詞絕對式視為完成式：edistis（你們吃了）（毛雷爾 Maurer、格塞紐斯、特尼烏斯 Thenius。參埃瓦爾德 Ewald, Lehrb. § 240, a.; 302, c.）。[第六版。在第七版中，主題處理方式不同，不定詞絕對式不再被視為代表任何限定形式，而是作為動詞概念的純粹且不確定的表達，沒有時間或人稱的限制。這無疑是正確的。見 § 328, b.—W. G. S.] הַשָּׁנָה（今年），與「第二年」和「第三年」相對比，當然只能指代它們之前的那一年，即第一年。在這第一年，亞述人入侵了該國，阻止了人民耕種。第二年他們仍然在那裡，由於他們蹂躪了土地，莊稼歉收。第三年他們撤退了，因此土地可以耕種。第一年他們依靠 סָפִיחַ（sāphīaḥ，遺落的穀物）生活，即前一年收成後遺留下來生長的東西（利 25:5, 11）。維特林加（Vitringa）：根據詞源，它指播種後自然生長的附屬物；一種從前一年收割時意外掉落的果實中長出的再生作物。第二年他們依靠 סָחִישׁ（sāḥīsh，根芽）生活，即「種植後第二年從根部長出的側芽」（菲爾斯特 Fürst）；αὑτοφυή（autophyē，自生，阿奎拉 Aquila、狄奧多勒 Theodoret）。「在巴勒斯坦肥沃的地區，特別是在耶斯列平原、加利利高地和其他地方，穀物和禾本科植物通過成熟的穗子大量自我繁殖，其過剩的部分無人使用（參舒伯特 Schubert, Reise, III. s. 115, 166. 里特 Ritter, Erdkunde XVI. s. 283, 482, 693）。斯特拉波（Strabo, 11, p. 502）對阿爾巴尼亞也有類似的陳述，即播種過一次的田地在許多地方能收穫兩次，有時甚至三次，第一次是五十倍」（基爾對利 25:6 的註釋）。「第三年你們要耕種、收割、栽種葡萄園，並吃其中的果子。」「這一長串的祈使句給人留下了深刻的印象，特別是與第一分句中不定詞絕對式的冷漠形成鮮明對比」（德雷克斯勒）。對這段神諭的解釋是唯一能賦予 אוֹת（證據）正當力量的解釋。證據不是尚未存在但即將到來的事物；它是可見的、物質的、當下的事物，它宣告並保證了某種不可見的、未來的事物。因此，其含義並非：你們從現在起，在今年，要吃未耕種田地的偶然產物，明年吃根部側芽的果實，然後在第三年耕種、收割——因為那不會是一個「證據」；其含義是：正如你們一年依靠偶然產物生活，一年依靠再生作物生活一樣，你們在第三年也必同樣確定地耕種和收割；也就是說：土地將從亞述人手中得救，並供你們自由耕種（參何 6:2）。[顯然，當這件事發生時，它並不能作為「證據」證明另一件事，即亞述人的撤退，即將發生。按事物的本性，亞述人必須先離開，猶太人才敢進入田間。我們同樣可以說：雲霧將散去，其證據是太陽將照耀。上述對該段落的解釋是正確的，但「證據」不能理解為：當這件事按預言發生時，它應作為另一件先知也預言過的事即將發生的保證。它只能意味著，當猶太人再次發現自己在兩年未曾耕作的田間勞作時，這對他們來說應是一個證據、證明和提醒，提醒他們已藉由神聖的介入從一場巨大的民族災難中得救。這是一個屬於症狀或指標性質的證據。—W. G. S.] 許多舊注釋家所給出的解釋，由於王下 19:35 的緣故，承認西拿基立的撤退發生在先知傳達此神諭的那一年，但由於隨後的祈使句，他們將不定詞 אָכוֹל 視為祈使句，並假設「第一年」（即西拿基立撤退的那一年）是一個安息年，根據摩西律法，人民在任何情況下都不耕種也不收割，而是依靠第二年的自然生長（利 25:5）生活，並且緊接著是一個禧年，同樣沒有耕種或收割（利 25:11），因此連續兩次收成被略過。但 אָכוֹל 是不定詞這一簡單事實禁止我們將其視為祈使句；即使我們假設當時安息年和禧年是定期遵守的，利未記 25 章中也沒有任何暗示禧年緊接在安息年之後。更進一步說，既然文中缺乏任何暗示，誰能證明當時恰好連續出現了安息年和禧年？因此，其他人放棄了禧年，假設第一年只吃田間的自然產物，因為國家已被亞述人蹂躪，但第二年是安息年。然而，這也不能被接受，因為「證據」的目的不是讓他們在信靠耶和華的情況下，即使不耕種也不收割，也能再有一年食物可吃，而是西拿基立應撤退，土地應從他手中得救，而且是立即得救，而不是三年後。因此，我們不能同意埃瓦爾德（Ewald, Proph. des Alt. Bundes, I. s. 299 sq.）及其追隨者翁布萊特的觀點，他說：「正如在根據律法土地休耕的那一年之後，還必須再過一年不種植莊稼，以便將土地恢復到原始狀態——這顯然（？）是先知心中浮現的圖景——因此他領悟到（？），在這個更重要的案例中，必須再過一年不進行田間勞作，他們必須吃土地的自然產物，直到在剷除國家中所有不健全和腐敗的事物後，一小群被潔淨的人應在第三年開始一種新的、繁榮的生存，彌賽亞時代應開始，並在錫安興起。」在整段經文中沒有提到安息年或禧年，僅僅因為 סָפִיחַ 也出現在利 25:5, 11 中，就無法建立這種聯繫。我們也不能同意德雷克斯勒的解釋（s. 184）是「非常簡單的」。根據他的說法，當時猶大只剩下人口大幅減少的群體，他們無法立即進行田間耕作，因此直到三年後才恢復了正常的土地耕作。如果人口只剩下「一小部分餘民」，那麼他們就不需要太多。他們可以耕種足夠的土地來生產他們所需，而不需要依靠 סָפִיחַ，更不用說 סָחִישׁ 了。這些解釋多多少少有些牽強，一旦我們不再堅持將不定詞絕對式 אָכוֹל 視為未完成式或祈使句，它們就都站不住腳了。

列王紀下 19:30。「猶大家所逃脫餘剩的。」先知現在從對莊稼生長的提及出發，轉向更重要的事項，並探討了他所有預言在各個不同階段中的核心主題（施米德 Schmieder），即：上帝雖然因祂子民的背道而對他們施加嚴厲的審判，但絕不會允許他們徹底滅亡，而是會保留一個逃脫或得救的餘民，即「聖潔的種子」，並最終從這餘民中興起彌賽亞（賽 7:3；10:20；4:2；6:13；參王上 19:18）。王下 19:30-31 中重複出現的 פְּלֵיטָה（pəlēṭāh，逃脫者）、נִשְׁאָרָה（nish'ārāh，餘剩者）和 שְׁאֵרִית（shə'ērīth，餘民）等詞都指向這一觀念。亞述的入侵，如同以法蓮和敘利亞的入侵（以賽亞書 7 章；王下 16:5），是對猶大的神聖審判，但先知說國家不會因此滅亡。餘民（שְׁאֵרִית，王下 19:31，呼應希西家禱告中的 הַשְּׁאֵרִית，王下 19:4）仍將存留，並且它將「往下紮根」（יָסְפָה，yāsəphāh，意為繼續發展新根，並獲得更穩固的立足點，特尼烏斯 Thenius）；參賽 11:11；27:6。——「因為必有餘民從耶路撒冷而出」，王下 19:31，即：這是上帝自古以來所定的旨意，救恩和救贖將從現在正處於極大困境且看似滅亡的耶路撒冷發出（賽 2:3）。耶路撒冷和錫安山構成了神權政治或上帝國度的中心。「因此，亞述的懲罰將是對國家的潔淨。它不會導致國家的毀滅。因此，那次審判是後來所有臨到上帝國度的審判的原型，從中，恩典的揀選（羅 11:5）以越來越榮耀的形式發展出來」（馮·格拉赫 Von Gerlach）。王下 19:29-31 所述的唯一根據是「萬軍之耶和華的熱心」，即祂對子民熱切而忠誠的愛（亞 1:14）。同樣的結尾語也出現在賽 9:1-6 的神諭之後，這表明我們眼前的這段經文，至少是間接地，具有彌賽亞性質。——「所以，耶和華如此說。」לָכֵן（lākēn，所以）總結了前面所有內容的實質。本節四個分句中的第一句「他必不得來到這城」包含了主要思想。其餘三句「不過是這一句的展開，旨在結尾處以盡可能強烈的語氣環繞它」（德雷克斯勒）。同時，它們形成了一個高潮：他不僅不會進入城內，甚至不會向城發射導彈，或對城發動攻擊，甚至不會築壘圍城。קָדַם（qādam，在皮爾語中意為推進）。「這是指舉盾在前的攻擊」（特尼烏斯）。參詩 18:5, 18；59:10。在王下 19:33 中，我們發現 יָבֹא בָּהּ（他必不得來到這城），而在賽 37:34 中則是 בָּא בָּהּ，這無疑是正確的讀法。所有古譯本在此處都呈現完成式。另一種讀法似乎是由於第二個 יָבֹא 而產生的。王下 19:28 和 19:32 中已經說過的話在此重複，以強調應許。——「為我自己的緣故」，正如希西家所禱告的（王下 19:20），「又為我僕人大衛的緣故」，即為了給大衛的應許（撒母耳記下 7 章）（德雷克斯勒），參王上 11:13；15:4。

列王紀下 19:35。「到了那夜。」根據特尼烏斯，王下 19:35-37「顯然借鑒自與 18:13–19:34 及 20:1–19 不同的來源」。他認為在王下 19:35-37 的原始文件中，「到了那夜」這句話是指前面剛剛敘述過、但此處未提及的事情。德里奇也認為王下 19:34-35 之間存在缺口，因為根據王下 19:29，在預言和應驗之間還會有整整一年的苦難，期間農業將被荒廢。在我們對王下 19:29 的解釋下，這一考量失去了效力。敘述者無疑是在王下 19:35-37 中意圖說明，在王下 19:32-34 達到高潮的預言是立即應驗的，而不是在多年之後。這一點對他來說尤為重要，我們沒有理由根據王下 19:29 來解釋王下 19:35-37；相反，應根據王下 19:35-37 來解釋王下 19:29。此外，當我們考慮到這兩段敘述 [此處的敘述與以賽亞書中的敘述] 都是從同一個來源獨立構建的（見初步說明），並且在兩者中，王下 19:35-37 都緊接在王下 19:34 之後，我們必須推斷在它們的共同來源中也是如此。因此，沒有空間假設存在另一個來源，其中補充了此處被認為遺漏的內容。——וַיְהִי בַלַּיְלָה הַהוּא（到了那夜）這句話通常被理解為 ea ipsa nocte，即以賽亞預言亞述人撤退的那一天之後的夜晚。相反，德里奇認為「它只能意味著（如果它不是一個粗心的插句的話）illa nocte，指代王下 19:32 及下文（即亞述人坐下圍攻耶路撒冷的那個夜晚）。」拉比們（《塔木德》Sanhedr. iii. 26）和約瑟夫斯（κατὰ τὴν πρώτην τῆς πολιορκίας νύκτα，在圍攻的第一夜）就是這樣理解的。但經文在任何地方都沒有說或暗示西拿基立已率領全軍從立拿推進到耶路撒冷，並站在城前準備圍攻。[這是事實，但並未回應德里奇的假設，即在亞述人開始對耶路撒冷進行正式圍攻之前還有一年時間，而「那夜」指的是這次圍攻的第一夜。這種假設消除了困難，但似乎並非對這些話的自然解釋。—W. G. S.] 武加大譯本譯為：Factum est igitur, in nocte illa venit angelus（於是，在那夜，天使來了）。梅諾基烏斯（Menochius）認為這具有強調意義，意為：在那著名的夜晚，即亞述軍隊毀滅發生的那個夜晚。值得注意的是，相關詞句在以賽亞書的敘述中缺失，儘管該記載在其他方面與列王紀中的記載相同，且那裡的王下 19:36 以 וַיֵּצֵא（他出來）開頭。此外，我們眼前這節經文的七十士譯本省略了 הַהוּא，僅讀作：καὶ ἐγένετο νυκτός（夜間發生了）。現在，雖然該陳述並非無心的插句，更不是克諾貝爾所認為的從賽 17:14 中「捏造」出來的，但如果它是必不可少的，或者如果主要的重點在於它，它就不會在以賽亞的敘述中被略過。因此，ea ipsa nocte 的解釋似乎並非絕對必要。重點在於兩段敘述的共同點，即預言的應驗沒有延遲。它不是幾年——例如三年——之後才應驗的。——耶和華的使者「就是那位作為 הַמַּשְׁחִית（ha-mashḥīth，毀滅者），擊殺埃及長子（出 12:29，參王下 19:12-13），並在大衛人口普查後降下瘟疫的那一位（撒下 24:15 及下文）。後一段經文暗示亞述人的屠殺是由瘟疫完成的」（基爾）。約瑟夫斯（Antiq. x. 1, 5）直言不諱地宣稱：τοῦ θεοῦ λοιμικὴν ἐνσκήψαντος αὐτοῦ τῷ στρατῷ νόσον（上帝使瘟疫降臨在他的軍隊中）。那些假設發生了與特哈加的戰鬥、伴隨閃電的地震或有毒的西蒙風（simoom）的解釋都是站不住腳的。歷代志中極度簡略的記載指出，天使「滅絕了亞述王營中所有的大能勇士和官長、將領」（代下 32:21），而不是給出確切的死亡人數（185,000）。這並不意味著「只有」這些人被殺（特尼烏斯），而是指即使是這些亞述力量的真正支柱和精華也倒下了。在營中。我們沒有被告知當時營地在哪裡。最自然的假設是，它位於拉伯沙基返回時發現它的地方，即立拿之前（王下 19:8），西拿基立從拉吉撤退到了那裡。因此，它並非如某些人所說是在耶路撒冷之前；也不是在「埃及的瘟疫之地」（特尼烏斯），因為西拿基立不是從那裡，而是從立拿給希西家寄信（王下 19:8-10）。——「清早起來，看哪，都是死屍了。」בַּבֹּקֶר（早晨）一詞也出現在賽 37:36 中，預設了對「那夜」的先前提及，而那裡並未提及。那些倖存者，其人數不可能很多，像往常一樣清早起來，發現到處都是屍體。「如果 מֵתִים（死屍）被視為屬性，它就顯得非常平淡且多餘，但作為同位語，它就有了強調作用」（德雷克斯勒）。西拿基立不在被殺者之列，這對舊注釋家來說是一個巨大的困擾。沒有必要假設他恰好在那時不在營中。更嚴厲的死亡命運註定要臨到他（見第 7 節），但這位傲慢的人首先要遭受羞辱，即他所信靠的全部軍隊將被摧毀，他將在羞恥和恥辱中回家（王下 19:21）。「動詞的堆疊：他拔營、回去、住在尼尼微，表達了他撤退的倉促」（基爾）。因此，這次撤退不可能延遲到以賽亞預言後的第三年，導致撤退的瘟疫也不可能延遲。西拿基立住在尼尼微。「這些話的目的是強調從那時起，他沒有再對猶大發動任何攻擊」（德雷克斯勒）。關於亞述國王的首府和駐地尼尼微，見維納（Winer, R.-W.-B. II. s. 158 sq.）。尼斯洛（Nisroch）可能是亞述主神的名字，在亞述古蹟中，他被描繪成具有雙翼和鷹頭的人形。見基爾對該處的註釋及赫爾佐格（Herzog）《百科全書》第 X 卷第 383 頁穆勒（Müller）的文章。[尼斯洛在萬神殿中的地位尚未確定。他也被稱為薩爾曼（Shalman）。他是「流體之王」。他「主宰人類命運的進程」。因此，婚姻被置於他的照管之下（勒諾爾曼 Lenormant）。] 阿德米勒（Adrammelech）是一個神的名字。[見王下 17:31 的括號註釋。] 王子們以神的名字命名是一種非常普遍的習俗（格塞紐斯對賽 7:6 的註釋）。沙利色（Sharezer）可能也是一個神的名字。據說意為「火之王子」。[他的全名是 Asshur-sar-ossor =「亞述保護國王」。] 西拿基立被其子殺害一事在《多比傳》1:21 中有提及，貝羅蘇斯（Berosus）也提到了，但他只提到了一個兒子（Euseb. Chron. Armen. i. p. 43）。亞拉臘地（Ararat），根據耶羅米對以賽亞書 37 章的註釋：Regio in Armenia campestris per quam Araxes fluit（亞美尼亞平原地區，阿拉克斯河經此流過）。根據霍連的摩西（Moses of Chorene），它構成了亞美尼亞高地的中部。以撒哈頓（Esar-haddon），拉 4:2，被約瑟夫斯稱為 ’Ασσαραχόδδας，貝羅蘇斯也將其列為西拿基立的繼承者。關於他是否在父親生前作為巴比倫總督統治，以及尼爾吉路斯（Nergilus）是否在他之前統治的問題，此處無需我們關注。見尼布爾（Niebuhr, Geschichte Assyr. s. 361）。西拿基立在撤退後又活了九年才被暗殺，這一點絕非毫無疑問，儘管有人聲稱亞述銘文顯示如此。「因此，當希齊格（Hitzig）宣稱西拿基立被暗殺的記載證明以賽亞並非此歷史段落的作者時，他在年代學上至少沒有根據，因為以賽亞活到瑪拿西統治時期不僅是可能的，而且是非常可能的」（德里奇）。[見本節末尾的補充說明。]

附錄——關於西拿基立對埃及的遠征是否發生以及何時發生，這是一個經常被爭論的問題，仍有待考慮。根據王下 19:24，西拿基立確實有進攻埃及的意圖。然而，至少在聖經文獻中，並沒有斷言他真的執行了這一意圖。相反，希羅多德（II. 141）給出了他從埃及祭司那裡得到的記載，稱西拿基立在坦尼斯國王塞頓（Sethon，火神祭司）時期進攻埃及，直達培琉喜阿姆（Pelusium）。（培琉喜阿姆是結 30:15 的 סִין。它位於尼羅河東支流的入海口，距離地中海二十斯塔德，處於沼澤和泥潭之中。部分由於這種地理位置，部分由於其堅固的城牆，它是埃及的鑰匙，任何從東方來的入侵軍隊都必須設法佔領它。所有從這一側入侵埃及的征服者都在培琉喜阿姆停下並圍攻它。維納，R.-W.-B. II. s. 469。）他們補充說，在祭司向神祈求脫離危險後，田鼠（μῦς）在夜間出現，咬斷了箭袋、弓和盾牌的帶子，使得武器變得無用的軍隊被迫逃跑，許多人倒下；因此，在火神廟中，有一尊這位祭司國王的石像，手中拿著一隻老鼠，並刻有銘文：ἐς ἐμέ τις ὁρεῶν εὐσεβὴς ἔστω（凡見我者，當敬虔）。約瑟夫斯（Antiq. 10:1, 1–5）明確引用希羅多德，敘述西拿基立對埃及和埃塞俄比亞發動了遠征，但 διαμαρτὼν τῆς ἐπὶ τοὺς Αἰγυπτίους ἐπιβουλῆς（因對埃及人的陰謀失敗），他無功而返，因為圍攻培琉喜阿姆花費了他大量時間，且他聽說埃塞俄比亞國王正率領一支非常強大的軍隊前來救援埃及人。此外，約瑟夫斯補充說，迦勒底歷史學家貝羅蘇斯也指出西拿基立 πάσῃ ἐπεστρατεύσατο τῆ ’Ασίᾳ καὶ τῇ Αἰγύπτῳ（對整個亞洲和埃及發動了戰爭）。因此，幾乎可以肯定，儘管亞述軍隊並沒有使埃及的河流乾涸（王下 19:24），但它確實推進到了邊境。但現在我們面臨一個更困難的問題：這發生在什麼時間點？最不可能的回答是它發生在王下 19:34-35 之間（桑克提烏斯 Sanctius、克諾貝爾），並且歷史學家在王下 19:34 之後沒有對此進行敘述，因為它沒有影響猶大，只是在王下 19:35-36 中提到了軍隊的毀滅，而沒有提到它發生在猶大還是埃及。但令人難以置信的是，對於西拿基立來說（王下 18:17 及下文；19:9 及下文），佔領耶路撒冷至關重要，他竟會放棄捕獲它的努力，而不執行任何威脅，反而繼續進攻埃及，將這座對他的敵人友好的城市留在後方（王下 18:21）。他從拉吉向立拿的後撤（王下 19:8）表明他已不再繼續進攻埃及。埃瓦爾德（Gesch. Isr. III. s. 630 sq.）提出了另一個假設。他將對埃及的遠征置於 18:13 以後所敘述的一切之前。他建議西拿基立沿著通常的道路，經由培琉喜阿姆進入埃及；他在那裡因某種非凡的災難（希羅多德的故事所指的）而被阻止並折返；然後他以絕對優勢的兵力襲擊了猶大，而 18:13–19:37 的事件就發生在這個階段。但這個假設也是站不住腳的，因為根據該假設，王下 18:13 中的 עלה（上來）必須指西拿基立「從南向北」從埃及向猶大的進軍；但它在王下 19:13 中的含義不可能與王下 19:9 中的含義不同，而在那裡它是指從亞述到猶大的進軍，即從北向南。它在王下 16:7 中關於提革拉毗列色的遠征，以及在王下 17:3, 5 中關於撒縵以色的遠征中，也是以同樣的方式使用的。此外，如果聖經敘述對進攻埃及隻字不提，只提到從那裡的撤退，那將是非常令人驚訝的；因為西拿基立為了到達埃及必須經過猶大，而猶大對他懷有敵意，對埃及則友好。然而，如果王下 19:13 被理解為指軍隊的推進，那麼王下 19:14-16 必須指同一件事，而不是指撤退。最後，約瑟夫斯提出了第三個假設。根據他的說法，西拿基立蹂躪了猶大，但在收到希西家的禮物後撤退，並率領全軍進攻埃及。違背了支付貢金的協議，他留下了拉伯沙基和他珥探（κατέλιβε），以便他們摧毀耶路撒冷。然而，當他在長期圍攻後發現無法攻下培琉喜阿姆，且聽聞特哈加的進軍時，他突然決定返回亞述；ὑποστρέψας δ’ ὁ Σεναχήριβος ’Ιεροσόλυμα κατέλαβεν ἐκεῖ τὴν ὑπὸ τῷ στρατηγῷ ‘Ραψάκῃ δύναμιν· τοῦ Θεοῦ λοιμικὴν ἐνσκήψαντος αὐτοῦ τῷ στρατῷ νόσον, κατὰ τὴν πρώτην τῆς πολιορκίας νύκτα, διαφθείρονται μυριάδες ὀκτωκαίδεκα καὶ πεντακισχίλιοι .... δείσας περὶ τῷ στρατῷ παντὶ φεύγει μετὰ τῆς λοιπῆς δυνάμεως εἰς τὴν αὐτοῦ βασιλείαν εἰς τὴν Νίνου（西拿基立折返，在耶路撒冷會合了拉伯沙基將軍的軍隊；上帝使瘟疫降臨在他的軍隊中，在圍攻的第一夜，十八萬五千人被毀滅……他因全軍的安危而恐懼，帶著剩餘的軍隊逃回了他的王國尼尼微）。對這個假設幾乎沒有反對意見。總體而言，它是所有假設中最可能的。希西家於公元前 727 年登基。在他第十四年（王下 18:13），西拿基立發動了這次遠征，並試圖佔領猶大所有的堅固城。這是在公元前 714 年。公元前 713 年，他進攻埃及，將拉伯沙基留在猶大。公元前 712 年，他再次出現在拉吉和立拿之前，在瘟疫中慘敗後，他撤退到亞述。這與我們對王下 19:29 的解釋相符。相反，根據王下 19:7-9，西拿基立似乎是在他再次出現在立拿之前，而不是在培琉喜阿姆之前，就聽到了特哈加進軍的消息。他在王下 19:23-24 中那樣誇耀，即使在從埃及撤退後，對於這樣一個傲慢的國王來說也不足為奇。可能他在培琉喜阿姆附近排乾或弄乾了一些沼澤。希羅多德從祭司那裡得到的故事，除了西拿基立圍攻培琉喜阿姆但未攻下就返回這一點外，不可能有更多真實性。其餘部分當然純屬神話。老鼠是蹂躪和毀滅的象形文字（Horapoll. Hierogl. i. 50）；特洛伊人崇拜老鼠，ὅτι τὰς νευρὰς τῶν πολεμίων διέτραγον τόξων（因為它們咬斷了敵人的弓弦）；此外，火星的象徵也是一隻老鼠（Bähr, Herodot. Mus. i. p. 641）。西拿基立很可能是受到某種自然事件的推動而放棄圍攻培琉喜阿姆並折返，這可能引發了關於老鼠的故事。如果沒有發生過類似的事情，他肯定會推進到邊境之外。然而，軍隊不可能在培琉喜阿姆變得「武器全無」（γυμνοὶ ὅπλων），否則它在返回時就無法在猶大進行戰爭。根據這一切，幾乎可以肯定，希羅多德和聖經所

[將這兩份記載視為兩件截然不同的事件，並無合理的根據；若無合理根據，我們便不能假設西拿基立曾遭遇兩次性質相同、且都被視為神聖干預的災難。培琉喜翁（Pelusium）位於邊境，發生在那裡，或是在西拿基立從培琉喜翁撤軍後立即發生在立拿（Libnah）的事件，被猶大和埃及的歷史同時記載，這並不值得大驚小怪。至於該事件的傳統記載帶有神話色彩，也毫不令人驚訝；相反地，這類事件總是會披上神話的外衣。聖經的記載更為原始、直接，且比希羅多德（Herodotus）的記載更古老，但兩者無疑是指向同一事件。——W. G. S.]

無論這一點的事實如何，希羅多德的故事——正如德里奇（Delitsch）所言，是「依賴下埃及的傳聞」，因此顯得是「對聖經故事的可疑模仿」——絕不能與聖經的記載相提並論，更不能用來修正聖經。

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[關於第 18 章與第 19 章中當代歷史參考資料的補充說明（參見前幾章的類似說明）。在第 17 章的註釋中，我們概述了亞述歷史中與北國歷史相關的部分，特別是關於撒珥根（Sargon）、西拿基立與以撒哈頓（Esarhaddon）對撒馬利亞的重新殖民。這引導我們注意到這些君王的部分征服行動，進而觀察到新居民的民族構成。現在，我們必須回顧這些統治時期中與猶大歷史相關的部分。在此，亞述銘文為我們擴充與修正聖經歷史知識提供了無價的資訊。

起初，聖經歷史書中未提及撒珥根，這似乎有些奇怪。我們發現，當撒馬利亞陷落時，他確實是亞述王；幾年後，他平定了撒馬利亞的叛亂；他正是將大量新居民遷入撒馬利亞的君王；他在非利士地進行了兩次極為重要的戰役，兩次都與埃及發生衝突，其中一次贏得了拉菲亞（Raphia）戰役，這是亞述歷史上的重大戰役之一。這一切不可能發生而不引起猶大居民的注意與興趣。然而，《列王紀》的作者似乎將其任務設定為：他認為自己無需記錄那些未曾實際觸及或直接威脅猶大的亞述戰役。以賽亞書（第 20 章）提及撒珥根及其對亞實突（Ashdod）的攻擊，更像是為了標記年代；但他的提及顯示，亞述王（或其元帥，即總司令）的這次遠征是一件大事，並為猶大人確定了一個時間點。撒珥根於西元前 704 年 8 月被暗殺（兇手不明）。

撒珥根之子西拿基立繼位。我們現在擁有關於他統治時期的詳盡記載。這些亞述陳述與聖經中關於希西家與西拿基立衝突的敘述，在現有範圍內完全吻合；但在試圖協調細節時，我們遇到了一些困難，這並非因為它們不一致，而是因為它們不完整。勒諾爾芒（Lenormant）與羅林森（Rawlinson）對這段歷史的描述並不一致。羅林森認為撒珥根對猶大進行了兩次獨立的遠征；勒諾爾芒則認為整個故事屬於同一次戰役。反對兩次獨立戰役理論的主要論點是，銘文中僅提及一次；然而，根據銘文的慣例，戰役總是按先後順序編排的，因此，如果曾有一次針對猶大、一次針對巴比倫，然後又一次針對猶大的戰役，我們預期它們會被如此編排。羅林森的敘述構成了一個非常清晰且令人滿意的故事（參見《五大君主國》第二卷 431–443 頁，第二版 161–168 頁），但銘文的慣例如此固定，以至於我們似乎被迫遵循「一次戰役」的理論。

在撒珥根死後（704 年），希西家與腓尼基、非利士、亞捫、摩押和以東的諸王一同反叛（18:7）。他們也得到了埃及王沙巴托克（Shabatok，即希羅多德筆下的塞索斯，沙巴卡一世之子，聖經中的「梭」）的同情與鼓勵。直到西拿基立在位第三年，他才將注意力轉向這次叛亂。大英博物館的一塊圓柱銘文寫道： 「在我的第三次戰役中，我向敘利亞進軍。」他橫掃腓尼基與非利士，粉碎了一切抵抗。「以革倫（Ekron）的統治者……」（勒諾爾芒讀作米格倫，參見賽 10:28）「背叛了國王帕迪（Padi），他對亞述懷有友誼與熱忱，他們將他捆綁在鐵鍊中，交給了猶大的希西家。」埃及人前來對抗西拿基立，雙方在伊提康（Eltekon，書 15:59）附近發生戰鬥，亞述人贏得了一場大勝，在他們的編年史上與拉菲亞戰役並列。隨後，西拿基立攻佔了以革倫。他對反亞述派進行了報復。「我將他們的國王帕迪從耶路撒冷救出，並恢復了他的王位。」（這正是聖經敘述開始的地方。「希西家十四年」（18:13）的說法，至今仍無法與銘文協調。那一年是西元前 700 年。羅林森建議將「十四年」讀作「二十七年」。）「但猶大王希西家不肯順服。我攻打了四十四座設防城鎮以及無數村莊，挫敗了他們的驕傲，冒犯了他們的憤怒。透過戰鬥、火攻、屠殺與圍城行動，我攻取了它們。我佔領了它們。我帶走了 200,150 人，無論男女老少，還有無數的馬匹、驢、騾、駱駝、牛與羊，將它們作為戰利品。至於他本人，我將他關在耶路撒冷，這座他權力的城市中，像籠中的鳥一樣。我包圍並封鎖了周圍的堡壘。凡從城門出來的人都被俘虜。我將我掠奪的城市從他的國土中分離出來，分給了亞實突王米登提（Mitenti）、以革倫王帕迪、迦薩王伊什馬巴爾（Ishmabaal）。