約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

王下 19:1 希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。2 他差遣家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。3 他們對他說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、褻瀆的日子；嬰兒已到產門，卻沒有力量生產。4 或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見他所說的話，就必責備他。所以，求你為餘剩的民揚聲禱告。』」5 希西家王的臣僕就去見以賽亞。6 以賽亞對他們說：「要這樣對你們的主說：『耶和華如此說：不要懼怕你所聽見的話，就是亞述王的僕人褻瀆我的話。7 看哪，我必使他心裡起一個風聲，他要聽見風聲就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。』」

8 拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿，原來他聽見亞述王拔營離開了拉吉。9 亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰，他就再打發使者去見希西家，說：10 「你們要對猶大王希西家如此說：『不要被你所倚靠的神欺哄，說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。11 你聽見亞述諸王向列國所行的，就是滅絕他們，難道你能得救嗎？12 我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提拉撒的伊甸人，這些國的神何曾救過他們呢？13 哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王，都在哪裡呢？』」

14 希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。15 希西家向耶和華禱告說：「坐在二基路伯上耶和華以色列的神啊，你是天下萬國的獨一神，你曾創造天地。16 耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊，求你睜眼而看！要聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。17 耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，18 將他們的偶像扔在火裡；因為它們本不是神，乃是人手所造的，是木頭石頭的，所以滅絕它們。19 耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟獨你耶和華是神。」

20 亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華以色列的神如此說：『你既然向我禱告求告亞述王西拿基立，我已聽見了。』」21 耶和華論他這樣說：

[關於即將來臨之危險的神諭。]

[一、對西拿基立狂傲的輕蔑責備。]

錫安的處女藐視你，嗤笑你； 耶路撒冷的女子向你搖頭。

22 你辱罵誰？褻瀆誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？ 就是攻擊以色列的聖者！

23 你藉你的使者辱罵主，說： 「我乘許多戰車上山頂，到黎巴嫩極深處； 我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹； 我必上極高之處，進入肥田的樹林。

24 我已經挖井喝水； 我必用腳掌踏乾埃及一切的河。」

[二、對其自負的駁斥。]

25 你豈沒有聽見我早先所做的，古時所立的嗎？ 現在我使它成就，就是使堅固城荒廢，變為亂堆。

26 所以其中的居民力量微薄，驚惶羞愧； 他們像野草，像青菜，像房頂上的草，又像未長成而枯乾的穀。

27 你坐下，你出去，你進來，你發烈怒向我，我都知道。 28 因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中， 我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡， 使你從你來的路上轉回去。

[三、對猶大與希西家的鼓勵。]

29 以色列人哪，這就是給你們的證據： 你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的； 至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。

30 猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下紮根，向上結果。 31 必有餘剩的民從耶路撒冷而出，必有逃脫的人從錫安山而來。 萬軍之耶和華的熱心必成就這事！

[四、神關於此危機的預旨。]

32 所以，耶和華論亞述王如此說： 「他必不得來到這城， 也不在這裡射箭， 不得拿盾牌防備， 也不築壘攻城。

33 他從哪條路來，必從那條路回去， 必不得來到這城。這是耶和華說的。

34 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」

35 當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。36 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。37 一日，他在他神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。

第 19 章。列王紀下 19:1。「希西家王聽見了，就……」希西家穿上的麻衣不僅是悲傷的衣服，也是悔改的衣服，如王上 20:32；王下 6:30。王在這一事件中看到了神的懲罰（19:3）。拉比們利用這段經文來證明，當褻瀆的話語被說出時，不僅是那些聽到的人，連那些被告知的人也應該撕裂衣服（參見 Schöttgen, Hor. Hebr. 對太 26:65 的註釋）。希西家進入聖殿，「為了在神面前謙卑自己並祈求幫助」（特尼烏斯語）。同時，他派遣了一個由最高級官員和最重要人物組成的莊嚴使團去見以賽亞先知。祭司中的長老是其中最顯赫的。「在極度危難時期，國王經常派遣使團去見先知」（馮·格拉赫語），參見民 22:5；耶 21:1。先知與祭司的相對地位非常重要，後者被選為前者的使者。祭司僅憑出生就是官員。先知是神所揀選的人，充滿了祂的靈。「在這種情況下，以賽亞是國家唯一能轉向的人，也是必須轉向的人。從賽 7:3 及後續所指的時間點開始，他就主持了這項神聖管教的工作」（德雷克斯勒語）。特尼烏斯的評論：「這個官方使團旨在鼓勵百姓」，是一個錯誤。它根本不是出於任何政治意圖，而是源於在絕望境地中對可靠建議的需求。希西家首先希望知道神的旨意。因此，他派人去見那位受認可且備受尊崇的先知。——「遭難的日子」，19:3。路德錯誤地追隨武加大譯本（et increpationis et blasphemiœ）：責備與褻瀆的日子。תּוֹכֵחָה（tōchēchāh）意為管教、懲罰（何 5:9；詩 149:7）。נְאָצָה（nə’ātsāh）意為蔑視、厭惡，特別是神對百姓的蔑視（申 32:19；哀 2:6）。[此處的意思是，這是一個神蔑視地拒絕祂的百姓，並將他們留給敵人的日子。——W. G. S.]——「因為孩子到了臨產的時候……」這句諺語取自分娩的危機，孩子處於出生過程中，但母親因持續的陣痛而力竭，以至於她和孩子都處於危險之中。因此，克萊里庫斯將其解釋為那些處於極大危險中的人的處境，他們知道為了逃脫必須做什麼，但感到採取必要措施已超出他們的能力，並擔心如果嘗試，一切都會失去。——אוּלַי（’ūlay），19:4，non est dubitantis particula, sed bene sperantis（不是懷疑的語氣，而是充滿希望的語氣，克萊里庫斯語）。他希望神不會讓所說的話被忽視。「你的神耶和華」，因為先知在特殊意義上是祂的僕人。「餘民」是指那些像耶路撒冷一樣，尚未落入亞述人手中的人，亞述人已經蹂躪了該國並奪取了堡壘。

列王紀下 19:6。「以賽亞對他們說……」先知沒有稱王的官員為 עֲבָדִים（‘ăbādīm，僕人），而是 נְעָרִים（nə‘ārīm，少年/僕役）。他並非僅僅如特尼烏斯所堅持的那樣，簡單地將他們稱為「僕人」或「貼身僕人」。這個詞中帶有一種輕蔑的含義，從不用於像這些官員這樣的老年人。克諾貝爾：「少年，小傢伙們。」埃瓦爾德和烏姆布萊特甚至將其譯為：「男孩們」；德雷克斯勒：「衛兵，普通士兵，沒有判斷權的人。」[這就是這個稱呼的侮辱之處。這些高級官員被稱為一個僅適用於那些除了機械地服從命令外別無他事的人的名稱。這就像稱呼內閣大臣為公共僕役一樣，儘管他們在好的意義上是國家的「僕人」。——W. G. S.]——「我必激動他心裡有靈……」，19:7。馬爾文達（Malvenda）的譯法：Veniet per aërem nuncius seu rumor（消息或謠言將通過空氣傳來），是完全錯誤的。「其他人將此處的『靈』理解為風，特別是有害的風，西蒙風（Simoom），或類似的東西，它可以掃蕩整支軍隊，而天使（19:35）可能使用了它作為工具」（里希特語）。然而，那並不是這個意思。רוּחַ（rūach）常被用於指性情、心態。（克諾貝爾：我將在他心中喚起這樣一種心態。特尼烏斯：沮喪的性情或情緒。同樣，狄奧多勒：πνεῦμα，我認為是指膽怯）。此處顯然不僅如此，而是指「一種神聖靈感的非凡衝動，將盲目地驅使他前進」（德雷克斯勒語）。這種靈將使他不得安寧，以至於一旦某個謠言傳入他的耳中，他就會匆忙離開。因此，其含義是：我將促使他感到自己被強烈地驅使去撤退。他將聽到的「謠言」並非他軍隊戰敗的消息（萊特富特、特尼烏斯語），因為他本人就在軍隊中，而是特哈加（Tirhakah）逼近的消息（19:9）。這個消息是他撤退的第一個直接原因。隨後增加了他軍隊的毀滅，這加快了他的步伐。因此，先知並沒有明確提及後者。德雷克斯勒從中發現了一種「教育性的智慧，因為這樣他強迫希西家和百姓對他們必須依賴的神的話語產生絕對的信心。」——「我必使他在自己的地倒在刀下。」斷言這項宣告是歷史學家在事件發生後（post eventum）才放入以賽亞口中的，既武斷又粗暴。它也出現在另一篇敘事中，賽 37:7，詞句相同。因此，它屬於兩者共同的來源，即以賽亞本人所寫的。

列王紀下 19:8。「拉伯沙基就回去。」因此，儘管他帶著大軍來到耶路撒冷（18:17），但他並沒有立即開始圍城，而是先向他的主人報告說，他的演講沒有取得任何成果，並且發現耶路撒冷防禦堅固。他發現西拿基立正在立拿（Libnah）前作戰。關於這座城市，參見 8:22 的註釋。它位於拉吉（Lachish）以北（西北）一段距離，距離拉吉與距離耶路撒冷大致相同，而耶路撒冷位於兩者東北方。[位置不確定。根據尤西比烏斯、格塞紐斯、特尼烏斯和凱爾的權威，它位於埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）或拜特吉布林（Beit Jibrin）附近。勒諾爾芒（Lenormant）將立拿標註在他的地圖上，位於拉吉的東南。] 由此可見，西拿基立在此期間並沒有向南朝埃及推進，而是向北，即他撤退了。毫無疑問，他是因為特哈加的推進而這樣做的。這很難像凱爾和特尼烏斯所假設的那樣，他已經攻占了拉吉，因為如果他攻占了，他可能會留在那個地方，而不會撤退。拉吉似乎天險堅固，以至於他無法立即攻下，因此至少想占領立拿。他不是在立拿，而是在圍攻拉吉時聽到了特哈加推進的消息。起初他經過耶路撒冷，但現在占領這個堅固的陣地對他來說至關重要，以免腹背受敵。[關於這一點，也請參見補充註釋。]——特哈加，被曼涅托（Manetho）稱為 Ταρακός（Tarakos），斯特拉博（Strabo）稱為 Τεάρκων ὁ Αἰθίωψ（埃塞俄比亞人特阿爾孔），在埃及古蹟上稱為 Tahrka 或 Tahraka，「在梅迪內特-阿布（Medinet-Abu）大神廟的塔門上，被描繪成一位國王的形象，他在阿蒙神面前屠殺來自被征服國家——埃及、敘利亞和特波帕（一個無法確定的國家）——的敵人」（凱爾語）。他何時以及統治埃及多久，這些問題在此處與我們無關。（參見尼布爾，《亞述史》，第 72 和 458 頁）。他像塞索斯特里斯（Sesostris）一樣，被描述為古代世界偉大的征服者之一（斯特拉博 1:45）。這就是他的逼近所產生影響的原因。

列王紀下 19:9。「又打發使者去見希西家。」在賽 37:9 中，我們發現 וַיּשְׁמַע（wayyishma‘，聽見）代替了 וַיָּשָׁב（wayyāshāv，回去）。德雷克斯勒認為這個詞更有力，並且它是從本節開頭重複出現的，為了表明西拿基立一聽到消息就派出了使者。然而，我們面前的文本似乎是更好的版本，德里奇（Delitsch）在此情況下也承認了這一點。需要強調的重點不是西拿基立在聽到這個消息後立即派遣，而是他「又」派遣了，在不拔刀的情況下，再次嘗試通過投降來占領耶路撒冷，因為耶路撒冷比撒馬利亞強大得多，而後者讓撒縵以色花費了三年的圍城。——關於 19:10，參見 18:30；關於 19:11，參見類似的誇耀，賽 10:8-11。這一次，西拿基立通過一封信直接向希西家喊話，並希望比他的僕人取得更大的成功。這封信包含了與拉伯沙基演講相同的論點，不同之處在於，這裡列舉了更多被亞述軍隊征服的國家，以增強效果。לְהַחֲרִימָם（ləhachărīmām，19:11），不是「為了毀滅他們」，而是「以至於他們毀滅了」，或者「藉此，他們毀滅了他們」；嚴格來說：「通過將他們奉獻給毀滅」。參見申 2:34；3:6；書 8:26；撒上 15:3；15:8；民 21:3。——在 19:12 中，拉伯沙基未提及的國家被首先提及，然後在 19:13 中，提及了那些他已經提到過的國家。關於歌散，參見 17:6 的註釋。將此地與美索不達米亞的哈蘭（創 11:31）聯繫起來提及，並不強迫我們得出它指的是該國 Gauzanitis 的結論。「列舉是基於歷史事實，而非地理事實」（凱爾語）。利瑟（Rezeph）是敘利亞東部帕爾米拉地區的一個地方，托勒密稱之為 ‘Ρησάφα（Resapha）。它位於幼發拉底河以西一天的路程（維納，《聖經百科全書》）。雅爾庫蒂（Jalkuti）在他的地理詞典中提到了九個同名的城市。此處所指的可能是其中最重要的一個。伊甸肯定不是敘利亞的伊甸（摩 1:5），因為此處指的是亞述的征服；而是結 27:23 中與迦尼和哈蘭一起提到的伊甸。因此，它必須在美索不達米亞尋找。提拉撒（Thelasar）在哪裡，以及它是城市還是地區，完全不確定。也許它像此處提到的其他地方一樣在美索不達米亞，或者也許在巴比倫，因為 תֵּל（tēl，山丘）出現在許多巴比倫地理名稱的第一部分。埃瓦爾德認為它與帕爾米拉附近的 Theleda 相同。根據德里奇的說法，它是「波伊廷格地圖（Tab. Peuting.）上底格里斯河東側的 Thelser」。伊甸的子孫「可能是一個當時剛獲得重要地位的部落，在提拉撒（一個最初不屬於它的地方）定居下來，並在那裡建立了一個王國，就像迦勒底人在巴比倫所做的那樣」（德雷克斯勒語）。——關於 19:13，參見 17:24；18:34 的註釋。

列王紀下 19:14。「希西家接過信來。」複數 סְפָרִים（səfārīm）在此處具有單數含義；literœ, epistola（信件），正如 וַיִּפְרְשֵׂהוּ（wayyifresēhū，將它展開）中的後綴所顯示的那樣。希西家在收到西拿基立的信後，像在拉伯沙基演講後一樣（19:1），進入聖殿祈禱。他「在耶和華面前展開」，彷彿在耶和華的寶座前。格塞紐斯斷言希西家這樣做與西藏人將祈禱輪放在神面前的動機相同，是為了讓神自己閱讀祈禱文，這是不可理解的。祈禱文本身（19:15-19）的內容最明確地反駁了任何這種觀念，因為這裡出現的與所有異教神性觀念相對立的獨一天地之神的觀念，完全排除了任何這種粗糙的人格化幻想。不可能將這種粗俗的迷信歸咎於那位以色列王，他對偶像崇拜表現出了大衛以來沒有任何國王表現出的熱忱，並且正如我們所見，他與以賽亞（最天才的先知）保持著那樣的關係。我們也不能像凱爾和馮·格拉赫那樣，將希西家在神面前展開信件的行為解釋為「孩子般的信心和信賴」，因為如果希西家相信這封信必須呈獻給神，讓祂親自看和讀，那將不僅僅是「孩子氣」。我們更不能假設他的目的是 ut populum earum litcrarum conspectu ad deum orandum excitaret（為了通過讓百姓看到這些信件來激勵他們向神祈禱，克萊里庫斯語）。這更像是一種有意義的或象徵性的行為。希西家莊嚴地將這封信，這份褻瀆的文件，交給耶和華。他在耶和華面前展開它，並將懲罰它的工作留給祂。利斯科（Lisco）：「在耶和華面前展開信件的行為，是對他被西拿基立帶入的巨大困境的象徵性呈現，他的祈禱也指涉這一困境。」德里奇：「這是一個無聲的祈禱，一個行動中的祈禱，然後轉化為口頭祈禱。」他呼求耶和華作為「以色列的神」，即作為那位從地上萬民中揀選以色列為祂自己的百姓，並與這個民族立約，因此坐在基路伯之上，居住在祂所揀選的百姓中間的神（參見關於王上 6 章第 6 節 c 和 d 項下聖殿意義的論文），然而，祂並非像亞述人所征服的列國神祇那樣僅僅是一個民族神，而是天地獨一、全能的創造者。在賽 37:16 中，我們發現 יְהוָֹה（耶和華）後面有 צְבָאוֹת（tsəbā’ōt，萬軍之耶和華，παντοκράτωρ，撒上 5:10；7:8）。如果作者在作為其權威來源的原始文件中發現了它，它幾乎不可能被遺漏。「הוּא（hū’）在 אַתָּה־הוּא（’attāh-hū’）中是對主語的強調性重複，因此是對主語的加強，如賽 43:25；51:12 等；tu ille（不是 tu es ille），即：tu, nullus alius（你，沒有別人，德里奇語）。」

列王紀下 19:16

「耶和華啊，求你側耳而聽。」Drechsler 指出：「這裡明確提到兩個主要感官，將這兩個主要觀念的細節發展為雙重的祈求，句子中兩個分句的對稱性，以及在第二個分句中重複出現 יְהוָֹה（耶和華）——所有這些都旨在賦予這段禱告最大的急迫性與強調。」單數的「側耳」與複數的「眼目」是聖經中常見的固定格式（詩 17:6；詩 31:2 等）。Gesenius 說：「當我們想要聽時，我們會側過一隻耳朵向著說話者；當我們想要看時，我們會睜開雙眼。」「睜開眼」並非指「閱讀信件」（Knobel），這從賽 1:15 可以明顯看出，該處並非指信件，而僅是指禱告。第二個「聽」等同於「注意」、「留心」。[這裡的擬人化手法十分明顯。在向神呼求時明確提到感官，意在表達對神垂聽最迫切的祈求。——W. G. S.]

在 2Ki 19:17 中，希西家承認了西拿基立所誇耀的事實，即征服了所有那些民族與國家。他接著說的意思是：這對他而言之所以可能，是因為他們在木石偶像中沒有保護與幫助；但你，耶和華我們的神，是獨一的神，是全能者，唯有你能施行拯救。因此，為了你自己的榮耀拯救你的百姓，好叫萬國都知道你是獨一的真神（2Ki 19:19）。הֶחֱרִיב（hecheriv，使荒廢）並非指「用刀殺死」（Luther），而是指「蹂躪」、「毀滅」（結 19:7；士 16:24）。賽 37:18 將「列國和他們的土地」寫作「列國和他們（自己）的土地」。[英譯本（為了解決此難題）譯為「列國和他們的土地」。] 賽 37:18 的讀法並不因其「更難解」而更受推崇（Keil, Drechsler）。相反地，正如大多數注釋家所承認的，列王紀的文本似乎更為正確。Thenius 甚至認為以賽亞書的文本必須「完全被拒絕」。那種認為亞述人因無數戰爭而蹂躪了自己國家的解釋太過牽強。這不符合上下文，因為如果採用這種解釋，那麼 2Ki 19:18 中的「他們的神」可能就會指亞述人的神。同樣地，以賽亞書中的 וְנָתוֹן（venathon，給予）也不因其讀法較難而比我們面前文本中的 וְנָתְנוּ（venathnu，他們給予）更值得推崇。Knobel 對「將他們的神扔在火裡」這句話的解釋是不正確的。希西家並非意指「將他們的敬虔置於正確的光照下」，並說：「他們甚至從自己的立場來看也是邪惡的，因為他們將這些偶像視為神，卻又毀滅了它們。」Drechsler 的評論更為正確：「他們自己處於異教思想之中，並隨著當時正在發展的神話傾向而行，他們認識到一個民族的宗教、其民族崇拜，以及其作為民族大家庭中特定個體的身份之間存在著深刻的聯繫。正是基於這種基本觀念，被征服民族的偶像往往被擄走。」[也就是說，整個民族被俘虜、被迫屈服，並被勝利者連根拔起地帶走。——因此，希西家在禱告中提到毀滅異教神祇（偶像），屬於他對亞述勝利之徹底性，以及他們所征服民族被完全剷除的描述。——W. G. S.] Thenius 在對此段的評論中提到了 Botta 的《古蹟》（Monum. pl. 140），「在那裡，當被征服城市的戰利品被運出並稱重時，一個偶像正被砍成碎片。」——「因此他們毀滅了它們。」他的意思是，他們之所以能輕易做到這一點，是因為這些神祇是人手用木石所造的。「然而，如果他現在轉而攻擊耶和華，情況將會、也必然會完全不同」（Drechsler）。[思想的聯繫可以這樣展開：他的誇耀是真實的。他確實連根拔起了列國，蹂躪了他們的國家，並毀滅了他們所信靠保護的神祇。他希望我們得出的推論是，我們所信靠的耶和華我們的神，將無法拯救我們，就像這些神祇無法拯救他們的敬拜者一樣。但這個推論完全依賴於什麼假設呢？那就是耶和華不過是像那些神一樣的另一個神。但那些只是木石，而耶和華是萬軍之獨一全能的神。因此，該假設是錯誤的，推論也隨之瓦解，而那誇耀雖然是事實，卻是徒勞的。——W. G. S.]

2Ki 19:20

「於是以賽亞……打發人去見希西家，等。」他很可能不是打發「年輕的先知」或「先知門徒」（2Ki 9:1）（Knobel）去傳達以下答覆，而是透過希西家先前進入聖殿後所派遣的同一批使團。這答覆並非書面（Starke），而是口頭傳達的，但可以肯定的是，它被以賽亞記錄了下來。——「她藐視你，等。」2Ki 19:21。整段 2Ki 19:21–34 可分為三部分。第一部分，2Ki 19:21–28，直接對傲慢的亞述人說話。這些話語特別適合嘲諷他的狂妄。第二部分，2Ki 19:29–31，先知直接對希西家說話。第三部分，2Ki 19:32–34，莊嚴地預言了亞述事業的災難。這段神諭的開端，在形式與內容上，構成了對亞述傲慢最強烈且最自信的對比。[這種劃分對於理解該段經文是正確的。然而，根據其詩體結構，它更像是四個詩節，兩個四行，兩個三行。這段神諭在詩體結構與思想流動上都非常精緻。它以對亞述狂妄的憤慨與輕蔑的爆發開始（第一節）；接著以更冷靜的推理進行反駁（第二節）；然後轉向爭論的另一方——希西家與猶大——給予鼓勵（第三節）；最後以平靜的自信，宣告了危機的解決方案（第四節）。——W. G. S.]——「錫安的處女女兒」：並非錫安的女兒。即使是結構狀態的 בְּתוּלַת（betulat，處女），也僅表達了同位語的關係。「女兒」是指定土地與城市的常用比喻（賽 23:12；賽 47:1；耶 46:11；哀 1:15）。「處女」用於尚未被征服的城市（參見 Gesenius 對賽 23:12 的註釋）。這裡加上此詞是為了強調，並表達「與亞述人的自信相反，對不可攻破性的自覺」（Drechsler）。「向你」，原文為「在你身後」。這在描述中是一個生動的特徵，因此首先被提及（希伯來原文）。「在你身後，當你羞愧蒙羞地離去時」（Drechsler）。「搖頭」，不是左右搖動表示拒絕或不贊同，而是上下搖動，表示嘲笑（詩 22:7；詩 109:25；伯 16:4；耶 18:16）。她「透過這個姿勢表明，事情必然如此，絕無他途」（Delitsch）。這種嘲笑與譏諷是罪有應得的，因為西拿基立褻瀆了至高者，因此，2Ki 19:22：「你辱罵誰？褻瀆誰？那坐在天上的必發笑。」——「揚聲」，並非大聲喊叫的意思（Drechsler, Keil）（因為拉伯沙基才是唯一在這個意義上揚聲的人，而非西拿基立），而是指對某人說話的更一般意義 [一種說話的詩意表達]。מָרוֹם（marom）並非「你眼目的高傲」（Umbreit），而是「在高處」，向上朝向天；參見賽 57:15，「我住在至高至聖的所在」。因此，它不僅僅像賽 40:26 那樣指仰望天空，而是如隨後的話語「對抗以色列的聖者」所示，它帶有將自己與住在天上的神相提並論的那種驕傲與狂妄的附帶含義。「以色列的聖者」確實是以賽亞特有的稱號，但這裡使用它是因為「耶和華特別以此稱號被標示，這明確暗示祂的威嚴不可被任何人肆意冒犯而不受懲罰，賽 5:16」（Drechsler）。七十士譯本與武加大譯本 [以及英譯本] 違反馬所拉重音符號翻譯為：「你向誰揚聲，舉目高傲？是對抗以色列的聖者！」

2Ki 19:23

「你藉使者辱罵主。」「使者」是指 2Ki 19:9 中提到的那些人。在賽 37:24 中，我們發現的是：「你的僕人」，顯然是指 2Ki 18:17 中提到的那些人。先知在此放入西拿基立口中的演講，以及他為後者所有情感與性情提供的關鍵，在 2Ki 19:23–24 中被強調的 אֲנִי（ani，我）分為兩部分。然後每個主要分句又被細分。七十士譯本、武加大譯本、Luther 等人將這兩節中的所有動詞都視為完成時態，但這是錯誤的，因為 2Ki 19:23 的完成時態 עָלִיתִי（alithi，我上去）後面跟著兩個將來時態 אֶכְרוֹת（ekroth，我必砍伐）和 אָבוֹאָה（avoah，我必進入），同樣地，完成時態 קַרְתִּי（qarthi，我挖了）後面跟著 אַחֲרִיב（achriv，我必使荒廢）。將 2Ki 19:23 指向過去，將 2Ki 19:24 指向未來，並將完成時態 עָלִיתִי 譯為完成時態，卻將完成時態 קַרְתִּי 譯為未完成時態，這更是不被允許的，儘管這種做法很常見。這裡適用的規則是 Gesenius 給出的（希伯來語法 § 126, 4）：「完成時態甚至可以指未來，特別是在強烈的肯定與保證中，說話者在自己的意志中將事情視為已經完成，或視為已成定局。在德語 [與英語] 中，這種情況下使用現在時態代替將來時態」（參見 Ewald, Lehrb. § 135, c.）。這種用法在預言中很常見，賽 9:1；賽 5:13。參見詩 31:6；創 15:18；創 17:20。因此，我們與 De Wette、Hitzig、Knobel、Umbreit、Ewald 等人一起，將兩個完成時態都譯為現在時態，特別是因為在任何意義上都不能說西拿基立已經使埃及所有的河流乾涸。西拿基立誇耀的不是他已經做了什麼，而是他能做什麼；他將自己描繪成全能者。然而，確實「在每一節中，第二個分句給出了第一個分句的結果，也就是說，第二個分句在每一種情況下都講述了亞述人在完成了第一個分句所提到的事情後打算做什麼」（Keil）。Drechsler 反對說這使亞述人顯得像個「空洞的吹牛者」，「在荒謬的誇張中堆砌了一連串他打算誇耀要做的事情」，這反對意見沒有分量，因為先知並非意在提及亞述人已經做過的所有偉大事情，而是要展示他想像自己能做什麼。他不是要讓他列舉他已經完成的偉大功績，而是要描述他的性情，他心中的想法。——這回答了這裡放入西拿基立口中的話語是應按字面（歷史）理解還是比喻理解的問題。許多舊注釋家認為它們是字面且歷史性的。Drechsler 採納了這一觀點。他說：「他誇耀的功績越大，如果他不希望產生與話語所暗示的完全相反的效果，那麼他的話語背後就越需要有嚴肅的事實，並且它們應該建立在不可否認且眾所周知的事件之上。」Keil 正確地反對說，沒有絲毫理由相信西拿基立或他的任何前任曾帶著所有的戰車與軍隊越過黎巴嫩山，征服了埃及，或使它的河流乾涸。Umbreit 也說：「在這種解釋下，我們看不出砍伐香柏樹與松樹意味著什麼。」「然而，這段演講雖然是以修辭與詩意的形式給出的，但並非僅僅是詩歌。所使用的比喻建立在實際情況之上，如果我們僅將其解釋為：我的權力沒有有效的阻礙，無論是高山還是深谷，無論是擁有茂密森林的山脈，還是荒蕪無水或被河流切割的平原，那麼這段演講的含義就沒有被窮盡。相反地，2Ki 19:23 直接指巴勒斯坦，2Ki 19:24 指埃及。黎巴嫩是構成巴勒斯坦北部邊界的高山。它封鎖了它，並構成了通往它的門戶（參見亞 11:1，Cocceius：Libanon munimentum terrœ Canaan versus septentrionem est）。當敵人越過它並佔領它時，整個國家就向他敞開；它就在他的權力之下。正如『門』一詞被用來涵蓋門所通向的地方一樣，黎巴嫩在這裡代表了它是其關鍵的整個國家（賽 33:9；賽 35:2）。[沒有這種語言用法的例子。黎巴嫩常被稱為該國的榮耀之一；從未作為代表、涵蓋或象徵該國。所引用的兩個例子屬於前者用法。在賽 33:9 中，黎巴嫩與沙崙和巴珊一起被提及，作為該國其他特別的驕傲來源，被描述為荒廢。在 35:2 中，在未來將享受的榮耀細節中，提到黎巴嫩是為了說它將恢復往日的宏偉。在任何情況下，它都不以任何意義代表迦南地。——W. G. S.] 正如在北部迦南被黎巴嫩封鎖一樣，它在南部也被別是巴無水的沙漠（創 21:14）所包圍與保護，該沙漠與 El Tih 沙漠相連（希羅多德 3:5，Robinson，巴勒斯坦 I., 300）。再過去就是河流，即保護埃及的尼羅河支流。這兩個巨大的阻礙，北部的山脈與南部的沙漠以及隨後的河流，傲慢的國王宣稱它們是微不足道的。他甚至可以帶著戰車越過黎巴嫩，並用腳掌使埃及的河流乾涸。但即使這一切也沒有窮盡這段演講的含義。即，如果 2Ki 19:23 僅僅是說：該國最高的山脈對我來說不是阻礙，那麼我們就看不出以下話語的意義：『我必砍伐它最高的香柏樹和最好的松樹』。這不能指任何實際砍伐這些樹木的行為，因為西拿基立沒有理由蹂躪黎巴嫩，也沒有理由需要香柏木或松木。此外，香柏樹與松樹對他來說並不是特別的阻礙。我們這裡有另一個在耶 22:6–7；耶 22:23；結 17:3 中出現的比喻例子，只是進一步闡述了。黎巴嫩是猶大王國，它的頂峰是耶路撒冷，大衛的城與錫安山。它的香柏樹與松樹是它的王子與勇士，西拿基立認為他可以『砍伐』他們。它的『安息處』與『森林果園』是國王在錫安山的宮殿；他打算在那裡安營（賽 10:29。參見 Delitsch 對賽 37:24 的註釋）。יַעַר כַּרְמִלּוֹ（ya'ar karmillo）並非指『黎巴嫩山上長滿草藥的地方』（Fürst），而是指其頂峰上的森林，由美麗的樹木組成，形成果園般的樹林，參見賽 29:17。『果園』這個謂語被應用於這片森林，因為它由精選的樹木組成」（Drechsler）。[它更像是一個精心維護的樹林或果園，而不是未經修剪的森林。——W. G. S.] 這兩個表達都決定性地支持了該段經文的比喻性理解，因為我們不能假設在黎巴嫩的頂峰上有一個真正的『客棧』或『安息處』（Clericus, Vitringa, Rosenmüller）；首先，因為沒有提到任何這樣的事情，其次，因為即使有，對西拿基立來說也沒有任何重要性。此外，『安息處』[字面意思為『客棧』] 與『森林果園』是同位語，但森林不是客棧，只有在它是適合休息的陰涼處時，才能被稱為『安息處』，也就是說，是在比喻的意義上。然而，這兩個表達都提到了『黎巴嫩林宮』（王上 7:2；賽 22:8），它代表了防禦性的軍事力量（參見王上 7，對 2Ki 19:2 的釋經與歷史 § 2），並且由於其香柏木柱子而類似於森林。因此，2Ki 19:23 的完整含義，因為它影響了希西家，所以比指埃及的 2Ki 19:24 更詳細，即：我正在終結猶大王國，包括它的首都、堡壘、國王、王子以及它所有的榮耀。

[比喻性的解釋被所有著名的注釋家所採納，但上述將經文細節應用於『錫安山』、『國王的宮殿』、『黎巴嫩林宮』、『王子與首領』等，存在著每一種未在上下文中直接暗示的象徵性解釋所固有的弱點。顯然，這些象徵性的解釋是牽強附會的，而且在亞述人的口中是無法解釋的。此外，仔細檢查黎巴嫩被用作隱喻的其他情況（賽 33:9；賽 35:2；賽 22:6；賽 22:1；賽 22:23；結 17:3；哈 2:17）表明它們與此處有本質上的不同。明喻總是正式地作為明喻引入，並且沒有證據表明有任何語言用法使黎巴嫩可以代表整個國家，例如『耶路撒冷』或『錫安山』被用於整個民族。第 23 節中給出的細節構成了軍隊越過黎巴嫩行軍的精確描述。讓我們假設西拿基立確實從北部越過山脈進入了巴勒斯坦。然後他誇耀說，藉由或帶著他所有的戰車大軍（通常被認為只適合在平原上行駛），他甚至登上了山頂；他在那裡砍伐了最大、最強壯的樹木（香柏樹與松樹是黎巴嫩的主要樹木），以便為他的軍隊開路——這些強大的樹木，山脈的驕傲，使得軍隊難以行軍並保持隊形，卻沒能阻擋他。他砍伐了它們並將其扔掉。他在山頂上找到了安息處並安營，就在它最精選、最美麗的森林中，這對他來說成了庇護所與安息處，而不是阻礙。如果我們這樣假設，作為一個事實，他完成了這一艱難的軍事壯舉，就可以看出放入他口中的這段誇耀的細節，與此類行動的實際細節非常吻合。我們不會推斷他完成了這一壯舉，因為任何地方都沒有暗示，但細節的準確性非常引人注目。另一方面，2Ki 19:24 是簡短的，純粹是詩意的。用腳掌使河流乾涸是什麼意思？這更符合大膽事業的性質，尚未完成，而不是已經完成的壯舉的實際細節。試圖詳細說明這種大膽的詩意意象或引用中各個對象所指的事物，總是會失敗。它只是以大膽的輪廓勾勒出西拿基立的思想、野心與意圖，可能基於他已經完成的實際事蹟，並以這種形式保留下來。這不是一個寓言，而是一個詩意且誇耀的陳述，以巨大的輪廓描述了他心中的想法。無論作為一個實際事實，他是否帶領軍隊越過黎巴嫩，他都利用這樣的壯舉作為他有能力完成此類事情的一般範例。如果他沒有做過類似的事情，Drechsler 的反對意見就會很有力，即他的誇耀將是荒謬的。『黎巴嫩』出現在這段演講中，可能僅僅是因為一位猶太先知將其放入了亞述人的口中，而西拿基立可能在其他地方帶著軍隊越過了一座被認為是不可逾越的山脈。簡而言之，這是一個誇耀，可能基於亞述人已經完成的某種壯舉，以生動的比喻喚起了他們克服被認為不可逾越的阻礙的力量，並展現了這些成功所激發的傲慢，這導致他們認為沒有障礙可以阻擋他們。越過了山脈，他們準備相信他們可以使河流乾涸。隨後是責備，即他們之所以取得所有這些成功，僅僅是因為他們是神護理的預定工具，但當他們達到了他打算讓他們做的極限時，他們就不能再前進了，而且他們將成功歸功於自己力量的傲慢，將招致來自他的懲罰。——W. G. S.]

關於詳細的釋經，我們還要注意 בְּרֶכֶב רִכְבָּי（berechev richbai），字面意思是：「用我戰車的戰車」，即，用我無數的戰車（參見鴻 3:17，גּוֹב גּוֹבַי）。根據 Keil，這是「更原始的」；根據 Knobel，這比我們在賽 37:24 中發現的 בְּרֹב רִכְבִּי（berov richbi，用我戰車的眾多）「更精選、更難解，因此更可取」，後者是克里（keri）、許多抄本以及所有古代譯本在此處的讀法。我們同意 Thenius 的觀點，即更傾向於後者，因為它更自然。無論哪種情況，含義都是一樣的。Ewald 翻譯為：「藉由我戰車的簡單行軍」，但這裡重要的不是不間斷的前進，而是通常只適合平坦地面的戰車，據說已經越過了最高的山脈。「它的頂峰」（יַרְכְּתֵי，yarkethei，參見耶 6:22，七十士譯本為 ἀπ’ ἐσχάτου），字面意思是它的最外緣或邊界，武加大譯本為 summitas。מְלוֹן（melon，安息處）絕對比 מְרוֹם（marom，高度，賽 37:24）更可取，因為它更有意義，而且「高度」的概念已經在 ירכתי 中表達了。——「我挖水喝」，2Ki 19:24。2Ki 19:23 指的是征服巴勒斯坦；2Ki 19:24 指的是征服埃及。「挖」並非指「重新挖掘被逃跑的敵人填平的水井與蓄水池」（Thenius），而是指在一個缺乏水的地區為一支大軍尋找水所必需的工作。「陌生水」是「不是從這個民族的土壤中湧出的水」（Drechsler），而不是屬於他人的水（Clericus：in alieno solo, quasi in meo, fodiam puteos，在別人的土地上，彷彿在我的土地上一樣，我挖水井）。זַר（zar）的用法與賽 17:10 相同。這個詞在以賽亞書平行經文的文本中缺失，但它非常有說服力。[這種解釋不清楚。它必須意味著西拿基立的軍隊隨身攜帶了來自亞述的水，除非可能僅為國王一人，否則這是不可想像的，或者，將動詞視為一個獨特的過去時態，他喝了除猶大以外的其他民族的水，即亞述的水，因此有了他的力量。後一種假設與下一個分句不太協調，是不可接受的。Clericus 的解釋更好。亞述人誇耀他來到外國，挖掘並飲用他們土地的水——利用他們的資源。——W. G. S.] 另一方面，在水資源過剩的地方，如埃及，河流確保了居民充足的供應，同時也構成了入侵者的障礙（尼羅河及其支流，參見 Winer, R.-W.-B., I. s. 25），他在那裡使它乾涸。「用我腳掌」，一個強烈的誇張法。它並不意味著「在我無數軍隊的腳步下」（Knobel）。[這似乎是一個純粹想像與詩意的概念，沒有任何字面上的、相應的事實可以與之聯繫。它只能應用於神祇，而且只有透過詩意的意象，如果河流因某種非凡的干預而消失。國王在他的自以為是中聲稱，他將透過某種類似神的力量，即使在他自己的心中也沒有定義其運作方式，在他遇到這種阻礙時將其處理掉。——W. G. S.] מָצוֹר（matsor）是埃及的詩意名稱。[מָצוֹר，「『苦難之地』（Angstland），是希伯來語埃及名稱 מִצְרַיִם（Mizraim）的詩意變體」，「參見 2Ki 19:6；彌 7:12」（Ewald）。] יְאֹרִים（yeorim）是尼羅河的支流與運河；賽 19:6 與 7:18 比較；結 29:3；結 30:12；彌 7:12。同樣地，Claudian（De Bello Goth., V. 526）將阿拉里克描繪為誇耀：「當一切自然都屈服於我的命令時？山脈在我們腳下沉沒，河流乾涸。」Drechsler 認為「2Ki 19:24 的歷史性理解是無法反駁的」，但用腳掌使尼羅河乾涸的概念肯定是比喻性的。[2Ki 19:24 當然不能按字面或歷史理解，見上文。] 尼羅河及其支流對埃及而言，就像黎巴嫩及其香柏樹對巴勒斯坦而言，即該國的防禦與保護。西拿基立將自己提升到兩者之上，彷彿他是全能的：哪裡沒有水，我就知道如何將其從地裡引出來，哪裡有大量的水擋住我的路，我就能使它乾涸。

2Ki 19:25

「你豈沒有聽見嗎？」耶和華現在以一個問題回答西拿基立傲慢與狂妄的誇耀（2Ki 19:23–24），這個問題的形式假設他必須給出肯定的回答，作為最生動、最尖銳的責備形式（參見伯 38 中的問題）：你說話彷彿你力量的偉大是你自己的工作，而你所做的一切都是你權力的成就。要知道，我從古時就計劃並預定了這一切，而你只是執行了我的預旨，並成為我手中的工具，參見賽 7:20；賽 10:5；賽 6:12 等。舊注釋家將「聽見」按字面意義理解，指神將祂的百姓從埃及救出並帶到迦南的奇妙作為，他們認為西拿基立對此很熟悉；但隨後的 אֹתָהּ（othah，這事）表明，這裡僅指亞述人所完成的事情。因此，其他人想像這裡是指像賽 7:20 等已經傳到西拿基立耳中的預言神諭（參見耶 40:1–15），但我們可以肯定，先知在他的敵對神諭中，並沒有回溯到那個針對以色列的宣告。我們更不能同意 Thenius 的觀點，即它指靈魂或良心的內在聽覺，或者確實指「在進行遠征之前諮詢過的亞述神諭」。這個問題更具有這種簡單的含義：如果你從未聽過，那麼現在就聽吧，並要知道我計劃並決定（字面意思：塑造）了它（賽 22:11）。Vitringa：「Eventum hunc in omni sua περιστάσει prœformasse in consilio meœ providentiœ」（在我的護理諮詢中預先塑造了這一事件及其所有情況）。מֵרָחוֹק（merachoq）在這裡用於時間，如賽 22:11；מִימֵי קֶדֶם（mimei qedem）如賽 23:7；彌 7:20，「從古時」。וּתְהִי（uthehi）通常被翻譯為：「好叫你成為毀滅」。Keil 與 Drechsler：「好叫堅固城成為毀滅」，如公式 הָיָה לְבָעֵר（賽 5:5；賽 6:13；賽 44:15），即，好叫堅固城被毀滅。[Bähr 在他的文本翻譯中遵循了後者。前者在語法上是嚴格的且較少受限：你要毀滅，即，這是你的命運，你是這項工作的工具。——W. G. S.]

2Ki 19:26 與 2Ki 19:25 緊密相連。居民之所以如此無力地倒下（字面意思：手短，即無力，民 11:23；賽 50:2），並且沒有抵抗，這不是亞述人的工作，而是神預定的。同樣的意象被用於詩 37:2；賽 40:6 中力量的突然衰退。這一系列比喻構成了高潮。屋頂上的草比田野裡的草枯萎得更快，因為它缺乏土壤（詩 129:6）。在萌芽中枯萎的穀物是那些在葉片長出之前就枯萎的穀物，因此在最開始時它本身就帶有腐爛的胚芽。שְׁדֵפָה（shedephah）比不太明確且更一般的 שְׁדֵמָה（shedemah，土地，賽 37:27）更可取。——「安然居住，出入」（2Ki 19:27）涵蓋了人所有的活動（詩 121:8；申 28:6；詩 139:2）。[參見語法註釋 12]——「狂暴的恨」，Vitringa：「Commotio furibunda, quœ ex ira nascitur superbiæ mixta」（由憤怒與傲慢混合而產生的狂暴騷動，賽 28:21）。「傲慢」，來自安全感，摩 6:1；詩 123:4。2Ki 19:28 中的第一個比喻取自馴服野生動物，第二個取自控制倔強的馬（結 19:4；結 29:4；賽 30:28；詩 32:9）。在豪爾薩巴德有兩座雕塑，描繪了「一位勝利的國王，用繩子和扣在嘴唇上的環，牽著站在他面前的俘虜」（Thenius）。「Dignum superbo supplicium, ut qui se supra hominem esse putat, ad morem bruti abjiciatur」（對傲慢者應有的懲罰，因為他認為自己高於人類，所以被貶低到像畜生一樣。——Sanctius）。「藉著你來的路」，即，帶著這個未完成的目的，沒有達到你的目標。

列王紀下 19:29。「這就是給你的證據。」先知在此轉向希西家。拉丁文武加大譯本（Vulg.）作：Tibi autem, Ezechia, hoc erit signum（但希西家啊，這將是給你的證據）。如德里奇（Delitsch）在《以賽亞書》7:11 的註釋中準確指出的，אוֹת（'ōth，證據/記號）通常指「某種事物、事件或行動，旨在作為另一件事具有神聖確定性的保證或證明。有時它是公開施行、震撼感官的神蹟（創 4:8 及下文）；有時它是對未來之事的永久象徵（賽 8:18；賽 20:3）；有時它由對未來事件的預言組成，這些事件無論是自然的還是神蹟性的，都非人類智慧所能預見，因此當它們發生時，要麼回溯性地證明其自身的神聖起源（出 3:12），要麼為其他尚未發生的神聖確定性提供證據（賽 37:30；耶 44:29 及下文）。」在我們眼前的這個案例中，該證據並非神蹟（מוֹפֵת，mōphēth，奇事，參王上 13:3），而是一個自然事件，用以保證預言的真實性（基爾 Keil）。這個證據取自農業，「因為這是當時人民最關心的利益，人們對這種形式的證據最為關注」（克諾貝爾 Knobel）。在接下來的宣告中，אָכוֹל（'ākhōl，吃）作為強調放在首位，是一個不定詞絕對式（infinitive absolute），它「可以簡潔而有力地代表上下文所要求的動詞的任何時態或人稱」（格塞紐斯 Gesenius, Gramm. § 131, 4 b.）。此處常被理解為未完成式：人將吃，即人們將吃，或你們將吃（德雷克斯勒 Drechsler、基爾等）；或理解為現在式：人正在吃，即你們正在吃（翁布萊特 Umbreit、德里奇等），此時 הַשָּׁנָה（ha-shānāh）則譯為「今年」。但此處提到了三年，其中第三年是第一年，這將是一個完整的豐收年，即由於亞述人的撤離，他們將把再次佔領的土地歸還自由。王下 19:35 明確顯示亞述軍隊在先知宣告後的第三年之前就已滅亡，因此西拿基立的撤退發生在第三年之前。特別注意王下 19:35 中的話：「那夜」（見下文對這些話的註釋）。西拿基立在聽聞特哈加進軍的消息後，已從拉吉撤退到立拿。從那裡，他再次威脅性地要求耶路撒冷投降（王下 19:8-10）。我們現在如何理解他從那時起在巴勒斯坦又停留了三年，卻沒有真正圍攻他曾如此嚴厲威脅的城市呢？因此，我們被迫將這個不定詞絕對式視為完成式：edistis（你們吃了）（毛雷爾 Maurer、格塞紐斯、特尼烏斯 Thenius。參埃瓦爾德 Ewald, Lehrb. § 240, a.; 302, c.）。[第六版。在第七版中，主題處理方式不同，不定詞絕對式不再被視為代表任何限定形式，而是作為動詞概念的純粹且不確定的表達，沒有時間或人稱的限制。這無疑是正確的。見 § 328, b.—W. G. S.] הַשָּׁנָה（今年），與「第二年」和「第三年」相對比，當然只能指代它們之前的那一年，即第一年。在這第一年，亞述人入侵了該國，阻止了人民耕種。第二年他們仍然在那裡，由於他們蹂躪了土地，莊稼歉收。第三年他們撤退了，因此土地可以耕種。第一年他們依靠 סָפִיחַ（sāphīaḥ，遺落的穀物）生活，即前一年收成後遺留下來生長的東西（利 25:5, 11）。維特林加（Vitringa）：根據詞源，它指播種後自然生長的附屬物；一種從前一年收割時意外掉落的果實中長出的再生作物。第二年他們依靠 סָחִישׁ（sāḥīsh，根芽）生活，即「種植後第二年從根部長出的側芽」（菲爾斯特 Fürst）；αὑτοφυή（autophyē，自生，阿奎拉 Aquila、狄奧多勒 Theodoret）。「在巴勒斯坦肥沃的地區，特別是在耶斯列平原、加利利高地和其他地方，穀物和禾本科植物通過成熟的穗子大量自我繁殖，其過剩的部分無人使用（參舒伯特 Schubert, Reise, III. s. 115, 166. 里特 Ritter, Erdkunde XVI. s. 283, 482, 693）。斯特拉波（Strabo, 11, p. 502）對阿爾巴尼亞也有類似的陳述，即播種過一次的田地在許多地方能收穫兩次，有時甚至三次，第一次是五十倍」（基爾對利 25:6 的註釋）。「第三年你們要耕種、收割、栽種葡萄園，並吃其中的果子。」「這一長串的祈使句給人留下了深刻的印象，特別是與第一分句中不定詞絕對式的冷漠形成鮮明對比」（德雷克斯勒）。對這段神諭的解釋是唯一能賦予 אוֹת（證據）正當力量的解釋。證據不是尚未存在但即將到來的事物；它是可見的、物質的、當下的事物，它宣告並保證了某種不可見的、未來的事物。因此，其含義並非：你們從現在起，在今年，要吃未耕種田地的偶然產物，明年吃根部側芽的果實，然後在第三年耕種、收割——因為那不會是一個「證據」；其含義是：正如你們一年依靠偶然產物生活，一年依靠再生作物生活一樣，你們在第三年也必同樣確定地耕種和收割；也就是說：土地將從亞述人手中得救，並供你們自由耕種（參何 6:2）。[顯然，當這件事發生時，它並不能作為「證據」證明另一件事，即亞述人的撤退，即將發生。按事物的本性，亞述人必須先離開，猶太人才敢進入田間。我們同樣可以說：雲霧將散去，其證據是太陽將照耀。上述對該段落的解釋是正確的，但「證據」不能理解為：當這件事按預言發生時，它應作為另一件先知也預言過的事即將發生的保證。它只能意味著，當猶太人再次發現自己在兩年未曾耕作的田間勞作時，這對他們來說應是一個證據、證明和提醒，提醒他們已藉由神聖的介入從一場巨大的民族災難中得救。這是一個屬於症狀或指標性質的證據。—W. G. S.] 許多舊注釋家所給出的解釋，由於王下 19:35 的緣故，承認西拿基立的撤退發生在先知傳達此神諭的那一年，但由於隨後的祈使句，他們將不定詞 אָכוֹל 視為祈使句，並假設「第一年」（即西拿基立撤退的那一年）是一個安息年，根據摩西律法，人民在任何情況下都不耕種也不收割，而是依靠第二年的自然生長（利 25:5）生活，並且緊接著是一個禧年，同樣沒有耕種或收割（利 25:11），因此連續兩次收成被略過。但 אָכוֹל 是不定詞這一簡單事實禁止我們將其視為祈使句；即使我們假設當時安息年和禧年是定期遵守的，利未記 25 章中也沒有任何暗示禧年緊接在安息年之後。更進一步說，既然文中缺乏任何暗示，誰能證明當時恰好連續出現了安息年和禧年？因此，其他人放棄了禧年，假設第一年只吃田間的自然產物，因為國家已被亞述人蹂躪，但第二年是安息年。然而，這也不能被接受，因為「證據」的目的不是讓他們在信靠耶和華的情況下，即使不耕種也不收割，也能再有一年食物可吃，而是西拿基立應撤退，土地應從他手中得救，而且是立即得救，而不是三年後。因此，我們不能同意埃瓦爾德（Ewald, Proph. des Alt. Bundes, I. s. 299 sq.）及其追隨者翁布萊特的觀點，他說：「正如在根據律法土地休耕的那一年之後，還必須再過一年不種植莊稼，以便將土地恢復到原始狀態——這顯然（？）是先知心中浮現的圖景——因此他領悟到（？），在這個更重要的案例中，必須再過一年不進行田間勞作，他們必須吃土地的自然產物，直到在剷除國家中所有不健全和腐敗的事物後，一小群被潔淨的人應在第三年開始一種新的、繁榮的生存，彌賽亞時代應開始，並在錫安興起。」在整段經文中沒有提到安息年或禧年，僅僅因為 סָפִיחַ 也出現在利 25:5, 11 中，就無法建立這種聯繫。我們也不能同意德雷克斯勒的解釋（s. 184）是「非常簡單的」。根據他的說法，當時猶大只剩下人口大幅減少的群體，他們無法立即進行田間耕作，因此直到三年後才恢復了正常的土地耕作。如果人口只剩下「一小部分餘民」，那麼他們就不需要太多。他們可以耕種足夠的土地來生產他們所需，而不需要依靠 סָפִיחַ，更不用說 סָחִישׁ 了。這些解釋多多少少有些牽強，一旦我們不再堅持將不定詞絕對式 אָכוֹל 視為未完成式或祈使句，它們就都站不住腳了。

列王紀下 19:30。「猶大家所逃脫餘剩的。」先知現在從對莊稼生長的提及出發，轉向更重要的事項，並探討了他所有預言在各個不同階段中的核心主題（施米德 Schmieder），即：上帝雖然因祂子民的背道而對他們施加嚴厲的審判，但絕不會允許他們徹底滅亡，而是會保留一個逃脫或得救的餘民，即「聖潔的種子」，並最終從這餘民中興起彌賽亞（賽 7:3；10:20；4:2；6:13；參王上 19:18）。王下 19:30-31 中重複出現的 פְּלֵיטָה（pəlēṭāh，逃脫者）、נִשְׁאָרָה（nish'ārāh，餘剩者）和 שְׁאֵרִית（shə'ērīth，餘民）等詞都指向這一觀念。亞述的入侵，如同以法蓮和敘利亞的入侵（以賽亞書 7 章；王下 16:5），是對猶大的神聖審判，但先知說國家不會因此滅亡。餘民（שְׁאֵרִית，王下 19:31，呼應希西家禱告中的 הַשְּׁאֵרִית，王下 19:4）仍將存留，並且它將「往下紮根」（יָסְפָה，yāsəphāh，意為繼續發展新根，並獲得更穩固的立足點，特尼烏斯 Thenius）；參賽 11:11；27:6。——「因為必有餘民從耶路撒冷而出」，王下 19:31，即：這是上帝自古以來所定的旨意，救恩和救贖將從現在正處於極大困境且看似滅亡的耶路撒冷發出（賽 2:3）。耶路撒冷和錫安山構成了神權政治或上帝國度的中心。「因此，亞述的懲罰將是對國家的潔淨。它不會導致國家的毀滅。因此，那次審判是後來所有臨到上帝國度的審判的原型，從中，恩典的揀選（羅 11:5）以越來越榮耀的形式發展出來」（馮·格拉赫 Von Gerlach）。王下 19:29-31 所述的唯一根據是「萬軍之耶和華的熱心」，即祂對子民熱切而忠誠的愛（亞 1:14）。同樣的結尾語也出現在賽 9:1-6 的神諭之後，這表明我們眼前的這段經文，至少是間接地，具有彌賽亞性質。——「所以，耶和華如此說。」לָכֵן（lākēn，所以）總結了前面所有內容的實質。本節四個分句中的第一句「他必不得來到這城」包含了主要思想。其餘三句「不過是這一句的展開，旨在結尾處以盡可能強烈的語氣環繞它」（德雷克斯勒）。同時，它們形成了一個高潮：他不僅不會進入城內，甚至不會向城發射導彈，或對城發動攻擊，甚至不會築壘圍城。קָדַם（qādam，在皮爾語中意為推進）。「這是指舉盾在前的攻擊」（特尼烏斯）。參詩 18:5, 18；59:10。在王下 19:33 中，我們發現 יָבֹא בָּהּ（他必不得來到這城），而在賽 37:34 中則是 בָּא בָּהּ，這無疑是正確的讀法。所有古譯本在此處都呈現完成式。另一種讀法似乎是由於第二個 יָבֹא 而產生的。王下 19:28 和 19:32 中已經說過的話在此重複，以強調應許。——「為我自己的緣故」，正如希西家所禱告的（王下 19:20），「又為我僕人大衛的緣故」，即為了給大衛的應許（撒母耳記下 7 章）（德雷克斯勒），參王上 11:13；15:4。

列王紀下 19:35。「到了那夜。」根據特尼烏斯，王下 19:35-37「顯然借鑒自與 18:13–19:34 及 20:1–19 不同的來源」。他認為在王下 19:35-37 的原始文件中，「到了那夜」這句話是指前面剛剛敘述過、但此處未提及的事情。德里奇也認為王下 19:34-35 之間存在缺口，因為根據王下 19:29，在預言和應驗之間還會有整整一年的苦難，期間農業將被荒廢。在我們對王下 19:29 的解釋下，這一考量失去了效力。敘述者無疑是在王下 19:35-37 中意圖說明，在王下 19:32-34 達到高潮的預言是立即應驗的，而不是在多年之後。這一點對他來說尤為重要，我們沒有理由根據王下 19:29 來解釋王下 19:35-37；相反，應根據王下 19:35-37 來解釋王下 19:29。此外，當我們考慮到這兩段敘述 [此處的敘述與以賽亞書中的敘述] 都是從同一個來源獨立構建的（見初步說明），並且在兩者中，王下 19:35-37 都緊接在王下 19:34 之後，我們必須推斷在它們的共同來源中也是如此。因此，沒有空間假設存在另一個來源，其中補充了此處被認為遺漏的內容。——וַיְהִי בַלַּיְלָה הַהוּא（到了那夜）這句話通常被理解為 ea ipsa nocte，即以賽亞預言亞述人撤退的那一天之後的夜晚。相反，德里奇認為「它只能意味著（如果它不是一個粗心的插句的話）illa nocte，指代王下 19:32 及下文（即亞述人坐下圍攻耶路撒冷的那個夜晚）。」拉比們（《塔木德》Sanhedr. iii. 26）和約瑟夫斯（κατὰ τὴν πρώτην τῆς πολιορκίας νύκτα，在圍攻的第一夜）就是這樣理解的。但經文在任何地方都沒有說或暗示西拿基立已率領全軍從立拿推進到耶路撒冷，並站在城前準備圍攻。[這是事實，但並未回應德里奇的假設，即在亞述人開始對耶路撒冷進行正式圍攻之前還有一年時間，而「那夜」指的是這次圍攻的第一夜。這種假設消除了困難，但似乎並非對這些話的自然解釋。—W. G. S.] 武加大譯本譯為：Factum est igitur, in nocte illa venit angelus（於是，在那夜，天使來了）。梅諾基烏斯（Menochius）認為這具有強調意義，意為：在那著名的夜晚，即亞述軍隊毀滅發生的那個夜晚。值得注意的是，相關詞句在以賽亞書的敘述中缺失，儘管該記載在其他方面與列王紀中的記載相同，且那裡的王下 19:36 以 וַיֵּצֵא（他出來）開頭。此外，我們眼前這節經文的七十士譯本省略了 הַהוּא，僅讀作：καὶ ἐγένετο νυκτός（夜間發生了）。現在，雖然該陳述並非無心的插句，更不是克諾貝爾所認為的從賽 17:14 中「捏造」出來的，但如果它是必不可少的，或者如果主要的重點在於它，它就不會在以賽亞的敘述中被略過。因此，ea ipsa nocte 的解釋似乎並非絕對必要。重點在於兩段敘述的共同點，即預言的應驗沒有延遲。它不是幾年——例如三年——之後才應驗的。——耶和華的使者「就是那位作為 הַמַּשְׁחִית（ha-mashḥīth，毀滅者），擊殺埃及長子（出 12:29，參王下 19:12-13），並在大衛人口普查後降下瘟疫的那一位（撒下 24:15 及下文）。後一段經文暗示亞述人的屠殺是由瘟疫完成的」（基爾）。約瑟夫斯（Antiq. x. 1, 5）直言不諱地宣稱：τοῦ θεοῦ λοιμικὴν ἐνσκήψαντος αὐτοῦ τῷ στρατῷ νόσον（上帝使瘟疫降臨在他的軍隊中）。那些假設發生了與特哈加的戰鬥、伴隨閃電的地震或有毒的西蒙風（simoom）的解釋都是站不住腳的。歷代志中極度簡略的記載指出，天使「滅絕了亞述王營中所有的大能勇士和官長、將領」（代下 32:21），而不是給出確切的死亡人數（185,000）。這並不意味著「只有」這些人被殺（特尼烏斯），而是指即使是這些亞述力量的真正支柱和精華也倒下了。在營中。我們沒有被告知當時營地在哪裡。最自然的假設是，它位於拉伯沙基返回時發現它的地方，即立拿之前（王下 19:8），西拿基立從拉吉撤退到了那裡。因此，它並非如某些人所說是在耶路撒冷之前；也不是在「埃及的瘟疫之地」（特尼烏斯），因為西拿基立不是從那裡，而是從立拿給希西家寄信（王下 19:8-10）。——「清早起來，看哪，都是死屍了。」בַּבֹּקֶר（早晨）一詞也出現在賽 37:36 中，預設了對「那夜」的先前提及，而那裡並未提及。那些倖存者，其人數不可能很多，像往常一樣清早起來，發現到處都是屍體。「如果 מֵתִים（死屍）被視為屬性，它就顯得非常平淡且多餘，但作為同位語，它就有了強調作用」（德雷克斯勒）。西拿基立不在被殺者之列，這對舊注釋家來說是一個巨大的困擾。沒有必要假設他恰好在那時不在營中。更嚴厲的死亡命運註定要臨到他（見第 7 節），但這位傲慢的人首先要遭受羞辱，即他所信靠的全部軍隊將被摧毀，他將在羞恥和恥辱中回家（王下 19:21）。「動詞的堆疊：他拔營、回去、住在尼尼微，表達了他撤退的倉促」（基爾）。因此，這次撤退不可能延遲到以賽亞預言後的第三年，導致撤退的瘟疫也不可能延遲。西拿基立住在尼尼微。「這些話的目的是強調從那時起，他沒有再對猶大發動任何攻擊」（德雷克斯勒）。關於亞述國王的首府和駐地尼尼微，見維納（Winer, R.-W.-B. II. s. 158 sq.）。尼斯洛（Nisroch）可能是亞述主神的名字，在亞述古蹟中，他被描繪成具有雙翼和鷹頭的人形。見基爾對該處的註釋及赫爾佐格（Herzog）《百科全書》第 X 卷第 383 頁穆勒（Müller）的文章。[尼斯洛在萬神殿中的地位尚未確定。他也被稱為薩爾曼（Shalman）。他是「流體之王」。他「主宰人類命運的進程」。因此，婚姻被置於他的照管之下（勒諾爾曼 Lenormant）。] 阿德米勒（Adrammelech）是一個神的名字。[見王下 17:31 的括號註釋。] 王子們以神的名字命名是一種非常普遍的習俗（格塞紐斯對賽 7:6 的註釋）。沙利色（Sharezer）可能也是一個神的名字。據說意為「火之王子」。[他的全名是 Asshur-sar-ossor =「亞述保護國王」。] 西拿基立被其子殺害一事在《多比傳》1:21 中有提及，貝羅蘇斯（Berosus）也提到了，但他只提到了一個兒子（Euseb. Chron. Armen. i. p. 43）。亞拉臘地（Ararat），根據耶羅米對以賽亞書 37 章的註釋：Regio in Armenia campestris per quam Araxes fluit（亞美尼亞平原地區，阿拉克斯河經此流過）。根據霍連的摩西（Moses of Chorene），它構成了亞美尼亞高地的中部。以撒哈頓（Esar-haddon），拉 4:2，被約瑟夫斯稱為 ’Ασσαραχόδδας，貝羅蘇斯也將其列為西拿基立的繼承者。關於他是否在父親生前作為巴比倫總督統治，以及尼爾吉路斯（Nergilus）是否在他之前統治的問題，此處無需我們關注。見尼布爾（Niebuhr, Geschichte Assyr. s. 361）。西拿基立在撤退後又活了九年才被暗殺，這一點絕非毫無疑問，儘管有人聲稱亞述銘文顯示如此。「因此，當希齊格（Hitzig）宣稱西拿基立被暗殺的記載證明以賽亞並非此歷史段落的作者時，他在年代學上至少沒有根據，因為以賽亞活到瑪拿西統治時期不僅是可能的，而且是非常可能的」（德里奇）。[見本節末尾的補充說明。]

附錄——關於西拿基立對埃及的遠征是否發生以及何時發生，這是一個經常被爭論的問題，仍有待考慮。根據王下 19:24，西拿基立確實有進攻埃及的意圖。然而，至少在聖經文獻中，並沒有斷言他真的執行了這一意圖。相反，希羅多德（II. 141）給出了他從埃及祭司那裡得到的記載，稱西拿基立在坦尼斯國王塞頓（Sethon，火神祭司）時期進攻埃及，直達培琉喜阿姆（Pelusium）。（培琉喜阿姆是結 30:15 的 סִין。它位於尼羅河東支流的入海口，距離地中海二十斯塔德，處於沼澤和泥潭之中。部分由於這種地理位置，部分由於其堅固的城牆，它是埃及的鑰匙，任何從東方來的入侵軍隊都必須設法佔領它。所有從這一側入侵埃及的征服者都在培琉喜阿姆停下並圍攻它。維納，R.-W.-B. II. s. 469。）他們補充說，在祭司向神祈求脫離危險後，田鼠（μῦς）在夜間出現，咬斷了箭袋、弓和盾牌的帶子，使得武器變得無用的軍隊被迫逃跑，許多人倒下；因此，在火神廟中，有一尊這位祭司國王的石像，手中拿著一隻老鼠，並刻有銘文：ἐς ἐμέ τις ὁρεῶν εὐσεβὴς ἔστω（凡見我者，當敬虔）。約瑟夫斯（Antiq. 10:1, 1–5）明確引用希羅多德，敘述西拿基立對埃及和埃塞俄比亞發動了遠征，但 διαμαρτὼν τῆς ἐπὶ τοὺς Αἰγυπτίους ἐπιβουλῆς（因對埃及人的陰謀失敗），他無功而返，因為圍攻培琉喜阿姆花費了他大量時間，且他聽說埃塞俄比亞國王正率領一支非常強大的軍隊前來救援埃及人。此外，約瑟夫斯補充說，迦勒底歷史學家貝羅蘇斯也指出西拿基立 πάσῃ ἐπεστρατεύσατο τῆ ’Ασίᾳ καὶ τῇ Αἰγύπτῳ（對整個亞洲和埃及發動了戰爭）。因此，幾乎可以肯定，儘管亞述軍隊並沒有使埃及的河流乾涸（王下 19:24），但它確實推進到了邊境。但現在我們面臨一個更困難的問題：這發生在什麼時間點？最不可能的回答是它發生在王下 19:34-35 之間（桑克提烏斯 Sanctius、克諾貝爾），並且歷史學家在王下 19:34 之後沒有對此進行敘述，因為它沒有影響猶大，只是在王下 19:35-36 中提到了軍隊的毀滅，而沒有提到它發生在猶大還是埃及。但令人難以置信的是，對於西拿基立來說（王下 18:17 及下文；19:9 及下文），佔領耶路撒冷至關重要，他竟會放棄捕獲它的努力，而不執行任何威脅，反而繼續進攻埃及，將這座對他的敵人友好的城市留在後方（王下 18:21）。他從拉吉向立拿的後撤（王下 19:8）表明他已不再繼續進攻埃及。埃瓦爾德（Gesch. Isr. III. s. 630 sq.）提出了另一個假設。他將對埃及的遠征置於 18:13 以後所敘述的一切之前。他建議西拿基立沿著通常的道路，經由培琉喜阿姆進入埃及；他在那裡因某種非凡的災難（希羅多德的故事所指的）而被阻止並折返；然後他以絕對優勢的兵力襲擊了猶大，而 18:13–19:37 的事件就發生在這個階段。但這個假設也是站不住腳的，因為根據該假設，王下 18:13 中的 עלה（上來）必須指西拿基立「從南向北」從埃及向猶大的進軍；但它在王下 19:13 中的含義不可能與王下 19:9 中的含義不同，而在那裡它是指從亞述到猶大的進軍，即從北向南。它在王下 16:7 中關於提革拉毗列色的遠征，以及在王下 17:3, 5 中關於撒縵以色的遠征中，也是以同樣的方式使用的。此外，如果聖經敘述對進攻埃及隻字不提，只提到從那裡的撤退，那將是非常令人驚訝的；因為西拿基立為了到達埃及必須經過猶大，而猶大對他懷有敵意，對埃及則友好。然而，如果王下 19:13 被理解為指軍隊的推進，那麼王下 19:14-16 必須指同一件事，而不是指撤退。最後，約瑟夫斯提出了第三個假設。根據他的說法，西拿基立蹂躪了猶大，但在收到希西家的禮物後撤退，並率領全軍進攻埃及。違背了支付貢金的協議，他留下了拉伯沙基和他珥探（κατέλιβε），以便他們摧毀耶路撒冷。然而，當他在長期圍攻後發現無法攻下培琉喜阿姆，且聽聞特哈加的進軍時，他突然決定返回亞述；ὑποστρέψας δ’ ὁ Σεναχήριβος ’Ιεροσόλυμα κατέλαβεν ἐκεῖ τὴν ὑπὸ τῷ στρατηγῷ ‘Ραψάκῃ δύναμιν· τοῦ Θεοῦ λοιμικὴν ἐνσκήψαντος αὐτοῦ τῷ στρατῷ νόσον, κατὰ τὴν πρώτην τῆς πολιορκίας νύκτα, διαφθείρονται μυριάδες ὀκτωκαίδεκα καὶ πεντακισχίλιοι .... δείσας περὶ τῷ στρατῷ παντὶ φεύγει μετὰ τῆς λοιπῆς δυνάμεως εἰς τὴν αὐτοῦ βασιλείαν εἰς τὴν Νίνου（西拿基立折返，在耶路撒冷會合了拉伯沙基將軍的軍隊；上帝使瘟疫降臨在他的軍隊中，在圍攻的第一夜，十八萬五千人被毀滅……他因全軍的安危而恐懼，帶著剩餘的軍隊逃回了他的王國尼尼微）。對這個假設幾乎沒有反對意見。總體而言，它是所有假設中最可能的。希西家於公元前 727 年登基。在他第十四年（王下 18:13），西拿基立發動了這次遠征，並試圖佔領猶大所有的堅固城。這是在公元前 714 年。公元前 713 年，他進攻埃及，將拉伯沙基留在猶大。公元前 712 年，他再次出現在拉吉和立拿之前，在瘟疫中慘敗後，他撤退到亞述。這與我們對王下 19:29 的解釋相符。相反，根據王下 19:7-9，西拿基立似乎是在他再次出現在立拿之前，而不是在培琉喜阿姆之前，就聽到了特哈加進軍的消息。他在王下 19:23-24 中那樣誇耀，即使在從埃及撤退後，對於這樣一個傲慢的國王來說也不足為奇。可能他在培琉喜阿姆附近排乾或弄乾了一些沼澤。希羅多德從祭司那裡得到的故事，除了西拿基立圍攻培琉喜阿姆但未攻下就返回這一點外，不可能有更多真實性。其餘部分當然純屬神話。老鼠是蹂躪和毀滅的象形文字（Horapoll. Hierogl. i. 50）；特洛伊人崇拜老鼠，ὅτι τὰς νευρὰς τῶν πολεμίων διέτραγον τόξων（因為它們咬斷了敵人的弓弦）；此外，火星的象徵也是一隻老鼠（Bähr, Herodot. Mus. i. p. 641）。西拿基立很可能是受到某種自然事件的推動而放棄圍攻培琉喜阿姆並折返，這可能引發了關於老鼠的故事。如果沒有發生過類似的事情，他肯定會推進到邊境之外。然而，軍隊不可能在培琉喜阿姆變得「武器全無」（γυμνοὶ ὅπλων），否則它在返回時就無法在猶大進行戰爭。根據這一切，幾乎可以肯定，希羅多德和聖經所

[將這兩份記載視為兩件截然不同的事件，並無合理的根據；若無合理根據，我們便不能假設西拿基立曾遭遇兩次性質相同、且都被視為神聖干預的災難。培琉喜翁（Pelusium）位於邊境，發生在那裡，或是在西拿基立從培琉喜翁撤軍後立即發生在立拿（Libnah）的事件，被猶大和埃及的歷史同時記載，這並不值得大驚小怪。至於該事件的傳統記載帶有神話色彩，也毫不令人驚訝；相反地，這類事件總是會披上神話的外衣。聖經的記載更為原始、直接，且比希羅多德（Herodotus）的記載更古老，但兩者無疑是指向同一事件。——W. G. S.]

無論這一點的事實如何，希羅多德的故事——正如德里奇（Delitsch）所言，是「依賴下埃及的傳聞」，因此顯得是「對聖經故事的可疑模仿」——絕不能與聖經的記載相提並論，更不能用來修正聖經。

列王紀下 19:1-7。希西家在極大的苦難中。（a）他撕裂衣服（作為對拉伯沙基褻瀆言論感到恐懼的標誌）。他披上麻衣（作為悔改的標誌），並進入主的殿（在神面前謙卑自己，因為他在困苦與災難中認出了這是罪與背道的後果，也是對悔改的呼召）。（b）他派遣百姓的首領與代表去見先知，希望從他那裡聽到最好的建議。他命令他們傳達他的請求，並受到先知的鼓勵，要在信心上站立得穩。

列王紀下 19:1。詩篇 1:1 的話語適用於希西家。一個真正敬畏神的人，無法忍受不信者張開傲慢的口；當他聽到永生神被嘲笑時，他的心如被撕裂。哀哉，那些對不敬虔者的言論聽之任之、無動於衷，沒有痛苦或悲傷，且將對神與神聖事物的戲謔視為啟蒙與智慧的百姓與國家（路 19:40）。

列王紀下 19:2-3。在焦慮與困惑中，我們唯一的安慰是呼求神（詩 34:19；詩 46:1）。——Hall：我們越是聽到神的名被藐視與濫用，我們就越應當愛祂、尊崇祂。——Starke：在危難時刻，擁有一個可以傾訴一切、尋求建議與幫助的忠實朋友，是非常重要的。

列王紀下 19:4。Cramer：我們在禱告中不應疑惑，也不應為神規定行動的方法，而應在耐心與謙卑中等候主的幫助（雅 5:10）。——我們在危難中應當求助於他人，讓他們為我們代求。當像使徒保羅這樣的人勸勉信徒為他禱告時（羅 15:30；弗 6:18-19），我們豈不更應當懇求他人提供這種愛的服事，並以那些與主有禱告交通之人的代求力量來安慰自己。然而，凡希望他人為自己禱告的人，自己不應放棄禱告的習慣。希西家先是自己進入主的殿禱告，然後才差人去見先知。

列王紀下 19:5。在困苦與困惑的時刻，身邊有一位忠心的神的僕人，在風暴中站立得穩，是何等的幸福與祝福。

列王紀下 19:6-7。以賽亞的回答（a）作為鼓勵的話（6節），（b）作為應許與威脅的話（7節）。先知稱亞述王的使者為「僕人」（參該節釋經），這是一個輕蔑的稱呼，因為他們褻瀆了以色列的神。擺出優越姿態並假裝蔑視神的話語，這不是男子氣概，而是幼稚。然而，一個人地位再高，如果像這些人一樣說話行事，他就是個卑劣之徒（詩 37:12-13）。

列王紀下 19:7。神懲罰那些不敬畏祂的人，使他們懼怕人，僅因尚未臨到的危險傳聞就逃跑。因此，要祈求神賜給你正確的靈，不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈（提後 1:7）。——我們以為當人們撰文並大聲疾呼反對神國與基督教時，危險就威脅到了神國，但不要懼怕：所有這些敵人都像那尋索小孩子性命的希律一樣滅亡了（太 2:20），且只喪失了自己的救恩，因為「誰掉在這石頭上，必要跌碎」（太 21:44）。——Osiander：神有許多方法可以使祂仇敵的狂怒歸於無有。——Hall：世上驕傲且自信的人對未來的後果考慮甚少，甚至在他們編織陰謀時，他們就已蒙羞。

列王紀下 19:8-19。兩位對比鮮明的君王，西拿基立與希西家——不敬虔者與義人。（a）西拿基立因特哈加的逼近而自覺危險，被迫撤退，但他並未因此變得更謙卑，反而更加頑固與傲慢。這就是不敬虔與墮落之人的行徑。在困苦與危險中，他們非但沒有屈服於神的旨意，反而變得更加固執、傲慢與自負。（Osiander：不敬虔者越是沒有理由希望戰勝義人，他們就越試圖表現得殘忍。）相反，希西家身處前所未有的困苦與危險中，卻因此被引向更懇切的禱告。他在神的手下謙卑自己，單單尋求主的庇護。他進入神的殿，在禱告中傾心吐意（詩 5:5-7）。（Calw. Bibel：從中學習在困苦時懇切忠心地禱告；也從中學習戰爭中最好的武器是什麼，以及當祖國處於戰鬥危險時該如何應對。）（b）西拿基立拒絕相信以色列的神，視其為愚妄，並誇口說所有外邦的神在他面前都無能為力。他活在世上沒有神，除了自己不認識別的神。但愚頑人心裡說：「沒有神」（詩 14:1）。他問：「在哪裡？」等，但如今那說話如此狂傲的西拿基立在哪裡呢？（Berl. Bib.）他像風前的糠秕一樣消失了，因為不敬虔人的道路終必滅亡（詩 1:4, 6；詩 35:5；番 2:2）。但希西家不會讓自己被拉離他的神。他的信心變得更加熾熱與深沉。他禱告，不求自己的榮耀，只求他所信靠之主的榮耀（詩 1:3）。十字架越重，信心就越大。棕樹在重壓下生長。葡萄被踐踏時，甜美的汁液才會流出（詩 1:1-2）。

列王紀下 19:14-19。希西家的禱告。（a）求垂聽的呼籲（15-16節）；（b）認罪（17-18節）；（c）請求（19節）（參歷史 § 6）。——困苦與不幸是人學習正確禱告的學校。有多少人每天重複禱告，卻從未正確地禱告過。每個人從自己的經驗中都知道，他從未像在危難時刻那樣直接與神交談。——Starke：地上的君王不應以禱告為恥，而應以身作則，走在眾人前面。——Arndt：誰是真正的人？是那會禱告、信靠神的人。

列王紀下 19:15。在舊約之下，神住在約櫃的基路伯之上；在新約之下，祂住在我們中間的基督裡，因此祂要求我們稱祂為我們主耶穌基督的父。

列王紀下 19:16。「造耳朵的，難道自己不聽嗎？」等（詩 94:9）。雖然人聽不見或看不見，但祂聽見並看見一切，甚至是暗中所說與所做的事（詩 139:1 及下文）。祂似乎不看也不聽的情況常有發生，但祂終必將暗中的事顯明，並使人心中的隱秘意圖顯露。我們必須為我們所說的每一句閒話交帳。

列王紀下 19:17-18。人手所造或人腦所發明的神，可以被扔進火裡毀滅。它們毫無用處，但聖潔、永活的神卻不能如此被廢除或毀滅。祂自己就是烈火，必吞滅所有的仇敵（來 10:27；來 12:29）。

列王紀下 19:19。當我們為脫離困苦或為其他懇切渴望的事向神禱告時，我們的心不應完全或主要放在自己的榮耀、財富或繁榮上，而應努力使我們的禱告蒙應允後，神的名能得榮耀與尊崇。因此，這個祈求在主禱文中排在首位。

列王紀下 19:21-34。以賽亞的預言（a）針對西拿基立（21-28節）；（b）為了耶路撒冷（29-34節）。

列王紀下 19:21。對於一個驕傲狂傲的人，沒有比被嘲笑與戲弄卻無法報復更合適的懲罰了。錫安女子對褻瀆的狂傲者西拿基立的嘲笑，並非出於罪惡的惡意；這反而是對神大能與信實的喜樂認可與讚美，祂在天上掌權，並嘲笑那些嘲弄祂的人（詩 2:4；詩 37:12-13）。

列王紀下 19:22。當身為塵土與灰燼的罪人，將唯有靠神幫助才能做到的事，或唯有神能做的事歸功於自己時，這就是對神的否認與侮辱。

列王紀下 19:23。在這裡我們看到了所有驕傲之人的思想與說話方式。這一切都是我憑著智慧、勇氣與技巧所做的。那勞苦比眾人更多的使徒，回應他們所有人說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前 4:7；參林前 15:10）。——Cramer：當我們記得這件事不是我們的，而是神的，我們就會明白仇敵不是我們的，而是神的。當我們看到仇敵的驕傲與狂傲時，我們就可以預見他們很快就會跌倒（箴 16:18）。

列王紀下 19:25。如果連我們的一根頭髮掉落，若沒有神的旨意都不能，那麼除非祂命定，一個國家或城市又怎能滅亡呢？因此，要在神大能的手下謙卑自己，好叫祂在祂的時候叫你們升高（彼前 5:6）。

列王紀下 19:26。「願全地都敬畏耶和華；願世上的居民都懼怕祂」（詩 33:8），因為在祂面前，他們如同田間的草；祂使風吹在他們身上，他們就消失了。

列王紀下 19:27-28。不要被神國仇敵的勝利與好運所欺騙，以為神與他們同在。祂知道他們的出入、他們的狂怒與傲慢。他們在祂手中，祂在他們不知情的情況下使用他們來成就祂自己的目的。他們無法跨出祂為他們所設界限的一步。當他們完成了祂意圖讓他們做的事，祂就將嚼環放在他們口中，領他們走原路回去。（正如西拿基立來到耶路撒冷，拿破崙也來到莫斯科。然後主對他說：「到此為止，不可越過！」並領他走原路回去。）賽 14:5-6；賽 10:12-15。

列王紀下 19:29。所有的耕種與收割都應成為我們的記號，提醒我們神為我們做了什麼，以及我們應當為祂做什麼（加 6:7-9；林後 9:6；耶 4:3；何 8:7；雅 3:18；德訓篇 7:3；傳 11:4, 6）。神並不總是給予豐收，好讓我們學習知足，且不忘記祂的祝福並不繫於我們的勞苦，而是祂隨己意在何時何地賜下。

列王紀下 19:30-31。Starke：在一切災難中，神為自己保留了忠心的餘民，他們必讚美並傳揚祂的名（詩 46:3-5；詩 22:30）。——同上：基督的教會是不可戰勝的。無論它有時受到多大的壓迫，神仍為自己保留了隱秘的種子（太 16:18；王上 19:18）。——救恩從錫安而出（賽 2:2-3）；救恩是從猶太人出來的（約 4:22）。——得救者形成了聖潔的種子（賽 6:13），在下紮根，在上結果。他們紮根並站立得穩的根基是基督（弗 3:17；西 2:7）。他們結出的果子是仁愛、喜樂、和平等（加 5:22）。他們永不滅亡。他們代代相傳。無論他們的人數多麼稀少，無論世界對他們多麼狂怒，他們依然存留，因為主是他們的信心，祂的真理是他們的盾牌（詩 91:4）。因此，「你們這小群，不要懼怕」（路 12:32）。

列王紀下 19:32-34。耶路撒冷，地上的神之城，是永恆之城——基督教會的預表。如果神保護前者，使箭不得射入其中，祂豈不更要保護後者，折斷仇敵的弓，並用火焚燒他們的戰車。參詩篇 46 篇，以及路德的聖詩：「上主是我堅固保障」等。

列王紀下 19:35-37。西拿基立的敗亡。（a）神拯救大能與信實的神蹟；（b）聖潔公義之神的恐怖審判（參歷史 § 9）。——參詩篇 46, 75, 76 篇。Von Gerlach：當這樣的時代重現時，教會會得到類似的詩篇與聖詩，正如 1530 年創作了基於詩篇 46 篇的聖詩：「上主是我堅固保障」。（比較約翰·赫爾曼的高貴聖詩：「主，我們的神，不要讓這一切蒙羞」。）——神的審判往往延遲很久，但隨後卻來得更加突然與猛烈（詩 73:19）。一個夜晚就可能改變整個局勢。那個狂傲者現在在哪裡？他那眾多的戰車在哪裡？路 12:20。——西拿基立的災難與撤退向全世界宣告，神阻擋驕傲的人，它們是撒母耳記上 2:6-10 真理的見證。——那曾擊敗整個王國與民族的人，卻倒在自己兒子的刀下。「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路 6:38）。——Osiander：當神充分懲罰了祂的教會後，祂就將祂憤怒的杖扔進火裡，賽 33:1。

列王紀下 19:1-7。希西家在極大的苦難中。(a) 他撕裂衣服（作為對拉伯沙基褻瀆言論感到恐懼的標記）。他披上麻布（作為悔改的標記），並進入主的殿（在神面前謙卑自己，因為他在困苦與災難中認出了這是罪與背道的後果，也是悔改的呼召）。(b) 他派遣百姓的首領與代表去見先知，他希望能從先知那裡聽到最好的建議。他命令他們傳達他的請求，並受到先知的鼓勵，要在信心上站立得穩。

列王紀下 19:1。詩篇 1:1 的話語適用於希西家。一個真正敬畏神的人，無法忍受不信發出傲慢的聲音；當他聽到永生神被嘲笑時，他的心如被撕裂。禍哉那些對不敬虔者的言論聽之任之、漠不關心，沒有痛苦或悲傷，且將對神與神聖事物的戲謔視為啟蒙與智慧的民族與國家（路 19:40）。

列王紀下 19:2-3。在焦慮與困惑中，我們唯一的安慰是呼求神（詩 34:19；詩 46:1）。——Hall：我們越是聽到神的名被藐視與濫用，我們就越應當愛祂、尊崇祂。——Starke：在危難時刻，能有一位忠實的朋友，可以傾訴一切並尋求建議與幫助，這是極其重要的。

列王紀下 19:4。Cramer：我們在禱告中不應疑惑，也不應為神規定行動的方法，而應在耐心與謙卑中等候主的幫助（雅 5:10）。——我們在危難中應當求助於他人，好讓他們為我們代求。當像使徒保羅這樣的人勸勉信徒為他禱告時（羅 15:30；弗 6:18-19），我們豈不更應當懇求他人提供這種愛的服事，並以那些與主有禱告交通之人的代求力量來安慰自己。然而，凡希望他人為自己禱告的人，自己不應放棄禱告的習慣。希西家先是自己進入主的殿禱告，然後才差人去見先知。

列王紀下 19:5。在困苦與困惑的時刻，身邊有一位忠心的神的僕人，在風暴中站立得穩，這是何等的幸福與祝福。

列王紀下 19:6-7。以賽亞的回答：(a) 作為鼓勵的話語（2Ki 19:6），(b) 作為應許與威脅的話語（2Ki 19:7）。先知稱亞述王的使者為「僕人」[參見該節釋經]，這是一個輕蔑的稱呼，因為他們褻瀆了以色列的神。擺出優越姿態並假裝蔑視神的話語，這不是男子氣概，而是幼稚。然而，一個人無論地位多高，如果他像這些人一樣說話行事，他就是個卑劣之徒（詩 37:12-13）。

列王紀下 19:7。神懲罰那些不敬畏祂的人，使他們懼怕人，並僅因尚未臨到的危險傳聞就逃跑。因此，要祈求神賜給你正確的靈，不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈（提後 1:7）。——我們認為當人們撰文並大聲疾呼反對神國與基督教時，危險就威脅著神國，但不要懼怕：所有這些敵人都像那尋索幼兒性命的希律一樣滅亡了（太 2:20），且只喪失了自己的救恩，因為「誰掉在這石頭上，必要跌碎」（太 21:44）。——Osiander：神有許多方法可以使祂仇敵的狂怒歸於無有。——Hall：世上驕傲且自信的人對未來的後果想得很少，甚至在他們編織陰謀時，他們就已蒙羞。

列王紀下 19:8-19。兩位對比鮮明的君王，西拿基立與希西家——不敬虔者與義人。(a) 西拿基立因特哈加的逼近而自覺危險並被迫撤退，他並沒有因此變得更謙卑或更溫和，反而更加頑固與傲慢。這是不敬虔與墮落之人的行徑。在困苦與危險中，他們非但沒有屈服於神的旨意，反而變得更加固執、傲慢與自大。（Osiander：不敬虔者越是沒有理由希望戰勝義人，他們就越試圖表現得殘忍。）相反地，希西家身處前所未有的困苦與危險中，卻因此被引向更懇切的禱告。他在神的手下謙卑自己，並單單尋求主的庇護。他進入神的殿，在禱告中傾心吐意（詩 5:5-7）。（Calw. Bibel：從中學習在困苦時懇切忠信地禱告；也從中學習戰爭中最好的武器是什麼，以及當祖國處於戰鬥危險時該如何應對。）(b) 西拿基立拒絕相信以色列的神，視其為愚昧，並誇口說所有外邦的神在他面前都無能為力。他活在世上沒有神，除了自己不認識別的神。但那心裡說「沒有神」的才是愚昧人（詩 14:1）。他問：「在哪裡？」等等，但現在那個說話如此狂傲的西拿基立在哪裡呢？（Berl. Bib.）他像風前的糠秕一樣消失了，因為不敬虔人的道路必滅亡（詩 1:4, 6；詩 35:5；番 2:2）。但希西家不會讓自己被拉離他的神。他的信心變得更加熾熱與深沉。他禱告，不尋求自己的榮耀，而是尋求他所信靠之主的榮耀（詩 1:3）。十字架越重，信心就越大。棕樹在重壓下生長。葡萄被用力踩踏時，甘甜的汁液才會流出（詩 1:1-2）。

列王紀下 19:14-19。希西家的禱告。(a) 懇求垂聽（2Ki 19:15-16）；(b) 認罪（2Ki 19:17-18）；(c) 請求（2Ki 19:19）（參見歷史 § 6）。——困苦與不幸是人學習正確禱告的學校。有多少人每天重複禱告卻從未正確地禱告。每個人從自己的經驗中都知道，他從未像在危難時刻那樣直接與神交談。——Starke：地上的君王不應以禱告為恥，而應以良好的榜樣走在他人前面。——Arndt：誰是真正的人？是那些會禱告、信靠神的人。

列王紀下 19:16。「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？」等等（詩 94:9）。雖然人聽不見或看不見，但祂聽見並看見一切，甚至是暗中所說與所做的事（詩 139:1 及下文）。這往往看起來好像祂沒有看見或聽見，但祂終必將暗中的事顯明，並使心中的隱秘謀算顯露出來。我們必須為我們所說的每一句閒話交帳。

列王紀下 19:19。當我們為脫離困苦或為我們懇切渴望的任何事向神禱告時，我們的心不應完全或主要放在自己的榮耀、財富或繁榮上，而應努力使我們的禱告蒙應允後，神的名能得榮耀與尊崇。因此，這個祈求在主禱文中排在首位。

列王紀下 19:21-34。以賽亞的預言：(a) 針對西拿基立（2Ki 19:21-28）；(b) 為了耶路撒冷（2Ki 19:29-34）。

列王紀下 19:21。對於一個驕傲狂妄的人，沒有比被嘲笑與戲弄卻無法報復更合適的懲罰了。錫安女子對褻瀆的吹噓者西拿基立的嘲笑，並非出於罪惡的惡意；這反而是對那位在天上掌權、嘲笑那些褻瀆祂之人的神的大能與信實的喜樂認可與讚美（詩 2:4；詩 37:12-13）。

列王紀下 19:22。當身為塵土與灰燼的罪人，將唯有靠神幫助才能做的事，或唯有神能做的事歸功於自己時，這就是對神的否認與侮辱。

列王紀下 19:23。在這裡我們看到了所有驕傲之人的思想與言論模式。這一切都是我憑著自己的智慧、勇氣與技巧所做的。那位勞苦比眾人都多的使徒，回應他們所有人說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前 4:7；參閱林前 15:10）。——Cramer：當我們記得這件事不是我們的，而是神的，我們就會明白仇敵不是我們的，而是神的。當我們看到仇敵的驕傲與狂妄時，我們就可以預期他們很快就會跌倒（箴 16:18）。

列王紀下 19:25。如果沒有神的旨意，我們的一根頭髮也不能掉落，那麼除非祂命定，一個國家或城市又怎能滅亡呢？因此，要在神大能的手下謙卑自己，好叫祂在祂的時候叫你們升高（彼前 5:6）。

列王紀下 19:26。「願全地都敬畏耶和華；願世上的居民都懼怕祂」（詩 33:8），因為在祂面前，他們就像田間的草；祂使風吹在他們身上，他們就消失了。

列王紀下 19:27-28。不要被神國仇敵的勝利與好運所欺騙，以為神與他們同在。祂知道他們的出入、他們的狂怒與傲慢。他們在祂手中，祂在他們不知情的情況下使用他們來成就祂自己的目的。他們無法跨出祂為他們所設界限的一步。當他們完成了祂意圖讓他們做的事，祂就將嚼環放在他們的口中，領他們走原路回去。（正如西拿基立來到耶路撒冷，拿破崙也來到莫斯科。然後主對他說：「到此為止，不可越過！」並領他走原路回去。）賽 14:5-6；賽 10:12-15。

列王紀下 19:29。所有的耕種與收割都應成為我們的記號，提醒我們神為我們做了什麼，以及我們應當為祂做什麼（加 6:7-9；林後 9:6；耶 4:3；何 8:7；雅 3:18；德訓篇 7:3；傳 11:4, 6）。神並不總是給予豐收，好讓我們學習知足，且不要忘記祂的祝福並不繫於我們的勞苦，而是祂隨己意在何時何地賜下。

列王紀下 19:30-31。Starke：在一切災難中，神為自己保留了忠信的餘民，他們必讚美並傳揚祂的名（詩 46:3-5；詩 22:30）。——同上：基督的教會是不可戰勝的。無論它有時受到多大的壓迫，神總為自己保留了隱秘的種子（太 16:18；王上 19:18）。——拯救從錫安而出（賽 2:2-3）；救恩是從猶太人出來的（約 4:22）。——得救者形成了聖潔的種子（賽 6:13），在下紮根，在上結果。他們紮根並站立得穩的根基是基督（弗 3:17；西 2:7）。他們所結的果子是仁愛、喜樂、和平等等（加 5:22）。他們永不滅亡。他們代代相傳。無論他們的人數多麼稀少，無論世界對他們多麼狂怒，他們依然存留，因為主是他們的信心，祂的真理是他們的盾牌（詩 91:4）。因此，「你們這小群，不要懼怕」（路 12:32）。

列王紀下 19:32-34。耶路撒冷，地上的神之城，是永恆之城——基督教會的預表。如果神保護前者，使沒有一支箭能射入其中，祂豈不更要保護後者，折斷仇敵的弓，並用火焚燒他們的戰車。參閱詩篇 46 篇，以及路德的聖詩：「上主是我堅固保障」等。

列王紀下 19:35-37。西拿基立的敗亡。(a) 神拯救大能與信實的神蹟；(b) 聖潔公義之神的可怕審判（參見歷史 § 9）。——參閱詩篇 46, 75, 76 篇。Von Gerlach：當這樣的時代重演時，教會也會得到類似的詩篇與聖詩，正如 1530 年創作了基於詩篇 46 篇的聖詩：「上主是我堅固保障」。（比較約翰·赫爾曼的高貴聖詩：「主，我們的神，不要讓這一切蒙羞」。）——神的審判往往延遲很久，但隨後卻來得更加突然與猛烈（詩 73:19）。一個夜晚就可能改變整個局勢。那個吹噓者現在在哪裡？他那眾多的戰車在哪裡？路 12:20。——西拿基立的災難與撤退向全世界宣告，神阻擋驕傲的人，它們是撒母耳記上 2:6-10 真理的見證。——那個曾擊敗整個王國與民族的人，卻倒在自己兒子的打擊之下。「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路 6:38）。——Osiander：當神充分懲罰了祂的教會後，祂就將祂憤怒的杖扔進火裡，賽 33:1。

[7] 2Ki 19:3。—[מַשְׁבֵר：子宮口。

[8] 2Ki 19:11。—[關於 להחרימם 中的後綴，參閱 2Ki 18:13 的語法註（上述註 3）。

[9] 2Ki 19:15。—[在以賽亞書中，我們發現 שָׁלַח 而不是 שְׁלָחוֹ。「後綴指代 דברי 作為單數對象，=信息」（Thenius），Ewald 和 Keil 也持此觀點。

[10] 2Ki 19:23。—[我更喜歡 chetib。Bähr 採用了 keri（參見該節釋經）。然而，正如他所說，意義是一樣的。chetib 中的慣用語與翻譯中呈現的方式相似。—W. G. S.]

[11] 2Ki 19:25。—לַהשׁוֹת 是從 keri לְהַשְׁאוֹת 縮寫而來，後者見於賽 37:2。—Bähr.

[12] 2Ki 19:27。—[不可能用英語再現這一行充滿張力的簡潔。無論你是留在家中（不干涉其他國家），還是出征（帶著攻擊與征服的計劃），或是歸來（勝利），一切都在我的認知下發生（按我的旨意，並在我的許可下）。因此，你誇耀自己的行為來對抗我是愚蠢的；你引用我的認可來為自己辯護是虛假的；我將懲罰你那對我控制之手狂怒的傲慢，並只聲稱我的認可來服務於你自己的目的。—W. G. S.]

[13] 2Ki 19:31。—「萬軍」一詞由 keri 提供，它在此處插入了單詞：צְבָאוֹת，如賽 37:32；賽 9:6。—Bähr.