約哈斯王的統治雖然僅持續了三個月，卻對歷史進程產生了重要影響，因為它打破了約西亞的神權體制，引入了另一種加速王國滅亡的政策。約西亞以如此焦慮的關懷與勞苦所建立的一切，在幾個月內便化為烏有。雖然對耶和華的敬拜並未再次被正式廢除，但各種異教的虛假與腐敗卻被敞開了大門，隨後的國王中沒有一人放棄了這種由此開啟的新政策。這是約哈斯所背負的沉重罪責。他為何會採取這種方針，我們只能猜測，因為聖經中沒有提供解釋。一些舊注釋家認為他被母親誘惑的觀點完全沒有根據，而且特別不可能，因為她來自古老的祭司城利拿，因此絕不可能從小就受偶像崇拜的薰陶。更有可能的是，在約西亞統治下受到壓制、但有許多地位顯赫且有影響力的人士參與的異教派系，在他死後再次興起，並試圖奪回權力。他要麼將他們拉攏到自己一邊，要麼試圖通過讓步來贏得他們。從尼哥對他採取的行動來看，他「繼續對埃及採取敵對態度」（埃瓦爾德語）似乎確實是可能的，但經文從未說明他「抵制了埃及國王不合理的提議」。尼邁耶（Niemeyer，《聖經人物》V. s. 105）評價他道：「與他的兄長和繼承者相比，他在許多方面似乎都優於他們。耶利米書中的一段經文幾乎會讓我們認為，人民渴望他從埃及歸來。」翁布萊特（Umbreit）在註釋 Jer 22:11 sq. 時也指出：「他在三個月的統治期間，似乎非常受人愛戴。」但這絕不意味著，因為人民越過他的兄長立他為王，他就比他們更好，因為他確實沒有實現任何對他寄予的期望，而約瑟夫（《猶太古史》X. v. 2）——他當然不會反對傳統中對他形成的普遍評價——稱他為「行為不虔誠且污穢的人」（ἀσεβὴς καὶ μιαρὸς τὸν τρόπον）。至於經文 Jer 22:10-12（其中他被稱為沙龍），絕不能理解為沙龍比那位效法他父親大衛、不偏左右的模範國王約西亞更值得哀悼，而約哈斯卻效法了亞哈、瑪拿西和亞們的道路（ 2Ki 22:2 ; 2Ki 23:32 ）。先知在那裡威脅大衛家（ 2Ki 25:1 ）將面臨毀滅，因為它背棄了耶和華的聖約（ 2Ki 25:5-9 ）。他說，一位國王已經被擄出他的土地——應許之地——他將死在異國並葬在那裡（根據以色列人的觀念，這是一種巨大的災難與恥辱），而另一位將像死畜一樣被拋在城外，甚至得不到埋葬。因此，這裡沒有隻言片語提到人民渴望約哈斯歸來，認為他比其他人更好。為什麼人民會渴望一位讓他們失望了所有希望與期待的國王歸來呢？
約瑟夫（《猶太古史》X. v. 2）評價約雅敬王道：「他天性不義且作惡多端，對神不虔誠，對人也不公正。」這種批評的正確性特別體現在耶利米書中作為歷史補充的段落中，即 Jer 22:13-19 ; Jer 26:20-24 ; Jer 36:20-32 。約哈斯曾容忍的偶像崇拜在約雅敬統治下再次迅速增長與蔓延。瑪拿西統治下存在的所有可憎之事都重現了。埃瓦爾德與法伊辛格（Vaihinger）根據 Eze 8:7-13 推斷，他「通過引入埃及崇拜」，「增加了」瑪拿西時期存在的亞洲式偶像崇拜，但該段經文指的是塔木茲（Thammuz，即阿多尼斯）的崇拜，這是一位著名的西亞神祇，其崇拜中心是古老的腓尼基城市比布魯斯，牆上描繪的蟲子與不潔之物便屬於其崇拜（ 2Ki 25:10 。——參見 Hävernick 對以西結書的註釋 s. 98 和 108）。此外，問題在於這種崇拜是在約雅敬統治下引入的，還是直到西底家統治時期才引入。無論如何，在約雅敬統治下沒有任何埃及崇拜的跡象，儘管他是埃及的附庸，事實上，希伯來人中根本沒有任何埃及形式的偶像崇拜跡象。約雅敬是異教派系的工具；他不僅不聽從先知，反而仇恨並迫害他們。他將從他那裡逃往埃及的先知烏利亞從那裡抓回，處以死刑，並對其屍體進行了羞辱（ Jer 26:20-24 ）。耶利米險些喪命（ Jer 36:26 ）。 2Ki 24:3-4 也顯示約雅敬流了許多無辜人的血。他還有建造的癖好，他強行建造昂貴的建築，卻不支付工人工資。[ Jer 22:13 sq. ] 他向人民徵收尼哥強加給他的貢銀，而不是動用皇家國庫。即使在國家資源枯竭後，他仍繼續勒索，以至於勇敢的先知斥責他：「你的眼和你的心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴」（ Jer 22:17 ）。因此，先知警告他，他將不會被哀悼，也不會被埋葬，儘管他擁有所有的皇家威嚴與榮耀，他將被拖出並像死驢一樣被拋在田野上。毫無疑問，他很早就顯露了自己的本性，人民在約西亞死後越過他而立他的兄弟為王，這並不奇怪。他是一位被勝利的敵人強加給民族的暴君，民族通過他受到了背道的懲罰。他的統治構成了已經開始降臨的神聖審判的一部分。
約雅斤王在兩部歷史敘事（ 2Ki 24:9 ; 2Ch 36:9 ）中都被呈現為與其他三位國王一樣，在對待耶和華的態度上毫無二致。關於他，僅僅毫無保留地說：「他行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」關於他所記載的唯一進一步的事實是，當巴比倫軍隊出現在耶路撒冷城下圍城時，他出城投降，乞求憐憫。約瑟夫（《猶太古史》X. vii. 1）認為這是一種值得稱讚的行為。他說：「他天性善良且公正，不願看到城市因他而陷入危險」；國王從尼布甲尼撒派來的將軍那裡得到了莊嚴的承諾，即他和城市不會受到傷害，但這一承諾被打破了，因為尼布甲尼撒下令將城中所有人都擄走並帶到他面前。尼邁耶也說（ Charact. d. B. V. s. 107）：「約雅敬之子約雅斤，無疑是一位比他父親更好的國王。他在當時的情況下做了智慧與人道所要求的事。他停止了積極進行一場只會導致敵人更殘酷、使已經徹底枯竭的土地更加疲憊的叛亂。即使在他被擄期間，他也一定被視為一位值得高度尊重的人（ Jer 52:31 ）。」同樣，埃瓦爾德（ Gesch. III. s. 734）說：「這位王子在宗教事務上不得不屈從於盛行的墮落，但他並不缺乏激發人們美好希望的優良品格。在他統治下，人們感到比在他父親統治下更幸福，當他被迫在年輕時被擄走時，人們感到極大的哀痛。或許感人的詩篇 42、43、84 篇出自他之手。」法伊辛格（Herzog, Real-Encyc. VI. s. 787）也同意這種普遍觀點：「雖然他並未按照耶和華宗教的精神統治，但人民中仍持續存在著對他歸來的渴望。假先知們特別助長了這種希望（ Jer 28:4 ）。」然而，這些有利的評價完全沒有根據。從他突然投降城市來看，我們更可以推斷他是軟弱與怯懦的。[然而應當注意，這正是耶利米後來敦促西底家所做的，即向巴比倫人投降並乞求憐憫（ Jer 37:17 sq., 參見 Jer 37:2 ）。約雅斤通過投降，似乎使城市免於在西底家抵抗後所遭受的洗劫、掠奪與焚燒。我們不能因為約雅斤無條件投降而譴責他怯懦，卻稱讚西底家抵抗到底的固執。參見下一節。投降既是智慧的表現，也是軟弱的表現。——W. G. S.] 約瑟夫關於他得到承諾卻被打破的補充，在經文或耶利米書中都沒有支持。先知的話語（ Jer 22:24-30 ）在此處具有特殊的意義，他宣告了神聖的神諭：「耶和華說：我指著我的永生起誓，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅 [約雅斤]，雖是我右手上帶印的戒指，我也必將你摘下來！我必將你交在尋索你命的人和……巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。我也必將你和生你的母親拋在別國，並不是你們生的地方，你們必死在那裡，但心中甚想歸回之地，必不得歸回。哥尼雅這人是被輕看、破壞的瓦器嗎？是無人喜愛的器皿嗎？為什麼他和他的後裔被拋棄，被拋在他們所不認識的地上呢？地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再沒有一人能亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」耶和華這種嚴厲的譴責，只能建立在約雅斤「行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的」這一事實之上。如果約雅斤是「一位值得高度尊重的人」，並且憑藉其優良品質而「優於他的兄弟和叔叔」，或者屬於民族中較好的一部分，那麼這將是一個非常不公正的譴責。將他比作印戒——這經常被解釋為對約雅斤有利——並不是說「即使他像戒指一樣親愛，我也會拋棄他」。只有那些行在祂道上的人才為耶和華所親愛，祂是不會拋棄他們的。相反，正如從手上摘下所顯示的那樣，其含義是：無論他多麼堅信自己作為 [大衛家的] 國王，被我像手上的印戒一樣緊緊握住，我仍會因他自己的罪和人民的罪而將他拋棄。當假先知哈拿尼雅（ Jer 28:5 sq. ）預言耶和華將帶回耶和華殿中所有的器皿、約雅斤王以及所有與他一同被擄的人，並折斷巴比倫王的軛時，這並不表達對這位國王歸來的任何特別「渴望」，而僅僅是表達對擺脫巴比倫軛、恢復擁有獨立王朝的王國的普遍願望。另一方面，人們普遍認為，且理由更充分的是，「少壯獅子」（以西結書 19:5 sq. ）代表約雅斤，但這也是不可能的；因為其中所暗示的關於他的一切，不可能在三個月內發生（Schmieder 對該段的註釋）。在縮寫名哥尼雅（參見 2Ki 24:8 的釋經註釋）中，許多舊注釋家，如格勞秀斯（Grotius）和萊特富特（Lightfoot），以及亨斯登堡（Hengstenberg）和施米德（Schmieder），都認為這意在向國王展示他即將到來的厄運：「通過切斷 י，將未來置於首位，以切斷希望：一個帶有 J 的 Schoniah，一個沒有『將』的『神必堅立』」（亨斯登堡語）。且不談對此的其他反對意見，僅縮寫形式「哥尼雅」不僅在先知書中，而且在歷史書中（ Jer 37:1 ）也被使用，而那裡根本沒有任何意圖表示「切斷希望」，這就足夠了。