約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

參見上述段落，並比較上述引自耶利米書的段落所提供的額外資訊。

列王紀下 23:31 至 25:7。猶大最後的四位國王。（a）他們所走的道路。（他們都離棄了永生上帝與祂的律法，儘管他們在祖先身上有最好的榜樣。他們沒有聽從先知的警告與勸誡，而是隨從自己的私慾。他們沒有成為百姓的好牧人，反而帶領他們陷入越來越深的腐敗。）（b）他們最終的結局。（他們都學到了離棄耶和華會帶來何等悲慘的後果，耶利米書 2:19。其中兩位各只統治了三個月；他們的榮耀如同草，早晨發芽，晚上卻被割下、枯乾、凋謝。其中一位被迫前往埃及，死在那裡；另一位被迫前往巴比倫，在那裡被囚禁了三十七年。其中兩位死得極其悲慘：一位被拖行至死，屍體像死畜一樣被拋棄；另一位被迫親眼看著兒子被殺，隨後被挖去雙眼，在監獄中結束了餘生。不敬虔的人，即使是王子，也必徹底滅亡，詩篇 73:19。上帝的審判是真實且公義的，啟示錄 16:7；詩篇 145:17。）——基布茲（Kyburz）：我們驚訝於約雅敬沒有從約哈斯身上吸取教訓，約雅欽與西底家也沒有從約雅敬身上吸取教訓，而是所有人都因同樣的罪使自己成為上帝所憎惡的；但自那時以來，我們見過多少偉大的家族與種族以可怕的結局告終，卻沒有從他們的命運中吸取教訓。相反地，我們因同樣或更大的罪，在祂面前使自己有罪。——一個背道已成為遺傳與傳統的王朝，沒有祝福或幸福；它遲早必然滅亡。詩篇 89:14 的話：「公義和公平是你寶座的根基」，也適用於地上的寶座。一個缺乏這種「根基」（更準確地說是「堡壘」）的寶座或政府，沒有穩固的基礎。它會搖晃、動搖，最終倒塌。這四位國王的歷史證明了這一點，他們都背離了公義與上帝的律法，在統治中僅受政治考量所引導。他們成為了野心勃勃的征服者的玩物。——對於一個國家來說，沒有什麼比外國人隨心所欲地廢立其統治者更大的恥辱與羞辱了。

列王紀下 23:31 及後續。兒子對上帝律法缺乏忠誠，在三個月內就拆毀了父親三十一年焦慮勞苦所建立的一切。兒子揮霍掉父親多年辛勤積累的財富，這種事何其頻繁。——對於那位重新打開大門，讓前任政府努力關閉的邪惡勢力回歸的統治者，肩負著何等重大的責任。

列王紀下 23:34。兩兄弟處於敵對關係。一個廢黜了另一個。他們都是同一位虔誠父親的兒子，卻在任何方面都不像他。——約雅敬與西底家在登基時都獲得了新名字。然而，如果性格沒有改變，或者所取的名字與生活不符，改名又有什麼用呢？——一個用勒索得來的錢財買來的寶座，在上帝眼中是可憎的。約雅敬沒有從自己的寶庫中貢獻任何東西，而是從臣民身上榨取一切。他建造大房子，過著豐裕奢華的生活，卻不給勞工應得的工資。這是暴君的行徑，但他們會從那位按各人行為報應各人的主那裡得到報酬（耶利米書 22:15-19）。貪婪是萬惡之根，即使在偉人與富人中也是如此；它使他們陷入試探，提摩太前書 6:9。——列王紀下 24:1。今天，強大的埃及王使約雅敬成為他的附庸，明天則是更強大的巴比倫王；這就是那些信靠血肉之臂，轉離耶和華而不呼求祂的王子的命運：「祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的」（詩篇 91:2）。

列王紀下 24:2。符騰堡摘要（Würt. Summ.）：武裝的敵人入侵一個國家並非偶然；他們是上帝所差遣的，沒有祂的允許，沒有人能踏入一步。這是對罪的懲罰。因此，不要因為有深厚的和平就對罪心存僥倖。和平從未穩固到上帝不能終止它並派遣戰爭的地步。——他背叛了。那不能在上帝大能的手下屈服的人，也不會順服上帝所安置在他們之上的世俗權柄。然而，反抗是徒勞的，因為上帝阻擋驕傲的人。——基布茲：聽著，地上的君王與審判官！上帝要求你們在祂的使者面前謙卑自己。大衛在拿單面前這樣做了。不要以為你們的威嚴因此而減損；上帝能再次高舉那些在祂面前謙卑自己的人。但是，如果你們不這樣做，上帝將會像對待約雅敬與西底家那樣對待你們。——耶和華藉著先知對約雅敬所說的話，國王將其投入火中，以為這樣就使其化為烏有（耶利米書 36:23），但他卻得到了痛苦的體驗：耶和華的話語是不能被燒毀的，它是真實且確定的，並存到永恆。

列王紀下 24:3-4。瑪拿西的罪並沒有以一種讓後代可以說「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（耶利米書 31:29）的方式報應在他們身上，因為「兒子必不擔當父親的罪孽」（以西結書 18:20），但懲罰之所以臨到猶大，是因為它使自己參與了瑪拿西的罪行，並且像他一樣流了無辜人的血（耶利米書 26:20-23；另參見以西結書 33:25 及後續）。

列王紀下 24:7。易得者易失。這一直是征服者的命運。一個人通過搶劫與武力獲得的東西，另一個更強大的人可能會從他手中奪走。天上的主使偉人變小，使富人變窮（撒母耳記上 2:7；詩篇 75:7）。

列王紀下 24:8-16。奧西安德（Osiander）：只要上帝的百姓沒有真正悔改，他們就沒有理由為某個暴君被移除而歡欣，因為可能會跟隨一個更壞的暴君。——「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（馬太福音 24:28）。一個正在衰敗的國家會吸引征服者，他們直到國家被撕碎為止都不會離開。——斯塔克（Starke）：有戰爭的地方總有苦難與危險，因此讓我們祈求免受戰爭與流血之苦。

列王紀下 24:12。約雅欽沒有呼求上帝，而是立即投降並請求憐憫。不信靠上帝的人很快就會陷入沮喪。國王發瘋，百姓遭殃（Delirant reges, plectuntur Achivi）。

列王紀下 24:14-16。注意上帝在審判中依然顯出的憐憫與恆久忍耐。祂仍然讓王國存留，並轉變敵人的心，使他們尚未將其徹底毀滅（以西結書 18:23, 32；參見列王紀下 25:21 的注釋）。

列王紀下 24:17 至 25:7。西底家，大衛寶座上的最後一位國王。參見歷史 § 5。羅斯（Roos）：西底家是一個例子，他儘管有一些優點，但最終滅亡，因為他永遠無法戰勝世界與罪惡。他對耶利米書 27:12 及後續，以及 34:2 及後續的警告無動於衷。他與百姓達成協議，遵守釋放奴隸的一年（耶利米書 34:8）。他希望耶利米為他與他的百姓向耶和華禱告（耶利米書 37:3）。他將耶利米從一個未經國王授權就被投入的可怕地牢中救出，秘密地向他詢問上帝的啟示，並讓他轉入一個可以忍受的監獄（耶利米書 37:17 及後續）。他再次將他從可怕的監獄中救出，並再次私下詢問上帝的啟示（耶利米書 38 章）。然而，在所有這些之中，他仍然是罪的奴隸。他詢問並傾聽，卻不順從。他的意圖沒有持久力或能量。他是一位被貴族成功壓制的國王。他害怕他們勝過害怕上帝。他沒有勇氣信靠上帝的話語，在沒有理由的地方卻心生恐懼（耶利米書 38:19 及後續）。另一方面，他讓自己被謀士與貴族所說服（耶利米書 38:22）。他希望出現像早期時代，特別是希西家時代那樣的神蹟（耶利米書 21:2），儘管他沒有上帝的應許作為這種希望的基礎。他信靠耶路撒冷防禦工事的力量（耶利米書 21:13），而不相信耶利米關於這座城市毀滅的預言。

列王紀下 24:20。西底家為了世俗的利益與榮譽違背了誓言。不要自欺，上帝是輕慢不得的。那呼求上帝卻違背諾言的人，是在嘲弄那位能將靈魂與身體都滅在地獄裡的主。西底家所遭遇的一切苦難與禍患都源於他的背誓（以西結書 17:18 及後續）。普法夫（Pfaff）：我們必須對不信者與敵人也要守信（約書亞記 9:19）。——一個違背自己誓言的王子，不能抱怨他的臣民違背對他的效忠誓言。

列王紀下 25:1 及後續。斯塔克：當杖不起作用時，上帝就派遣刀劍（以西結書 21:13-14）。

列王紀下 25:3。克拉默（Cramer）：上帝經常以肉體的飢餓來懲罰對祂話語的厭惡（耶利米哀歌 4:10）。

列王紀下 25:4-6。符騰堡摘要：當上帝要懲罰罪人時，沒有牆壁或武器能保護他（耶利米書 46:6）。——斯塔克：如果我們不走上帝給我們預備的逃生之路，我們就根本無法逃脫（何西阿書 13:19；耶利米書 2:17）。

列王紀下 25:7。斯塔克：許多父母因其不敬虔的行為，將孩子帶入暫時與永恆的毀滅中。這樣的孩子有一天會有正當的理由向他們的父母呼喊（便西拉智訓 41:10）。——應得的懲罰必須在適當權柄的公正判決下執行，但即使是最強大的世俗權力，也沒有權利折磨罪犯。民事權柄確實是懲罰罪犯的復仇者，它佩劍並非徒然，但當它變得嗜血並以痛苦為樂時，它就不再是上帝的僕人了。

釋經與考證

王下 23:31。約哈斯二十三歲。這位約西亞的兒子，耶利米（22:11）稱他為沙龍（שַׁלֻּם，Shallum）。根據亨斯登堡（Hengstenberg）、凱爾（Keil）與施利爾（Schlier）的觀點，這個名字具有象徵意義，意為「將受報應者」，指涉他的命運（王下 23:33–34）。但為何這位君王要被特別如此命名，而其他如約雅斤和西底家遭遇類似命運時卻未如此（24:15；25:7）？根據朱尼厄斯（Junius）、希齊格（Hitzig）與特尼烏斯（Thenius）的說法，耶利米給他取名沙龍是為了影射他僅三個月的統治（王下 15:13），正如耶洗別稱耶戶為「殺主者心利」（王下 9:31）。然而，這種解釋過於牽強且屬臆測。在代上 3:15 約西亞諸子的名單中，他被稱為沙龍而非約哈斯；我們可以確信，歷代志作者不會在枯燥的家譜名單中，將一個先知僅在特定語境下使用過一次的「象徵性」名字，與其他三個真實姓名並列。沙龍是他登基前真實使用的名字。當他作王時，他獲得了另一個名字，正如以利亞敬和瑪探雅一樣（王下 23:34；24:17）。沙龍取名為約哈斯，意即「耶和華所扶持者」。百姓立他取代其兄長，而沙龍這個名字似乎帶有凶兆，因為前任君王沙龍（以色列王）僅統治了一個月。根據約瑟夫（Josephus）的記載，約哈斯統治了「三個月零十天」。

王下 23:33。法老尼哥將他鎖禁在哈馬地的利比拉。וַיַּאַסְרְהוּ（wayya'asrehu）通常譯為「他捆綁他」或「將他下在枷鎖中」，但 אסר（'asar）亦有「俘虜」的原始含義，而不一定帶有枷鎖的概念（創 42:16，參見格塞紐斯 Gesenius）；考慮到王下 17:4，此處應優先採用此較廣義的解釋。利比拉城（今 Ribleh 村）屬於敘利亞哈馬地區，位於黑門山（小黎巴嫩山）腳下，奧龍特斯河（Orontes）畔，即巴勒斯坦通往大馬士革的最北邊界（王上 8:65；王下 14:25；摩 6:14）。利比拉坐落於一片廣闊肥沃的平原上，位於從巴勒斯坦經幼發拉底河前往巴比倫的交通要道。後來尼布甲尼撒也在此設立指揮部（王下 25:6, 20–21；參見 Winer, R.-W.-B. II. s. 323）。這很難與民 34:11 提到的利比拉是同一地點（參見凱爾對該處的注釋）。若尼哥在約西亞陣亡的米吉多戰役（王下 23:29）後，已推進至利比拉，那麼在約哈斯統治的三個月內，他不可能還繞道耶路撒冷並圍攻該城。撒縵以色圍攻防禦力較弱的撒馬利亞尚且耗時三年（王下 17:5）。此外，尼哥不太可能「在對抗強敵時，無重大必要而離開主力部隊」（Winer）。經文明確指出他在利比拉而非耶路撒冷俘虜了約哈斯，這不支持凱爾的說法，即「當主力緩慢向利比拉推進時，他派遣一支分遣隊去耶路撒冷攻城並廢黜君王」。若真如此，他應在耶路撒冷俘虜君王，而非在利比拉。曾有人試圖引用希羅多德（II. 159）的記載來支持尼哥攻陷耶路撒冷的說法：μετὰ τήν μάχην（米吉多戰役後）Κάδυτιν πόλιν τῆς Συρίης ἐοῦσαν μεγάλην εἶλε（他攻取了敘利亞的大城卡底提斯）。但現在普遍公認 Κάδυτις（卡底提斯）並非指耶路撒冷，而是一個海港城市（參見希羅多德 III. 5），儘管這不一定如希齊格與斯塔克（Starke）所言是指加薩。[這是敘利亞奧龍特斯河畔、靠近埃梅薩的卡迭石（Kadesh），其遺址最近已被發現。——勒諾爾芒 Lenormant]。經文未說明約哈斯如何來到利比拉，但絕非如舊派注釋家所言，是帶著大軍意圖重演其父阻止尼哥推進的嘗試，因為猶大軍隊已在米吉多戰役中覆滅。根據約瑟夫的記載（他未提及尼哥攻陷耶路撒冷），尼哥召喚約哈斯前往其營地（μεταπέμπεται πρὸς αὐτὸν），約哈斯抵達後即被俘。這比他自願前往「或許是為了向勝利者尋求登基認可」（特尼烏斯）更為合理。無論如何，他在利比拉意外被俘。我們可以如埃瓦爾德（Ewald）從結 19:4 推斷，他被比作被「列國」在「坑中」捕獲的幼獅（因此絕非在耶路撒冷），他是被「詭詐地」捆綁並擄往埃及。[參見本節末尾的補充注釋]。——關於 בִּמְּלֹךְ בִּירוּשָׁלָםִ，凱爾譯為：「當他在耶路撒冷作王時」。然而，這在王下 23:31 已提及，且從上下文可自然理解，若再提則屬贅述。譯為「因為他在耶路撒冷自立為王」（Dereser）或 dum regnaret（Vatablus）亦無法成立。因此，我們必須採用 keri（讀音）מִמְּלֹךְ（mimm'lok，意為「不得作王」），正如迦勒底譯本、七十士譯本（τοῦ μὴ βασιλεύειν ἐν ’Ιερουσαλήμ）與武加大譯本（ne regnaret in Jerusalem）所採用的。這在平行經文（代下 36:3）得到進一步證實，該處經文簡化為：「埃及王在耶路撒冷廢了他（וַיְסִירֵהוּ）。」（七十士譯本在該處使用 ἔδησεν，對應列王紀的希伯來文；在此處則使用 μετέστησεν，對應歷代志的希伯來文。）在以斯拉三書 1:3 亦見：καὶ ἀπέστησεν αὐτὸν ἐξ ’Ιερουσαλήμ。無需如埃瓦爾德認為 מִמְּלֹךְ 是從代下 36:3 「遺漏」的；更無需如特尼烏斯建議將此處讀作 וַיְסִירֵחוּ 而非 וַיַּאַסְרֵהוּ。——並向國徵收罰銀。金銀的比例相當驚人，一百他連得銀子對一他連得金子，但既然代下 36:3 與以斯拉三書 1:36 給出相同數字，我們便無正當理由如特尼烏斯那樣，援引王下 18:14 並採納七十士譯本關於十他連得金子的說法。或許尼哥需要的是東方較稀缺的銀子，或者他不想因過度殘酷而使該國與他徹底疏離。據特尼烏斯計算，總貢銀約為 230,000 塔勒；據凱爾計算，金子約 25,000 塔勒，銀子約 250,000 塔勒。

王下 23:34。法老尼哥立約西亞的兒子以利亞敬作王。米吉多大捷與約西亞死後，尼哥視自己為該國的主人，因此不承認未經他同意即被百姓擁立的約哈斯。可能如常被假設的那樣，或是被忽略的長兄以利亞敬向尼哥申訴，或是親埃及派通過陰謀促使尼哥廢黜約哈斯，並任命長兄而非外國人（如他自己的將領）為王。他更改了其名，這是臣服與附庸的慣例（王下 24:17；但 1:7）。看來名字的選擇權留給了以利亞敬，他僅將原名中的 אֶל（El）改為 יְהוֹ（Jeho），使其含義「神（耶和華）將建立」保持不變。他是否「有意與耶利米及其他先知所威脅的大衛王朝之羞辱相對抗」（凱爾），則非常可疑。門澤爾（Menzel）錯誤地推斷約雅敬這個名字更合尼哥心意，「因為它與埃及月神有關」。——並將約哈斯帶到埃及，לקח（laqach）在此處並不意指「他將他俘虜」，王下 23:30 亦然。這在王下 23:33 已說明。它僅指他沒有將約哈斯留在被俘的利比拉，而是將他從那裡帶走（創 2:15）。七十士譯本與武加大譯本將 וַיָּבֹא（wayyabo）讀作 וַיּבֵא（wayyabe，意為「他帶去」）；在歷代志中我們發現 וַיְבִיאֵהוּ，但 וַיָּבֹא 暗示約哈斯在尼哥返回埃及前就已抵達。——「在王下 23:35，關於尼哥所徵貢銀的細節在進入約雅敬統治歷史前被提及，因為支付貢銀是他登基的條件之一」（凱爾）。אַךְ（'ak）意為「然而」，即為了籌集這筆款項；他並非從自己的財產中支付。他向「每一個人，甚至最卑微的居民」徵收捐款（埃瓦爾德）。此處顯示，「國民」一詞不可如特尼烏斯所理解為「國民軍」或「適齡男性人口」。

王下 23:36。約雅敬二十五歲。他比約哈斯大兩歲（王下 23:31），必然是約西亞十四歲時所生。他的母親與約哈斯的母親並非同一人。魯瑪（Rumah），其家鄉，可能與示劍附近的亞魯瑪（Arumah）相同（士 9:41）。——

王下 24:1。約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上來。關於 נְבֻכַדְנֶאצַּר（Nebuchadnezzar）的名字（耶利米通常、以西結總是寫作 נְבוּכַדְרֶאצַּר），其不同形式及含義，參見格塞紐斯《詞典》II. p. 840，以及尼布爾（Niebuhr）《亞述史》s. 41。[該名為 Nabu-kudurri-uzur，意為「尼波保護幼子」（Oppert），或「尼波是地標的保護者」（羅林森爵士）——羅林森《五大君主國》III. 80]。他是那波帕拉薩爾（Nabopolassar）之子，在此歷史中首次出現。關於他在約雅敬統治的哪一年進行此遠征，可從其他資料中得到相當確定的答案。根據耶 25:1，約雅敬第四年是尼布甲尼撒的第一年；根據耶 46:2，約雅敬第四年是尼布甲尼撒在迦基米施（幼發拉底河與哈博河交匯處的一座大型堅固城）重創尼哥的那一年。此外，根據耶 36:1，耶利米在約雅敬第四年委託巴錄將其講論寫成書卷，並在約雅敬第五年末（耶 24:9）舉行的大禁食日公開宣讀。這個禁食日並非因為已經發生的災難而設立，「為了通過謙卑與順服來轉移神的憤怒，並懇求神的憐憫」（凱爾），而是「顯然因為約雅敬對迦勒底人的逼近感到恐慌，並從中看到了可能尚可避免的國家災難」（埃瓦爾德）；因為約雅敬聽聞書卷被宣讀後，命令將其取來並投入火中，因為書中寫道：「巴比倫王必來毀滅這地」（王下 24:29，參見耶 24:3）。因此，在禁食日之時，尼布甲尼撒尚未到來。他的到來在約雅敬第五年的第九個月仍是預期中的事。由此可見，他的遠征最早發生在約雅敬第五年末或第六年初。他向南推進了多遠，是否如某些人所假設的那樣遠至埃及，尚不確定。認為他此時攻陷了防禦堅固的耶路撒冷（凱爾），甚至如後來約雅斤時期那樣擄走部分居民的假設，在《列王紀》或《耶利米書》中均無支持。若真如此，聖經不可能隻字不提。唯一確定的是：約雅敬此後「服事他三年」，即直到他統治的第八或第九年（耶 24:1），這完全可能在沒有攻陷耶路撒冷或驅逐居民的情況下發生，儘管我們不知道具體過程。因此，我們對事件經過的構想如下：尼哥在米吉多擊敗約西亞並在利比拉俘虜約哈斯，立約雅敬為王後，向東北推進至幼發拉底河，但在迦基米施被尼布甲尼撒迎頭痛擊，被迫放棄征服亞述的計劃並撤回埃及。勝利者尼布甲尼撒隨後穿過約旦河東地區，幾乎未遇抵抗（Knobel, Prophet. II. s. 227），並使已作埃及附庸五年的猶大王臣服於自己。然而三年後，約雅敬背叛，但在其統治的最後兩三年裡，他受到迦勒底人、敘利亞人、摩押人與亞捫人部隊的沉重打擊，這些部隊可能是受尼布甲尼撒唆使入侵，因為尼布甲尼撒因其父去世，忙於其他方向，無法親自進攻猶大。當他找到機會時，他親自率軍「懲罰叛亂，並對最近繼承約雅敬的兒子（約雅斤）進行報復」（特尼烏斯），特別是因為約雅斤在登基時未立即順服巴比倫權威。

針對上述自然且簡單的歷史構想，可引用兩段聖經經文。代下 36:6 寫道：「巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他，用銅鍊鎖住他，要將他帶到巴比倫去。尼布甲尼撒又將耶和華殿裡的器皿帶到巴比倫，放在他自己的廟裡。」此處並未斷言約雅敬真的被擄往巴比倫，事實上這幾乎不可能，因為他在耶路撒冷作王不是八九年，而是十一年（王下 23:36；代下 36:5）。因此，必須假設他被釋放並以君王身份回到耶路撒冷，但對此處處無暗示，且極不可能。他絕對沒有死在巴比倫（王下 24:6；參見耶 22:17–19）。七十士譯本從此處補充了歷代志中關於約雅敬的簡略故事，但完全刪除了「用銅鍊鎖住他」等語，顯然是因為他們認為這些內容不正確。鑑於歷代志作者對約雅敬與約雅斤歷史處理的驚人簡略與膚淺，正如希齊格所推測（但 1:2 注釋），他混淆了兩人，因為根據我們更詳細、更準確的記載，他所提到的發生在約雅敬身上的事，實際上發生在約雅斤身上（王下 24:13–15）。約瑟夫（《古猶太史》x. 6, 1）似乎也犯了同樣的錯誤，因為他混淆了兩位君王的歷史。他說約雅敬在保證不受傷害的情況下讓尼布甲尼撒進入城中，但巴比倫人背信棄義，殺死了君王與主要官員，將屍體拋在牆下，任其曝屍荒野，擄走約 3,000 名猶太人（其中包括以西結），並立約雅敬之子約雅斤為王。隨後，因擔心約雅斤會為父報仇而煽動叛亂，他派軍前往耶路撒冷，但向約雅斤發誓，若城被攻取，他將不受傷害。隨後猶大王為了保全城市而投降，但仍與其他 10,000 名俘虜一同被擄。看來約瑟夫無法調和歷代志與此處的記載，於是將兩者混在一起，這不是在寫歷史，而是在編造歷史。——

另一段可被引用來反對上述歷史構建的經文是但 1:1：「猶大王約雅敬第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困（וַיַּצַר，意為「緊緊壓迫」，參見賽 21:2；士 9:31；斯 8:11），主將猶大王約雅敬並神殿中器皿的幾分交付他手……」。誠然，這段經文並未說城被圍攻並攻陷，隨後君王被鎖鏈帶往巴比倫。當迦勒底人將埃及人趕出巴勒斯坦後，約雅敬陷入極大困境，為了不失去王位與王國，他向巴比倫王投降，交出部分聖殿裝飾與器皿，很可能也交出了包括但以理在內的人質。但關於此事發生在約雅敬第三年的說法，與上述耶利米書的記載不符。儘管嘗試甚多，至今無人能消除此矛盾（參見羅施 Rösch 在赫爾佐格《百科全書》XVIII. s. 464 中對這些嘗試的批判性分析）。這些嘗試中最新的凱爾觀點，堅持認為「我們必須將但 1:1 的約雅敬第三年視為尼布甲尼撒到來的起點，即理解為尼布甲尼撒在那一年開始了對猶大的遠征；尼哥在約雅敬第四年初於迦基米施戰敗，由於這次勝利，耶路撒冷在同年被攻取，約雅敬成為附庸」，這在耶 36:9 的觀點下顯得無法令人滿意。除了假設但以理是從我們現在無法確定的某個時間點開始計算外，幾乎沒有其他出路。我們不能將他的一處陳述置於耶利米眾多年代學陳述之上，因為後者彼此一致，且與歷史脈絡相符，此外，正如後文對此時期年代學的審視所顯示，它們與《列王紀》及耶利米書中所有其他年代數據完全吻合，而但以理的陳述若被視為固定且正確，則會引入混亂。[參見下文補充注釋]。

王下 24:2。耶和華使……軍隊來攻擊他。經文未說明三年後是什麼促使約雅敬試圖擺脫尼布甲尼撒的軛。或許當尼布甲尼撒撤軍並忙於其龐大王國的其他部分時，他的勇氣又恢復了。或許他也希望得到埃及的援助。在尼布甲尼撒親自到來之前，「軍隊」（גְּדוּדִים，與 חַיִל 區分，王下 25:1，非組織化的軍隊）蹂躪了該國，儘管他們無法攻取首都。「此處提到的所有民族無疑都不得不承認尼布甲尼撒的霸權，他們在服務於他目的的同時，也滿足了自己對猶大的仇恨」（特尼烏斯）。לְהֵאַּבִידוֹ（leha'abido）中的 וֹ（o）並非指約雅敬（路德譯本：以便他們殺死他），而是指緊接其前的「猶大」。這從王下 24:3 可見。關於王下 24:2–4，斯塔克觀察到：「經文明確說：『耶和華使……來』，又說：『照耶和華的話』，在王下 24:3 又說：『這事臨到猶大人，果真是耶和華所命的』（即這事發生僅是因為耶和華命令了它），在王下 24:4 又說：『耶和華不肯赦免』，目的是讓神的手在所有這些事中顯現並被承認，讓人們不認為這些審判是偶然臨到猶大，或僅僅是因為巴比倫人的武力。」作者意在說明，先知（以賽亞、彌迦、戶勒大、哈巴谷、耶利米）長期威脅與預言的審判現在開始了。所有這些軍隊從四面八方的入侵是王國滅亡的預兆，因為從此以後，災難接踵而至，王國與民族穩步走向滅亡。

王下 24:3。果真是耶和華所命的，即這事發生僅是因為神如此定意。埃瓦爾德與特尼烏斯希望將 עַל־פִּי（'al-pi）讀作 עַל־אַף（'al-'aph），如王下 24:20，即「因為神的憤怒」。七十士譯本為：πλὴν θυμὸς κυρίου ἦν ἐπὶ τὸν ’Ιούδαν；武加大譯本為 per verbum。文本的變更並無必要。關於瑪拿西的罪，參見第 21 章注釋。瑪拿西的罪遠比耶羅波安的罪更嚴重、更沉重。猶大如此徹底地沉溺於此罪，以至於不僅先知們所有的警告與勸誡都無效，連約西亞的嚴厲措施也無法產生任何對抗作用；相反，正如我們從耶利米的話中所見，在他死後，這種罪再次滲透到民族生活中。因此，瑪拿西的罪並非報應在百姓身上，而是因為他們堅持這些罪，才落入神的審判中。[即，國家並非因瑪拿西及其同時代人所犯的罪而在約雅敬時期受到懲罰。「瑪拿西的罪」已成為一類罪行的代名詞，指瑪拿西引入的一種特定的公共與社會墮落，而一代又一代的人持續犯下這種罪。——W. G. S.] 凱爾在陳述王下 24:1 與 24:2 及後續經文的聯繫時犯了錯誤：「在神因其罪將國家交給巴比倫霸權統治後，對該權力的每一次反抗都是對祂的反抗。」——在王下 24:5，我們發現了最後一次對《猶大列王記》的引用。因此，約雅敬的歷史似乎構成了該書的結尾。

王下 24:6。約雅敬與他列祖同睡。在提及君王死亡時通常給出的關於埋葬與墓地的細節，此處缺失，這絕非偶然或錯誤。耶利米論及約雅敬時說，耶 22:19：「他必被埋葬，好像埋驢，要被拉去拋在耶路撒冷的城門外」，且耶 36:30：「他必沒有人坐在大衛的寶座上，他的屍首必被拋棄，白日受炎熱，黑夜受寒霜。」既然「與他列祖同睡」僅意指他死亡，此經文並不排除或否認預言的應驗；七十士譯本中插入的語句：καὶ ἐκοιμήθη ’Ιωακεὶμ μετὰ τῶν πατέρων ἑαυτοῦ, καὶ ἐτάφη ἐν γανοζὰν μετὰ τῶν πατέρων ἑαυτοῦ（希伯來文無對應詞），也不能如特尼烏斯所認為的那樣，證明預言未應驗。相反，埃瓦爾德從該預言（儘管他說「是以現在的形式在事後寫成的」）推斷出約雅敬死亡的詳細故事：「他可能接受了敵人誘騙性的邀請，前往其營地進行談判，但一出來就在其首都的注視下被俘。由於他憤怒地反抗，他被強行帶走並羞辱地處死。甚至連其家人無疑懇求的體面埋葬，也遭到了嚴厲拒絕。」這種對事件的描述甚至超出了預言，並以此構建歷史。Winer 假設約雅敬的屍體是在約雅斤統治時期（王下 24:10）城池被攻陷後，作為結果被拋出的，「當時敵人或耶路撒冷居民對這位受憎恨的君王發洩了憤怒」，但根據耶利米，他根本沒有得到埋葬。因此，我們僅限於凱爾也採納的假設，「他在與上述某支非正規掠奪部隊的戰鬥中喪生，且未被埋葬」。

王下 24:7。埃及王不再出來，等等。此處插入此備註是為了說明約雅斤繼承其父（王下 24:6）時的環境，以及為何他統治時間如此短暫（王下 24:8）。尼哥在遭受如此損失後最終撤出亞洲，不敢再冒險面對其勝利的敵人，因此猶大再也無法指望他的支持。它更不可能獨自抵抗它所背叛的征服者。埃及小河並非尼羅河，而是現在稱為阿里什（Arish）的溪流，它構成了巴勒斯坦的南部邊界（王上 8:65；賽 27:12）。

王下 24:8。約雅斤十八歲，等等。此處及歷代志（II. 36:8, 9）中出現的 יְהוֹיָכִין（Jehoiachin）形式是完整且原始的形式。含義是「耶和華所堅固者」。在結 1:2 我們發現 יוֹיָכִין；在耶 27:20；28:4 為 יְכָנְיָהוּ；在耶 22:24；22:28 為 בָּנְיָהוּ，後者可能是該名字的流行縮寫。歷代志作者給出八歲而非十八歲，顯然是因為遺漏了 י（=10）。希齊格（耶 22:28 注釋）為八歲提出的理由被本章第 15 節（提及君王的「妻妾」）所推翻。沒有理由如特尼烏斯那樣懷疑歷代志作者關於「三個月零十天」的更準確陳述。以利拿單（Elnathan）屬於約雅敬朝廷的 שָׂרִים（官員，耶 26:22；36:12, 25）。

王下 24:10。那時，等等。歷代志作者則說：「到了年底」（更準確應為：「在年之轉折點」，即春分或猶太曆年初，兩者時間相近；這是開始軍事行動的時間），即在春天，而非「夏末或秋季」（特尼烏斯）。尼布甲尼撒首先派遣他的將領（עֲבָדִים）率軍圍城。隨後他親自前來，以便在場見證攻陷（參見王下 24:2 注釋）。——猶大王約雅斤出去，等等，王下 24:12。יָצָא（yatsa），如王下 18:31，是被圍困者出去向圍城者投降的常用表達（撒上 11:3；耶 21:9；38:17）。約雅斤意識到城池無法堅持太久，因此決定投降，希望得到尼布甲尼撒的恩惠，並獲准保留王國，儘管是作為附庸。因此，他與身為太后（Gebirah，王上 15:13）的母親，以及他的大臣與官員一同出去，但他的希望全部落空。尼布甲尼撒不信任他，這並非沒有理由，且他希望在兒子身上懲罰父親。וַיִּקַּח（wayyiqach），他抓住了他，而非「他仁慈地接待了他」（路德譯本與 Calw. Bib.），因為若後者是其含義，他就會恢復他作為附庸的地位，但他廢黜了他並將他流放。尼布甲尼撒（在約雅敬第四年成為君王，耶 25:1）的第八年，是在約雅敬十一年統治結束後的次年。關於耶 52:28 以下，參見下文。

王下 24:13。他從那裡帶走，等等，即從他在抓住君王及其主要官員後進入的城市。首先，他拿走了聖殿與王宮府庫中所有的東西，然後拿走了聖殿的器皿。וַיְקַצֵּץ（wayyaqotsets）的含義並不完全清楚。「撕下金面」（凱爾）這一含義不適用於「所有的器皿」，因為其中許多是純金的，例如燈臺，我們確信他沒有留下這些。七十士譯本為 συνέκοψε，武加大譯本為 concidit 或 confregit（王下 18:16），因此特尼烏斯將其譯為「搗碎成無形的塊狀」，但若真如此，居魯士就不可能如結 1:7–11 所述，將這些物品歸還給猶太人。我們必須將其理解為強行撕下，avellit（Winer），因為這些物品大多無疑是固定在聖殿地板上的。הֵיכָל（hekal）並不指整個聖殿，而是指聖所，「居所」，其中所有物品都是金的。尼布甲尼撒直到毀滅耶路撒冷時才拿走外院的銅器（王下 25:13 以下）。——正如耶和華所說的，王下 20:17；參見耶 15:13；17:3。

列王紀下 24:14。他將耶路撒冷全城的人擄去。他只留下了國中極貧窮、卑微的人，因為他們不足為懼（參見耶 39:10：「民中一無所有的窮人」）。24:14 概括性地以整數說明了被擄的人員。當時有兩類人：第一，שָׂרִים（sārīm，首領，英文譯本譯為「王子」），這並非軍事首領，而是指顯貴、貴族；以及גִּבּוֹרֵי הַחַיִל（gibbōrē ha-ḥayil，即大能的財主，富人，參見王下 15:20）。第二，הֶחָרָשׁ（he-ḥārāš，工匠，即從事銅、鐵或木工的人，賽 44:12-13；創 4:22；王上 7:14），以及הַמִּסְגֵר（ha-missgēr，即「鎖匠」）。這並非指「鑿石負重的普通勞工」（希齊格對耶 24:1 的注釋），而是源自סגר（sāgar，關閉、封鎖），字面意思是「封閉者」或「鎖門者」。根據埃瓦爾德（Ewald）的說法，這是指「精通圍城作業的人」（源自הסגיר，即包圍、封鎖，參見耶 13:19）；但我們傾向於將其理解為「鎖匠」，因為他們也製造武器（撒上 13:19）。當這些人被擄走後，其餘的人便失去了反叛或發動戰爭的能力。被擄者總數為一萬人。24:15-16 並非 24:14 的單純重複；它們是對 24:14 所述概況的具體細節補充。首先提到的是國王及其朝廷，接著是אוּלֵי הָאָרֶץ（'ūlē hā-'āreṣ，克里讀作אֵילֵי，即國中的大能者，這包含在 24:14 的שָׂרִים中），然後是אַנְשֵׁי הַחַיִל（'anšē ha-ḥayil，即 24:14 中所稱的גִּבּוֹרֵי הַחַיִל）。其中有七千名富人與貴族，以及一千名兩類工匠。24:16 中的הַכֹּל（ha-kōl，而非וְכֹל）「將上述所有人員匯總在一起，並特別指出他們都是壯年男子，且熟悉武器的使用」（特尼烏斯 Thenius）。我們從耶利米書 29 章可以看出，其中還有祭司和先知；根據約瑟夫（Antiq. x. 6, 3），特別提到了ὁ προφήτης ’Ιεζείλος παῖς ὤν（那位身為孩童的先知以西結）。參見結 1:1-3。

24:17。根據代上 3:15，瑪探雅是約西亞的第三個兒子，因此他是被擄國王約雅斤的叔叔（耶 37:1）。因此，代下 36:10 中的אָחִיו（'āḥīw）不應翻譯為「他的兄弟」，而應譯為「他的堂兄弟」或「他的親屬」，這在聖經中是常見的用法（七十士譯本：ἀδελφὸν τοῦ πατρὸς αὐτοῦ，即他父親的兄弟）。關於改名，請參見王下 23:34 的注釋。尼布甲尼撒並非親自挑選這個名字，他只是批准了國王所選的新名，正如尼哥對約雅敬所做的那樣。מַתָּן（Mattān，禮物）改為צֶדֶק（Ṣedeq，公義、正義），因此這個名字的意思是：「耶和華的公義」，即「藉著他，耶和華施行公義」。亨斯登堡（Hengstenberg）和馮·格拉赫（Von Gerlach）認為國王以此名來認同耶利米所應許的יְהוָֹה צִדְקֵנוּ（耶和華我們的義，耶 23:6），這種說法不太可能；更有可能的是，先知藉著國王的名字——儘管國王的品格與此名完全不符——來預言將有一位來到，唯有祂才配得這個名字。尼布甲尼撒展現了仁慈，因為他讓本土王朝的另一位成員登基，而沒有指派外邦人或外國人擔任總督。

24:18。西底家登基時年二十一歲。從本節到本書結尾，耶 52:1-34 幾乎是逐字逐句的重複。唯一的區別在於耶利米書缺少了王下 25:22-26，而列王紀缺少了耶 52:28-30。由此可見，兩者並非互為抄襲。此外，還有一些細微的差別，例如王下 25:16-17 與耶 52:20-23 的對照。可以確定的是，耶利米書第 52 章是該先知講論的附錄，並非出自他本人之手，因為他不可能活到約雅斤獲釋之後（耶 52:31）。（參見導論 § 1。）雖然說列王紀的文本「徹底腐敗」（希齊格）是不正確的，但總體而言，耶利米書的文本更為可取，因此也更原始。另一方面，列王紀的文本也有其獨特的優點，例如 25:6, 7, 11, 17 與耶 52:9-10；耶 52:15；耶 52:20 的對照。我們得出的結論與希西家歷史的結論相似（參見第 201 頁），這也被基爾（Keil）和特尼烏斯（Thenius）所採納，即兩段敘述都是從同一個現已失傳的來源中借鑑而來的。西底家的母親根據王下 23:31，也是約哈斯的母親；因此，他是後者的同父同母兄弟，也是約雅敬的異母兄弟（耶 23:36）。關於 24:20，請參見 24:3 的注釋。作者的意思是，由於這位國王和百姓執迷不悟，長期以來所威脅的審判便在此統治期間執行了。其直接導火線是他背叛了將他扶上王位的尼布甲尼撒，且根據代下 36:13 和結 17:13，他曾向尼布甲尼撒起誓效忠。這次反叛的年份無法精確確定。在他統治初期，他似乎派遣使節前往巴比倫，目的是為了促成約雅斤時期被擄之人的釋放（耶 29:3 及後續）。在他第四年，他親自與西萊雅前往那裡，可能也是出於同樣的目的，但徒勞無功（耶 51:59）。隨後，鄰國的使節前來，想要聯合西底家共同努力擺脫巴比倫的枷鎖（耶 27:3）。假先知鼓勵他同意這一點（耶利米書 28 章）。這導致他派遣使者前往埃及，「求他們給他馬匹和多量的人」（結 17:15）。由於迦勒底軍隊在西底家第九年出現在耶路撒冷，反叛必然發生在最晚第八年，但很可能發生在第七年，甚至更早。

25:1。第九年……。這些日期之所以能精確到月日，是因為猶太人在被擄期間習慣在這些災難的日子紀念禁食（亞 7:3, 5；8:19）。從 25:6 可以明顯看出，尼布甲尼撒本人並未親自來到耶路撒冷，而是留在利比拉（23:33），並從那裡派遣軍隊進攻耶路撒冷。根據耶 34:7，他們還圍攻了拉吉和亞西加，這是僅存的兩座堡壘。דָּיֵק（dāyēq）一詞不能解釋為「牆」（德威特 De Wette），因為它與סֹלְלָה（sōlēlā，圍城土壘）相對，顯然是不同的事物（結 4:2；17:17；21:27）。它通常源自דּוּק（dūq，觀察、監視），被理解為「瞭望塔」，或集體名詞「瞭望塔」（哈弗尼克 Hävernick 對結 4:2 的注釋；格塞紐斯 Gesenius，基爾 Keil），但סָבִיב（sābīb，周圍）並不指觀察，而是指四面環繞，這與上述含義不符。七十士譯本在結 4:2 將其譯為προμαχών（堡壘、防禦工事），在結 17:17；21:27 譯為βελόστασις（投射武器的機器），而在此處則譯為περιῳκοδόμησεν ἐπ’ αὐτὴν τεῖχος κύκλῳ（在它周圍築起一道牆）；武加大譯本為 munitiones（防禦工事）。希齊格將其理解為「圍城線」，特尼烏斯則認為是「圍城線的最外層，僅由柵欄構成，旨在防止補給進入」等，但最後這一點無法精確確定。因此，我們必須滿足於較模糊的含義，即「堡壘」或「圍城工事」。瓦塔布勒（Vatablus）稱之為：Machinam bellicam, qualisqualis fuerit（戰爭機器，無論它是什麼樣的）。

25:2。直到第十一年……。圍城總共持續了一年五個月又二十七天，因為這座城市防禦極其堅固（代下 32:5；33:14）。這足以反駁 24:1 及後續經文暗示城市已被攻陷的假設。根據耶 37:5, 11，圍城軍隊或至少其中一部分解除了圍困，轉而對抗前來援助猶太人的埃及軍隊。因此，圍城似乎曾一度中斷。耶利米在 25:3（參見耶 39:2；52:6）給出了更精確的日期：「四月初九日」。列王紀版本中由於某種意外遺漏了בַּחֹרֶשׁ הָרְבִיעִי（四月）這幾個字，必須補上。飢荒有多嚴重，以及隨之而來的恐怖景象，可見於哀 2:11-12, 19；4:3-10（結 5:10；巴錄書 2:3）。參見耶 37:21。飢荒並非始於四月初九，但當時已嚴重到百姓再也無法進行強有力的抵抗；因此在那一天，敵人得以攻破城池。

25:4。城被攻破。這個缺口在北面，因為根據耶 39:3，迦勒底軍隊的領袖進入後，停在「中門」，即位於上城（南部的錫安）與下城（北部的城市）之間牆上的門，該門連接兩城。國王得知後，連夜帶著戰士逃跑。在我們面前的文本中，不僅在הָעִיר（城）之後遺漏了「猶大王西底家」（耶 39:4），而且在「戰士」之後也遺漏了謂語יִבְרְחוּ וַיֵּצְאוּ（他們逃跑並出去，耶 39:4；52:7）。所有古譯本至少補上了其中一個詞。他們向南逃跑，因為敵人已從北面攻入，往那邊逃跑已無希望；但即使在南面，他們也必須殺出一條血路，因為迦勒底人已經包圍了整座城市（סָבִיב）。這次嘗試唯一的成功希望在於夜色的掩護，以及南面圍城部隊力量較弱。……「靠近兩牆中間的門」等。這座門被稱為泉門（尼 3:15），位於俄斐勒與錫安之間的峽谷（泰羅波恩谷）南端。由於這裡是西羅亞池的所在地，且有需要保護的蓄水池，加上地形使得這裡成為敵人攻擊的便利之處（特尼烏斯），因此建造了兩道牆，中間便是這座門（七十士譯本：ὀδὸν πύλης τῆς...，在耶 52:7 為：ἀνὰ μέσον τοῦ τείχους καὶ τοῦ προτειχίσματος，即牆與外牆之間）。這道雙重牆在賽 22:11 中也有提及。門的路就是穿過那道門離開城的路。國王的園子是在這道雙重牆之內還是之外，尚不完全確定；特尼烏斯假設它在外面（參見他注釋書後附的《被擄前的耶路撒冷地圖》）。結 12:12 說：「君王……必在黃昏的時候將物件搭在肩上帶出去；他們必挖通牆垣（בַקִיר），把物件從其中帶出去。」這裡的קִיר（牆）不能理解為上述兩道牆中的任何一道，因為他是穿過門出去的；此外，在夜間挖穿那樣的牆是不可能的。因此，我們必須將其理解為敵人圍繞城市所築的那道牆（25:1），而這道牆是必須挖穿的。逃亡者隨後取道亞拉巴（הָעֲרָבָה），即約旦河流經的平原或草地，被稱為亞拉巴（書 11:2；12:3；撒下 2:29；4:7）。他們的意圖是渡過約旦河逃走，但他們在距離耶路撒冷六小時路程的耶利哥附近被追上。

25:6。他們就拿住王……。關於利比拉，請參見王下 23:33 的注釋。「尼布甲尼撒並未親臨耶路撒冷的攻陷現場（耶 39:3），他在營中等待結果」（特尼烏斯）。在 25:7 中，我們看到的不是複數的וַיְּדַבְּרוּ（他們說）和שָׁחֲטוּ（他們殺），而在耶 39:5；52:9 中，主語是單數的尼布甲尼撒。雖然耶利米書的讀法可能更原始，但兩者的含義相同，因為尼布甲尼撒當然不會親手殺死西底家的兒子；他指派了一個法庭來審判並處決他們。耶利米書在上述及其他地方，將單數的מִשְׁפָּט（審判）改為複數的מִשְׁפָּטִים。與דִבֶּר（說）連用，意為處理並裁決法律問題。這次審判不可能花費太多時間，因為西底家背棄效忠誓言並反叛是眾所周知的事實。西底家的兒子們（並非他所有的孩子）與他一同逃跑。他們也被視為叛徒並被處死，以終結該王朝。他的女兒們則根據耶 41:20 被擄走。至於西底家本人，他餘生將遭受痛苦的懲罰。他的眼睛被剜去。這種懲罰方式為迦勒底人和古代波斯人所使用（希羅多德 7:18）。在波斯，當希望剝奪王位繼承權時，王子們至今仍會受到這種殘酷對待。「一根燒得通紅的銀棒（或銅棒）會被穿過張開的眼睛」（維納 Winer, R.-W.-B. II. s. 15）。武加大譯本為 oculos ejus effodit（剜出他的眼睛），在耶 52:11 為 oculos eruit（挖出眼睛）。在東方，剜眼也是一種常見的懲罰方式（克特西亞斯 Ctes. Pers. 5）。「博塔（Botta, Monum. de Nin.）的第 18 號圖版描繪了一位國王正用長矛剜出跪在他面前的一位非凡地位的俘虜的眼睛」（特尼烏斯）。參見卡塞爾（Cassel）對士 16:21 的注釋。然而，剜眼的行為通常不是用עִוִּרִ（使眼瞎），而是用נִקַּר（剜出，士 16:21；撒上 11:2；民 16:14）。——用銅鏈，而且是雙重銅鏈（נְחֻשְׁתַּיםִ）。他被手腳雙重鎖鏈鎖住，並被帶到巴比倫。在耶 52:11 中，隨後的文字是：「並將他囚在監裡，直到他死的日子。」七十士譯本為：εἰς οἰκίαν μύλωνος（到磨坊的房子裡），顯然是想到了士 16:21。列王紀的作者可能認為這句話是不必要的，因為任何被鎖鏈鎖住的人自然會被關進監獄。根據耶 39:6；52:10，「猶大的眾首領」與西底家的兒子們一同被處死，即那些與他一同逃跑的人。沒有理由像特尼烏斯那樣認為這是從 25:21 借鑑而來的虛假情節。

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[關於當代歷史的補充說明。在第 247 頁的注釋中，我們將當代歷史的概述帶到了約西亞登基的 640 年。隨後六十年裡的動盪——期間亞述不再是一個國家，埃及被羞辱，米底亞和巴比倫帝國躍升為首要強權——構成了一場歷史性的災難。在聖經中，我們僅在這些運動影響猶太民族命運時，才提及它們。它們以極其重要的方式影響了猶太人，為了理解當時鄰國對猶大的影響，有必要對當時亞洲正在進行的歷史運動有一個全面、即便不是詳盡的了解。

必須明確的是，我們面前這段時期的歷史非常晦澀。我們沒有歷史銘文可供參考，只能依賴不完整且前後矛盾的文學遺存。我們的主要權威，羅林森（Rawlinson）和勒諾曼（Lenormant，即亨利·羅林森爵士與奧佩特 Oppert）的觀點存在重大分歧。因此，這裡所給出的內容僅是推測性的和暫時性的。 爭論的焦點在於尼尼微陷落的年份，究竟是 625 年（羅林森）還是 606 年（勒諾曼），這決定了我們所擁有的零碎信息如何調整為流暢的敘述。權威意見傾向於後者，儘管它面臨嚴重的歷史反對意見。目前，要對此問題做出最終決定是不可能的。 640 年，亞述王位上的是亞述-埃迪爾-伊拉尼（L.）或亞述-埃米迪林（R.）。他的統治結束於約 626-625 年。羅林森將尼尼微的陷落定於此日期，並將這位國王與阿比德努斯（Abydenus）所說的薩拉庫斯（Saracus）或阿薩拉庫斯（Assaracus）等同起來。勒諾曼將尼尼微的陷落定於 606 年，認為薩拉庫斯是另一位也是最後一位國王，統治期為 625 年至 606 年。最後一位國王遠不如他的祖先。在他統治下，帝國無法應對襲擊。

米底亞人，我們在上面（第 247 頁）提到過他們在弗拉奧特斯（Phraortes）領導下對亞述的首次進攻，是一個強悍的山地民族，現在崛起並受到關注。弗拉奧特斯的繼任者基亞克薩雷斯（Cyaxares）做了精心準備，以重啟向西征服的嘗試。他準備好進攻（羅林森），或發動了進攻（勒諾曼），無論是單獨行動（R.）還是與那波帕拉薩爾（Nabopolassar，L.）領導下的迦勒底人聯合（L.），時間是在 634 年（R.）或 625 年（L.）。這次進攻被場景中出現的新角色所打斷。一群來自北方的野蠻人——斯基泰人（Scythia），湧入了幼發拉底河流域的國家。他們與基督教時代早期出現在歐洲的哥特人、匈人、阿瓦爾人和汪達爾人同源，他們所到之處的行為與進入歐洲的野蠻人如出一轍。他們湧入米底亞、亞述和巴比倫，並向西擴散到敘利亞和巴勒斯坦。在埃及邊境，他們發現普薩美提克（Psammetichus）正在圍攻亞實突。他用禮物說服他們折返，從而阻止了他們在這個方向上的推進。希羅多德說他們的統治持續了十九年。很難說這意味著什麼，因為在某些國家（例如米底亞），當地人比其他國家更快地克服了他們。他們無法在任何國家建立永久的權威。他們因奢侈和惡習而滅亡，被殺，或被僱為僱傭兵。耶利米在耶 6:22 及後續；8:16；9:10；5:15 中提到了他們；在第 50 章，當他預言巴比倫的毀滅時，斯基泰人的入侵為他描述的圖景提供了色彩。羅林森將他們的入侵定於 632 年；勒諾曼定於 625 年。羅林森認為，在斯基泰人入侵平息後，米底亞人在 625 年重新進攻尼尼微，並獲得了那波帕拉薩爾的結盟，尼尼微隨之被攻陷並摧毀。

610 年，普薩美提克去世，尼哥（Necho）繼承了埃及王位。尼哥統治期為 610 年至 595 年。他年輕且雄心勃勃，計劃遠征亞洲，毫無疑問，如果亞述已經陷落，他打算為自己贏得西部省份。他穿過非利士和撒馬利亞。猶大的約西亞在那裡出兵迎戰他（王下 23:29）。我們不需要費力尋找約西亞行動的原因。這可能正如通常所認為的那樣，是出於對宗主國巴比倫表現忠誠的願望（R.），但更簡單的解釋是，在亞述現有的虛弱狀態下，約西亞已經能夠對撒馬利亞的部分地區行使主權（王下 23:15 及後續）。如果巴比倫人已經是最高權力，他們並沒有干涉這一點。如果埃及征服了撒馬利亞，這一切就結束了。因此，約西亞反對埃及入侵有著非常自然且簡單的利益動機。如果尼哥當時打算與巴比倫人較量，他肯定放棄了那個計劃。代下 35:21 的話並沒有說明他打算攻擊哪一方。這裡有理由相信尼尼微尚未陷落，巴比倫人也尚未展示其實力。尼哥在亞述的虛弱中看到了征服其西部省份的機會，他所擁有的軍隊可能只是他認為實現這一目的所必需的。因此，約西亞並不象我們最初可能認為的那樣魯莽（參見埃瓦爾德 III. 762-3，第三版。然而，他似乎認為尼哥當時可能已經奪取了迦基米施，參見 ss. 782-3）。然而，這位猶大國王在戰鬥中陣亡，他的次子約哈斯被立為王。尼哥在三個月內成功地繼續了他的征服進程。在返回時，儘管他在開始時聲稱對該國沒有敵意（代下 35:21），但他憑藉在米吉多的勝利，將猶大也視為被征服的省份。他拒絕批准約哈斯的繼位，而是將他（可能派了一支分遣隊）從耶路撒冷帶到利比拉的營地（王下 23:33），在那裡給他戴上鎖鏈，並將他擄往埃及。他使猶大成為附庸。耶利米（22:10）稱約哈斯在被擄中的境遇比他父親在死亡中更值得憐憫，埃瓦爾德有充分的理由將這個比喻（以西結書 19 章，特別是 23:2-4）解釋為約雅敬。尼哥將長兄以利亞敬立為王，改名為約雅敬（王下 23:34）。這是在 609 年或 608 年。尼哥當時奪取了迦薩（耶 47:1），並在兩三年內保持了對西部省份的主權。

現在我們來到 606 年，根據奧佩特、勒諾曼、埃瓦爾德等人的說法，尼尼微在這一年陷落。除了日期問題外，這一事件的歷史特徵如下。亞述國王派遣了一位名叫那波帕拉薩爾（Nebo-protects-my-son，尼波保護我兒子）的將軍，可能是一位亞述人，前往巴比倫擔任總督。可以肯定的是，當最後的進攻發起時，它是雙管齊下的，分別來自米底亞和南方。那波帕拉薩爾和基亞克薩雷斯結成了聯盟，並通過那波帕拉薩爾之子尼布甲尼撒與基亞克薩雷斯之女阿米蒂斯（Amyitis）的聯姻而得到鞏固。羅林森的觀點是，那波帕拉薩爾負責防禦來自南方的進攻，但卻叛變了。這種假設是必要的，因為他不認為迦勒底人參與了第一次進攻。勒諾曼認為，那波帕拉薩爾被派往巴比倫擔任總督，他醞釀了反叛計劃，參與了第一次進攻，並利用十九年的間隔建立了獨立。他還認為，那波帕拉薩爾在 607 年已是一位年邁且衰弱的人，他在那一年讓兒子尼布甲尼撒與自己共同執政，因此，尼尼微的陷落實際上應算作這位王子的功績。他認為某些年代上的差異可以解釋為尼布甲尼撒在 607 年成為共同統治者，因此他的統治有兩個起點被混淆了。（參見王下 25:8，以及耶 52:28-30。）米底亞人和迦勒底人的聯合進攻取得了成功，薩拉庫斯與他的朝廷和財寶在城市的毀滅中一同滅亡。

尼布甲尼撒現在成為了這場戲劇的主角。他是一位具有非凡才華和精力的君主，他鞏固了——如果我們不能說他實際上建立了——巴比倫君主制。在摧毀尼尼微後，他的下一個任務是收復埃及人已經佔領了兩三年的新征服領土。605 年，即約雅敬的第四年（耶 46:2），他在幼發拉底河畔的迦基米施會見了前來保衛其領地的尼哥，並徹底擊敗了他。他追擊埃及人至埃及邊境（王下 24:7），當他（604 年）收到父親去世的消息時，無疑打算繼續推進到那個國家。他帶著少量護衛，穿過更近但更危險的沙漠道路趕回巴比倫。他在猶大約雅敬第四年（耶 25:1）登基時沒有遇到任何反對。

在這些行動的匆忙中，猶大在群山中保持了安全。尼布甲尼撒的軍隊分兩路進軍埃及，一路穿過非利士，一路穿過比利亞（勒諾曼）。但尼布甲尼撒很快回到巴勒斯坦和腓尼基，以完成征服工作。602 年或 601 年，他使約雅敬成為附庸（王下 24:1），並帶走了一些人質或俘虜。599 年或 598 年，約雅敬計劃反叛（王下 24:1），寄希望於埃及的援助。羅林森認為，耶 26:22 中提到的使團目的是為了建立這種聯盟，而烏利亞的事只是藉口。尼布甲尼撒首先煽動鄰國反對他（王下 24:2），然後親自進軍猶大。約雅敬在此時去世，他的兒子約雅斤繼位（王下 24:8）。他無法抵抗迦勒底人，隨意投降（王下 24:12）。他與其他一萬名俘虜（王下 24:13-14）——即人民中最有活力和獨立性的部分——一起被擄走。城市和聖殿被洗劫，約西亞最年輕的兒子瑪探雅被尼布甲尼撒立為王，改名為西底家（24:17）。

勒諾曼公正地評價西底家，稱他只是一個巴比倫總督。一個強大的派系不斷敦促他反叛，但耶利米建議耐心和順服。595 年，鄰國的首領在耶路撒冷會面（耶 27:3），計劃協調反叛，但西底家被耶利米說服放棄了這一計劃（耶利米書 27 章）。他前往巴比倫（在他第四年，594 年）以消除對他忠誠度的懷疑（耶 51:59）。然而，他再次懷有類似的計劃，並與埃及的烏阿普拉赫特（Uaprahet，即阿普里斯 Apries，合弗拉 Hophra）進行談判。迦勒底人於 590 年再次入侵猶大。耶路撒冷的圍城戰始於 589 年 1 月初（勒諾曼）。在圍城期間，農奴被釋放，以便他們能幫助防禦（耶利米書 34 章）。埃及人前來解救耶路撒冷，迦勒底人轉身迎戰，猶太人的希望一度復甦，以至於獲釋的奴隸再次被奴役。然而，這種轉移並沒有產生任何效果。埃及人是否真的進行了戰鬥並失敗（約瑟夫，Antiq. X. vii. 3），還是他們未經戰鬥就撤退了，尚不確定。588 年，城牆被攻破，迦勒底人進入了城市（耶 25:3-4）。西底家逃跑（耶 25:4），希望突破包圍線，但他被俘並被帶到利比拉（耶 25:6），尼布甲尼撒就在那裡紮營。他的兒子們在他眼前被殺。隨後他被剜去雙眼，被擄往巴比倫。一個月後（耶 25:8；參見耶 25:3），尼布撒拉旦被委派執行對耶路撒冷的系統性破壞，並將其最有影響力的人口流放。他徹底地執行了這一點，儘管並非沒有一點點寬容（耶 25:12-22）。然而，以實瑪利及其黨羽的狂熱摧毀了維持猶太民族性的最後希望，即使是以迦勒底人尚且留下的那種可憐形式（耶 25:25）。從那時起，猶大的歷史便融入了偉大的世界君主國的歷史中。——W. G. S.]