約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

§ 1. 作者對猶大最後四位國王的歷史處理得非常簡略。在歷代志中，我們發現了更簡短的記載。他匆匆略過了猶大歷史的這一部分，就像他對以色列歷史的類似部分所做的那樣（參見第 162 頁及後續），因為這是「民族垂死掙扎」的二十三年（埃瓦爾德）。約西亞是最後一位真正的神權國王。隨著他的去世，王國的終結開始了；他四位繼任者——其中三位是他的兒子，一位是他的孫子——的歷史，不過是這一終結的故事。作者對他們的敘述，僅限於從他的神權和實用主義立場看來絕對必要的內容。因此，他首先講述了每個人對耶和華的態度，即對聖約或摩西律法的態度，然後講述了他們歷史中與王國一步步走向滅亡有關的部分。因此，我們了解到的更多是根據上帝的旨意發生在他們身上的事，而不是他們自己所做的事。耶利米為這段歷史提供了重要的補充，特別是歷史部分，也包括先知講論，儘管並不總是容易確定後者屬於哪個統治時期，也不容易確定它們指的是哪些事件。非常引人注目的是，這位偉大的先知，在最後四個統治時期中無疑是一位重要人物，也是舊約中提到的最傑出的人物之一，在歷史書中卻完全沒有被提及或引用，這可能是因為讀者對先知書的

1. 約哈斯王的統治，儘管僅持續了三個月，卻對歷史進程產生了重大影響，因為它決裂了約西亞的神權政治（theocratic régime），並引入了另一種加速王國滅亡的政策。約西亞以如此焦慮的關懷與勞苦所建立的一切，在幾個月內便化為廢墟。雖然對耶和華的敬拜並未再次被正式廢除，但各種異教的虛假與腐敗卻被重新引入，此後沒有一位君王放棄這種新政策。這就是約哈斯所背負的沉重罪責。至於他為何採取這種方針，我們只能猜測，因為聖經對此並未提供解釋。一些舊派解經家認為他受母親誘惑的觀點，完全沒有根據，且極不可能，因為她來自古老的祭司城立拿（Libnah），因此絕不可能從小就受偶像崇拜的薰陶。更有可能的是，在約西亞統治下受到壓制、且擁有許多權貴支持的異教黨派，在他死後再次興起，並試圖奪回權力。約哈斯要麼被他們拉攏，要麼試圖通過讓步來贏得他們。從尼哥（Necho）對待他的方式來看，他「繼續敵視埃及」（Ewald）似乎確實是可能的，但經文從未說明「他抵制了埃及王不當的提議」。尼邁耶（Niemeyer, Character der Bibel V. s. 105）對他評價道：「與他的兄長和繼任者相比，他在許多方面似乎都優於他們。耶利米書中的一段經文幾乎會讓我們認為，百姓渴望他從埃及歸來。」翁布萊特（Umbreit）在註釋耶 22:11 及後續經文時也指出：「在他三個月的統治期間，他似乎非常受人愛戴。」然而，百姓越過他的兄長立他為王，絕不意味著他比他們更好，因為他確實沒有實現任何對他寄予的期望。約瑟夫（Antiq. X. v. 2）——他絕不會反駁在傳統中已結晶化的對約哈斯的普遍評價——稱他為 ἀσεβὴς καὶ μιαρὸς τὸν τρόπον（不虔誠且行為污穢）。至於耶 22:10-12 的經文，其中稱他為沙龍（Shallum），絕不能理解為沙龍比那位效法其祖大衛、左右不偏離的模範君王約西亞更值得哀悼；而約哈斯卻跟隨了亞哈、瑪拿西和亞們的道路（王下 22:2；王下 23:32）。先知在那裡威脅大衛家（王下 25:1）將面臨毀滅，因為它背棄了耶和華的聖約（王下 25:5-9）。他說，一位君王已經被擄離他的土地——應許之地——他將死在異國並葬在那裡（根據以色列人的觀念，這是一種巨大的災難與恥辱），而另一位將像死畜一樣被拋在城外，甚至得不到安葬。因此，這裡沒有任何關於百姓渴望約哈斯歸來，視其為比其他人更好的人的隻言片語。百姓為何要渴望一位讓他們所有希望與期待都落空的君王歸來呢？

1. 約瑟夫（Antiq. X. v. 2）論及約雅敬王時說：ἐτύγχανε ὢν τὴς φύσιν ἄδικος καὶ κακοῦργος, καὶ μήτε πρός Θεὸν ὄσιος, μήτε πρὸς ἀνθρώπους δίκαιος（他本性不義且作惡多端，對神不虔誠，對人也不公義）。這種批評的正確性，特別體現在耶利米書中作為我們面前歷史之補充的經文中（耶 22:13-19；耶 26:20-24；耶 36:20-32）。約哈斯所容忍的偶像崇拜，在約雅敬統治下再次迅速增長與蔓延。瑪拿西統治下存在的所有可憎之事都重現了。埃瓦爾德（Ewald）和法伊辛格（Vaihinger）根據結 8:7-13 推斷，他「通過引入埃及的崇拜」，增加了瑪拿西時期已存在的亞洲式偶像崇拜，但該段經文所指的其實是塔木茲（Thammuz，即阿多尼斯）的崇拜，這是一位著名的西亞神祇，其崇拜中心是古腓尼基城市比布魯斯（Byblus），牆上爬蟲與不潔之物的描繪正是屬於其崇拜儀式（王下 25:10；參見 Hävernick 對以西結書的註釋，s. 98 及 108）。此外，問題在於這種崇拜是在約雅敬統治下引入的，還是直到西底家統治時才引入。無論如何，約雅敬統治下並沒有任何埃及崇拜的跡象，儘管他是埃及的附庸；事實上，希伯來人中根本沒有任何埃及形式的偶像崇拜。約雅敬是異教黨派的工具；他不僅不聽先知的話，反而憎恨並迫害他們。他將逃往埃及的先知烏利亞從那裡抓回，處死後還羞辱其屍體（耶 26:20-24）。耶利米也險些喪命（耶 36:26）。王下 24:3-4 也顯示約雅敬流了許多無辜人的血。他還有建築狂熱，強行建造昂貴的建築，卻不支付工人工資（耶 22:13 及後續經文）。他從百姓身上強徵尼哥所強加的貢銀，而不是動用皇家國庫。即使在國家資源枯竭後，他仍繼續勒索，以至於勇敢的先知責備他：「你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴」（耶 22:17）。因此，先知警告他，他將不會被哀悼，也不會被埋葬，儘管他擁有皇家威嚴與榮耀，他仍將被拖出，像死驢一樣被拋在田野。毫無疑問，他很早就顯露了自己的本性，難怪百姓在約西亞死後越過他，立他的兄弟為王。他是一位被勝利的敵人強加給國家的暴君，國家正是通過他來為其背道受罰。他的統治是已經開始的神聖審判的一部分。

1. 約雅斤王在兩部歷史敘事（王下 24:9；代下 36:9）中，就其對耶和華的態度而言，都被置於與其他三位君王同樣的地位。關於他，經文毫無保留地說：「他行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」關於他，唯一進一步的記載是，當巴比倫軍隊出現在耶路撒冷城下圍攻時，他出城投降，乞求憐憫。約瑟夫（Antiq. X. vii. 1）認為這是一種值得稱讚的行為。他說：ὁ δὲ φύσει χρηστὸς ὤν καὶ δίκαιος οὐκ ἡξίου τὴν πόλιν κινδυνεύουσαν δι’ αὐτὸν περιορᾷν（他本性善良且正直，不願看到城市因他而陷入危險）；並稱這位君王曾得到尼布甲尼撒所派將領的莊嚴承諾，保證他與城市不會受到傷害，但這一承諾被打破了，因為尼布甲尼撒下令將城中所有人擄走並帶到他面前。尼邁耶（Niemeyer, Charact. d. B. V. s. 107）也說：「約雅敬之子約雅斤，無疑是一位比他父親更好的君王。他在當時的情況下做了智慧與人道所要求的事。他停止了積極的反抗，因為那只會導致敵人更大的殘酷，以及對已經徹底疲憊的土地更大的消耗。即使在他被擄期間，他也一定被視為一個值得高度尊重的人（耶 52:31）。」同樣，埃瓦爾德（Ewald, Gesch. III. s. 734）說：「這位君王在宗教事務上不得不屈從於當時盛行的墮落，但他並不缺乏值得激發美好希望的性格特徵。在他統治下，人們比在他父親統治下感到更幸福，當他年紀輕輕就被迫被擄時，人們感到極大的哀痛。或許感人的詩篇 42、43、84 篇出自他手。」法伊辛格（Vaihinger, Herzog, Real-Encyc. VI. s. 787）也同意這種普遍觀點：「雖然他並非按照耶和華宗教的精神統治，但百姓中仍持續存在著對他歸來的渴望。假先知們特別助長了這種希望（耶 28:4）。」然而，這些正面評價完全沒有根據。從他突然投降這座城市來看，我們倒不如推斷他軟弱且怯懦。［然而應當注意，這正是耶利米後來敦促西底家所做的，即向巴比倫人投降並乞求憐憫（耶 37:17 及後續經文，參見耶 37:2）。約雅斤通過投降，似乎使這座城市免於像西底家抵抗後那樣遭受洗劫、掠奪與焚燒。我們不能因約雅斤投降而譴責他怯懦，也不能因西底家抵抗到底而稱讚他。參見下一節。投降既是智慧的表現，也是軟弱的表現。——W. G. S.］約瑟夫關於他曾得到承諾卻被背棄的補充，在本文或耶利米書中均無支持。先知的話（耶 22:24-30）在此處發出了神聖的宣告，具有特殊的意義：「耶和華說：『我指著我的永生起誓，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅 [約雅斤]，雖是我右手上帶印的戒指，我也必將你摘下來！我必將你交在尋索你命的人手中，和你所懼怕之人的手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。我必將你和你生你的母親拋在別國，並不是你們生的地方，你們必死在那裡，但心中甚想歸回之地，必不得歸回。』這人哥尼雅是被輕看、破碎的偶像嗎？是無人喜愛的器皿嗎？為什麼他和他的後裔被拋棄，被拋在他們所不認識的土地上呢？地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。耶和華如此說：『要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人能亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。』」耶和華的這種嚴厲譴責，只能建立在約雅斤「行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的」這一事實上。如果約雅斤是「一個值得高度尊重的人」，並且憑藉其優良品質而「優於他的兄弟和叔叔」，或者屬於國家中較好的一部分，那麼這種譴責將是非常不公正的。那種常被解釋為對約雅斤有利的印戒比喻，其含義並非「即使你像戒指一樣親愛，我也要拋棄你」。只有行在耶和華道路上的人才蒙祂喜愛，而這樣的人祂是不會拋棄的。相反，正如從手上摘下所顯示的那樣，其含義是：儘管他認為自己作為 [大衛家的] 君王，被我緊緊握住，就像我手上的印戒一樣，但我仍要因他自己的罪和百姓的罪將他拋棄。當假先知哈拿尼雅（耶 28:5 及後續經文）預言耶和華將帶回耶和華殿中所有的器皿、約雅斤王以及所有與他一同被擄的人，並折斷巴比倫王的軛時，這並不表達對這位君王歸來的任何特別「渴望」，而只是對擺脫巴比倫軛、恢復擁有獨立王朝的王國的一種普遍願望。另一方面，人們普遍認為——且理由充分得多——結 19:5 及後續經文中的「少壯獅子」代表約雅斤，但這也是不可能的；因為其中所暗示關於他的一切，不可能在三個月內發生（Schmieder 對該段經文的註釋）。在縮寫名哥尼雅（參見王下 24:8 的釋經註釋）中，許多舊派解經家，如格勞秀斯（Grotius）和萊特富特（Lightfoot），以及亨斯登堡（Hengstenberg）和施米德（Schmieder），都認為這是有意向君王預示他即將到來的厄運：「通過切掉 י（Yod）來切斷希望：一個帶有 J（耶和華）的哥尼雅，一個沒有『將要』的『神必堅立』」（Hengstenberg）。且不談對此的其他反對意見，僅憑縮寫形式「哥尼雅」不僅用於先知書，也用於歷史經文（耶 37:1），而那裡根本沒有任何意圖要表示「切斷希望」，這就足夠了。

［貝爾（Bähr）似乎讓自己對約雅斤的判斷過多地受到「他行惡」這一固定公式的控制。這個公式涵蓋了多個程度的惡，如果我們承認他並非壞人中最壞的一個，那麼對他這一判決的普遍公正性並不會受到損害。埃瓦爾德（Ewald）說得對：「這位君王並無惡意，但他疏忽職守。他沒有以良好的判斷力展望未來。他是貴族手中的工具，對於他被召喚去統治的痛苦危機來說，他實在太軟弱了。」斯坦利（Stanley）也對這位君王及圍繞他的民眾情緒給出了公正的評估：「猶大百姓和先知們仍睜大眼睛，懸著希望，盼望他們失去的王子能儘快歸還。他離開這座城市時所經過的城門，像最後一位摩爾人國王離開格拉納達時所經過的城門一樣被封死，長期以來被稱為『約雅斤門』。從他被擄的那一刻起，作為一個決定性的時代，後來的歷史歲月便以此計算（結 1:2；結 8:1；結 24:1；結 26:1；結 29:1；結 31:1 [王下 25:27]）。人們帶著悲傷的喜悅珍藏著這樣的消息：在遙遠的巴比倫，他與他的王后母親（耶 22:26；王下 24:15）在那裡度過餘生，經過多年的監禁後，先知對他所宣告的無子咒詛（耶 22:30）被解除了；隨著他長大成人，他生下了不少於八個兒子，猶大的王室血脈得以延續（代上 3:17-18；參見蘇撒拿傳 1–4）；更重要的是，他受到了俘虜繼任者的善待（王下 25:27-30；耶 52:31-34）；他在巴比倫君王的宴席上，位列所有附庸國王之上；他的囚服和囚糧被改為接近他以前的狀態……不止一個神聖的傳說——被許多古老基督教會的神聖書籍所珍藏——講述了他與其他俘虜如何坐在幼發拉底河畔（巴錄書 1:3-4），當他們聽到巴勒斯坦弟兄們的消息時，流下了痛苦的淚水；或者他如何與他美麗的妻子蘇撒拿——『比所有其他人都更尊貴』——住在一座豪華的房子和美麗的花園裡（蘇撒拿傳 i.–iv.）。」——W. G. S.］

1. 關於西底家十一年統治的記載，僅說明了該統治是如何結束的，因為除了他行耶和華眼中看為惡的事這一固定公式外，它只包含了他背叛巴比倫王這一點。我們從耶利米書以及以西結書中保存的描述與歷史記載中，可以獲得對這段統治更完整的圖景。就他對耶和華及摩西律法的態度而言，他本人似乎並不沉迷於偶像崇拜，但他並沒有像他哥哥約雅敬那樣反對它。相反，異教與不道德行為在他的統治下反而增加與蔓延。石頭正在滾動；它再也無法停止了。那些特別有責任反對這種趨勢的階層，即祭司與先知，在此期間沉淪得越來越深（參見耶利米書 23 章）。此外，西底家對尼布甲尼撒的背叛，與希西家對西拿基立的背叛性質截然不同（參見耶 18:7 的註釋），甚至比他哥哥約雅敬對法老尼哥的背叛更糟糕，因為他不僅將王冠與寶座歸功於尼布甲尼撒（正如約雅敬歸功於法老尼哥），而且他還向他發過效忠誓言，正如代下 36:13 的簡短記載中所明確指出的那樣。他輕率地打破了這個誓言，沒有任何充分的理由。先知以西結宣稱，這種背誓不僅是對發誓對象的巨大罪惡，也是對發誓所指的對象——耶和華——的罪惡，他甚至將此作為國王與國家滅亡的原因（結 17:18-20）：「他既輕看誓言，背了約，手已經給了，卻又做這一切的事，他必不能逃脫。所以主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，他既輕看指我所起的誓，背了與我所立的約，我必將這罪歸在他頭上。我必將我的網撒在他身上，他在我的網羅中被纏住。我必帶他到巴比倫，並在那裡因他干犯我的罪，審問他。」根據耶利米提到的一些事實，他看起來並沒有好到哪裡去。在耶路撒冷被圍困期間，他與所有百姓立下莊嚴的聖約，「叫各人任由自己的希伯來男女僕婢自由，誰也不可使他作猶大弟兄的奴僕。」「首領」和「百姓」同意了這一點，並釋放了農奴或奴隸。但當聽說埃及軍隊來幫助他們時，他們認為不再需要這些被釋放的人，於是背棄了聖約，再次將他們淪為奴隸。這導致先知宣告：「耶和華如此說：『你們沒有聽從我，各人自由釋放自己的弟兄鄰舍。看哪，我宣告你們自由，就是自由使你們遭刀劍、瘟疫、飢荒的刑罰，並且使你們在天下萬國中拋來拋去……我必將猶大王西底家和他的首領交在尋索他們命的仇敵手中，和那從你們那裡撤去、巴比倫王的軍隊手中。耶和華說：看哪，我必吩咐，使他們回到這城，攻打這城，將城取取，用火焚燒。我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住』」（耶 34:8-22）。耶利米書 37-38 章所敘述的內容更為重要。在那個極度焦慮與痛苦的時刻，國王派人傳話請求：「請為我們禱告耶和華！」然而，他隨後卻允許官員抓住耶利米，虐待他，並將他投入監獄，因為他們對他的威脅感到憤怒。直到一段時間後，他才秘密地派人召見耶利米，向他詢問耶和華的神諭。即便如此，他仍未釋放他，只是給了他稍微寬鬆一點的監禁。後來，當先知一再預言迦勒底人將獲勝時，官員與首領要求處死他，國王回答說：「他在你們手中，因為國王不能做任何反對你們的事。」於是他們將他放下一個沒有水、只有淤泥的地牢，他陷在其中，若不是通過埃塞俄比亞人以伯米勒的努力獲救，他本會悲慘地死去。即便如此，他仍被囚禁。國王再次尋求與他秘密會面，但沒有聽從他的勸告去投降，因為他擔心會被那些投奔迦勒底人的猶大人所輕視與虐待。他命令先知對這次會面保密，特別是不讓「首領」們知道。當迦勒底人最終攻入下城時，他帶著親信在夜間從城市的另一側逃跑，但很快被迦勒底人抓住，帶到尼布甲尼撒面前，尼布甲尼撒下令將他弄瞎，並處死了他的兒子們。從整個故事中，我們看到了西底家性格的主要特徵：「軟弱，而且是最可悲的那種軟弱」（尼邁耶）。他沒有作為國王進行統治，而是讓自己被身邊的人所控制；他無法對他們做任何事。［然而，如果忽視這樣一個事實，即在被圍困的城市中，在興奮、混亂與焦慮籠罩下，強大的貴族黨派可能會使一位強勢的國王無法抵制他們所決定的政策，這是不公平的。「首領」黨派似乎被那種在這種情況下經常佔據人們心頭的狂熱愛國主義所控制，驅使他們走向英雄式的愚蠢或愚蠢的英雄主義。這種激情出現在猶太人歷史的每一個危機中。在這種情況下，它將國家推向了命運，即使西底家是一位軟弱的國王，他即使是一位強勢的國王，也可能無法遏制這股浪潮。——W. G. S.］他有良好的傾向，但從未達到良善。他要求上帝的神諭，但卻是秘密地，當他收到時，他又不遵守。他性格的軟弱使他搖擺不定、言而無信、不義且無情、怯懦且沮喪，最終將他引向悲慘。我們這裡有另一個例子，表明軟弱與缺乏性格是統治者最嚴重的缺陷，甚至是一種惡習。約瑟夫（Antiq. X. vii. 2）公正地評價西底家說：τῶν δὲ δικαίων καὶ τοῦ δέοντος ὑπερόπτης. καὶ γὰρ οἱ κατὰ τὴν ἡλικίαν ἦσαν ἀσεβεῖς, καὶ ὁ πᾶς ὄχλος ἐπ’ ἐξουσίας ὔβριζεν ἃ ἤθελε（他蔑視公義與責任。因為當時的人們不虔誠，整個群眾在權力下隨意作惡）。

1. 西底家的結局是大衛王室與以色列君主制的終結。這個王朝在寶座上維持了近 500 年，而在分裂的十支派王國中，在 250 年的時間裡，九個王朝的十九位君王相繼統治，其中每一個都推翻並剷除了前一個。「看到一個王朝在古代王朝通常壽命短暫的情況下，竟能延續近五個世紀，這真是個奇蹟；而且這個王朝在危險與變遷中，始終形成了一個國家凝聚的核心，以至於當它最終滅亡時，它只是隨著國家本身的滅亡而滅亡……這樣的王國可能會在一段時間內陷入嚴重的錯誤，但從長遠來看，它必然會通過其偉大的英雄與奠基者大衛的榜樣，以及它在不受干擾的發展中所獲得的豐富經驗，被帶回到所有真正宗教與所有真實生活的永恆基礎上」（Ewald, Gesch. III. s. 419）。然而，大衛王朝這種不間斷存在的「奇蹟」，並非基於人的意志或力量，而是基於給大衛的應許（撒下 7:8 及後續經文）：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的寶座也必堅定，直到永遠」（撒下 7:16）。這一應許所基於的前提是，舊約的神權政治君主制在大衛身上實現了。這種君主制可以說是在他身上實現的，他不僅是他家族的血緣祖先，也是他所有繼任者的榜樣，根據他們對此的忠誠度來評估與評判他們的統治（王上 11:38；王上 15:3, 11；王下 14:3；王下 16:2；王下 18:3；王下 22:2）。上帝為了大衛的緣故，即使在他們不配得的時候，也將君主制維持在他們手中（王上 11:12；王上 13:32；王上 15:4；王下 8:19）。當他走上世人必經之路時，他留給兒子的遺言是：「你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的，行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度，這樣你無論做什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就祂向我所應許的話，說：『你的子孫若謹慎他們的行為，盡心盡意誠實行在我面前，就不斷人坐以色列的國位』」（王上 2:2-4）。然而，當約西亞死後，四位君王相繼背棄了大衛的道路，背道成為了一種固定的、永久的傳統時，君主制就不再是它被呼召與目的所應成為的樣子；它必然注定要滅亡。「當邪惡的傳統被維持，或至少被容忍時，君主制就會發生變質。君王變得無法履行其職責，神聖審判便不可避免。約西亞的兒子們就是如此，他們的命運是歷史地平線上的一個警告信號」（Vilmar）。但是，儘管國家面臨不可避免的滅亡，對大衛的應許仍完整地實現了。雖然大衛家的外部權威隨著西底家而終止，但從他倒台之時起，為那位將永遠作大衛家之王、其國度沒有窮盡的大衛之子的到來，準備工作進行得更加穩妥（路 1:33）。當時候滿足時，大衛家那已經熄滅的燈光（王上 11:36；王下 8:19），被照亮全世界的真光（約 1:9）所取代，這光將永恆不滅。最後一位坐在大衛寶座上、自稱為 צִדְקִיָּהוּ [上帝的公義] 的君王，在上帝的護理中，並根據先知的話語，指向了那位即將到來的百姓之王與牧者，祂的名必稱為：יְהוָֹה צִדְקֵנוּ，「耶和華我們的義」（耶 23:6）。