約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

參見上述段落，並比較耶利米書中上述引文所提供的額外信息。

王下 23:31 至 25:7。猶大的最後四位君王。（a）他們所走的道路。（他們都背棄了永生神與祂的律法，儘管他們在祖先身上有最好的榜樣。他們不聽先知的警告與勸誡，反而隨從自己的私慾。他們沒有成為百姓的好牧人，反而帶領他們陷入越來越深的腐敗。）（b）他們最終的結局。（他們都學到了背棄主會帶來何等悲慘的後果，耶 2:19。其中兩位各只統治了三個月；他們的榮耀就像草，早晨發芽，晚上卻被割下、乾枯、凋謝。其中一位被迫前往埃及，死在那裡；另一位被迫前往巴比倫，在那裡被囚禁了三十七年。其中兩位死得極其悲慘：一位被拖死，屍體像死畜一樣被拋棄；另一位被迫親眼看著兒子被殺，隨後被弄瞎，在監獄中度過餘生。不虔誠的人，即使是王子，也必徹底滅亡，詩 73:19。上帝的審判是真實公義的，啟 16:7；詩 145:17。）——Kyburz：我們驚訝於約雅敬沒有從約哈斯身上吸取教訓，約雅斤和西底家也沒有從約雅敬身上吸取教訓，他們都因同樣的罪使自己在上帝眼中變得可憎；但自那時以來，我們見過多少偉大的家族與種族以可怕的結局告終，卻沒有從他們的命運中吸取教訓。相反，我們以同樣或更大的罪，在祂面前使自己有罪。——一個背道已成為遺傳與傳統的王朝，沒有祝福或幸福；它遲早會滅亡。詩 89:14 的話：「公義和公平是你寶座的根基」，也適用於地上的寶座。一個缺乏這種「根基」[更準確地說是堡壘] 的寶座或政府，沒有穩固的基礎。它搖晃、動搖，最終倒塌。這四位君王的歷史證明了這一點，他們都背離了公義與上帝的律法，在統治中僅受政治考量的引導。他們成了野心勃勃的征服者手中的玩物。——對於一個國家來說，沒有比外國人隨心所欲地廢立其統治者更大的恥辱與羞辱了。

王下 23:31 及後續經文。兒子對上帝律法的不忠，在三個月內拆毀了父親以三十一年焦慮勞苦所建立的一切。兒子在短時間內揮霍掉父親多年辛勤積累的財富，這樣的事何其多。——對於那位重新打開大門，讓前任政府努力拒之門外的邪惡再次回歸的統治者，他背負著何等沉重的責任。

列王紀下 23:34。兩兄弟處於敵對關係。一人廢黜了另一人。他們都是同一位敬虔父親的兒子，卻絲毫沒有繼承父親的品格。——約雅敬與西底家在登基時都領受了新名。然而，若品格未曾改變，改名又有何用？若生命與名字不符，取名又有何意義？——用勒索得來的錢財所買下的王位，在神眼中是可憎的。約雅敬不從自己的府庫中貢獻分毫，卻從百姓身上榨取一切。他建造大屋，過著豐裕奢華的生活，卻不給勞工應得的工資。這是暴君的行徑，但他們必從那按各人行為報應各人的主那裡領受報酬（耶 22:15–19）。貪婪是萬惡之根，即便在偉人與富人中亦然；它使人陷入試探（提前 6:9）。——列王紀下 24:1。今日埃及強大的法老使約雅敬成為他的藩屬，明日又是更強大的巴比倫王；這就是那些倚靠血肉之臂，轉離主而不呼求祂的君王之命運。主說：「祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的」（詩 91:2）。

列王紀下 23:2。符騰堡摘要（Würt. Summ.）：武裝的敵人入侵國家絕非偶然；他們是神所差遣的，若沒有神，沒有人能踏入一步。這是對罪的懲罰。因此，切勿因目前有深厚的和平而對罪心存僥倖。和平從未穩固到神不能終止它並降下戰爭的地步。——他背叛了。凡不能在神大能手下屈服的人，也不會順服神所安置在他們之上的權柄。然而，反抗是徒勞的，因為神阻擋驕傲的人。——基布茲（Kyburz）：地上的君王與審判官啊，當聽！神要求你們在祂的使者面前謙卑自己。大衛在拿單面前就是如此。不要以為這會減損你們的威嚴；神能使那些在祂面前謙卑的人再次升高。但若你們不這樣做，神必待你們如同待約雅敬與西底家一樣。——主藉著先知對約雅敬所說的話，王將其丟入火中，以為這樣就使其歸於無有（耶 36:23），但他最終痛苦地經歷到，主的話語是燒不掉的，它永遠真實且確定。

列王紀下 23:3–4。瑪拿西的罪並非以那種讓後代可以說「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（耶 31:29）的方式臨到他們，因為「兒子必不擔當父親的罪孽」（結 18:20）。懲罰臨到猶大，是因為猶大參與了瑪拿西的罪行，並像他一樣流了無辜人的血（耶 26:20–23；參結 33:25 及下文）。

列王紀下 23:7。輕易得來的，也輕易失去。這一直是征服者的命運。一人藉由搶劫與武力奪取的，另一位更強者必將其奪走。天上的主使尊貴的變為卑微，使富足的變為貧窮（撒上 2:7；詩 75:7）。

列王紀下 23:8–16。奧西安德（Osiander）：只要神的百姓沒有真正悔改，他們就沒有理由因某個暴君被除掉而歡喜，因為可能會有更壞的接替他。——「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（太 24:28）。一個正在腐朽的國家會吸引征服者，他們不將其撕碎絕不罷休。——斯塔克（Starke）：有戰爭的地方總有苦難與危險，因此讓我們祈求免受戰爭與流血之苦。

列王紀下 23:12。約雅斤沒有呼求神，而是立刻投降並乞求憐憫。不倚靠神的人很快就會陷入沮喪。君王發狂，百姓遭殃（Delirant reges, plectuntur Achivi）。

列王紀下 23:14–16。請注意神在審判中仍存的憐憫與恆久忍耐。祂仍讓國度存留，並轉回敵人的心，使他們尚未將其徹底毀滅（結 18:23, 32；參列王紀下 25:21 註釋）。

列王紀下 24:17 至 25:7。西底家，大衛寶座上的最後一位君王。參歷史 § 5。羅斯（Roos）：西底家是一個例子，儘管他有一些優點，但最終還是滅亡了，因為他從未能在世界與罪惡面前得勝。他對耶利米書 27:12 及 34:2 等處的警告無動於衷。他曾與百姓立約，要守釋放奴隸之年（耶 34:8）。他希望耶利米為他和他的百姓向主祈求（耶 37:3）。他將耶利米從未經王權許可就被投入的可怕地牢中救出，私下詢問他神聖的啟示，並將他安置在可忍受的監獄中（耶 37:17 及下文）。他再次將他從可怕的監獄中救出，並再次私下詢問神聖的啟示（耶利米書 38 章）。然而，在所有這些事中，他仍然是罪的奴隸。他詢問並聆聽，卻不順從。他的決心沒有持久力或力量。他是一位被貴族成功壓制的君王。他懼怕他們勝過懼怕神。他沒有勇氣信靠神的話語，卻在沒有理由的地方恐懼（耶 38:19 及下文）。另一方面，他任由謀士和貴族說服自己（耶 38:22）。他希望有神蹟發生，如同早期，特別是希西家時代所行的一樣（耶 21:2），儘管他並沒有神的話語作為這種希望的基礎。他信靠耶路撒冷防禦工事的堅固（耶 21:13），卻不相信耶利米關於這座城市毀滅的預言。

列王紀下 24:20。西底家為了世俗的利益與榮譽背棄了誓言。不要自欺，神是輕慢不得的。凡呼求神卻背信棄義的人，是在嘲弄那位能將靈魂與身體都滅在地獄裡的主。西底家所遭遇的一切苦難與禍患，皆源於他的背誓（結 17:18 及下文）。普法夫（Pfaff）：我們必須對不信者和敵人也要守信（書 9:19）。——一位背棄自己誓言的君王，不能抱怨他的臣民背棄對他的效忠誓言。

列王紀下 25:1 及下文。斯塔克：當杖不管用時，神就差遣刀劍（結 21:13–14）。

列王紀下 25:3。克拉默（Cramer）：神常以肉體的飢餓來懲罰人對祂話語的厭惡（哀 4:10）。

列王紀下 25:4–6。符騰堡摘要：當神要懲罰罪人時，沒有牆壁或武器能保護他（耶 46:6）。——斯塔克：如果我們不走神為我們預備的逃生之路，我們就根本無法逃脫（何 13:19；耶 2:17）。

列王紀下 25:7。斯塔克：許多父母因其不敬虔的行為，將兒女帶入今生與永恆的毀滅中。這樣的兒女將來有充分的理由向父母呼喊（便西拉智訓 41:10）。——應得的懲罰必須在適當權柄的公正判決下執行，但即便是最強大的世俗權力，也沒有權利折磨囚犯。民事權柄確實是懲罰作惡者的復仇者，它佩劍並非徒然，但當它變得嗜血並以痛苦為樂時，它就不再是神的僕人了。

腳註： [1] 列王紀下 23:33。關於 keri（讀音），參見釋經部分的說明。 [2] 列王紀下 24:3。[此處的 כְּ ·כְּכֹל 具有特殊的力度。它意指在他所做的一切事中或貫穿其中，按某種尺度感染一切。無論他做什麼，其品格中都帶有某種程度的邪惡。該助詞微妙的力度導致了變體。「一個抄本有 כְּכֹל，七十士譯本與敘利亞譯本為 וּבְכֹל。正文中的讀法是正確的」（Thenius）。—W. G. S.] [3] 列王紀下 24:10。keri 應被優先考慮。—Bähr。[chetib（書寫）是單數。keri 是語法上的修正。單數可能是因為書寫者心中想著尼布甲尼撒。這一點對於他是否從一開始就隨軍遠征的問題很重要。參列王紀下 24:11。 [4] 列王紀下 25:3。[關於這是第四個月的陳述，是譯者從耶利米書中引入本文的，耶利米書在兩處都提到了這一點；耶利米書 3 章與 39 章。 [5] 列王紀下 25:4。[וילךְ 是單數，我們的版本將「王」作為主語補上。這更有可能是不定主語「某人」（法語 on；德語 man）的情況。軍隊走了，或者，正如我們被迫翻譯的那樣，他們走了。王在隊伍中的存在是隱含且被假定的。在耶利米書 52:7 我們發現 וַיֵּלְכוּ，在耶利米書 39:4 有單數 וַיֵּצֵא，但那裡上下文中提到了王。—W. G. S.] [6] [猶大最後幾位君王的家譜。君王名用小寫大寫字母標示。數字指定了王位繼承的順序。—W. G. S]

列王紀下 25:13。「銅柱……等」。關於這些柱子、底座和銅海，請參閱《列王紀上》7:15–39 的注釋。《耶利米書》52:18 提到的 מִזְרָקֹת（mizraqoth，灑血盆），在《列王紀下》25:14 所列舉的器皿中並未提及（關於這些器皿的描述，請參閱《列王紀上》7:40；7:50 的注釋）；它們在《列王紀下》25:15 中被提及。在《列王紀下》25:15，我們看到的是外院的器皿，而在《列王紀下》25:15 則是聖所的器皿。《耶利米書》27:19、21 明確指出，在第一次掠奪（《列王紀下》24:13）之後，仍有一部分器皿留存下來，這些器皿當時可能被隱藏起來了。平行經文《耶利米書》52:19 在《列王紀下》25:15 所列的器皿之外，又增加了四種。總體而言，此處的記載較為簡略，所有未提及的物品都用以下話語概括處理：「金的，金的；銀的，銀的」，即「無論哪種金屬，凡能找到的都拿走了」（Thenius）。在《列王紀下》25:16 中，不應從 25:15 補入 לקח（laqach，拿走），且 הָעַמּוּדִים（ha-ammudim，柱子）等詞並非該動詞的受詞。本節旨在說明被擄走的銅數量極大，以至於無法稱量。הָעַמּוּדִים 是獨立主格。至於柱子等，銅的數量如此之大，等等。與 הַיָּם（ha-yam，銅海）連用的 אֶחָד（echad，一個）與和 הָעַמּוּדִים（柱子）連用的 שְׁנַיִם（shenayim，兩個）形成對比。柱子有兩根，但銅海只有一個。——在《列王紀下》25:17，作者再次提到柱子，是為了說明它們不僅因其所含的銅量巨大（25:16）而極具價值，還因其上所耗費的藝術工藝而珍貴。如前所述，שָׁלשׁ（shalosh，三）是一個錯誤，是由於誤認了數字符號所致；根據《列王紀上》7:16、《歷代志下》3:15 及《耶利米書》52:22 的一致記載，柱頂的高度應為五肘。本節末尾的 עַל־הַשְבָכָה（al-ha-shebakah，在網子上）令人費解，因為第二根柱子在各方面都與第一根相同，而不僅僅是在「網子」方面。此外，網子並非這些柱子中最顯著的特徵，不至於需要特別提及。Thenius 認為該短語是「《耶利米書》[52:23] 中完整句子的殘餘」，該句以 עַל־הַשְׂבָכָח סָבִיב（al-ha-shebakah sabib，網子周圍）結尾。我們必須承認，要麼是「列王紀」作者所使用的原始記載在此處被過度刪減，要麼是此處的文本有缺漏。《耶利米書》在此處的記載更為詳盡且令人滿意。由於本書作者已在《列王紀上》7:15–22 對這些物品作了詳盡描述，他認為此處無需再贅述。

列王紀下 25:18。「護衛長拿住大祭司西萊雅」。此處及 25:19 提到的人並非《耶利米書》39:6 中所稱的 חֹרִים（chorim，貴族），後者與西底家的眾子一同被處死，因為前者是在城被攻陷後才由尼布撒拉旦俘獲的。西萊雅並非《耶利米書》51:59 中提到的那個人，而是以斯拉的祖父或曾祖父（參見拉 7:1；代上 5:40）。西番雅無疑是祭司瑪西雅的兒子，儘管他只是第二等級的祭司（參見《列王紀下》23:4 注釋），但似乎是一位重要人物（耶 21:2；29:25；29:29；37:3）。三位守門的，是守衛聖殿的利未人首領；每人駐守在聖殿的三個主要入口處（耶 38:14）；據約瑟夫記載：τοὺς φυλάσσοντας τὸ ἱερὸν ἡγεμόνας（守衛聖殿的長官）。除了這些聖殿人員中的首領外，主要的王室官員也被擄走（25:19）。עִיר（ir，城）與聖殿形成對比；它是否具有「大衛城」的狹義含義（Thenius），尚不確定。סָרִים（sarim，官員）在此處不能指太監，正如在《列王紀下》20:18；24:12 中一樣。軍隊的指揮權絕不會交給這樣的人。《耶利米書》52:25 用 הָיָה（hayah，曾是）代替了 הוּא（hu，他），顯然更為準確，因為他已不再擔任該職。我們無法確定被擄走的是國王親信中的五個人（如本處所述），還是七個人（如《耶利米書》52:25 所述）。這些不同的記載是由於數字讀寫上的錯誤所致。希齊格（Hitzig）認為：「七個人被選為祭品，是因為該數字具有神秘意義」，但數字「五」（十的一半，代表部分組成的完整整體）也可能具有神秘意義。無論是五個還是七個，取此數的原因似乎在隨後的關係子句中給出，即城中僅剩下這麼多人。שַׂר הַצָּבָא（sar ha-tsaba，軍長）是 הַסֹּמֵר（ha-sopher，書記官）之後的屬格，הַמַּצְבִּא（ha-matzbi，徵兵官）不應與 שַׂר（sar，長官）連用，而應與 הַסֹּפֵר（ha-sopher，書記官）連用（即被編入總司令參謀部、負責登記應徵入伍人員等的書記官）。סֹמֵר 帶有的定冠詞（《耶利米書》52:25 中缺少）表明，這並非與「軍長」同位的專有名詞，正如武加大譯本和路德譯本所理解的那樣：「索法，軍隊指揮官」。它的意思是將軍的書記，即負責處理所需文書的官員。「也許指揮官本人已隨國王逃跑了」（Thenius）。[當然，在書寫是一項特殊技能的時代，任何擔任此職位的人，其重要性都遠超現代的軍事書記。巴比倫王認為他是一位值得在王國高級官員中處死的官員。——] 與高級官員一同被處死的六十個國民，要麼是「叛亂的首領及其親信」（Von Gerlach），要麼是「在保衛城市中表現突出的人」（Keil）。他們是否如 Thenius 所認為的那樣，是大衛城守軍中僅存的一小部分，非常令人懷疑；而希齊格和貝爾托（Bertheau）認為他們是逃入堡壘的鄉下人的觀點，則極不可能。

列王紀下 25:21。於是猶大人被擄去離開本地。「尼布撒拉旦不僅帶著這些註定要死的人，還帶著所有猶大百姓，向利比拉進軍」（希齊格）。這句話顯然結束了歷史記載，正如《耶利米書》52:27 和《列王紀下》17:23 一樣。同時，它也構成了下文的引言。猶大（即民族的主體和力量）就這樣被擄往異地。至於那些被留下來的人（相對較少、貧窮且軟弱的部分），尼布甲尼撒立基大利管理他們。

列王紀下 25:22。至於那留在猶大地的人。此處 25:22–26 所敘述的內容在《耶利米書》52 章中被省略，因為該書在《耶利米書》40 章和 41 章中已有更詳盡的敘述。我們面前的經文只是該記載的節錄，在此處插入是為了保持歷史連貫性。——尼布甲尼撒所任命的省長基大利，是亞希甘的兒子；亞希甘在《列王紀下》22:12 中被提及，是約西亞手下的重要人物，據《耶利米書》26:24 記載，他在約雅敬統治期間，曾從民眾的憤怒中救過先知的性命。基大利像他父親一樣，是先知的朋友。他認同先知關於應採取明智政策的判斷，並與他一同勸告西底家向巴比倫人投降（耶 38:17）。因此，尼布甲尼撒在攻陷城市後，將此前一直被囚的先知交給基大利照看和保護（耶 39:14；40:6）。——軍長們，他們和眾人等。我們在《耶利米書》40:7 中發現的不是 הָאֲנָשִׁים（ha-anashim，眾人），而是 אַנְשֵׁיהֶם（anshehem，他們的人）。這些人是「國王被俘時四散的人，因此《耶利米書》40:7 將他們描述為『在田野的』人」（Thenius）。米斯巴是便雅憫境內的一座城市（書 13:26），位於耶路撒冷西北方幾個小時路程處。省長在該城定居，因為他無法住在已被毀滅的耶路撒冷城，該城地勢高且防禦堅固（王上 15:22）。以實瑪利，據《列王紀下》25:25 記載，是約雅敬王書記以利沙瑪的孫子（耶 36:12；36:20）。關於約哈難的更多細節，請參閱《耶利米書》40:13 及以下；41:11 及以下。約拿單與他一同被提及（耶 40:8），是加利亞的另一個兒子。可能由於名字相似，後者在此處被省略了。西萊雅來自尼陀法，該地似乎位於伯利恆和亞拿突之間（拉 2:22；尼 7:26）。雅撒尼亞來自瑪迦，該地在《撒母耳記下》10:6、8；《歷代志上》19:6 及《約書亞記》12:5 中與敘利亞地區一同被提及，在《申命記》3:14 中被提及為約旦河東邊境的地區。因此，他是一位歸化的外邦人。——藉著迦勒底人的僕人（25:24），我們應理解為尼布甲尼撒留下管理該國的官員，他可能將這些官員置於基大利的指揮之下。因此，基大利代表他們作出承諾，前提是猶大軍長們要順從新的秩序。

列王紀下 25:25。七月，即耶路撒冷被毀僅兩個月後（25:8）。王室的後裔；這點被明確指出，是為了說明是什麼激勵他採取這一行動。他認為自己作為王室後裔，有權擔任省長職位。據《耶利米書》40:14 記載，他還受到亞捫王巴利斯的煽動，後者無疑非常樂意擺脫迦勒底人的枷鎖。——作者在 25:26 處戛然而止，僅陳述了這一行為的結果。百姓因害怕迦勒底人的報復而逃往埃及。更多細節請參閱《耶利米書》40–42 章。

列王紀下 25:27。被擄後三十七年。參見上文的年代學備註。《耶利米書》52:31 在希伯來文本中給出的是二十五日，而非二十七日；七十士譯本中則是二十四日，顯然是數字錯誤所致。從日期的精確性中，我們可以看出這一事件的重要性。以未米羅達是尼布甲尼撒的兒子和繼承人。他僅統治了兩年，就被他的妹夫尼里格拉沙（Neriglassar）處死（貝羅蘇斯，引自約瑟夫《駁阿皮翁》i. 20）。「以未」（Evil）的含義尚不確定。「米羅達」（Merodach）或「比羅達」（Berodach）是巴比倫火星的名字。我們在其他專有名詞的構成中也能發現它（參見《列王紀下》20:12 注釋）。在他登基的那一年。對於 מָלְכוֹ（malcho，他作王），我們在《耶利米書》52:31 中發現的是 מַלְכֻתוֹ（malchuto，他的統治），即：當他成為國王時。這顯然更為正確。七十士譯本：ἐν τῷ ἐνιαυτῷ τῆς βασιλείας αὐτοῦ（在他統治的那一年）。נָשָׂא אֶת־רֹאשׁ（nasa et-rosh，抬起頭），正如在《創世記》40:13、20 中一樣，意思是（為某人）抬起頭，即：由於囚犯因沮喪而低頭行走，抬起頭意味著將他們從囚禁、絕望和苦難中釋放出來（伯 10:15，參見士 8:28）。此處的文本再次被簡化。它省略了《耶利米書》52:31 中在 מִבֵּית（mi-beit，從屋中）之前出現的 וַיֹּצֵא（wa-yotse，他領出）。這種從囚禁中的釋放是他登基時所行的一種恩惠，但對於約雅斤來說，似乎有特殊的理由，因為他比其他被擄的國王更受優待。[「拉比們說，以未米羅達在獄中與約雅斤建立了友誼，尼布甲尼撒曾因前者在國王生病期間處理政務過度，並對此表示高興，而將其投入監獄；這顯然是基於本段經文和《但以理書》4 章的虛構。」（Thenius）。]——並使他的位高過……等，25:28。這無疑意味著他給予他優待和更高的地位。他僅僅是更看重他（羅森米勒，Keil），還是「允許他實際佔據一個更高的座位」（Hitzig, Thenius），並不重要。與他一同在巴比倫的諸王，是「那些像約雅斤一樣被剝奪了王國，被迫增添巴比倫宮廷勝利和榮耀的人，參見士 1:7」（Hitzig）。

列王紀下 25:29。脫了囚服。我們在《耶利米書》52:33 中發現的不是晚期亞蘭語形式 שִׁנָּא（shinna），而是 שִׁנָּה（shinnah）。主詞不是以未米羅達（Hitzig），而是約雅斤，他是隨後動詞 וְאָכַל（wa-akal，他吃）的主詞。在 חַיָּיו（chayyaw，他的一生）中，後綴只能指約雅斤，而不能指以未米羅達。因此，約雅斤的恩典時期僅持續到以未米羅達短暫統治結束的推論是錯誤的。「約雅斤親自在王桌上吃飯，但他可能也領取了一份津貼，用於供養他由僕人和侍從組成的小型宮廷」（Hitzig）。此處文本再次被簡化。在《耶利米書》中，בְּיוֹמוֹ（be-yomo，在他日子）之後跟著「直到他死的那日」。此處這些話在「他一生」之後被省略，認為是不必要的。七十士譯本在此處也有這些話。他們在《耶利米書》52:34 中省略了這些話，這並不能證明 Thenius 的假設，即它們是從《列王紀下》25:29 借用而來的，且在該處並非原創。希齊格非常正確地宣稱它們「顯然是真實的」，並補充道：「在《列王紀下》25:11 中，『他一生』可能確實被省略了。然而在此處，當他敘述一件快樂的事情時，作者在確定了期限或界限後，再次回顧了整個好運時期。參見《列王紀上》5:1；15:5。」他想再次講述約雅斤在生命結束前享受了什麼樣的好運，以及以未米羅達至少有供養他的意圖。這種好運一直持續到約雅斤去世，無論他是在以未米羅達之前還是之後去世。

附錄。——在「於是猶大人被擄去離開本地」之後，《耶利米書》52:28–30 接著有以下陳述，這在《列王紀》中被省略了：「尼布甲尼撒所擄的民：第七年，擄猶大人三千零二十三人；尼布甲尼撒十八年，從耶路撒冷擄人八百三十二；尼布甲尼撒二十三年，護衛長尼布撒拉旦擄猶大人七百四十五。總共四千六百人。」《列王紀下》25:22–26 在《耶利米書》52 章中缺失，因為其內容已在該書 40 章和 41 章中作了詳盡敘述；上述引文被插入《耶利米書》52 章，是因為它們此前未曾提及，正如它們在《列王紀下》24:14–16 中所作的那樣。《耶利米書》中給出的數字與《列王紀》中的數字差異很大。然而，正如希齊格所言，前者因其詳盡而值得推薦；它們不可能是虛構的。它們顯然源自不同的來源，唯一的問題是，該來源與《列王紀》中的陳述有何關係？在提到的三次分別被擄中，一次發生在尼布甲尼撒第七年，一次發生在第十八年。這些只能是根據《列王紀下》24:12 在第八年發生的那次，以及根據《列王紀下》25:8 和《耶利米書》52:12 在第十九年發生的那次。正如《耶利米書》32:1 明確指出的，尼布甲尼撒第十八年是西底家第十年，即耶路撒冷第一次被圍困的那一年。這一年不可能有任何被擄事件。同樣，尼布甲尼撒第七年也不會是約雅斤統治三個月的那一年，也不會是據說他和一萬人被流放的那一年，而是約雅敬的最後一年。這一年也沒有被擄事件。因此，如果我們不想改變《耶利米書》本身的所有其他年代學數據，我們被迫假設，《耶利米書》52:28–30 所依據的原始文獻，對尼布甲尼撒統治的起點計算方式與《列王紀》及《耶利米書》其他地方所採用的不同。這完全可能，因為尼布甲尼撒的統治年份與猶大諸王的年份並不完全吻合。然而，差異僅為一年。因此，第二十三年的第三次被擄一定發生在第二十四年。它在《列王紀》中根本沒有提及，但無疑發生了。鑑於不斷的叛亂傾向，他很可能在第二十三或二十四年擄走了更多的人，特別是因為他當時正忙於圍攻推羅。他將此任務委託給了負責前幾次被擄的同一位官員。關於被擄人數，存在一個更嚴重的困難。根據《耶利米書》52:28，第一次被擄僅有 3,023 人；根據《列王紀下》24:14，有一萬人。約瑟夫說有 10,832 人。顯然，他將《列王紀》中第一次被擄的一萬人與《耶利米書》中第二次被擄的 832 人合併了（《古猶太史》x. 7, 1）。Thenius 建議，在這些陳述所依據的原始文獻中，代表十的符號（yod）可能與代表三的符號（gimel）相似，因此 3,023 取代了 10,023。後者將是準確的數字，而一萬則是整數。但最後給出的總和 4,600 支持了此處的 3,023，這一證據不能被「末尾的總和是由編者插入的」這一批判性論斷所否定。根據埃瓦爾德（Ewald），「在《列王紀下》25:28 中，עשׂרה（asarah，十）在 שׁבע（sheba，七）之後丟失了，正如在《歷代志下》36:9 約雅斤壽命的陳述中，它在 שׁמונה（shemonah，八）之後丟失了一樣。」據此，我們必須將其視為不是指《列王紀下》24:14 中提到的被擄，而是指西底家統治下較晚的那一次。尼布甲尼撒第十七年是西底家第九年，那一年尼布甲尼撒進攻耶路撒冷（25:1）。他在西底家第十一年攻陷了該城（25:2），在此之前不可能發生過被擄事件。一萬與 3,023 之間的差異，除了 Estius 的解釋外，很難有其他解釋。在《列王紀下》25:28 中，這 3,023 人被明確稱為「猶大人」，即屬於猶大支派的人。那一萬人包括了非該支派的人，即便雅憫人和其他加入猶大的人，因為猶大支派單獨代表了以色列民族，並與其共同對抗迦勒底人。這些人中可能有 7,000 人，因此第一次被擄的總人數（包括 3,023 名「猶大人」）為一萬人。顯然，《耶利米書》52:28–30 中的陳述僅適用於猶大支派的人（參見 25:27 中的 יְהוּדָה），而不適用於所有被擄的人。4,600 作為被擄總數也支持這一觀點，因為對於所有被擄的人來說，這個數字太小了。[毫無疑問，《耶利米書》52:28–30 指的是被擄的猶大人。我們有什麼理由認為《列王紀下》24:14 指的是或包括了除猶大人以外的其他人？沒有。這只是為了調和兩段經文而編造的。此外，可能性也不支持這一點。被擄的人是根據他們的等級、地位和影響力來挑選的。我們在瑪迦的雅撒尼亞（25:25，參見該節釋經注釋）身上看到，除了猶大人之外，其他人也擁有權力和等級。書記官舍伯那（賽 22:15）是另一個例子，證明在被擄前，純粹的以色列血統，更不用說純粹的猶大血統，並非在耶路撒冷擔任高級官員的必要條件。最高等級的人被擄走——作為這樣的人——無論是否為猶大人。當然，非猶大人是極少數的例外。普通百姓中有大量的人被赦免。自然地，對耶路撒冷的命運最感興趣的猶大人，會與其他支派或民族中因其等級、影響力和能力而危險的人一起首先被擄走。因此，普通百姓中有很多非猶大人被擄走是不可能的。這幾乎可以肯定，被擄者並非由非猶大人組成，比例也不是 7,000 比 3,000。因此，必須放棄這種解釋。在這種情況下，正確的策略是將差異視為事實，並放棄強行解釋的嘗試。在兩份記載中，《耶利米書》中的記載因更具體且更溫和而值得優先考慮。較大的數字和整數是可疑的。——W. G. S.] 第二次被擄僅帶走了 832 人，因為更有影響力的人只剩下這麼多。第三次被擄帶走的 745 人並非耶路撒冷居民，而是 יְהוּדִים（Yehudim，猶大人，25:30）。這個數字之所以小，是因為嚴格意義上的大多數猶大人此前已被擄走。

[從一個角度看，這些數字確實小得驚人，儘管從另一個角度看，我們並不驚訝它們沒有更大。考慮到進入巴勒斯坦的以色列人的最低估計人數，並注意到在不同時期組成軍隊或參加戰鬥的人數，以及特別是《以賽亞書》和其他早期先知所描繪的社會圖景，我們得到的印象是，在亞述帝國開始向北方施壓之前，巴勒斯坦的人口非常多。另一方面，當我們考慮帶領一大群人，包括老人、婦女和兒童，在崎嶇的土地上進行長途跋涉的巨大困難時，我們很難想像征服者能帶走整個人口。然而，亞述人抹去了十個支派的王國。我們所看到的整個圖景給人的印象是，這片土地人口減少，變成了荒漠。野獸佔據了它。沒有足夠的人留下來延續那裡的古老傳統和崇拜。人們發現有必要在該國的人口和耕作方面幾乎從零開始。猶大也是如此。先知和詩篇，以及《以斯拉記》和《尼希米記》所呈現的圖景，都是一個人口減少、荒涼的國家。被擄走的人數如此之多，以至於必須特意留下一些人來耕種土地。當流亡者回來時，他們不得不重建這個國家。現在我們聽說總共只有 4,600 名流亡者，或者最多 10,000 名。考慮到運輸的困難，這似乎是合理的，但很難看出這如何解釋該國的毀滅。有兩個建議：首先，過去 150 年的內部紛爭、改革與革命、反改革與反革命，以及對外戰爭，可能大大減少了人口。其次，在像猶大這樣的國家，民族的重心無疑在於上層和較好的階級。貧窮、未受教育和卑微的人可能非常依賴較幸運的階級。一個證據是，先知和詩人不斷譴責後者對前者的傲慢。因此，巴比倫王擄走「首領」的政策，對於根除該民族來說，可能是激進且完全足夠的。——W. G. S.]

最後被擄走的人，可能以前被認為是無害的，但後來發現信任他們是不明智的。無論數字如何解釋，從《耶利米書》52:28–30 可以肯定，被擄只有三次，而不是像烏瑟（Usher）和卡爾夫聖經（Calw. Bib.）所假設的六次，即：第一次在約雅敬第七年（但 1:1, 3 (?)），第二次在尼布甲尼撒第七年，第三次在約雅斤統治下，第四次在第十八年，第五次在第十九年，第六次在尼布甲尼撒第二十四年。後來的學者將其減少為四次：第一次在約雅敬統治下，第二次在約雅斤統治下，第三次在西底家統治下，第四次在耶路撒冷被毀幾年後。但這是不正確的，因為在《列王紀》、《歷代志》或《耶利米書》中，都沒有關於約雅敬統治下被擄的暗示。只能接受這一點：當約雅敬成為尼布甲尼撒的附庸時，但以理被作為人質送往巴比倫（《列王紀下》24:1）。也許，當時約雅敬也給了敵人一些聖殿器皿以安撫他（《歷代志下》36:6–7）。