約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 17 章

歷代志上 17:1-27

θ. 大衛建造聖殿的意圖，以及先知拿單提出的異議：歷代志上 17 章

1Ch 17:1 大衛住在自己宮中，對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反而在幔子下。」2 拿單對大衛說：「你可以照你的心意而行，因為神與你同在。」3 當夜，神的話臨到拿單，說：4 「你去告訴我僕人大衛，說，耶和華如此說：你不可建造房屋給我居住。5 自從我領以色列人上來的那日，直到今日，我未曾住過房屋，乃是從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕。6 凡我同以色列眾人所走的地方，我何曾向以色列的一個士師，就是我吩咐牧養我民的，說過一句話，問他們說：『你們為何不給我建造香柏木的房屋呢？』7 現在你要告訴我僕人大衛，說，萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再跟隨羊群，立你作我民以色列的君。8 你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上偉人的名一樣。9 並且我為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不再像起初一樣擾害他們，10 並我命士師治理我民以色列以來的日子，我必治服你的一切仇敵。並且我告訴你，耶和華必為你建立家室。11 你壽數滿足歸你列祖的時候，我必興起你的後裔，就是你的兒子，我也必堅定他的國。12 他必為我建造房屋，我必堅定他的國位直到永遠。13 我要作他的父，他要作我的子；並不使我的慈愛離開他，像離開在你以前的人一樣。14 但我必將他永遠堅立在我家和我國裡；他的國位也必堅定，直到永遠。」

15 拿單就按這一切話，照這一切異象，告訴大衛。16 於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「耶和華神啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？17 神啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。耶和華神啊，你看顧我好像看顧高貴的人。18 你對於僕人的尊榮，大衛還有什麼話可說呢？因為你知道你的僕人。19 耶和華啊，你行了這大事，並且顯明出來，這都是為你僕人的緣故，也是照你的心意。20 耶和華啊，照我們耳中聽見，沒有可比你的，除你以外再沒有神。21 世上有何民能比你的民以色列呢？神親自去贖他們作自己的子民，為自己立名，作了偉大可怕的事，驅逐列邦人，救贖你的民脫離埃及。22 你使你的民以色列作你的子民，直到永遠；你，耶和華，也作了他們的神。23 耶和華啊，現在求你使所應許僕人和僕人家的一句話堅定直到永遠，照你所說的而行。24 願你的名永遠堅立，被尊為大，說：『萬軍之耶和華，以色列的神，是治理以色列的神。』這樣，你僕人大衛的家必在你面前堅立。25 我的神啊，因你啟示僕人說，要為他建立家室，所以僕人放膽在你面前祈禱。26 耶和華啊，你是神，你應許將這福氣賜給僕人。27 現在你喜悅賜福與僕人的家，可以永存在你面前。耶和華啊，你已經賜福，還要賜福直到永遠。」

釋經

初步說明——在記載約櫃遷往耶路撒冷之後，撒母耳記的作者給出了大衛建造聖殿的意圖，以及神通過拿單傳達給他的話（撒母耳記下 7 章），其形式與現有文本基本一致，儘管在措辭上偶有出入。因此，除了歷代志的注釋者外，此處還應參考撒母耳記相應部分的注釋者，即 C. A. 克魯修斯（Hypomnemata, ii. pp. 190–219）、特尼烏斯（Thenius）、凱爾（Keil）、亨斯登堡（Christol. 2d edit, i. 143 ff.）、L. 賴因克（Die Weissagung des Propheten Nathan, in his contributions to the explanation of the O. T., vol. iv. p. 427 ff.），以及在批判性方面，威爾豪森（Wellhausen, p. 170）。

1. 大衛的意圖與拿單最初的同意：1Ch 17:1-2。——大衛坐在他的宮中，即 1Ch 14:1, 15:1 ff. 中所描述的那座香柏木宮殿。撒母耳記下 7:1 在 בְּבֵיתוֹ（在他家中）之後有進一步的年代測定：「耶和華使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂。」我們的作者有意省略了這一點，以避免與隨後引入的大衛最嚴酷的戰爭產生表面上的矛盾，因此，他按照思想順序而非時間順序來安排材料。

1Ch 17:2。你可以照你的心意而行……因為神與你同在。撒母耳記下：「你去行……因為耶和華與你同在。」在 עֲשֵׂה（行）之前省略了 לֵךְ（去），反映了我們作者強烈的簡化傾向；用 אֱלֹהִים（神）代替 יְהוָֹה（耶和華），則是為了選擇他那個時代通用的表達方式。較古老的實踐派注釋者正確地指出，拿單最初的同意是「出於他純粹的人類判斷」（bona intentione et sincero animo, non tamen ex divina revelatione，J. H. 米歇爾語）。——路德：「先知本人偶爾也會犯錯和犯罪，就像拿單憑自己的靈對大衛說他將為耶和華建造房屋，而這隨後很快就被神的啟示所修正。」

1. 神對拿單的啟示：1Ch 17:3-15。——關於夜間作為神通過夢、異象等進行啟示的時間，參見我們對約伯記 4:13 的注釋（pp. 75, 84）。——「你不可建造房屋給我居住。」在撒母耳記下，這一禁令以問題的形式提出：「你豈可建造房屋給我居住呢？」

1Ch 17:5。但我從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕；即從一個會幕到另一個會幕。對於這個因簡潔而晦澀的句子，撒母耳記下給出：「但我一直在帳棚和會幕中行走。」會幕（משׁכן）與帳棚（אהל）一起被提出，作為一個更全面的概念，包括院子、燔祭壇等。

1Ch 17:6。向以色列的一個士師。撒母耳記下：「向以色列的一個支派」（שִׁבְטֵי 代替 שֹׁפְטֵי）。我們的讀法或許更古老；參伯特奧和威爾豪森。

1Ch 17:7 ff. 給出了神啟示的正確內容，就其涉及大衛與聖殿建造的關係而言。

1Ch 17:8。並使你得大名，好像世上偉人的名一樣，指的是異教君主國的國王。這些話（1Ch 17:8b）構成了普魯士國王腓特烈二世（1786年）去世時，在普魯士所有教堂宣講的紀念佈道的文本。

1Ch 17:9。並且我為我民以色列選定一個地方。完成時態（帶 ו 連續）וּנְטַעְתִּיהוּ（我必栽培他們）、וְשַׂמְתִּי（我必選定）等，可以被視為對神將進一步向祂子民展示之事的未來陳述。然而，將這些未來救恩的應許從 1Ch 17:11 開始似乎更好。——「兇惡之子也不再像起初一樣擾害他們。」無疑主要指的是埃及人；參 1Ch 16:20。關於 בִּלָּה（billah）在「擾害」意義上的用法（= 撒母耳記下的 **עִנָּה*），參但 7:25。

1Ch 17:10。並我命士師治理我民以色列以來的日子。וּלְמִיָּמִים（ul-yamim），「直到……的日子」（埃瓦爾德 § 218, b）；參更明確的短語：וּלְמִן־הַוּוֹם（撒下 7:11）。從約書亞到掃羅的整個時期都包含在此。——「我必治服你的一切仇敵。」撒母耳記下：「我必使你安靜，不被一切仇敵擾亂」（וַ‍ֽהֲנִיחֹתִי לְךָ 代替 וְהִכְנַעְתִּי），或許更原始。將第二人稱後綴改為第三人稱（伯特奧、埃瓦爾德）並無必要，無論是在我們這段經文還是那裡，因為神恩惠的列舉延伸到了現在，甚至延伸到了大衛本人所經歷的事。——「並且我告訴你，耶和華必為你建立家室」，而不是相反：你為祂建立家室。這裡的「建立家室」自然是比喻，指賜予蒙福的後裔等。這裡沒有暗示大衛的香柏木宮殿（1Ch 17:1；14:1）。將 וְאַגִּיד（ve-aggid）理解為過去時「我曾告訴他們」是不可接受的（伯特奧、威爾豪森）；因為我們無法發現之前曾有過這樣的宣告，我們的歷史書中從未提及。即使是撒母耳記下（וְהִגִּיד）談到的也是現在或即將到來的宣告。

1Ch 17:11。歸你列祖。撒母耳記下 7:12：「與你列祖同睡」。關於此短語，參申 31:16；王上 2:2。——「你的後裔……就是你的兒子。」與其這種對所羅門稍微冗贅的指涉，撒母耳記下或許呈現了原始形式：「必從你身內所出的」（אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ；參撒上 16:11；創 15:4）。或許是因為這句話包含的年代學困難（根據該說法，所羅門在應許之時似乎尚未出生），導致我們的作者選擇了更籠統的表達方式，正如他在 1Ch 17:1 中為了年代學原因通過省略來修改文本一樣。這裡以及隨後兩節經文，他意指的與其說是所羅門，不如說是彌賽亞，這是較古老的正統釋經所主張的（例如拉瓦特 [L. Lavater]：「如果此處僅指所羅門，就不會說『必從你兒子中興起的後裔』，而會說『必從你身內興起的』」；斯塔克 [Starke] 等人亦然），最近凱爾也持此觀點。但緊接著的預言：「他必為我建造房屋」（1Ch 17:12），顯然僅適用於所羅門，正如在代下 7:18 中，顯然指定的是他本人，而非未來某位彌賽亞後裔。因此，正如在撒母耳記下中一樣，在歷代志中，彌賽亞因素本質上僅限於應許給所羅門國度的永恆持續性（1Ch 17:12-14）；參亨斯登堡《基督論》i. 152 ff.。

1Ch 17:13。我要作他的父，他要作我的子。對於這項應許之後的話：「我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」，歷代志作者有意省略了，以便更鮮明地突出神永恆恩惠的思想，這與他通常將大衛家光明的一面置於陰影之前的做法相一致。——「像離開在你以前的人一樣」，即掃羅，他的名字在撒母耳記下 7:15 中被添加，或許是註釋者的手筆。目前的文本肯定更原始，即使就前面的 לֹא אָסוּר（lo asur，我不離開，代替 לֹא יָסוּר，他不離開）而言，伯特奧和威爾豪森針對特尼烏斯所作的辯護也是正確的。

1Ch 17:14。但我必將他永遠堅立在我家和我國裡；הֶֽעֱמִיד לְעוֹלָם（he‘emid le‘olam），如代下 9:8，王上 15:4，指持久的基礎或保存，導致永恆的存在。這種對大衛後裔的保存或堅立所發生的神的「家」或「國」，首先是舊約的神權政治，然後是新約的彌賽亞國度。撒母耳記下的文本有所不同：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠」，對於這種形式，很難像伯特奧等人那樣絕對地斷言它是更原始的。此外，無論是哪種形式，其意義都是彌賽亞式的。

1Ch 17:15。照這一切話，照這一切異象。這是一個雙名法，耶和華對拿單所說的話被描述為 בְּחָזוֹן（bechazon，參撒上 3:1）或 בְּחִזָּיוֹן（bechizzayon，撒下 7:17），作為神的啟示或來自神的先知信息。還應注意，這條先知信息並非按拿單在王面前敘述的那樣傳達，而是按神在夜間向他啟示的那樣傳達，這清楚地表明我們應堅持這些話的實質而非形式。情況與撒上 3:10-14（關於以利命運對年輕撒母耳的披露）和撒上 8:7-9（神關於在以色列引入君主制對撒母耳所說的話）相同。

1. 大衛對通過拿單所作應許的感恩：1Ch 17:16-27。——於是大衛王進去，進入他所建立的聖所，正如隨後的話：「坐在耶和華面前」所顯示的。——「耶和華神啊，我是誰？」撒母耳記下：「主耶和華啊」，對於馬索拉讀者來說，這實際上並不存在差異，因為我們的 יהוה（耶和華）應讀作 אֲדנָי（主）。

1Ch 17:17。這在你眼中還看為小。這是字面翻譯。——「又應許你僕人的家至於久遠」，字面意思是「應許了指向遙遠未來的東西」；לְמֵרָחוֹק（lemerachok）是一個取決於 תדבר（你說）的賓語，與箴 7:19，伯 39:29 中的用法相同；參 1Ch 17:14。——「你看顧我好像看顧高貴的人。」這段晦澀的 וּרְאִיתַנִי כְּתוֹר הָאָדָם הַמַּֽעֲלָה（u-re’itani ke-tor ha-adam ha-ma‘alah）或許應這樣翻譯；「高貴的人的道路」（תּוֹר，從 תּוֹרָה 縮寫）將是人類恩人那種仁慈和扶持（因此不僅僅是屈尊，而是積極地促進和改善）的性情和行為，神對大衛的仁慈程序在此與之進行了比較。凱爾幾乎持相同觀點，他使 הַמַּ‍ֽעֲלָה 與平行的 לְמֵרָחוֹק 相對應，而亨斯登堡則像許多古人一樣，將該短語視為對神的稱呼：「你至高的耶和華神」；其他注釋者則將其視為地點副詞，等同於 בַּמָּרוֹם（ba-marom，你在天上像人一樣看顧我）。假設此處文本有某種損壞是相當自然的，正如撒母耳記下的平行讀法：וְזאֹת תּוֹרַת הָאָדָם（這是人的常規），儘管沒有任何提議的修訂能令人滿意，無論是埃瓦爾德和伯特奧將 ראיתני（看顧我）改為 הראיתני（使我看見），並將 המעלה 改為 למעלה（導致「並使我看見，彷彿是向上的人的秩序」的意義），還是伯特赫（Böttcher）的讀法 וּרְאִיתִינִי（「這樣我就看見自己是向上的人的秩序」——看見自己作為統治種族之首的後代），還是威爾豪森的猜測（認為在撒母耳記下中應讀作 וַתַּרְאֵנִי דֹרוֹת）。關於某些希伯來手稿中的 בְּבֵיתוֹ（在……中）無法提供足夠幫助，參見批判性註腳。

1Ch 17:18。你對於僕人的尊榮，大衛還有什麼話可說呢？即屬於你僕人的榮譽，你賜予你僕人（我，大衛）的高貴榮譽。這樣理解，אֶת־עַבְדְךָ（你的僕人）給出了一個可以接受的意義，不需要像現代批評家那樣將其刪除，儘管它在七十士譯本和撒母耳記下（那裡僅有：「大衛還有什麼話可說呢？」）中缺失，這足以引起懷疑。

1Ch 17:19。耶和華啊，這都是為你僕人的緣故。撒下 7:21：「為你話語的緣故」。原始讀法不一定非要在撒母耳記下的文本中尋找（參威爾豪森）。在 b 段中，我們的作者縮減了另一文本較長的形式。

1Ch 17:21。神親自去贖他們作自己的子民。在這一肯定正確的讀法（הלךְ האלהים）之後，撒母耳記下中的讀法（אֲשֶׁר הָֽלְכוּ אלהים）應進行修改。——「為自己立名，作了偉大可怕的事。」גְּדֻלּוֹת וְנוֹרָאוֹת（偉大且可怕的）這些詞似乎是鬆散地附在 שֵׁם（名）之後，用以定義神為自己立名的方式（參埃瓦爾德 § 283）。如果這種結構顯得太生硬，則必須在 שֵׁם 之後插入 לַ‍ֽעֲשׂוֹת（如撒下 7:23）：「你為自己立名，並行了偉大可怕的事」。——「驅逐列邦人」。撒母耳記下中在此處差異很大的文本應部分根據現有文本進行修改，即插入肯定原始的 לְגָרֵשׁ（驅逐）；參蓋格（Geiger）的《舊約的原書與翻譯》，以及跟隨他的威爾豪森。

1Ch 17:24。願你的名永遠堅立，被尊為大。這句 וְיֵאָמֵן（ve-ye’amen，願它堅立）在撒母耳記下中缺失，或許是從 1Ch 17:23 重複而

歷代志上 17:27。「耶和華啊，你已經賜福，這福分直到永遠。」參照此句的語氣與表達，可見詩篇 33:9。關於此處與撒母耳記下 7:18 及後續經文所載大衛感恩禱告的可靠性，特尼烏斯（Thenius）與貝爾托（Bertheau）給予了極高的評價。他們認為，由於這段禱告中許多特徵與其他大衛真實的文獻相吻合，其核心要素應歸於大衛本人。特別是大衛的遺言（撒母耳記下 23:5 及後續經文），其中大衛因神對其家系延續的應許而產生的喜樂確信，表達方式極為相似。這對他們而言是一個證明：我們的經文乃是基於對大衛言論的明確回憶；關於救贖歷史的重要表達，其精確的報告——無論是部分由大衛親自傳承，還是關於大衛的——必然包含在撒母耳記與歷代志的原始資料中。

腳註： [1] 對於 בְּתוֹר（音譯：betor），許多抄本讀作 בְּתוֹךְ（音譯：betok），這與晦澀的 בְּתוֹר 或撒母耳記下 7:19 的 תּוֹרַת（音譯：torat）一樣令人不滿意；七十士譯本（LXX）的讀法為：καὶ ἐπεῖδες με ὡς ὅρασις ἀνθρώπου, καὶ ὕψωσάς με（意為：你眷顧我，如同看顧人，並使我升高），武加大譯本（Vulg.）則為：et fecisti me spectabilem super omnes homines（意為：你使我顯赫於眾人之上）。 [2] אֶת־עַבְדֶּךָ（音譯：et-avdekha），七十士譯本（LXX）與撒母耳記下 7:21 中均缺此詞，或許是後加的。但參見釋經說明（Exeg. Expl.）。