κ. 人口普查與瘟疫:歷代志上 21 章
釋經解釋
初步說明。本書記載與《撒母耳記下》24 章的關係。——我們的記載與《撒母耳記》平行文本之間大多逐字一致,這清楚地指向兩者共同的來源,但它們之間的偏差也同樣眾多且重要。主要包括以下幾點:a. 在《撒母耳記》中,人口普查的歷史位置是大衛統治歷史的附錄,而大衛的統治在主要內容上已經完成。相反,在本書中,它僅結束了大衛王歷史中關於外部安全和通過戰爭、建築等擴張權力的部分;但它由此(結合隨後關於他為建造聖殿所作準備的描述,第 22 章)引出了一個新的部分,通過對其聖殿、國家和軍事官員的詳細描述,呈現了他政府內在特徵的圖景。b. 《撒母耳記》中對該事件的引入,提到了先前的一場瘟疫,即上帝帶給王國的饑荒(撒下 21:1-14),因此大衛有害的人口普查計劃被表現為上帝憤怒的直接結果(「耶和華的怒氣又向以色列人發作,就激動大衛,使他吩咐……」),但在我們的記載中,整件事被歸因於撒但對大衛的誘惑,且與那場饑荒或大衛統治下以色列的任何先前懲罰無關(例如,沒有提到押沙龍和示巴的叛亂,這些在我們的作者筆下完全被忽略了)。關於撒但作為人口普查的道德發起者的表述是否基於後世宗教觀念的影響,參見 21:1 的註釋。c. 約押在大衛命令下執行的人口普查在《撒母耳記下》24:4-9 中描述得相當詳細,但在本章中僅作了概括,重點在於數字結果,並提到了一個《撒母耳記》中未提及的特殊情況,即約押因為厭惡王室的委託,忽略了統計利未和便雅憫支派(21:4-6)。d. 關於購買阿珥楠(或《撒母耳記》中 Keri 讀作亞勞拿)的禾場以及大衛獻祭的事,我們的文本(21:19-27)比《撒母耳記下》24:19-25 更為詳盡。e. 本章結尾處關於大衛選擇阿珥楠的禾場作為恆久獻祭地點(以及聖殿遺址)的陳述(21:28-30),在《撒母耳記下》24 章中完全缺失。事實上,那裡缺乏明確的參考,說明該地點因天使顯現和瘟疫期間的獻祭而在大衛統治下獲得了特殊的聖潔性,而整個事件被置於一種司法懲罰的觀點下,正如那裡已經報導的押沙龍和示巴的叛亂以及饑荒,但這些在我們的作者筆下完全被省略了。這些偏差大多是由於《撒母耳記》作者與編史者各自獨特的實用主義和特殊傾向所致,這一點從簡短的概述中已經顯而易見,並將在隨後的闡述中得到進一步證實。
21:2。「去,數點以色列人,從別是巴直到但」,這是指定以色列全境長度的常用公式;參見士師記 20:1;撒母耳記上 3:20;列王紀上 4:25 等。簡明習慣的短語:「去,數點」(לְכוּ סִפְרוּ),是對《撒母耳記》中所選短語的簡化和解釋:שׁוּט־נָא(特別是對約押說的)和 פִּקְדוּ(包括約押在數點中的助手,即軍隊的長官或指揮官)。——「帶回給我,使我知道他們的數目」,即以色列人的數目。
21:3。約押的警告。——「願耶和華使祂的百姓比現在加增百倍」。在《撒母耳記》中,根據該作者對相同短語重複的偏好(參見撒母耳記上 12:8),有一個雙重的 כָּהֶם,「像他們現在這樣,像他們現在這樣,加增百倍」,或更簡潔地:「像他們現在這樣加增百倍」。對於目前更簡單的表達,參見申命記 1:11。——「他們豈不都是……我主的僕人嗎?」有人懷疑這眾多的人民受你管轄嗎?有人會阻止你對王國偉大和力量的喜悅嗎?這個問題在《撒母耳記》經常出現偏差的文本中缺失,取而代之的是:「使我主我王眼見這事」(百姓加增百倍)。——「為何使以色列人陷在罪裡呢?」——一種帶來上帝對人民懲罰的罪(אַשְׁמָה),而不是對你這位犯有這種邪惡傲慢罪的國王的懲罰。
21:4。「但王的話勝過約押」,直譯為:「比約押強」(這個 חזק על 的形式或許應在《撒母耳記》中恢復,以取代目前的 ח׳ אֶל),克服了他的抵抗(Luth.:「在約押面前成功」);參見歷代志下 8:3;27:5。
21:5。「以色列人拿刀的有一百一十萬」,直譯為:「拔刀的」;參見士師記 8:10;20:2;20:15;20:17;20:46 等。數字 1,100,000 與《撒母耳記下》24:9 中的 800,000 名武裝人員相比,存在實際偏差,這要麼取決於關於人口普查結果的傳統中的古老差異,要麼更可能源於數字的混淆;參見導論 § 6, No. 5 中引用的此類案例。猶大武裝人員數量的差異較小,其中《撒母耳記》中的 500,000 僅是一個整數,而我們的文本中包含了更精確的 470,000。此外,後世傳統中的差異可能更容易在大衛的人口普查中產生,因為它僅是口頭的,根據 27:24,結果並未記入王國的年鑑。關於當時以色列有約一百萬、猶大有約五十萬戰士的記載,其總體正確性得到了作者通訊的證實,這些通訊證明了即使在更晚的時期,曾經如此肥沃的應許之地人口也異常稠密。而大衛的實際軍隊(27:1 等)僅有 288,000 人,絕不與目前關於適齡戰士總數的陳述相矛盾;參見我們對 4:18 的註釋。
1Ch 21:6。但利未人和便雅憫人他沒有數在其中;因為約押厭惡王的這句話;由於他執行王命時心存勉強,人口普查並未完全結束:普查在便雅憫(最後一個被數點的支派)還未開始時就停止了,這或許是出於王的命令;參閱 2Sa 24:5 及後續經文,關於約押麾下委員會所採取的順序,他們從約旦河東的南部支派開始,繞過國境北部,來到猶大南部,最後抵達耶路撒冷,這些記載更為精確。由於沒有時間數點便雅憫支派(參閱 1Ch 27:23 f.——明確記載普查未完成;另見約瑟夫,《古猶太史》vii. 13. 1,χωρὶς τῆς βενιαμίτιδος φυλῆς. ἐξαριθμῆσαι γὰρ αὐτὴν οὐκ ἔφθασεν),而利未支派則因其在政治或軍事目的的普查中享有法律上的豁免權而被省略(參閱 Num 1:47-54)。因此,目前的陳述中並無不可信之處;無論是撒母耳記中未提及此事,還是歷代志作者在其主觀的實用主義中,將約押的勉強作為這些支派被省略的原因,都不能證明德威特(de Wette)和格蘭伯格(Gramberg)對此所持的懷疑是正當的。參閱基爾(Keil),《護教學嘗試》(Apologet. Versuch),第 349 頁及後續。
1Ch 21:10。我有三件事擺在你面前,關於你、與你相關,讓你做出選擇。威爾豪森(Wellh.)正確地指出,原文並非撒母耳記中奇怪的 נטל,而是我們的 נטה(反對 Berth.)。
1Ch 21:12。或是三年的饑荒。這個時間無疑是原始的,而不是撒母耳記文本中的七年,後者是由於字母的簡單變動(שׁבע 代替 שׁלשׁ)而產生的,並在七十士譯本中得到了修正。——或是三個月被你的敵人追趕。這裡什麼是原始的,無論是我們文本中的 נִסְפֶּה(尼法爾語態分詞:「滅亡,被掃蕩」)還是撒母耳記中的 נֻסְךָ,仍有疑問。相反,隨後的 וחרב אויביךָ למשׂגת「你敵人的刀追上」(=以致你敵人的刀追上你),肯定比撒母耳記中的讀法 וְהוּא רֹדְפֶךָ 更可取。——耶和華的使者在以色列全境滅絕。這個對第三個問題的強化補充在撒母耳記中缺失,但它必然與對第二個問題的平行補充一樣是原始的。而那個疊詞:「耶和華的刀與瘟疫」,代替了撒母耳記中簡單的瘟疫(דֶּבֶר),幾乎不能被視為歷代志作者的任意添加。此外,關於神審判的三重奏——饑荒、刀劍和瘟疫——請參閱平行經文:Lev 26:25 f.;1Ki 8:37;2Ch 20:9;Jer 14:12 ff;Jer 21:7-9;Jer 24:10;Jer 27:8;Jer 27:13;Jer 29:17 f.,Jer 32:24-36,Jer 34:17,Jer 38:2,Jer 42:17;Jer 42:22,Jer 44:13;Eze 5:12;Eze 6:11 f.,1Ch 7:15,1Ch 12:16;以及 Eze 21:19,其中這個悲慘的三重奏以三把刀的形象呈現;同樣還有 Eze 5:17;Eze 14:13-19,Rev 6:8,其中通過增加猛獸,將三重奏擴展為四重奏(參閱我《自然神學》第一卷第 637 頁中其他適當的平行經文)。
1Ch 21:15。神差遣使者到耶路撒冷。沒有定冠詞的 מַלְאָךְ,「一位使者」,顯得很奇怪,因為 1Ch 21:12 中提到的那位使者之前已經出現過。Berth. 更傾向於 2Sa 24:16 的文本:「使者向耶路撒冷伸手」,而莫弗斯(Movers,第 91 頁)則捍衛我們的文本為原始文本。或許現在沒有任何文本能完全準確地包含原始內容,無論我們是像基爾那樣修訂:「神的使者向耶路撒冷伸手」,還是(與威爾豪森一起)宣稱恢復原始文本已不可能。——他正滅滅的時候,耶和華看見,就後悔不降這災;也就是說,當使者剛開始毀滅時,耶和華考慮了,並後悔祂預定了這沉重的打擊。關於神的這種後悔,參閱 Gen 6:16;Exo 32:14;Jer 42:10;Jon 3:10;Psa 106:23。——夠了,現在住手吧。儘管 רַב 上面有區別重音,但這個詞應與隨後的 עַתָּה 連接,並取「夠了」(sufficit)之意;參閱 Deu 1:6;1Ki 19:4。反對 Berth.(他在 2Sa 24:16 中將 רב 與 בָּעָם 連接,並將其視為「一大群百姓」的原始讀法),不僅參閱基爾,也參閱威爾豪森。——耶和華的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾場旁。這個阿珥楠(或亞勞拿,如撒母耳記中 Keri 所寫的名字;參閱此處的批判註釋)曾是耶布斯人的王,這點不能從 2Sa 24:23 推斷出來,因為那裡的 המלךְ 要麼像 Then. 那樣刪除,要麼(像 Böttcher 和 Wellh. 那樣)通過修訂將其指向大衛(亞勞拿在那裡對大衛說話)。阿珥楠的禾場位於摩利亞山,即後來聖殿的所在地,錫安的東北方,這在後文中有所說明;參閱 1Ch 21:28 ff.。
1Ch 21:16。大衛……看見耶和華的使者站在天地之間。整節經文,以及 1Ch 21:20 中關於阿珥楠和他的四個兒子在使者面前躲藏的敘述,還有 1Ch 21:26 中提到火從神那裡降在大衛的祭物上,在撒母耳記較短且簡單的記載中都是缺失的。這些可以被稱為傳統的潤色,但它們不應被視為我們歷史學家的發明(反對 Berth. 等)。——大衛和長老……俯伏在地。撒母耳記中沒有提到長老,但這並不奇怪,因為這是一次代表整個民族的莊嚴贖罪與悔改行動。另參閱 2Sa 24:20 中提到大衛去阿珥楠那裡時隨行的僕人。
1Ch 21:17。吩咐數點百姓的不是我嗎?在撒母耳記中,大衛的禱告簡短得多。但正因如此,Bertheau 試圖證明我們這裡及後文的文本源於解釋和改進另一文本的努力,是完全沒有根據的。目前的詞句 הלא אני אמרתי למנות בעם 也沒有從撒母耳記中的 בראתו את־המלאך המכה בעם 腐化而來,וְהָרֵעַ הֲרֵעוֹתִי 也不應改為假想的原始文本 וְאָנֹכִי הָרֹעֶה הֲרֵעוֹתִי,「而我,這牧人,做錯了」;因為問題:「但這些羊做了什麼呢?」在沒有事先提到牧人的情況下也很容易理解;參閱 Psa 95:7,c. 3 等。
1Ch 21:20。阿珥楠轉身。וַיָּשָׁב 當然應這樣翻譯(參閱 2Ki 20:5;Isa 38:5;以及新約中如 Luk 22:61 等經文),而不是像 Bertheau 那樣反對上下文翻譯為「返回」,同時捍衛 וישב 是從 וַיַּשְׁקֵף 腐化而來的猜測。——阿珥楠正在打麥子,這句話在撒母耳記中缺失,但肯定是原始的,這得到了七十士譯本在 1Ch 21:15 中關於麥收作為瘟疫開始之時間的說明的證實。
1Ch 22:22。將這禾場的地給我。應這樣翻譯,而不是像路德譯本那樣:「給我這禾場上的空間」。整個禾場對王的目的是必要的;它也全部被他買下了。這次購買的歷史在總體上讓人想起亞伯拉罕生平中類似的事件(創世記 23 章),但並不必然假設 Gen 23:9 的回憶影響了文本的形式,特別是兩次出現的 בכסף מלא 並非從那裡採取的。
1Ch 22:23。看哪,我將牛獻給燔祭。與 וְהַֽמוֹרִיגִים 並列的還有撒母耳記:וכלי הבקר,「牛的器具」,它們的木軛,這是一個肯定的原始短語,只是因為錯誤而從我們的文本中遺漏了。另一個文本也需要提到「素祭用的麥子」,這不可能是後來的添加。
1Ch 22:24。也不可將不花錢的燔祭獻給耶和華,也就是說,沒有支付全價。在有限動詞之後作為延續的不定詞 וְהַֽעֲלוֹת 並不令人驚訝;參閱 Ew. § 351, c。這裡 Bertheau 的修訂也是多餘的。
1Ch 21:25。大衛為那地方給了阿珥楠六百舍客勒金子。2Sa 24:24 則不同,大衛用五十舍客勒銀子購買了禾場和牛。這兩個矛盾的陳述中肯定有一個是錯誤的,撒母耳記中的那個可能性更大,因為五十舍客勒銀子價格太低;參閱亞伯拉罕為麥比拉洞支付的 400 舍客勒銀子(Gen 23:15)。600 舍客勒金子的總額確實顯得太高;但多付錢比支付一個極低的價格更符合當時的危機,後者可能會被解釋為卑劣的貪婪行為。歷代志作者「故意誇大」(Then.)的說法,與古人的各種調和嘗試一樣,都是沒有根據的猜測;例如,十二個支派每支派必須給五十舍客勒,從而湊成了歷代志作者提到的 600 舍客勒(拉希),或者 600 舍客勒應被視為銀子,但以金子支付,且有五十塊金子,每塊等於十二舍客勒銀子(Noldius, ad concord. Part. not. 719)等。
1Ch 21:26。大衛……獻了燔祭和平安祭。在 2Sa 24:25 中對應這些話的句子之後,七十士譯本中有一段補充,簡要預告了 1Ch 22:1-6 的內容。——他求告耶和華,耶和華就應允他,使火從天上降在燔祭壇上。對於這些話,應根據 Lev 9:24,1Ki 18:24;1Ki 18:38,2Ki 1:12,以及 2Ch 7:1 來理解,撒母耳記僅僅說:「耶和華垂聽了國民的祈求」(參閱 1Ch 21:16);同樣,對於我們的 1Ch 21:27,其中提到使者的刀歸入鞘中,撒母耳記則更平淡、更不具詩意地說:「瘟疫在以色列人中就止住了。」
1Ch 21:29-30 通過提及基遍較古老的聖所,以及對它的明顯忽視,更精確地解釋了為什麼選擇阿珥楠的禾場作為王固定的獻祭地點;參閱 1Ch 15:1;1Ch 16:39 f.。——大衛不能在它面前去,即基遍的帳幕和那裡的祭壇;關於此處的 לִפְנֵי,參閱 1Ch 16:4;1Ch 16:37;1Ch 16:39。——因為他懼怕耶和華使者的刀;使者的顯現及其毀滅性的後果,在他心中留下了對該處聖潔的敬畏印象,以至於他不敢在任何其他地方獻祭。只有這種解釋(參閱 Berth.)符合事實和上下文,而不是各種近代註釋家試圖從這些話中提取奇怪動機的解釋;例如,J. H. Mich. 認為「因為天使異象的恐懼:他患上了身體虛弱」,或 O. v. Gerlach 認為「因為基遍太遠了」,或 Keil 認為「因為基遍儘管有那裡存在的聖所和摩西的祭壇,卻沒有免受瘟疫」等。
此外,關於本記載的各種細節,請參閱本書註釋結尾處的福音與倫理反思。
腳註:
[1] 根據平行文本 2Sa 24:13(נֻסְךָ 代替 נִסְפֶּה),更準確地說是「逃跑」。七十士譯本、武加大譯本和路德譯本皆如此。
[2] אָרְנָן,七十士譯本在此處及整章中將其譯為 ’Ορνά,因為它符合 2Sa 24:16 中的 Kethib(即 אוֹרְנָה,該處其他地方總是使用 Keri אֲרַוְנה)。我們的文本始終如一地使用 אָרְנָן,武加大譯本正確地譯為 Ornan,路德譯本錯誤地譯為「Arnan」。
[3] 參閱 Volck, De summa carminis Jobi sententia, p. 33 sqq.: Hoc si tenes, Deum non sine causa populo suo atque ejus reui, suoerhienti illi quidem, succensuisse, Satanumque eumesse, qui, ut homines peopter delicta apud Deum accuest eorum pœnas repetiturus, ita hoc efficiat, ut peccati pullulantis vis erumpat: difficultatem ita expedies, ut Davidem, quia Deus iratus pravitatis pœnam irrogare voluerit ad infelix illud consilium adductum fuisse dicas diaboli divinæ voluntati inservientis impulsu, etc.—參閱 Hofmann, Schriftbew, ii. p. 437 ff., 以及 Schlottmann, Das Buch Hiob, p. 38 ff.
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