約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

v5 章次循環候選；尚未正式選版。

1. 在護教方面，關於耶何耶大導致亞他利雅倒台的記載，我們必須部分參考剛剛觀察到的內容，部分參考註釋的細節。相反，以利亞寫給約蘭那封不祥的信（代下 21:12-15）需要在福音派和護教的利益下進行更特別的闡明。這份非凡的文件，是我們作者了解分裂王國時期最偉大、最強大先知存在的唯一明確證據，它向釋經者提出了一個不容忽視的年代學難題：如果這封信確實是由以利亞所寫，並作為已經在位的猶大王約蘭的信件，那麼它就必須假設以利亞的活動延伸到了以色列王約蘭十二年統治的後期（按通常計算為 896-884 年，按施拉德和內特勒的計算為 857-846 年），然而根據《列王紀下》第 2 章，先知被接到天上似乎發生在這個統治的初期，因此發生在約沙法（按通常年代學為 890 或 889 年去世，按現代亞述年代學為 850 或 849 年去世）統治下的所有事件之後。人們採取了各種方法來消除這一困難。較老的猶太和羅馬天主教釋經者（後者如埃斯蒂烏斯、馬爾文達、蒂里努斯、卡爾梅特），以及一些現代福音派學者（特別是門肯，以及達赫塞爾在他的《聖經註釋》中），認為以利亞是在升入天堂後寫的，並由天使傳給以利沙，或先知尚存的門徒，轉交給約蘭。這種過度緊張的超自然主義解決方案與膚淺的純自然假設一樣，在釋經上是沒有根據的，即寫信的人不是提斯比人以利亞，而是另一個同名的先知（萊特富特，《希伯來語與塔木德註釋》關於路 1:17），或者試圖將以利亞的名字（代下 21:12）改為以利沙（克萊里克、索蘭，《論述》第 2 卷，第 344 頁），這同樣是武斷且違背文本的嘗試。約蘭（890 或 889-884 年），以便他能在離世前不久將信件寄給這位同時代的國王（塞巴斯蒂安·施密德、萊特富特等，以及最近的基爾，第 298 頁，至少是試探性的），這只能勉強維持，且只能通過假設《列王紀》作者的陳述不準確才能維持，因為王下 2:1 及其後關於以利亞升天的記載位置，似乎發生在以色列王亞哈謝（約蘭的前任）統治期間，或在他死後立即發生（896 年，或最終為 857 年）。在所有這些之後，只剩下兩種可能性：1. 以利亞在升天前一段時間寫了這封信，並留給他的一位門徒，囑咐他將其交給後來的猶大王約蘭（斯塔克、布德烏斯、蘭巴赫等，以及最近的基爾，還有亨斯登伯格，《歷史》第 2 卷，第 2, 243 頁），或者 2. 以利亞在升天前一段時間，僅僅口頭將信的內容傳達給他的一位門徒，也許是以利沙，囑咐他以他的名義寫成書信讓約蘭知道（維特修斯、居特勒、哈克斯潘，《關於歷代志下 21 章的語文學註釋》；S. 施密德，《關於以利亞致約蘭的信》，斯特拉斯堡 1717 年；威利施等）。後一種假設，或以利亞在與這封信的關係上僅僅是理想作者的假設，即它是 ἐν πνεύματι καὶ δυνάμει ‛Ηλίου（在以利亞的靈與能力中，路 1:17）寫成的，但肯定是以以利亞實際的預言為基礎，這最受支持。它避免了內在不可能的假設，即以利亞親手寫了一封他知道只能在他升天後至少五六年才能送達的信（因為這封信似乎是寫給國王的，而不是寫給王儲的）。另一方面，它與將信件來源於以利亞的模糊稱呼相協調（見 21:12 的註釋），並排除了像後來許多偽經那樣，以著名聖賢或神人名義進行偽經虛構的嫌疑。它承認了這封信真正的預言內容和性質；因為它在其中辨識出了實際的預言，即先知預見的真實行動，而沒有忽視這個預言核心的作者與後來的編寫者或編輯者之間的區別。關於以利亞可能甚至極有可能獲得神聖啟示，預知耶洗別女兒的丈夫約蘭的未來命運，以及囑咐以利沙事後向約蘭宣布這種啟示內容的可能性，一方面參見亨斯登伯格的引文：「以利亞（列王紀上 19 章）已經預見了耶戶登上以色列王位，以及他對亞哈家族的剷除；也預見了哈薛的繼位，以及他給以色列王國帶來的沉重災難。如果未來在這方面向他——舊約中最偉大的先知——揭示了，為什麼不能向他揭示約蘭，這個在去世前就已經與可憎的亞他利雅結合的人，將因其嚴重的罪孽而招致主的審判呢？」另一方面參見基爾，第 299 頁：「神向誰揭示了耶戶登上以色列王位、哈薛的繼位等事件（這些事件發生在猶大王約蘭死後），神在亞哈統治下就已經委託他膏耶戶為以色列王（王上 19:16），而以利沙在亞哈死後十四年通過先知的一位門徒執行了這一任務（王下 9:1 及其後）——對他，主也可能在以色列王亞哈謝的第二年，當他向這位國王宣布他的死訊時（在約沙法死前約七年），揭示了其繼任者約蘭的邪惡，並委託他宣布神的懲罰。但如果以利亞將膏哈薛和耶戶的任務都交給了他的僕人以利沙，為什麼他不能也委託他將寫好的災禍預言交給約蘭呢？」我們發現這一陳述在很大程度上是完全合適且令人信服的，但我們不能同意提出這一觀點的兩位學者，因為他們認為以利亞是現存形式信件的作者（編寫者）。如果我們堅持這封信是從以利亞（那位強大的「行動先知」，他不是一個筆桿子，也沒有關於他作為作家行動的記載）間接產生的，我們會發現這對於確立文件的基本真實性要滿意得多。這也與這封信普遍公認的內容和語氣相符，完全不考慮先知的個人立場，然而，這並不因此（像貝爾特和其他近代批評家那樣）被認為是後來歷史學家理想化的創作；因為那樣的話，它在程度上（作為正典內的偽經）將與後正典文學的作品沒有區別，而它似乎因其真正的預言內容而高於這些作品。

腳註：

[1] 對於 בְּהָרֵי（在山上），七十士譯本和武加大譯本讀作 בְּעָרֵי（在城中）。

[2] בְּלֹא חֶמְדָה，七十士譯本譯為 οὐχ ἐν ἐταίω̣；但武加大譯本譯為：non recte（他行事不正直）。路德譯為：「行事不正直」。

[3] 除了四十二年，不僅平行經文王下 8:26，而且敘利亞語和阿拉伯語譯本（以及一些較晚的手稿和七十士譯本的阿爾丁版）都給出「二十二年」；但武加大譯本，如同馬索拉文本和七十士譯本（Al 和 vat.）：εἴχοσιν ἐτῶν（二十年）。

[4] 對於 בִּי הַמַּבִּים，應與各種較好的手稿，以及七十士譯本和王下 8:29 一起讀作：מִן המַּבִּים。內特勒（第 325 頁）的判斷很獨特：בִּי 應保留並譯為「穿刺」（傷口的穿刺）。

[5] 這肯定應讀作此，而不是 וַ‍ֽעֲזַרְיָהוּ，後者似乎僅僅是筆誤。

[6] 代替「兄弟的兒子」，בְּנֵי אֲחֵי，七十士譯本根據王下 10:12 譯為：ἀδελφούς（兄弟）。但參見釋經解釋。

[7] וַתְּדַבֵּר 毫無疑問，根據王下 9:1，應改為 וַתּאַבֵּד。（七十士譯本：ἀπώλεσεν；武加大譯本：interfecit）。

[8] וַיּוֹצֵא 可能是 וַ‍ֽיְצַו（王下 11:15）的誤寫，後者在我們的經文中也被敘利亞語和阿拉伯語譯本所讀。

[9] שַׁעַר（門），除了在 מְבוֹא（入口）之後顯得冗餘外，在王下 11:6 以及我們經文的所有古譯本中都缺失，應刪除。

[10] 比較 J. H. 米凱利斯的評論：「推羅、以色列、猶大的歷史在此交匯。推羅通過聯姻將其當時盛行的精神和不幸帶入了以色列的歷史。與約蘭同時代的是推羅王皮格馬利翁，他謀殺了他妹妹狄多的丈夫，僅僅是為了佔有他的財富。約蘭在約沙法死後（歷代志下 21 章）也謀殺了他所有的兄弟，看起來，除了為了佔有他們父親遺留給他們的財富之外，沒有其他原因（？）」，等等。後一種假設，儘管片面且在釋經上沒有根據（參見 21:4 的註釋），但總體上仍然非常引人注目。

[11] 以及神學上的根據；正如 A. 卡洛夫恰當地說：Non triumphantium in cœlis est erudire aut ad pœnitentiam revocare mortales in terra. Habent Mosen et prophetas; si illos non audiant, neque si quis ex mortuis resurrexerit, nedum si quis ex cœlis literas perscripserit, credent（在天上的得勝者沒有義務去教導或呼召地上的凡人悔改。他們有摩西和先知；如果他們不聽這些，即使有人從死裡復活，更不用說如果有人從天上寫信，他們也不會相信，路 16:31）。同樣，J. J. 蘭巴赫對我們經文的評論，他宣稱這是不可思議的：「神為了不虔誠的國王做這樣的事，這是沒有先例的，而且這也是不必要的，因為神有許多其他方式可以向他顯明祂的旨意（路 16:27, 29）」。參見基爾第 298 頁反對門肯的評論。

[12] 帶有以利亞名字的猶太-希臘化文學偽經屬於相當晚的時期，如《以利亞啟示錄》，根據俄利根和教父們的說法，哥林多前書 2:9 中的引文就是取自該書；參見法布里修斯，《舊約偽經彙編》第 1 卷，第 1072 頁。關於猶太-基督教寓言或傳說中的以利亞，參見埃皮法尼烏斯、推羅的多羅修斯、塞維利亞的伊西多爾以及塔木德中的報告。在東方，例如在高加索地區，仍然有穆斯林或基督教（至少是半基督教）民族，他們崇拜以利亞（因為王上 17:1 及其後），將其視為一種雨神或朱庇特（參見《國外》，1872 年，第 29 期，第 679 頁）。這個寓言中的以利亞與舊約歷史中的以利亞之間，無論是根據《列王紀》還是我們保存在《歷代志》中的文獻，形成了多麼鮮明的對比！

釋經

撇開先知以利亞的書信（及其隨附關於約蘭受罰的預言，代下 21:12–19）不談，此處呈現的內容與《列王紀》的記載互為平行。然而，這些平行記載中，由於敘事者特殊的利未人立場，往往賦予了事件鮮明的色彩，特別是在描述亞他利雅的覆滅以及大祭司耶何耶大所策劃的陰謀時，與較古老的文本相比，包含了許多偏差。

1. 約蘭：他的開端與失政（代下 21:1–11） 「約沙法與他列祖同睡」。根據通常的章節劃分，這段關於約沙法死亡與埋葬的記載被歸入約蘭的歷史中，因為約蘭的第一個行動——對其親屬的大屠殺——與他父親的去世緊密相連，並使他父親「與列祖同葬」的莊嚴儀式染上了血腥。這種劃分方式非常符合歷代志作者務實的風格。

代下 21:2–4。約蘭的六重手足相殘：亞撒利雅、耶希伊勒等。猶太解經家斷言此處的耶希伊勒即《列王紀上》16:34 提到的希伊勒，但後者被稱為伯特利人（伯特利的居民），既非王子，也不是南國成員，這反駁了上述觀點。「這都是以色列王約沙法的兒子」。關於以「以色列」之名指代南國，參見 12:1, 6，以及 21:4；28:19；28:27 等。

代下 21:3。「他們的父親給他們許多禮物」。參見羅波安對他兒子們所做的，11:22 及下文。

代下 21:4。「約蘭興起」；參見出 1:8，以及隨後的短語「堅固自己」，參見 2Ch 1:1。約蘭殺害兄弟的主要動機，顯然是因為他們不贊同約蘭及其母親的偶像崇拜，這從 21:13 可以看出，經文稱他們比約蘭更好：這也適用於與他們一同在屠殺中喪生的「以色列首領」。此外，東方統治者在現代仍習慣以這種對親屬的大屠殺來開啟他們的統治；亞比米勒曾以類似但更邪惡的屠殺行徑表現出暴君的本質（士 9:5）。——21:5–11 與《列王紀下》8:17–22 在本質上完全一致。

代下 21:6。「因他娶了亞哈的女兒為妻」。這項明確的陳述排除了希齊格（Hitzig）基於《列王紀下》8:26 和 22:2 所提出的假設，即亞他利雅是亞哈的姐妹。她在那裡被稱為暗利的孫女，是因為暗利（該王朝的奠基者）的精神，在他這位孫女身上表現得最為典型且強烈。孫輩常被稱為祖輩的子女，特別是如果祖輩是著名且有影響力的人物；例如，參見 11:20，瑪迦是押沙龍的女兒（孫女）。

代下 21:7。「耶和華卻不肯滅大衛的家」。與此處意義相同但略有差異的是《列王紀下》8:19（參見 Bähr）。特別是「給他燈光給他的兒子們」（或「在他兒子們中」），而此處為「給他和他兒子們燈光」。此外，我們作者在 לְבָנָיו 之前插入的 ו，若視為解釋性的「即」、「確實」（如基爾 Keil 的正確觀點，反對 Berth.），既不冗餘也不不妥。

代下 21:8。「在約蘭的日子，以東背叛，脫離猶大的手」，將從大衛到約沙法時期對猶大的附庸狀態（參見王上 22:48 及上述 20:35 的註釋），轉變為完全獨立的國家。

代下 21:9。「約蘭與他的首領過去」。עִם שָׂרָיו（與他的首領）可能是從 שֵׂעִירָה（往西珥）訛誤而來（如《列王紀下》8:21 應讀作此，而非 צְעִירָה）。本節末尾缺少了那裡構成結尾的詞句：「百姓逃回帳棚」，這表明這場戰役對猶大王而言並不順利，僅僅是從包圍的軍隊中殺出一條血路。

代下 21:10。「直到今日」，即僅指歷代志作者所使用的較古老敘事者的時代（參見導論 § 5, II. p. 19）。但這應被視為屬於被擄前夕的作者；因此可以推斷，亞瑪謝對以東人的再征服（25:14 及下文）只是暫時的。——「立拿也在那時背叛」，可能是現在的 Tell es Safieh（靠近伊萊瑟羅波利斯，Robinson, Pal. ii. 622）。鄰近的非利士人在將其從約蘭手中奪走一事上起了關鍵作用，腓尼基人也提供了幫助（根據希齊格，Gesch. p. 201）；參見珥 4:4 及下文；摩 1:9。「因為他離棄了耶和華他列祖的神」，這是歷代志作者的務實反思，在《列王紀下》中並未出現。

代下 21:11。「他又製造邱壇」，亞撒和約沙法曾將其拆毀（14:2 及下文，17:6）。隨後的短語「使……行淫」，應理解為巴力崇拜的屬靈淫亂；參見 21:13。關於 וַיַּדַּח，「使……偏離」，參見申 13:6, 11, 14；箴 7:21。

2. 先知以利亞的書信及其惡兆的應驗（代下 21:12–19） 「有先知以利亞的書信傳給他，說（或『包含』，לֵאמֹר）」。מִכְתָּב 並非嚴格意義上的信件，而是一份書寫的威脅性預言；是否由以利亞親筆書寫或至少口述，從 מֵאֱלִיָּהוּ（來自以利亞）這一短語的不確定性來看，是值得懷疑的；僅僅是間接源自以利亞的觀點與此短語顯然是可以調和的。根據《列王紀下》2:1 及下文，3:11，以利亞在約蘭統治時期似乎已不在人世（因為約沙法在對抗米沙的戰役中詢問先知時，回答者並未指向以利亞，而僅指向以利亞的僕人以利沙），因此最自然的推測是，該神諭是以利亞針對約蘭，或更確切地說是針對亞他利雅及其偶像崇拜家族所說的，但由以利亞的一位門徒記錄並整理成目前的格式。參見福音與倫理反思，第 2 點。

代下 21:13。「效法亞哈家的淫行」；參見 21:11 的註釋。「又殺了你的弟兄」；參見 21:4 的註釋。即使是關於殺害他那些並未傾向偶像崇拜的兄弟的行為，以利亞也可能憑藉神所啟示的先知洞察力，在約蘭尚未為王時，結合本預言的其他思想說出。

代下 21:14。「看哪，耶和華必降大災」，即非利士人和阿拉伯人的毀滅性入侵，21:16 及下文。

代下 21:15。「直到你的腸子因病，日復一日地脫落」，字面意思是「日子復日子」，即在許多日子期間；參見 שָׁנָה עַל שָׁנָה（年復一年），賽 29:1 及詩 61:7；士 17:10。目前的時限是通俗且諺語式的，但並不精確。疾病的持續時間在 21:19 關於神諭應驗的記載中給出了更精確的說明。

代下 21:16。「耶和華激動……」，與所傳達的預言相符。關於 את רוח העיר，參見代上 5:26。靠近古實人的阿拉伯人自然是南阿拉伯的部落（如示巴人，伯 1:15；參見該處註釋）。我們對於這些部落與非利士人聯合蹂躪猶大的原因一無所知。此外，22:1 提到的阿拉伯人與此處所指的相同。

代下 21:17。「攻入其中」，字面意思是「劈開」、「強行進入」；參見 32:1；撒下 23:16；王下 25:4。「擄掠了王宮中所有的財物」。據此，耶路撒冷一定是被這些掠奪成性的部落攻陷了；然而 לְבֵית־הַמֶּלֶךְ 也可以翻譯為「屬於王宮的」（王室領地），因為 נִמְצָא לְ 確實與 נִמְצָא בְ 的含義不同，即「由……所擁有」（參見申 21:17；書 17:16），此外，如果耶路撒冷真的被攻陷，卻沒有提到掠奪聖殿或其寶藏，這似乎很奇怪。此外，我們從後來對此處事件的提及（22:1）得知，只有王室營地遭到突襲和掠奪，而非耶路撒冷的王宮。參見 Kuhlmey, Alttestamentl. Studien (Zeitschrift für luth. Theologie und Kirche, 1844, iii. 82 ff.)，以及基爾對此處的註釋。「除了約哈斯之外，沒有留下一個兒子」。22:1 記錄的不僅是俘虜，還有對所有年長兒子的屠殺。此處唯一剩下的兒子被稱為約哈斯，但在那裡被稱為亞哈謝，這可能是登基時所取的名；參見該處註釋。

代下 21:18。「擊打他（נְגָפוֹ，對應 21:14 的 נֹגֵךָ מַגֵּפָה）患了無法醫治的腸病」，字面意思是「沒有醫治的疾病」；參見 20:21, 25, 36:16。

代下 21:19。「過了許多日子」，字面意思是「日子復日子」，通常簡稱為「從日子起」（מִיָּמִים），士 11:4；14:8。接下來的詞：「即大約兩年期滿時」，更精確地確定了這個略顯模糊的日期。此處的 יָמִים 與 21:15 一樣，意為「年」；這個模糊的短語本意為「時間、時期」，通過上下文獲得了與亞蘭文 עִדָּנִין עִדָּן 相同的含義，這在《但以理書》中經常出現；例如，但 4:13, 20, 22, 7:25；參見武加大譯本和敘利亞譯本，直接將其譯為「年」。基爾建議將 צֵאת הַקֵּץ 單獨取出，譯為「在大約兩年期滿時（生命結束時），大約兩天（死前）」，這是多餘且意義過於生硬的。「他的腸子因病脫落」。עִם，在他痛苦的疾病期間（參見結尾：「他死時極其痛苦」）。這種疾病可能是一種非常劇烈的痢疾或慢性腹瀉，導致整個大腸的神經表皮發炎，黏膜部分偶爾以腸或管狀脫落（類似腸子脫落）；參見 Trusen, Sitten, Gebräuche und Krankheiten der alten Hebräer, p. 212, 及 Friedreich, Zur Bibel, p. 270（其中也提到了其他文獻）。——「他的百姓沒有為他燒香」，沒有給予他盛大葬禮的榮譽；參見 16:14。下一節所記載的「他去世時無人思念」，בְּלֹא חֶמְדָּה (sine desiderio, a nemine desideratus)，以及他沒有被葬在列王的墳墓中，也表明了這一點；參見 24:25, 26:23。關於路德和武加大譯本對 וַיֵּלֶךְ בְּלֹא חֶמְדָּה 的理解，參見批判註釋。