約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

v5 章次循環候選；尚未正式選版。

代下 23:2。「他們走遍猶大」，וַיּסֹבּוּ，如 17:9；參見歌 3:3；關於隨後的 רָאשֵׁי אָבוֹת，「族長」、「家族首領」，對於 בֵית א׳ר׳，參見代上 8:6。

代下 23:3。「全會眾立約」。כָּל־הַקָּהָל 並非指整個以色列社群（Berth.），而是根據上下文，指耶何耶大在耶路撒冷聖殿中召集的利未人和家族首領的會眾。關於「與王立約」，即年輕的約阿施，這僅是對《列王紀下》11:4 報告的補充，而非矛盾（反對 Berth. 等，參見 Bahr 對此處的註釋）。——「正如耶和華論到大衛的子孫所說的」，在拿單的神諭中，撒母耳記下 7 章（參見 21:7）。

代下 23:4。「你們中間的三分之一」（正確地說是「你們的三分之一」，23:27）在安息日進入的，即祭司和利未人。據此，三個崗位中的第一個由「在安息日進入的」（בָּאֵי הַשַּׁבָּת）人員佔據，他們被明確描述為屬於祭司和利未人。在《列王紀下》11:5 中，第一個三分之一也被如此指定，這似乎表明那裡也將祭司和利未人視為站在五位百夫長的指揮之下；此外，參見相應的「在安息日出來的」，23:7, 9。基爾正確地指出（Apol. Vers. p. 362 ff., and Comm. p. 309 f.），「祭司和利未人按班次從一個安息日到另一個安息日執行聖殿侍奉」是路加福音 1:5 所知的；參見歷代志上 24 章；而關於禁衛軍（prætorians）的這種安排則隻字未提，因此通過「在安息日進入」（恢復侍奉）和「在安息日出來」（退出侍奉）這些短語，我們必須理解為利未人。如果禁衛軍（衛隊）在《列王紀下》11 章中是這樣被指代的，這應該被明確肯定。從對衛隊百夫長所說的話：「你們的三分之一」來看，這並不比《列王紀下》11:11 中指定的崗位被稱為 הָרָצִים，「跑者、衛隊」更能得出結論。如果我們假設為了這次特殊場合，利未人的侍從被置於與大祭司合作的幾位皇家衛隊百夫長的指揮之下，那麼在這些人（由於分配給他們的祭司和利未人成分）被描述為「在安息日進入和出來」的人之後，將他們指揮的人稱為 רָצִים（衛隊）就得到了充分的解釋。因此，如果《列王紀》和《歷代志》在這一點上達成一致，即它們預設了耶何耶大所使用的軍隊由利未人、衛隊和其他猶大人組成，那麼它們在三支軍隊必須佔據的地點方面並沒有本質上的差異。因為，根據《列王紀下》11:5–6，第一個三分之一要佔據「王宮的守衛」，第二個佔據「蘇珥門」，第三個佔據「跑者後面的門」；此外，在安息日出來的人要分兩隊佔據聖殿，從而保護年輕的王（23:7–8）。相反，根據我們的經文，第一個三分之一要作為門檻的守門人，從而（代上 9:19, 22）守衛聖殿的入口，第二個要站在（23:5）王宮中，第三個在耶梭門（Jesod），而「所有的百姓」要充滿神的殿院。這兩個陳述似乎完全可以調和；因為佔據王宮被兩個文本都分配給了三分之一，而耶梭門（基石門）應該與蘇珥門（後者可能是前者的誤寫，或者它表示「撤退之門」，側門 [?]；參見 Bähr）相同。但關於第三個，兩個文本之間似乎存在不可治癒的矛盾；根據《列王紀下》11:19，「跑者後面的門」顯然應該在聖殿之外，而是在王宮中，而我們的作者將相應的部門分配在聖殿門的門檻處，而不是這裡的某個宮門處。唯一可能的安排是基爾所暗示的，即跑者門位於《列王紀上》10:5，《列王紀下》16:18 所提到的從宮殿到聖殿的通道處，因此該部門被認為同時守衛著宮殿和聖殿。關於使用其餘武裝人員（在我們的文本中，23:5：「所有的百姓」）來佔據聖殿（或特別是其院子），這兩個段落的說法更容易調和。然而，在這裡，兩位記錄者對事件的看法似乎也略有不同，以至於《列王紀》的作者將整個事件構思並表現為軍事措施，而歷代志作者則將其表現為利未人的措施。參見這方面的 23:6–8。

代下 23:6。「所有的百姓都要守耶和華的職守」，以合法的方式行事，並小心不要進入內殿，即真正的聖所。關於此短語，參見 13:11。

代下 23:7。「利未人要環繞王」，不是在他周圍形成密集而緊密的圓圈，而是佔據王室周圍聖殿的所有入口。

代下 23:8。「利未人和所有的猶大人」。對此，《列王紀》寫道：「和百夫長」。但這並非真正的矛盾；在《列王紀》中提到了指揮官，在我們的經文中提到了被指揮者，作為耶何耶大指示的執行者。——「耶何耶大祭司所吩咐的一切」。無論是在這裡還是 22:11，或者在歷代志作者的記載中，耶何耶大都沒有大祭司的頭銜；即使在《列王紀》中，他也不被這樣稱呼，而只是簡單地稱為耶何耶大，沒有附加語，或者「耶何耶大祭司」（王下 11:15, 12:3, 8, 10）；他與《列王紀下》12:11 中提到的 הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל（大祭司）是同一人，這是不可能的，正如在平行經文 24:6, 11（參見該處註釋）中，稱號 כֹּהֵן הָרֹאשׁ（祭司長）指代他為大祭司一樣。因此，與通常認為耶何耶大是大祭司的觀點相反，Neteler 似乎正確地假設他是祭司職位的領袖（הָרֹאשׁ），但不是真正的大祭司，而是他的一個兒子被授予了這個尊嚴；這一假設與耶何耶大的名字在歷代志上 5:30 及下文的大祭司名單中缺失的情況非常吻合。Neteler 認為歷代志上 5:36 中提到的約哈難之子亞撒利雅（在所羅門建造的殿中侍奉的祭司）是我們耶何耶大的兒子，從而是在他時代並在他的父權指導下（王下 12:11）行事的大祭司，這是一個完全武斷的猜測，因為歷代志上 5:37 中提到的亞瑪利雅是這位亞撒利雅的兒子，他幾乎不可能是代下 19:11 中作為約沙法同時代人被提到的大祭司亞瑪利雅。——「因為耶何耶大祭司沒有遣散班次」。הַמַּחְלְקוֹת，根據大衛所作的規定（歷代志上 24–26 章）執行聖殿侍奉的祭司班次。遣散（פטר）這些班次以及召集他們是大祭司的職責，代上 24:6, 19；但耶何耶大可能代他的兒子（可能未成年）行事，就好像他自己是大祭司一樣；參見新約的平行例子，亞那與他的女婿該亞法的關係，路 3:2；約 18:12 及下文。

代下 23:9。「耶何耶大祭司給……槍、盾牌和兵器」。שְׁלָטִים，此處可能指更廣義的武器、兵器，如歌 4:4，那裡同樣有 מָגֵן（盾牌）在前；然而它也可能指靶子（連同另一種盾牌）；參見王下 11:10 和撒下 8:7；結 27:11。關於大衛作為奉獻禮物存放在神殿中的被俘武器，參見代上 18:7 及下文，代下 9:24, 12:10。

代下 23:10。「各人手拿兵器」。שִׁלְחוֹ，正確地說是他的投射武器；參見 32:5；伯 33:18。「環繞王」應理解為圍繞（23:7）。

代下 23:11。「他們領出王的兒子」。關於約阿施加冕的記載與《列王紀下》11:12 在實質上一致，只是作為百姓喜樂的外在表現的鼓掌在此處被省略，視為非本質的。

代下 23:12 及下文。亞他利雅的處決、立約的更新，以及王前往宮殿的莊嚴隊伍——所有這些記載與《列王紀下》11:13–20 基本相同。

代下 23:13。「歌唱者用樂器歌唱」。這種更詳盡的描述，符合歷代志作者對歡樂群眾音樂表演的偏愛（參見代上 15:16, 16:42），在《列王紀》中缺失。

代下 23:14。「領出」；參見批判註釋。

代下 23:15。「她走到馬門的

第 23 章

2Ch 23:16。耶何耶大與眾民立約。在《列王紀》中，「與他自己」（בֵּינוֹ，beino）之處寫作「與耶和華」（between Jehovah），這是一個無關緊要的差異，因為主持立約的祭司代表了耶和華。至於他是否特別是大祭司，這點並不能從本節或 2Ch 23:8 推論出來；參見 24:11 的註釋。

2Ch 23:17。眾民就到巴力廟。關於這座巴力廟的推測位置，參見貝爾（Bähr）對 2Ki 11:18 的註釋。

2Ch 23:18–19 構成了我們作者對《列王紀》簡短敘述的獨特擴充：「祭司派官員（職務）管理耶和華的殿」，其中特別提到了歌唱的和守門的。——大衛所分派的，即定意在神面前按著規定的班次輪流事奉；參見 1Ch 23:6，以及後文的 Ezr 3:2；Ezr 3:10。——他派守門的在門口，準確地說是「在門上」；參見 1Ch 9:23。——免得不潔淨的人進入，字面意思是「在任何事上不潔淨的人」；參見 Lev 5:2–3；Isa 35:8。

2Ch 23:20。他領了百夫長、貴冑（הָאַדִּירִים，ha-addirim，參見 Jer 14:3；Psa 16:3）和治理百姓的（字面意思是「在百姓中掌權的」；參見 Isa 28:14）。在《列王紀》中，此處寫作：「百夫長、護衛兵和跑信的」。在接下來的部分中，我們的作者以驚人的恆心避免提及「跑信的」；因為他沒有寫「從跑信的門進入王宮」（2Ki 11:19），而是寫「經過高門」等。從 27:3（參見 2Ki 15:35）來看，這座高門似乎是聖殿的一道門，而不是像跑信的門那樣位於王宮；但由於它可能位於王宮對面（或許在從摩利亞山通往錫安山的橋上），其名稱既不涉及地形上的不可能，也不與《列王紀》矛盾（參見基爾 [Keil] 對《列王紀》的註釋，第 271 頁）。

關於第 21–23 章的福音派與倫理反思及護教評論

1. 約沙法因與亞哈家不幸的聯姻所播下的惡種，過早地萌芽，並為猶大王室和百姓結出了腐敗的果實。耶洗別的女兒亞他利雅，帶著復仇女神或惡魔般的惡毒，在她丈夫約蘭和兒子亞哈謝受她引導的兩次統治期間，以及她獨自掌權的六年裡，沉溺於屠殺大衛家每一位成員的鮮血，因為她擔心這些人會對她崇拜偶像的路線構成絲毫威脅。這種與推羅王室過於緊密的聯繫——不再像所羅門與希蘭那樣僅止於友誼，而是猶大跟隨了暗利家的惡劣榜樣，輕率地陷入其中——帶來了可怕的報應。最惡劣的蘇丹統治從那裡被移植到了錫安的王宮中。[10] 正如耶戶對暗利家所施行的嚴厲懲罰發生在耶斯列，同時掃蕩了猶大王亞哈謝及其在北國的男性親屬（按通常計算為公元前 884 年，希齊格 [Hitzig] 認為是 880 年；根據施拉德 [Schrader] 和內特勒 [Neteler] 的觀點，肯定在 850 年之後，這從亞述歷史的同步性中可以得出；見下文），殘酷的鞭笞並未從猶大的背上移開，而是繼續折磨了它整整六年。此外，對這個王國而言，更增添了一種屈辱和可恥的情況：竟是一位女性，甚至是一位外邦女性，篡奪了至高主權，並通過強行排除大衛家的男性繼承人來維持統治。因此，為了應對猶大王室和國家這種暫時的墮落而進行的改革，其執行方式顯得格外有益。沒有血腥的耶戶四處散佈恐怖與驚駭，也沒有羅馬或希律時代那種狂熱狂徒的暴烈毀滅形式，就能實現從巴力崇拜回歸到耶和華崇拜，並恢復社群的神權政治（theocratic）特徵。一位虔誠祭司那溫和、不恐怖卻令人敬畏的形象，因其與大衛王室的親緣關係，幾乎不流血地完成了必要的革命。為此目的所需的唯一犧牲，就是那位暴虐且崇拜偶像的異族女子，她是過去二十年來降臨在這片土地上的災禍之源。隨著她和她的巴力祭司瑪坦被處決（而非狂亂的報復或暴民屠殺），對神權秩序破壞者的審判似乎已執行，和平得以恢復。我們的作者通過他獨特的方式，將利未人和祭司階層提升為革命的要素，從而以一種極其清晰的光芒展現了這一過程的和平性質；他與他常表現出的歷史傾向相一致，將整個事件在某種程度上描繪成一場伴隨著音樂和歌聲的革命，一場伴隨著響亮的音符和飄揚的旗幟，將全體人民轉移到合法陣營的過程（參見 2Ch 23:13；2Ch 23:18）——這賦予了他的敘述一種獨特的魅力，與《列王紀》中更簡潔、枯燥、僅涉及政治或軍事重要性的描述形成了對比。在這一敘述中，猶大和便雅憫全體百姓像一個人一樣站起來，通過頸項的一次有力運動，擺脫了長期忍受且早已深惡痛絕的外邦枷鎖，這一事實也在白晝的光芒下顯得格外突出。這比舊歷史的平行記載更清楚地表明，外邦和偶像崇拜的慾望在百姓的意識和生活中紮根是多麼淺，並且可以多麼相對迅速且容易地被清除。如果我們僅僅接受《列王紀》的敘述，我們必然會推測耶何耶大所實現的革命中，猶大國人口中數量龐大的利未人要素必然發揮了重要作用——這一推測在《歷代志》作者的敘述中得到了驚人的證實，他強調了災難的祭司和利未人性質，並幾乎是不合時宜地貶低了「跑信的」在其中的份額（參見特別是 2Ch 23:20 及後文），而無需指責敘述者在塑造敘述時有任何偏袒其利未人立場的傾向。因為如果像祭司耶何耶大這次精明而大膽的政治行動這樣的事件，是以如此純粹的政治和軍事方式進行，且像《列王紀》中所顯示的那樣幾乎沒有教士階層的參與，那才真是奇怪。