約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以斯拉記 3:1-13

第二部分 第一次嘗試 第 3-4 章

A—祭壇的重建與聖殿建造的準備 以斯拉記 3:1-13

I. 祭壇的建造、住棚節與對建造聖殿的焦慮。以斯拉記 3:1-7

1到了七月，以色列人住在各城，那時他們如同一人聚集在耶路撒冷。2約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建造以色列上帝的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭。3他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在壇上早晚向耶和華獻燔祭。4又照律法書上所寫的守住棚節，按數照例獻每日所當獻的燔祭；5隨後獻常獻的燔祭，並在月朔與耶和華一切的聖節獻祭，又獻各人甘心獻給耶和華的供物。6從七月初一日起，他們就向耶和華獻燔祭。但耶和華殿的根基尚未立定。7他們又將銀子給石匠、木匠，把糧食、酒、油給西頓人、推羅人，使他們將香柏樹從黎巴嫩運到約帕海邊，是照波斯王古列所允准的。

II. 新聖殿奠基。以斯拉記 3:8-13

8百姓到了耶路撒冷上帝殿的地方，第二年二月，撒拉鐵的兒子所羅巴伯，約薩達的兒子耶書亞，和其餘的弟兄，就是祭司、利未人，並一切從被擄之地歸回耶路撒冷的人，都興工建造；又派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。9於是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，猶大的一子孫，一同起來，督理那辦事的人；又派希拿達的子孫和他們的子孫與弟兄，就是利未人。10匠人立耶和華殿根基的時候，祭司皆穿禮服，吹號，利未人亞薩的子孫敲鈸，照以色列王大衛所定的例，都站著讚美耶和華。11他們彼此唱和，讚美稱謝耶和華，說：「他本為善，他向以色列人永發慈愛。」他們讚美耶和華的時候，眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。12然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人歡呼，13甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音，因為眾人大聲呼喊，聲音傳到遠處。

釋經與評論

歷史本身現在跟隨在歷史基礎之後。敘述中最突出且有趣的部分是新會眾對於聖殿及其敬拜的準備與熱心，重建聖殿是他們的正當工作，而這首先體現在以斯拉記 3:1-3 祭壇的建造上。

以斯拉記 3:1。到了七月。——作者提請注意所有人無一例外的熱心；特別是那些住在耶路撒冷城外的人。當然，他指的是歸回的被擄者抵達耶路撒冷的同一年七月，否則他必須更精確地定義它。此外，從以斯拉記 3:8 可以清楚看出，接下來的一年是他們抵達後的第二年。七月是正式的節期月，因此是展示新會眾對上帝事奉熱心的時刻。新年、贖罪日和住棚節都在這個月。——以色列人住在各城。——這句話旨在表明他們已經獲得了一定程度的安息，但同時他們也在其中獲得了產業和勞作，這本可能輕易地拖住他們；無論如何，他們再次被迫離開自己的事務聚集在一起——然而，這僅僅是為了立即聯合起來，表明他們現在不會讓任何事情阻礙他們慶祝律法規定的節期。從第 6 節可以清楚看出，他們並沒有等到律法規定的 15 日住棚節，而是在月朔那天就聚集了，甚至部分人提前幾天就到了，以便在他們聚集時首次進行的祭壇建造工作，能趕在月朔那天完成。——百姓如同一人聚集。——這主要意味著「彷彿受到同一個意志的啟發」，因此是「同心合意」（參見七十士譯本，1Es 5:46），也意味著「完全」（Berth.）。關於本節在尼希米記 7:73 和以斯拉記 8:1 的重複，以及以斯拉記在此處不當地附加了尼希米記 8:1 之後的額外條款，請參見尼希米記 8:1 的註釋。

以斯拉記 3:2。耶書亞等人起來建造祭壇。——這句話表明了耶路撒冷會眾領袖的熱心，這與全體百姓的熱心非常吻合，但如果按照最自然的解釋，即帶有 ו（waw）連續的將來時態表達了時間順序，那麼這其中就有一些引人注目的地方。我們應當假設，他們並非先召集百姓，而是之前就已經開始建造祭壇了。

以斯拉記 3:3。本節更緊密地定義了前一節，其前半部分旨在解釋耶書亞等人的猶豫，後半部分則解釋了按照律法獻祭的含義。——他們在原有的根基上築壇——即很久以前就存在的根基。מְכוֹנָה（mĕkōnāh，根基）的含義無疑與以斯拉記 2:68 中的 מָכוֹן（mākōn）本質上相同。標點符號學者的 qeri（讀音）採用了陽性形式更常見的複數，這也出現在詩篇 104:5 中；然而，此處複數並不合適，因為這不可能指不同的根基，更不可能指祭壇的不同底座。參見撒迦利亞書 5:11 的 מְכוֹנָתָם。顯然，這裡表明他們盡可能簡化工作，並設法儘快完成。因為如果他們在舊根基上重建聖殿是自然的，部分是因為地點不能隨意更改，部分是因為困難的下部結構無疑仍可很好地利用，但對於祭壇來說，情況可能完全不同。在有利的情況下，他們可能被迫在全新的根基上重建它，因為舊根基可能已不再完整。因此，加上了解釋性條款，說明他們為何之前沒有開始工作：——因為（他們這樣做）是因為懼怕鄰國的民；準確地說是懼怕或恐怖，這籠罩著他們。此處的 בְּ（bĕ）表達了他們所處的狀態（參見 Ewald, § 217 f, § 299 b），或者更準確地說，它說明了行動是在什麼情況下進行的。無論如何，也可以用 Ewald, § 295 f 解釋：在焦慮中，他們有責任（עֲלֵיהֶם）建造。Ewald 的猜測（Gesch. IV., S. 131）認為 עֲלֵיהֶם 的後綴是指鄰國的民，且是指他們以友好的精神來到以色列，這與以斯拉記 5:49 相符，是完全不可接受的。因此，他們不敢採取任何更大或更公開的行動，因為只要會眾人數不多，他們就害怕周圍民族的敵意，即使現在，他們在進行更大的事業時也必須害怕敵對的干擾。J. H. Mich. 和 Keil 的解釋：他們重建祭壇和敬拜是為了確保自己獲得上帝對抗那些令他們恐懼的民族的保護，這不僅要求我們補充太多內容，而且與事實相悖——如果這種觀點正確，我們本應預期他們早就開始建造祭壇並獻祭了，特別是每日的祭祀。這些民族當然是鄰近的民族，參見以斯拉記 9:1；10:2。——並在壇上獻燔祭，等等。——他們首先尋求按照律法行事，獻上每日的祭祀。單數 וַיַּעַל（wayya‘al，他獻上）應指當時值班的祭司，即不確定的主體。不過，也許 qeri 的複數更合適。早晚的燔祭是屬於每天早晚的。每週安息日和節期的祭祀要求按不同數量獻上。參見出埃及記 29:38 以下；民數記 28:3 以下。僅強調燔祭，是因為這些主要被考慮在內，因為每日的祭祀以及節期的祭祀主要是燔祭，正如燔祭通常被視為主要的祭祀一樣。但無論如何，它們是完全合適的，因為它們是敬拜的祭祀，會眾通過這些祭祀最好地表達了他們現在最需要承認的事實：他們以耶和華為他們的主，並以此身分向祂祈禱。

在以斯拉記 3:4-5 中，會眾通過慶祝住棚節和其他敬拜儀式證明了他們神聖的熱心。「每日」或「每天」的燔祭是住棚節各日規定的祭祀。בְּמִסְפָּר（bĕmispār）= 按數，pro numero in singulos dies definite（J. H. Mich.），參見歷代志上 9:28；23:31；以斯拉記 8:34。כְּמִשְׁפָּט（kĕmišpāṭ）= 照律法；在民數記 29:18, 21, 24, 27, 30, 33 中，此處有參考，它更明確一些，即按其數量，照律法 בְּמִסְפָּרָם כַּמִּשְׁפָּט。דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ（dĕbar yōm bĕyōmō）是同位語 = 每日當日的事，opus dies in die suo（武加大譯本和 J. H. Michaelis），參見尼希米記 11:23。Bertheau 將此表達解釋為與 יוֹם בְּיוֹם（以斯拉記 6:9）一致，即每日當行的職責，但這與 בְּיוֹמוֹ 帶有後綴的事實相悖。關於這些規定的祭祀，請比較民數記 28、29 章，根據這些規定，住棚節第一天必須獻上十三隻公牛，第二天十二隻，依此類推。

以斯拉記 3:5。隨後（他們獻上）常獻的燔祭。——這裡我們必須補充動詞「他們獻上」。由於根據以斯拉記 3:6，他們從七月初一日開始獻燔祭，其含義不可能是指他們直到住棚節之後才開始獻常獻的燔祭（反對 Berth.），彷彿第一天他們只獻了月朔的祭，住棚節獻了節期的祭，但在普通日子還沒獻每日的祭。那是不可思議的，或者至少是極不可能的。此外，這些話並不意味著直到住棚節只獻了主要的祭，而沒有獻月朔的祭，贖罪日的祭也沒獻（反對 Keil）。相反，這只是說，在住棚節的祭祀之後，通常的獻祭順序再次繼續，其中包括每日的祭祀，然後是月朔和其他節期的祭祀。——月朔的祭，簡而言之，就是月朔等節期適當的祭祀。——又獻各人甘心獻給耶和華的供物。——這些話是指百姓帶來的其他所有甘心祭，特別是在節期獻上的（參見申命記 16:2, 10, 16-17），但也包括在其他場合。此外，這些祭祀中當然包括贖罪祭，因為它屬於月朔等節期，並且必然附屬於燔祭（參見民數記 28:15 以下）。我們應當在 לַחֳדָשִׁים（laḥŏdāšīm）之前首先補充 עֹלָה（‘ōlāh，燔祭），而不是 עֹלַת תָּמִיד（常獻的燔祭）。即使是 נְדָבָה（nĕdābāh，甘心祭）也可能是燔祭（利未記 22:18，特別是以西結書 46:12）；這僅取決於祭祀的形式，即禮物是完全奉獻給耶和華，還是從中取出一部分作為獻祭者及其家人的節期餐。然而，也許我們最終應當想到一般的祭祀，而不是燔祭，也包括血祭，其中 נְדָבָה 通常是一個下屬類別（利未記 7:16）。

以斯拉記 3:6-7。這裡開始了對建造聖殿的焦慮。從七月初一日起，他們在獻燔祭方面並不缺乏熱心，儘管聖殿的根基尚未立定——這作為引言。然而，他們現在盡了最大努力（以斯拉記 3:7）為立定聖殿根基做準備。他們將銀子給 חֹצְבִים（ḥōṣĕbīm，鑿石者），他們鑿石頭，甚至砍伐木材，又給 חָרָשִׁים（ḥārāšīm，工匠），他們準備石頭和木材，因此無疑是從以斯拉記 2:68 以下提到的捐獻中支付的工匠。然而，對於西頓人和推羅人，他們總是與迦南的產品聯繫在一起，他們用糧食、酒、油來交換香柏木，正如所羅門也曾用土地的出產支付他們一樣（列王紀上 5:21-25；歷代志下 2:10-15）。因此，他們已經在春天實際占領的土地上發現或耕種了一些東西，並從中獲得了收成。——將香柏樹從黎巴嫩運到約帕海邊 = 運到海邊的約帕，如列王紀上 5:23 和歷代志下 2:15。Bertheau 對此的理解並非確指約帕本身，而僅指附近，但當時確實沒有什麼能阻礙他們在約帕本身登陸。現在使船隻無法靠近海岸半小時航程的沙堆，以及似乎發生過的地震，當時可能並不存在，也絕沒有阻礙從木筏上登陸。在該海岸的其他地點，困難會更大。——照波斯王古列所允准的。古列給予他們的許可，在某種程度上使這項工作對他們而言成為義務，即建造聖殿的一般許可；隱含地，它也涉及與腓尼基人建立聯繫以完成此目的的特別許可。רִשְׁיוֹן（rišyōn）是一個只出現一次的詞（ἅπ. λεג.），其含義源自亞蘭語和拉比語的 רְשָׁי、רְשָׁא（facultatem habere，擁有權力），以及 רְשׁוּ（facultas，能力/許可）。

以斯拉記 3:8-13。會眾神聖的熱心首先體現在聖殿奠基時。在第二年，先前必要的準備工作已基本完成，現在他們可以考慮建造本身了。當提阿非羅（Theophilus, ad. Antol., Lib. III.）根據貝羅蘇斯（Berosus）將回歸後的第二年指定為古列的第二年時，這可能僅僅是因為某種疏忽。古列確實早在第一年就給予了回歸的許可，但在回歸本身發生之前，必要的諮詢和準備工作需要相當長的時間，在此期間古列的第二年已經臨近。在那之後，他們首先讓逾越節過去，也許穀物收成也已經相當進展；他們在二月開始奠基。——所羅巴伯、耶書亞和其餘的弟兄。我們必須將這些理解為整個會眾，至少是那些定居在耶路撒冷的會眾；其餘的弟兄是廣義上的弟兄，他們在一方面被立即更緊密地定義為祭司和利未人，他們緊隨大祭司耶書亞之後，另一方面是所有從被擄之地來到耶路撒冷、加入所羅巴伯的人。因此，整個會眾，無論是領袖還是大眾，都參與了這項工作。——開始並派利未人，從二十歲以外的。這可能意味著，他們開始指派，根據 Gesen., § 142, 3 a。但根據上下文，含義是：他們開始建造聖殿，因為他們指派了利未人。הֶעֱמִיד（he‘ĕmīd）特別被我們的作者用於「指派職位」的意義。參見歷代志上 15:17 等。他們也按照大衛的規則（歷代志上 23:24 以下）和摩西的榜樣（民數記 8:24），指派了二十歲的利未人與其他人一起工作。נִצֵּחַ（niṣṣēaḥ），在「督理」的意義上，帶有 עַל（‘al），除了詩篇標題和哈巴谷書 3:19 外，是我們作者特有的。Gusset 不當地斷言，參考歷代志上 23:4，נִצֵּחַ 也可能意味著「與某人聯合工作」，但它只能意味著主持一項事務，有時也意味著完成它。

以斯拉記 3:9。利未人立即樂意地完成了會眾委託給他們的工作。此處的單數 וַיַּעֲמֹד（wayya‘ămōd）很難解釋為動詞在主語之前時不受主語數量強烈約束的事實。含義更像是：耶書亞通過他的子孫和弟兄站了起來。בָּנָיו（bānāyw，他的子孫）和 אֶחָיו（’eḥāyw，他的弟兄）不僅僅是沒有連接詞，這在這裡是不尋常的，而是與耶書亞的解釋性同位語。指定父系家族的名字是古老的名字，大部分是被擄前時代的祖先，他們現在只存在於他們的子孫和弟兄中；也就是說，既存在於他們自己的後代中，也存在於他們年輕兄弟的後代中。參見以斯拉記 2:3 的註釋。根據以斯拉記 2:40，耶書亞和甲篾是兩個這樣的名字，參見尼希米記 10:10，根據該處，即使在尼希米時代，耶書亞和甲篾仍然存在。這一觀點並不因「和他的子孫」與甲篾相連而受到反對。我們由此可以理解這個家族的老年人和他們的子孫。根據以斯拉記 2:40，我們無疑應將 בְּנֵי יְהוּדָה（bĕnē yĕhūdāh）讀作 בְּנֵי הוֹדַוְיָה（bĕnē hōdawyāh）。這是否與耶書亞和甲篾這兩個家族同位，還是僅指後者，在這裡和以斯拉記 2:40 一樣令人懷疑。可能後者是正確的（Keil 反對 Bertheau）。然而，兩者都有一個共同的祖先，不是何達威雅（Hodaviah），而是希拿達（Henadad），這可以被視為我們本節最後幾個字的結果。認為「作為一個」（他們如此團結，完全合一）來督理上帝殿中的辦事人員，後面緊跟著本節最後幾個字：「希拿達的子孫，他們的子孫與弟兄，就是利未人」，意在命名另一個第三個額外的家族，這是極不可能的；因為他們不會在沒有連接且沒有任何謂語的情況下被加在這裡。他們可能是兩者的同位語，即耶書亞和甲篾及其子孫。兩者的關係和聯繫因此被指明。支持這一觀點的是全面的結論：「他們的子孫與弟兄，就是利未人」，這不適合第三個特定的類別，而只適合所討論的利未人整體。這也解釋了為什麼在以斯拉記 2:40 中，希拿達沒有在回歸的被擄者中與耶書亞和甲篾並列提及。在尼希米記 3:24；10:10 中，賓內（Binnui）立即被指定為希拿達的子孫，這可能基於這樣一個事實：他不屬於耶書亞，也不屬於甲篾，而是屬於希拿達，構成了一個他自己的家族，該家族有足夠的代表，因此沒有特別命名。認為不應給予以斯拉記 5:56（反對 Bertheau）任何權重，其中希拿達的子孫被作為一個特殊的類別引出，並置於謂語之前，這從該處猶大（何達威雅）的子孫同樣被視為一個特殊類別（ὑιοὶ ’Ιωδᾶ τοῦ ‘Ηλιαδοῦδ）這一事實中可以清楚看出。此外，עשֵֹׁה（‘ōšēh）是一個罕見的形式，是我們作者特有的，用於 עשֵׁי（‘ōšē）。參見歷代志上 23:24 等。

Ezr 3:10–11。奠基典禮是在莊嚴與歡慶中完成的。完成式（perfect）配合簡單的連繫詞 וְיִסְּדוּ（wəyissəḏū，他們奠基），其本身並非推動敘事發展，而是如同主詞在前、完成式在後的情況一樣，旨在交代後續陳述的背景情況，因此其意義為：「當建造者奠定聖殿根基時，他們派定祭司……等。」יַיַּעֲמִידוּ（wayyaʿămîḏū，他們設立）的主詞是所羅巴伯、耶書亞以及與他們在一起的會眾。若將此處改為 Kal（簡單主動語態）——即以斯拉上、七十士譯本（LXX）與武加大譯本（Vulg.）所採用的「祭司站立」——並不會比現有的 Hiphil（使役語態）更好（參見 Bertheau），除非我們將本節與第九節視為第八節的延續；換言之，若它與第九節平行，但事實並非如此。相反地，它與第八節平行，包含了一項新的任命，即祭司與音樂家的任命，隨後 Ezr 3:11 與 Ezr 3:9 平行，敘述了那些被任命者的活動。「穿著禮服」——我們必須在 מְלֻבָּשִׁים（məluḇbāšîm，穿著）之後補上 בּוּץ（bûṣ，細麻布）；參見 2Ch 5:12：無論如何，其意義為：穿著官服。隨後的「拿著號筒」並不從屬於此。號筒本身並非為了音樂目的，而是委託給祭司（Num 10:10）。真正的音樂自大衛時代起，便由利未人的特定家族負責，特別是亞薩家族（1Ch 13:8; 1Ch 15:16; 1Ch 15:19）。עַל־יְדֵי（ʿal-yəḏê，藉著……的手）意指根據任命、制度，參見 1Ch 25:2。

Ezr 3:11。他們彼此唱和，讚美稱謝耶和華……——我們可以將 וַיַּעֲנוּ（wayyaʿănû，他們回應）理解為通常意義：他們開始讚美等；但也可以像 Clericus 和 J. H. Michaelis 等早期解經家那樣解釋：他們在應答詩歌中彼此回應。當一個詩班唱道：「稱謝耶和華，因祂本為善」，另一個詩班回答：「因祂的慈愛永遠長存」。他們所唱的是讚美詩，如詩篇 106、107、118、136，參見 1Ch 16:34; 1Ch 16:41; 2Ch 5:13; 2Ch 7:3 等。עַל הוּסַד（ʿal hûsaḏ，關於被奠基）意即「因為奠基的緣故」。參見 2Ch 3:3。

Ezr 3:12–13。誠然，強烈的悲傷與喜樂交織在一起，但悲傷與喜樂同樣展現了會眾在敬拜神時的神聖熱忱。如果被擄始於約雅敬第四年，而聖殿直到十八年後的西元前 588 年才被毀，那麼現在很可能還有老人健在——因為從被擄開始算起僅過了七十二年——他們曾見過舊聖殿，且對它仍有鮮活的記憶。甚至哈該在大利烏第二年時，距離聖殿被毀已過了約七十年（更準確地說是六十六年），也預設了仍有人對舊聖殿有記憶。參見 Hag 2:3。בְּיָסְדוֹ（bəyāsoḏô，當奠基時）在重音符號上被附著於前文，彷彿 יסד（yāsaḏ）是一個名詞，意為奠基，進而指永久性。但這個名詞在其他地方並未出現；此外，בְּיָסְדוֹ 作為不定詞，似乎與後面的詞語連結如下：當這殿的根基在他們眼前被奠定時。——採用這種解釋，後綴詞確實是贅語，但在這位作者的其他篇章中，後綴詞以強調方式預示了隨後同位格的主詞，參見 Ezr 9:1; 2Ch 26:14 等；Ewald, § 209 c。[這是一種晚期希伯來語用法，即亞蘭化；同樣地，沒有冠詞且置於名詞前的 זֶה（zeh，這）也具有強調作用，意為「這同一個」、「這正是」。——譯者註]——許多老年人放聲大哭。——這並非是因為他們現在又能看見神殿興起而流下的喜樂之淚；也不是僅僅因為情感激動而流淚，因為他們在此場合又生動地回想起所經歷的苦難。關係子句「曾看見舊殿的」給出了非常明確的含義：他們流下悲傷的眼淚，是因為他們無法向自己隱瞞一個事實，即根據當時所有的普遍情況，這項新工程幾乎無法達到舊殿的榮耀。Hag 2:3 和 Zec 4:10 也支持這一點。因此，這些眼淚證明了，如果有一絲可能，他們會很樂意使新殿像舊殿一樣榮耀。第二個子句則是對比：「但許多人大聲歡呼」——意即，他們處於一種極度喜樂的狀態，以至於不得不大聲表達他們的喜樂。

Ezr 3:13。這句話的意思：「百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音」，只能是說，無論是歡呼的人還是哭泣的人，都同樣熱切地表達自己的感受——以至於所唱的詞句都無法被聽清。——因為百姓大聲歡呼，聲音傳到遠處。——在此子句中，תְּרוּעַת（tərûʿaṯ，歡呼）與 קוֹל（qôl，聲音）與第一句中的 תְּרוּעַת הַשִׂמְחָה（tərûʿaṯ haśśimḥâ，喜樂的歡呼）相對照，只能指一般的呼喊。如果這種混亂本身不是源於對主之事業的神聖熱忱，那麼這種混亂的呼喊將會成為新會眾的過失。עַד־לְסֵרָחוֹק（ʿaḏ-ləsērāḥôq，直到遠處）代表了較簡潔的 לְסֵרָחוֹק（ləsērāḥôq），如 2Ch 26:15。

關於救贖歷史的思考

本章呈現了一幅美麗的圖畫，展現了新會眾對神榮耀的神聖熱忱，特別是他們在重建聖殿上值得稱讚的熱心。在過去，虔誠的君王曾以這種方式為神值得的敬拜提供保障；但現在，我們第一次看到會眾作為一個整體，自發地以這種方式挺身而出。這種心靈的激勵，無疑是神所降下的嚴厲審判以及與之相關的沉重壓迫，從一開始就使之成為可能並促成的。這就像一場風暴過後，充滿新生命、可愛的春日破曉。這絕非意味著他們無需經過試煉與阻礙就能獲得必然的結果；然而，他們最終將獲得崇高而偉大的成功，是的，他們為會眾與神國度後續的整體發展贏得了重要的地位。

Ezr 3:1–3。會眾一旦能聚集在一起，就感到有責任為耶和華築壇並獻燔祭，這是符合摩西曾給予百姓的命令，即在土地的中心以巴路山上立石，並在其上刻上耶和華的律法（Deu 27:1–8），同樣也符合在該山上宣告違背者的咒詛，並在基利心山上宣告順服者的祝福的命令（Deu 11:29–32; Deu 27:9–26）。如果古代會眾藉此舉將土地置於神的誡命之下，標記為在主的管轄權內，並使其負有順服祂的義務，那麼新會眾也藉此敬拜將自己奉獻給祂，完全屬於祂；他們藉著燔祭以象徵性的方式承認，他們所擁有的一切皆來自於主，他們所是的一切皆藉由祂而成，因此他們必須完全委身於祂。作為敬拜的獻祭，燔祭比其他祭物更適合開啟新的開端，即在漫長的冬夜之後，現在為會眾破曉的春天。

Ezr 3:4。正是因為會眾抵達迦南時所處的季節，他們能再次按照律法慶祝的第一個節期便是住棚節。然而，我們同時也可以從中看到神特別的護理，這對會眾而言既可愛又意義深遠。裝飾著枝葉與果實的棚子，先前既代表了曠野時期的恩惠幫助，也代表了當下豐收的恩惠祝福（並非指曠野中的帳棚生活本身，參見我 1857 年在《德國雜誌》上的論文，以及我對《摩西五經》第十六章的註釋，與 Keil 的《考古學》第一卷，第 412 頁及後續）；與此相對應，棚子現在本身獲得了一種指涉，一方面是指在被擄這段漫長的新曠野時期中，神所展現的恩惠——這段時期以如此陰霾進入以色列的歷史；可以說，這指涉了藉著主的恩惠，即使在異教世界中也為百姓興起的保護與防禦之棚；另一方面，則指涉了重新獲得迦南，這在某種程度上是他們在這片土地上未來所有祝福的保障與憑據。他們以一種特別生動且內在的方式，表達了對主這兩項祝福的感謝。這個住棚節是對過去所有保守、安慰與祝福的節慶式歡樂總結，並連結著對未來的喜樂展望；它證明了一個高度已經達到，在此高度上，最終甚至連最後的高度也能達到；它預示著有一天，在經歷了所有的掙扎與勞苦之後，一個更榮耀的住棚節——彌賽亞的、永恆的、真正蒙福的節期——將會到來。參見撒迦利亞書 14 章。

Ezr 3:6–7。住棚節的慶祝之後，是以一種特別適當且美麗的方式為建造聖殿做準備。如果主不僅現在在迦南，甚至在被擄的曠野時期，都以保守、安慰與喜樂的棚子供應祂的會眾，那麼他們現在豈不更應當從心底受到激勵，也為祂建造一座帳幕，使祂的榮耀可以居住其中，一座神與人同在的帳幕，至少是與祂的百姓同在並在他們中間！如果他們所享受的與主的交通，沒有連結於一種渴望——即這種交通應當得到加強並變得更加親密，且如果這種渴望沒有轉化為建造聖殿的行動，那麼這種交通就不是真實的。神一切護理引導的偉大目的，在於祂與人之間的交通，正如祂藉著祂的降卑所預備的那樣，也應當在人的這一端得到建立並日益活躍；這在很大程度上自然是透過心靈與祂的交通，但也為了使這種交通能在心中得到珍視，透過建立、擴展與完成神親自為此目的所提供的外部手段與制度。祂所賜予我們的祝福與恩賜，應當始終首先且主要用於此目的。在這方面，我們被這群軟弱的歸回被擄者羞愧得無地自容，他們幾乎無法播種與收割，卻仍有如此多的餘力用於建造聖殿。

Ezr 3:7。同樣具有深意的是，在這次聖殿的重建中，提供建築材料的並非迦南本土，而是腓尼基的黎巴嫩，與此相對應，異教的工匠與藝術家也參與了神殿的興建。這表明，地球的其他部分，以及與之相應的其餘人類，也將貢獻他們的恩賜與能力，這些恩賜與能力將日益參與到對主真實而完全的敬拜中，主絕不將他們視為俗物。地球與人類的其餘部分，因此在某種程度上被預先聖化，並被指定為——如果現在還是在舊約時代，但終有一天在日期滿足時——將參與以色列最高命運的人。參見 Bähr 對列王紀上 5 章的美妙評論。

Ezr 3:8–9。這並非像所羅門時代那樣，由單一的首領推動聖殿的建造；正如經文明確指出的，所羅巴伯、耶書亞與所有歸回的被擄者同樣參與其中。讓全體會眾自由地參與人類最崇高的事業，是神一切護理引導中預見的偉大目標。與此相關，會眾將指導建築工作的責任交給了一個利未家族，因此在官員的選擇上，他們遵循了神早已制定並聖化的條例，這無疑是最好的行動，因為在利未支派中，對神殿的關切確實得到了最生動的珍視，對必要或適當之事的理解也得到了最確切的保存。當會眾的自由認可或選擇，與神客觀存在的安排和諧結合時，這永遠是最有益且最美麗的。

Ezr 3:12–13。關於在奠定聖殿根基時所表達的喜樂與悲傷，我們試圖接近最高目標——即我們與神交通的堅固——的每一步，都應當成為一個喜樂的節期。因為我們越接近這個目標，不僅對主真正的敬畏越發顯明，而且其中所包含的救贖與生命、公義、和平與喜樂的豐盛也越發顯現。我們離此目標越遠，不義、紛爭與禍患就越威脅著要佔上風。事實上，沒有什麼比神國度的降臨更能從內而外地提升神兒女的心，使他們充滿神聖的喜樂並調和成節慶的氛圍。Ewald 正確地推測，在奠基之時（我們必須將聖殿建造時期及隨後緊接的時期包括在內），許多宏偉的詩歌重新響起，如詩篇 118 篇，這是一首節慶與祭獻的詩歌，以如此奇妙的深度表達了那個時期的感受；並且他們很快地，當他們再次朝聖前往真實宗教的古老聖地與大衛王朝的所在地，以及聖殿本身時（如詩篇 87 篇），以及在歡樂的朝聖行軍中，唱出了豐富的新詩歌，其力量與迷人的內在性，幾乎是大衛時代以來未曾有過的流動豐盛與創造性生命（如詩篇 120–134 篇）。參見 Ewald, Gesch. IV., S. 131, 133。在深邃的詩篇 116 篇：「我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求」，當時普遍存在的喜樂與悲傷交織的聲音，找到了一種適當且特殊的表達，它是如此美麗，以至於普魯士虔誠的國王腓特烈·威廉四世在最後的嚴重苦難中，選擇了它作為他的禱告。然而，在詩篇 113 篇：「耶和華的僕人哪，你們要讚美，讚美耶和華的名——耶和華超乎萬民之上，祂的榮耀高過諸天」，以同樣特有的方式，結合了他們當時深切感受到的卑微與貧窮，以及對現在已經發生的提升的讚美。特別是詩篇 107 篇，它回憶了他們在神的幫助下所經歷的所有不同苦難與危險，並帶有不斷重複的副歌：「但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂」；可能還有詩篇 106 篇，祈求主繼續將他們從異教徒中聚集起來，並將他們從苦難中救贖出來。如果我們在自己這一端仍然經常缺乏喜樂並遭受精神抑鬱的折磨，如果即使在較好的時刻，靈魂上仍殘留著壓力，而我們有時甚至幾乎沒有清楚地意識到這一點，那麼即使這種悲傷也可能歸於神的榮耀，也就是說，這是一種神聖的悲傷，其根源在於我們無法按照我們所願、且真正配得祂的方式來事奉神。在這種情況下，我們不應缺乏希望的曙光，或者更確切地說是應許的曙光，它們將能夠使這些悲傷發生轉變。

講道與實踐

Ezr 3:1–6。蒙救贖者的節期：1) 他們向神獻上祭物；a) 為他們感謝主的救贖，並為此他們將一切歸於祂；b) 儘管有世界的敵對，這確實使他們悲傷並在外部多方阻礙他們，但不能阻止他們進行本質上的事奉；c) 他們藉著每日的委身來聖化自己。2) 他們特別慶祝住棚節；a) 作為在世界的曠野中被保守並從中被拯救出來的人；b) 作為在主的土地上蒙受豐盛祝福的人；c) 作為蒙召進入永恆喜樂帳幕的人。3) 他們推進神殿與神國度的建造；a) 他們為此目的奉獻自己的財產與恩賜；b) 因此他們也尋求在世界上增加適當的資源——所有這一切（1、2 和 3）皆建立在神話語的基礎上並按照其規定進行。——Brentius：我們每日都必須慶祝這個節期，當我們教導並感受到我們在這個世界上是客旅，在我們短暫的身體帳幕中，我們的公民權在天上時，這個節期就在慶祝。Starke：神兒女之間的弟兄之愛是多麼可愛且必要！特別是在基督之下建造屬靈聖殿時，應當同心合意，每個人都應當像全體一樣站立，全體像一個人一樣站立，Act 2:44; Act 4:32; Psa 133:2。如果我們想要再次正確地改革並重建對神的敬拜，神的話語必須是律法、準則、明燈與指路星，Psa 19:5; Psa 23:4; Psa 119:105。雖然信徒面前有神的誡命與應許，但人心往往如此軟弱，以至於容易受驚；但我們在這裡應當同時成為瞎子與啞巴，不要看眼前的局勢，而要單單信靠神的話語，Pro 18:10。

Ezr 3:6–10。神之殿（國度）是如何建造的：1) 藉著人的奉獻；a) 藉著會眾的財產與恩賜；b) 藉著挪用並使用世界上有用的資源；c) 在民事當局的保護下（「按照古列的許可」）。2) 不僅藉著首領，也藉著其他成員的活動。首領有作為領導者的工作要做，但其餘的人必須自由地合作，他們必須協助那些根據神聖安排負責事務的人，鼓勵他們並堅固他們。3) 藉著官員對職責的忠誠。神為了秩序而設立了官員。不僅有祭司的職分，還有他們的助手、教師，特別是父親與母親的職分。——Starke：神以多種方式分發祂的恩賜；祂賜給一個人一種工作的才幹，賜給另一個人另一種工作的才幹，1Co 12:7 及後續。屬靈的聖殿也應當在社會各階層中以全力推動，以便百姓能在主裡被建立成為聖潔的殿，Ezr 2:22；傳道人與官員、導師以及父母，當他們正確地教導與傳道、維護紀律與誠實，並將青年培養成虔誠的人時，就是在建造聖殿。

Ezr 3:11–13。主之會眾的喜樂：1) 其根源——神殿根基的奠定；神在祂的一端要在人間有一個居所，為此祂完成了救贖之工，特別是道成肉身、代贖與教會的建立；會眾在他們的一端，始終構成了神殿開端的一部分。2) 其性質——這是一種節慶的喜樂，並相應地以音樂與讚美主的詩歌表達出來，但仍帶有悲傷，因為神殿仍然缺乏真正的榮耀。3) 其意義——它本身的不完整，指向了它的實現。——Starke：基督是祂教會真實的根基與房角石（Psa 118:22; Isa 28:16; 1Co 3:11），我們在祂裡面極其喜樂，並因祂的緣故必須讚美神。過去的經驗往往會促成正確的判斷；然而有時不信也會從中得出邪惡的榜樣與支持。聖靈內在的喜樂應當壓制所有世俗的悲傷，以至於我們聽不到因喜樂而發出的哭聲。

[Scott：我們所面臨的困難越大、敵人越強大，我們就越需要神的友誼與幫助。——在這個世界上，喜樂與悲傷將會交織，因為這是一個混合的狀態；將來會有一個完全的分離。——Henry：讓世俗事務推遲於宗教事務，它會進展得更好。——那些自己不工作的人，仍可以藉著激勵與鼓勵那些工作的人來做出良好的服務。——譯者註]