B.—中斷與一份關於敵人陰謀的原始文件
Ezr 4:1–24
I. 聖殿建造的中斷。Ezr 4:1–5
1猶大和便雅憫的敵人聽見被擄歸回的人為耶和華以色列的神建造聖殿，2就去見所羅巴伯和族長，對他們說：「請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，像你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀祂。」3但所羅巴伯、耶書亞，和其餘以色列的族長對他們說：「我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神建造，是照波斯王古列所吩咐我們的。」4那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們，5在古列王的一生，直到波斯王大利烏登基的時候，賄買謀士，要挫敗他們的謀算。
II. 一份關於敵對陰謀的原始文件。Ezr 4:6–24
6在亞哈隨魯登基的時候，他們寫了控告書，控告猶大和耶路撒冷的居民。7亞達薛西年間，比施蘭、米特利達、他別，和他們的同黨寫信給波斯王亞達薛西；信是用亞蘭文字，亞蘭言語寫的。8省長利宏、書記伸帥寫信給亞達薛西王，控告耶路撒冷人，9信中寫著：省長利宏、書記伸帥，和他們的同黨，就是底拿人、亞法薩提人、他毗拉人、亞法撒人、亞基人、巴比倫人、書珊人、底亥人、以攔人，10和其餘的列國，就是尊大榮耀的亞斯納巴所遷徙，安置在撒馬利亞城，並大河西邊其餘地方的人，11信的抄本如下：寄給亞達薛西王：你的僕人河西的人，上奏：12請王知道，從你那裡上到我們這裡的猶大人，到了耶路撒冷，重建這叛逆惡劣的城，築起根基，建造城牆。13如今王當知道，這城若重建，城牆若築起，他們就不再納貢，不交課稅，終久必損害列王的財利。14我們既食御鹽，不忍見王受虧損，因此奏告於王。15請王考察先王的實錄，必在實錄上發現這城是叛逆的城，有害於列王和各省，自古以來，常在城中背叛；因此這城曾被毀滅。16我們謹奏王知，這城若再重建，城牆若築起，河西之地王就無分了。17王回信給省長利宏、書記伸帥，和住在撒馬利亞並河西其餘的同黨，說：願你們平安，18你們所送來的信，已經明讀在我面前。19我已命人考察，發現這城自古以來常背叛列王，其中常有叛逆作亂的事。20從前耶路撒冷也有大君王統管河西全地，人就給他們納貢，交課稅。21現在你們要出令，使這些人停工，使這城不得重建，直到我另發命令。22你們當謹慎，不可遲延，免得損害加重，妨害列王。23亞達薛西王的信抄本讀在利宏、書記伸帥和他們同黨面前，他們就急忙往耶路撒冷去見猶大人，用勢力強迫他們停工。24於是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利烏第二年。
以斯拉記 4:1–5。攔阻。 4:1–3 首先交代了攔阻的起因。當猶大和便雅憫的敵人聽說耶路撒冷正在進行重建工程時，他們希望聯合起來參與建造。他們被稱為「敵人」，並非指被擄之民的敵人，而是指猶大和便雅憫的敵人，因為他們的反對與敵意早在被擄前就已存在，且正是針對當時最合適被稱為猶大和便雅憫的南國。בְּנֵי הַגּוֹלָה（bənê hag-gôlâh，被擄之子或被擄群體成員），這是對歸回之被擄者的稱呼，見以斯拉記 6:19 及下文；8:35；10:7, 10:16 等；簡稱亦作 הַגּוֹלָה（hag-gôlâh），例如以斯拉記 1:11。為了確立他們的權利，他們聲稱：「我們尋求你們的神，像你們一樣。」——דָרַשׁ（dārash，尋求）後接 לְ（lə）或 אֶל（’el），亦可接直接受詞，這是表達我們現代較為平淡的「敬拜神」一詞的固定用法；其本義是帶著祈求、詢問或普遍的願望轉向神，即向祂求告。——「自從亞述王以撒哈頓……以來，我們常祭祀祂。」——Kethib（書寫文本）作「我們不祭祀」，這很難解釋為「我們不祭祀別神」，因為若如此，就必須明確提到這些別神。如果這是原文，它可能僅僅表達「我們根本沒有祭祀，甚至連耶和華也沒有祭祀」，因為我們深知耶和華只會在耶路撒冷這唯一的合法敬拜地點悅納祭物。若如此，這意味著他們很樂意向耶和華獻祭，並正因如此才渴望參與耶路撒冷聖殿的建造。然而，這種觀點與事實相悖，因為若果真如此，他們無疑會過於公開且大膽地違背所有事實，畢竟他們確實擁有許多祭壇，且祭祀頻繁。此外，אֲנַהֲנוּ（’ănahănû，我們）的強調位置與此觀點不符；再者，在這種情況下，我們預期會看到完成式 זָבַחְנוּ（zābaḥnû）而非分詞 זֹבְחִים（zōbəḥîm）。極有可能這裡的 לא（lō’，不）與其他十五處經文一樣（參見例如出埃及記 21:8；撒母耳記上 2:3；撒母耳記下 16:18；列王紀下 8:10），因筆誤或有意為之而應作 לוֹ（lô，向祂），因為在 Qeri（讀音文本）中同樣發現了 לוֹ，且以斯拉（αὐτῷ）、七十士譯本（LXX）、敘利亞譯本以及武加大譯本（Vulg.）皆如此讀，後者至少沒有否定詞。由於說話者將自己定義為以撒哈頓帶到現居地的人（參見 Bähr 對列王紀下 19:37 的註釋），我們毫無疑問地必須將他們與列王紀下 17 章所提到的殖民者，即所謂的撒馬利亞人等同起來。這些殖民者在最初定居迦南時，確實不敬畏耶和華；直到相當晚期，他們才要求從亞述派遣一位以色列祭司，以便受教於他來敬拜耶和華；但「自從以撒哈頓王帶我們上來以來」這句話，要麼是不精確的陳述，要麼是出於他們試圖將敬拜耶和華的歷史追溯得越久遠越好的意圖。Knobel（《撒馬利亞人史》，載於《吉森科學與藝術學會論文集》I. 1, S. 147 sqq.）因這句話而錯誤地將他們視為與以色列祭司一同從亞述移民而來的人。從我們的經文可以清楚看出，列王紀下 17 章所說的殖民，即便可能在撒珥根和西拿基立時期就已開始，但主要發生在以撒哈頓時期。楔形文字銘文也支持這一點，根據銘文，以撒哈頓確實掠奪了古老的居民——雖然並非明確指十支派之地，但確實掠奪了敘利亞和腓尼基——並為其提供了新的居民，參見 Schrader 對我們經文的註釋。
以斯拉記 4:3。猶太人拒絕了撒馬利亞人。 單數 וַיֹאמֶר（wayyō’mer，他說）的使用，不僅是因為當動詞置於主詞之前時，動詞的數目較為自由，還因為所羅巴伯是給予答覆的主要人物；例如，所羅巴伯與耶書亞等達成一致後發言。יִשְׂרָאֵל（yiśrā’ēl，以色列）與 לְ（lə）連用，因此它不是前文 הָאָבוֹת（hā’ābôt，列祖）的絕對狀態，否則根據與 רָאֵשׁי（rā’šê，首領）的通常組合，後者就不會有冠詞。——「你們與我們建造……無干」，即這不是你們與我們共同的事；參見「我與你有什麼相干」的表達，即共同之處，約書亞記 22:24；士師記 11:12；列王紀下 3:13。他們說「房屋」——不是像以斯拉記 1:4 那樣說「給神」，而是「給我們的神」，意指耶和華比對撒馬利亞人更屬於他們，甚至唯獨屬於他們。——「但我們自己一同」=我們作為一個緊密的整體，排除他人。他們在拒絕時可以訴諸居魯士的諭令，因為如果他們被迫接納撒馬利亞人，根據他們的感受和認知，他們將無法獲得他們有權從中期待的東西，即在所有真理中不受干擾地敬拜耶和華，免受一切危險。誠然，會眾無法迴避一個嚴肅的問題：將那些可能在政府所在地擁有關係、聲望和影響力，且自然將自己視為波斯在迦南主權的前哨和守護者的人變成敵人，是一件非常嚴重的事。但儘管如此，如果他們與這些在宗教觀點上顯得如此令人反感的撒馬利亞人聯合，所面臨的危險將遠遠更大，因此不應指責他們過於焦慮，或指責這種焦慮是無法完全認可的（反對 Ewald, Gesch. IV., S. 125, 135）。那些在保持自身純潔、遠離混合宗教後逐漸效仿他們，並通過他們受到推動而走向一神論發展的人，如果從一開始就在耶路撒冷獲得了影響力和合法地位，就會將他們捲入異教的懷疑與晦暗之中。他們放棄了所提議的聯盟所帶來的外部優勢，一方面是正確評估了他們必須視為最重要的事物，另一方面是坦誠且謙卑地承認了自己的軟弱。當然，當北國餘民以另一種方式開始真誠地重新尋求耶和華，並因此渴望被接納進入耶路撒冷時，他們必須採取完全不同的處理方式。我們看到他們在這方面並未失敗，因為加利利人始終享有不受爭議的接納。
以斯拉記 4:4–5。這種拒絕的後果是聖殿建造的中斷。 撒馬利亞人在以斯拉記 4:4 被稱為「這地的民」，因為他們至少直到此時一直是這地的正當居民，且無論如何構成了人口的主要部分。作為這樣的群體，他們有足夠的力量使猶大民的手發軟，即現在居住在猶大的民。יְהוּדָה（yəhûdâh，猶大），這個在被擄前就已是南國名稱的詞，在此也被用作國家的名稱（參見以斯拉記 4:6）。הָיָה（hāyâh，是）與分詞（使之發軟、驚嚇）連用，表達了動作的持續；第二個分詞是對第一個的解釋，מְבַלֲהִים לִבְנוֹת（məbalăhîm libnôt，驚嚇以至於建造=阻止建造）。Kethib 的 מְבַלֲהִים（məbalăhîm）已由名詞 בַלָּהָה（ballâhâh，以賽亞書 17:14）和敘利亞譯本充分證實；Qeri 的 מְבַהֲלִים（məbahălîm）傾向於使用常見的 בָּהַל（bāhal）形式。——毫無疑問，他們威脅猶太人，稱一旦他們破壞了居魯士的諭令，政府將施以暴力和懲罰。——「他們賄買謀士抵擋他們」——為了撤銷諭令，根據以斯拉記 4:5，因為他們能夠影響可能與以斯拉記 7:28；8:25 所指的大臣，或其他有影響力的人，向居魯士提出對猶太人不利的建議。在朝廷中，他們自然不明白為什麼那些與歸回的被擄者同樣是這地居民，因此似乎有權敬拜這地之神的人，會被排除在外。如果居魯士將耶和華視為他自己的至高神，那麼那些顯然有最好意圖敬拜祂的人卻被拒絕，對他來說就更令人惱火了。似乎猶太人反對聯合的原因只能是民族和政治上的，這種懷疑非常自然：他們不僅僅打算形成一個宗教團體，還有民族和政治上的圖謀，從而對居魯士的諭令作出了完全錯誤的解釋。分詞 סֹכְרִים（sōkərîm，賄買）是前一節分詞的延續；סָכַר（sākar）是 שָׂכַר（śākar）的較晚形式。他們成功挫敗猶太人目的（對此 הֵפֶר（hēpēr，廢除）在某種程度上是技術術語）的時間，大約持續了十四年——從居魯士在巴比倫的第三年左右（參見但以理書 10:2 及下文）直到大流士的第二年，參見哈該書 1:1。
以斯拉記 4:6–22 包含了關於撒馬利亞人敵對活動的原始文件。作者補充了撒馬利亞人在亞哈隨魯和亞達薛西時期所做和完成的事情，首先出現的問題是，這些名字下指的是哪些國王？大多數古代和現代注釋家（參見 J. H. Michaelis, in loco）曾假設作者從以斯拉記 4:6 開始，是為了說明為什麼聖殿的建造中斷了那麼長時間（如以斯拉記 4:5 所述），即他進入了居魯士和大流士之間的時期。他們被以斯拉記 4:24 引導至此觀點，該節引向大流士以及在他治下發生的事情，以至於起初看起來，這裡在以斯拉記 4:6–7 中提到的國王似乎是在他之前統治的。路德從這個觀點出發，用「因為」將這第 6 節與前一節連接起來，而不是用連詞「和」，一些人如 Hartmann 在《聖經編年史》中，曾援引這個「因為」彷彿它存在於原文中。因此，亞哈隨魯必須是岡比西斯，亞達薛西是偽斯麥迪斯（Ewald, Gesch. IV., S. 137，以及 Köhler 在《後被擄先知註釋》中仍持此觀點）。但對此觀點立即產生了最強烈的反對意見。這兩位國王怎麼會被賦予他們在其他任何地方都沒有的名字？我們怎麼能假設，當所有其他亞述、迦勒底和波斯國王在以色列人中基本上都使用他們在其他地方出現的名字時，這兩位國王在猶太人中卻有著與他們本國人民完全不同的名字；因為在波斯人中，據我們所知，岡比西斯只使用岡比西斯（古波斯語 Kambudschja）這個名字，而斯麥迪斯（偽斯麥迪斯以此命名自己）只有塔尼奧克薩雷斯（Tanyoxares）或塔尼奧克薩爾克斯（Tanyoxarkes）（《居魯士的教育》VIII. 7，以及 Ctesias, Pers. fr. 8–13），或者奧拉帕斯特斯（Orapastes）（Justin. Hist. 1:9），這個名字無法與 אַרְתַּחְשַׁשְׁתְּא（’artַaḥšaśt’）等同。這種假設更不可接受，因為這兩個名字在舊約其他所有地方都指代其他國王，且與波斯人中對應的名字相同。亞哈隨魯在以斯帖記中，正如現在普遍公認的，是薛西；在但以理書 9:1 中，是米底亞王阿斯提阿格斯（Cyaxares）。這兩個希臘語詞彙，薛西和阿斯提阿格斯，可以很容易地從我們在楔形文字銘文中發現的這些名字的波斯語基本形式（Khsay 或 Khsay-arsa）通過母音變換推導出來。希伯來語詞彙 אחשׁורושׁ（’aḥašwērôš）也是如此。然而 ארתּחשסתּא（’artַaḥšaśt’）在以斯拉記 7:8 以及尼希米記中，毫無疑問是亞達薛西（長手王）。誠然，那裡寫作 ארתחשׁסתא（帶 שׁס），而在我們的經文中卻是 תרתחשׁשׁתא（帶 שׁש）；但不能僅憑這種拼寫差異就推斷出不同的人。這一點從以斯拉記 6:14 可以清楚看出，那裡的名字寫法與此處相同，卻必須指代在大流士之後統治的波斯國王——因此肯定是指亞達薛西長手王。與我們這部分所使用的這些名字相關，除了指向大流士之後的其他標記也變得重要起來。如果第六節真的如所假設的那樣是為了說明之前的時間間隔，那麼用連詞「因為」來連接至少會更自然，正如路德毫無理由地補充的那樣，而不是用「和」。起初，偽斯麥迪斯在位期間（僅七個月）是否有時間以以斯拉記 4:7–23 所述的方式回覆他的官員，這是極不可能的；即在對猶太人之前的行為進行了準確調查之後。在撒馬利亞人（或者更確切地說是其中的波斯官員）給國王的信中，不再涉及聖殿的建造，而僅涉及城市及其城牆的建造，這更值得注意，因為在以斯拉記 5:6 及下文給大流士的信中，聖殿始終處於前台。此外，Bertheau 在以斯拉記 4:4 的註釋中正確地提醒我們，如果與這些國王的交易已經發生過，那麼在大流士時期，那些已經命令猶太人建造神殿的波斯官員的詢問，就不太合適了。此外，猶太人會談到撒馬利亞人的步驟和 ארתחשׁשׁתא（’artַaḥšaśt’）的禁令，而他們本應有義務在以斯拉記 5:16 向波斯官員解釋為什麼在居魯士時期就已開始的建造尚未完成。所有這些情況迫使我們將 אחשורוש（’aḥašwērôš）真正理解為薛西，將 ארתחששתא（’artַaḥšaśt’）真正理解為亞達薛西，並相應地將我們這部分內容歸於大流士之後的時期。如果有人反對這一觀點，認為 ארתחששתא 的回答與第 7 章中亞達薛西派遣以斯拉不符；那麼，就前者對猶太人不利而後者有利而言，人們忽略了一個事實：在國王的回答中（以斯拉記 4:21），他明確保留了另一項命令，這可能就是下令建造城市及其城牆。然而，當 Ewald (Gesch. 4. S. 138) 斷言在亞達薛西時期，沒有任何明智的人會再像撒馬利亞人的信中所說的那樣談論城市及其城牆的建造時，尼希米記表明，即使在以斯拉之後，城市仍需建造，城牆仍需重建，這是多麼必要。真正看起來反對這裡所倡導觀點的是以斯拉記 4:24 從這位國王過渡到大流士的方式。通過在以斯拉記 4:21（「現在你們要發令，使這些人停工」）、4:23（「他們上耶路撒冷去，使他們停工」）和 4:24（「於是工程停止」）中使用同一個動詞，並且顯然在以斯拉記 4:24 開頭使用了 בֵּאדַיִן（bē’dayin，那時），第 24 節與前文結合得如此緊密，以至於它事實上似乎包含了緊接其前內容的結果。因此，Herzfeld (Gesch. Israels I., S. 303) 和 Schrader (Stud. u. Krit., 1867, S. 469) 也假設我們這部分內容，如果它確實最初延伸到薛西和亞達薛西時期，也必須由本書作者儘管如此仍歸於岡比西斯和偽斯麥迪斯，他們將其錯誤地放在了這裡。但對於這種可疑的假設，找不到任何真正的必要性。作者在以斯拉記 4:24 中可能再次寫下動詞 בטל（bəṭal，停止），儘管他在這裡處理的是更早的時間，但他已在以斯拉記 4:21–23 中使用過它。此外，時間副詞 בֵּאדַיִן（bē’dayin），其本身具有「在那時」的不定含義，既可以指代前文所說時間的開始，也可以指代中間或結束。如果第 24 節被放在第五章的開頭而不是第四章的結尾，它顯然不會給我們賦予其正確指代帶來任何困難。如果有人反對說，這裡所倡導的觀點在以斯拉記 4:6–23 中涉及對後來事件的預期，這本身是不可能的，那麼這種反對在一定程度上被以斯拉記 6:14 所消除，從中可以看出我們的作者很容易將亞達薛西及其時代與大流士及之前的時代以最緊密的方式聯繫起來。在那段經文中，談到了大流士時期的猶大長老，並說他們因哈該和撒迦利亞的預言，以及以色列神的命令，以及居魯士和大流士的命令而建造並完成，附加條款「和亞達薛西」比在我們的經文中更為獨特。正如作者在那裡想要囊括所有在以斯拉時期之前為會眾提供正義、保護和幫助的人一樣，在這裡他很可能也有意將撒馬利亞人引起的所有中斷一次性總結在一起。既然這裡敘述的是他們的活動，這確實是此目的的最佳位置。此外，另一個原因可能也起了作用。作者手頭可能沒有關於撒馬利亞人的陰謀及其在波斯朝廷取得成功的其他文件，只有這份亞達薛西時期的文件。既然現在，正如我們在導論中所展示的，他的方法是儘可能用原始文件來伴隨一切，既然此外，用這樣的文件來證明猶太會眾對待撒馬利亞人的行為（這產生了如此巨大、嚴重且持久的後果）是正當的，具有極其重要的意義，因此他在通過以斯拉記 4:6 過渡到較晚時期後，將其插入此處，因為撒馬利亞人在這裡遇到的較晚時期中的傾向，在某種程度上也是他們之前敵意的證據；而他們根據亞達薛西的信所造成的干擾，僅僅是之前中斷的延續。
以斯拉記 4:6。在亞哈隨魯登基的時候，他們寫了控告信，等等。 ——這顯示了撒馬利亞人的熱心；他們從一開始就試圖使這位國王對猶太人產生偏見。如果對猶太人有利的大流士時期已經過去，而撒馬利亞人一直在焦急地等待局勢的改變，那麼這種熱心就更容易解釋了。שִׂטְנָה（śiṭnâh，敵意，參見創世記 26:21）在這裡有控告的特殊含義，正如 שָׂטָן（śāṭān，撒但）很容易獲得控告者的特殊含義一樣。由於作者沒有詳細說明這封控告信，甚至沒有說它是否產生了任何結果，這裡提到它似乎只是為了簡要表明撒馬利亞人即使在隨後時期仍然活躍，從而為接下來作為主要內容的敘述提供一個過渡。
以斯拉記 4:7。在亞達薛西的日子，比施蘭、米特利達、他別等寫了信。 ——猶太會眾可能從聖殿建造開始就有所增長，在亞達薛西時期更認真地考慮重建城市城牆，這後來也通過尼希米實際發生了。因此，比施蘭、米特利達、他別等再次針對他們採取行動。這些名字肯定是指那些雖然不是波斯官員，但像後來的參巴拉一樣享有一定聲望的撒馬利亞人。純波斯名字米特利達不必讓我們驚訝，因為即使所羅巴伯也有一個類似的名字（設巴薩）。我們預期 כְּנָוֹתָו（kənāwōtāw）應作 כְּנָוָוֹתָם（kənāwāwōtām），Qeri 作常見形式 כְּנָוֹתָיו（kənāwōtāyw），這與以斯拉記 4:9；4:17；4:23；5:3 等一致。單數後綴究竟是指最先提到的比施蘭還是最後提到的他別，尚有疑問，但並不重要。כְּנָת（kənāt），我們的複數形式由此而來（參見 Ewald, § 187 d），是從 כְּנְוַת（kənəwat）收縮而來，如同 פֹּרָת（pōrāt，創世記 49:22）從 פֹרְוַת（pōruwat）而來，以及 אָחוֹת（’āḥôt，姊妹）從 אָחָת（’āḥāt）由 אַחְיַת（’aḥyāt）或 אַחְוַת（’aḥwat）而來（參見 Olsh. § 198 c）。它在希伯來語中別處未見，這裡無疑是為了以斯拉記 4:9 而選擇的；在亞蘭語中更為常見。它由 כָּנָה（kānâh）構成，根據 Gesenius 的《詞典》，它指代那些「使用相同稱號、頭銜或擔任相同職務的人」；在敘利亞語譯本（Peschito）中，它更常用於表示「同工」（σύνδουλος）。——「以及他們其餘的同僚。」——這根據以斯拉記 4:9 及下文：其他與他們同僚的人。——「信是用亞蘭文字寫的。」——כְּתָב（kətāb）在這裡並不比在以斯帖記 4:8 中具有「副本」的改進含義（反對 Berth.），彷彿作者想說只有副本是亞蘭文，而信件本身是另一種語言。它僅指「文字」，意思是作者將他們用撒馬利亞語或任何其他語言思考的內容翻譯成了亞蘭語，因此同時也用亞蘭語寫下來，毫無疑問是因為在巴比倫朝廷以及前亞細亞的波斯官員中，亞蘭語是通用的，可以說是官方語言，否則在以斯拉記 7:12 及下文給以斯拉的授權信中就不會使用它。נִשְׁתְּוָן（ništəwān）源自雅利安語，可與新波斯語 nuwischten（書寫）相比較，意為「信件」。參見以斯拉記 4:18。מְתֻרְגָּם（məturgām）是 תַּרְגֵּם（targēm，解釋、翻譯成另一種語言）的被動分詞。
以斯拉記 4:8
利宏省長和書記申帥寫了一封信……——雖然此處列舉了信件的其他作者，但不可能在此引入第三封信（反對 Berth. 的觀點）；因為：1）作者不可能將以斯拉記 4:7 所提及的信件內容完全置之不理。對於以斯拉記 4:6 所提到的信，作者至少將其定性為「控告」。考慮到作者明確指出了以斯拉記 4:17 所述信件的語言，這一點就更顯得不可思議。毫無疑問，他認為這一點至關重要。2）以斯拉記 4:7 提到該信是用亞蘭文寫的，緊接著就是一段亞蘭文的選段；此外，以斯拉記 4:7 起初將撒馬利亞人指定為信件的作者，而在以斯拉記 4:9 提到波斯官員後，又提到撒馬利亞各族參與其中——這一切都支持以下觀點：接下來的內容僅僅是那封信的內容（參見 Köhler, Nachexil. Proph. S.21）。3）以斯拉記 4:7 中的詞彙 כְּנָוֹתָו（kenawathaw，同僚），在希伯來文中別處未見，顯然是為了引出以斯拉記 4:9 中的同一個詞。4）如果以斯拉記 4:8 指的是另一封信，那麼這裡就不可能缺少連接詞，正如以斯拉記 4:7 開頭那樣（Keil）。毫無疑問，以斯拉記 4:7 中提到的撒馬利亞人（作者在別處已對其有所了解）是這封信真正的煽動者，而以斯拉記 4:8 中提到的波斯官員僅僅是他們的工具。同樣用於前者的動詞 כָּתַב（kathab，寫），絕不總是意味著「親手書寫」。波斯官員與撒馬利亞人聯合寫信，這一點在耶路撒冷可能為其添加的一段簡短引言中得到了明確說明，當時他們將其作為解釋性的標題，附在其他重要文件之後。作者為了準確和清晰起見，將這段與文件融為一體的引言收錄在以斯拉記 4:8-11 中，留給讀者根據所指出的方式，正確地拼湊出關於作者身份的不同陳述。其他釋經家，如 Keil 和 Köhler（同上），推測他在關於聖殿建造的歷史中發現了 8-11a 節，以及隨後的信件本身，這些都是用亞蘭文寫成的，並被他用於以斯拉記 4:5-6。然而，他是否真的面前有這樣一份文件是值得懷疑的，正如我們在《導論》§ 2 中所展示的那樣。此外，以斯拉記 4:10 末尾的縮寫 וּכְעֶנֶת（u-ke-eneth，等等）僅見於信件的標題中，在這些地方，不言自明的事物可以省略（參見以斯拉記 4:11；4:17），而非歷史敘事。——בְּעֵל טְעֵם（be'el te'em，通曉事理者，即參謀）並非專有名詞（以斯拉卷、亞歷山大譯本、敘利亞譯本、武加大譯本），而是利宏職位的稱號 [顯然是撒馬利亞省波斯總督的頭銜。Rawlinson, in loco.—譯者註]，正如 סַפְרָא（saphra，書記、宰相）是申帥職位的稱號。 [「根據希羅多德（III. 128），每位波斯總督前往其省份時，都會有一位『皇家書記』或『秘書』（γραμματεύς）隨行，他擁有獨立的權力。」Rawlinson, in loco.—譯者註]。אִגְּרָא（igra）= אִנֶּרָת（iggereth，信件），在後期的希伯來文中，חֲדָא（chada）被用作不定冠詞。כְּנֵמָא（kenema，如此）根據拉希（Raschi）和伊本·以斯拉（Ab. Ezra）的觀點，源自 כְּ（ke，如）和 נֵאמַר（ne'mar，我們說）= נֵימָא（neima）= נֵמָא（nema），參見塔木德中的 אֵימָא（eima，我說），תֵּימָא（teima，你說）；因此字面意思是：正如我們所說的——即：以如下方式，或者也指：正如已經陳述的那樣。
以斯拉記 4:9-10 在關於作者身份的總結性陳述中增加了更詳細的解釋：那時利宏……以及其餘的同僚。——動詞「寫」應從前一節補出。那麼其含義是，當他們寫這封信時，他們與其同僚共同行動。作為他們的同僚，那些被遷徙到巴勒斯坦的群體，根據他們在東亞的故鄉被列舉出來。底拿人（Dinaites）或許來自米底亞城市 Deinaver，該城在很晚的時期仍保留此名（Abulf. Geogr. ed. Par., p. 414）。Schrader 認為它就是老提格拉特·皮列色銘文中的 Da-ya-a-ni，也作 Da-ya-i-ni，他將其歸入 Nahiri，即亞美尼亞人（同上，S. 246）。亞法薩提人（Apharsathchites），或許與以斯拉記 5:6 中的亞法薩基人（Apharsachites）相同，Hiller（Onom. p. 655, 745）將其與米底亞和波斯邊界的強盜 Parætakites 進行了比較（Herod. I. 101; Strabo 15:3, 12）；Rawlinson 根據銘文將亞法薩基人視為 Afar-Sittaces，將亞法薩提人視為 Afar-Sacæ（參見 Rœd. in Gesen. Thes., app. p. 107）。[但在他的注釋中，Rawlinson 認為這兩個名稱只是第三種形式「亞法斯人」（Apharsites）的變體，都指同一個民族，即波斯人。—譯者註]。——他帕拉人（Tarpelites）使我們想起居住在埃利邁斯（Elymais）東部的 τάπουροι（Ptol. VI. 2, 6）。亞法斯人（Apharsites）被認定為波斯人，其名稱在此處加上了義音 א（aleph）；Hiller（Onom. p. 655）認為是東米底亞的 Parrhasians。亞基人（Archevites）的名字可能源自 אֶרֶךְ（Erech，創 10:10），即銘文中的 Arku，現今位於幼發拉底河左岸、巴比倫東南部的 Warka（參見 Schrad. 同上，S. 18）。巴比倫人（Babylonians）是巴比倫的居民，書珊人（Susanchites）是書珊的居民，底哈人（Dehavites，Qeri 作 רְּהָיֵא，Dehaye）是希臘人所稱的 Δάοι（Herod. I. 125），以攔人（Elamites）是以攔或埃利邁斯的居民。
以斯拉記 4:10。其餘的國民，就是尊大榮耀的亞斯納巴所遷徙的。——由於作者加上這些話作為總結，顯然他不能或不願詳細列舉所有人，他想表達他們都共同參與其中，而且不僅僅是居住在撒馬利亞的人，還包括那些居住在河西其他地區的人。——因此，所有這些殖民者都在這裡共同行動，甚至那些居住在腓尼基和敘利亞的人，因為他們或許在任何情況下，作為外來者面對當地人時，都感到被共同的處境所連結；因為如果猶太人發展成為一股勢力，而居住在遠處的以色列人可能會依附於這股勢力，他們或許都擔心自己的領土受到威脅。既然這裡要以完全籠統的術語提到所有的殖民者，那麼我們就不必對此感到奇怪：此時提到的名稱與列王紀下 17:24 完全不同（那裡只提到了被遷徙到撒馬利亞的人），而且另一方面，撒馬利亞各族也沒有像那段經文那樣被特別提及，那裡沒有籠統地提到巴比倫人，而是指名了來自巴比倫、古他等地的人。此處的亞斯納巴（Asnapper）可被視為以撒哈頓（Esar-haddon）的另一個名字（參見以斯拉記 4:2），尤其是因為我們這裡有一份亞蘭文文件；然而，將同一個人賦予不同的名字總是一個值得懷疑的假設。不過，將其理解為以撒哈頓的總司令是不合適的 [Rawlinson]，因為「尊大榮耀」這些修飾語支持這是一位國王，儘管沒有明確加上國王的頭銜。因此，這很可能是以撒哈頓名字的訛誤。在指定地點「在撒馬利亞城」之後，隨後的 וּשְׁאָר（u-she'ar，其餘的）等，也可能僅僅是地點的指定；因此，在 קִרְיָה（qiryah，城）之前的 ב（be，在）應補在它前面，而 שְׁאָר（she'ar）應被視為土地或地點的中性詞。עְבַר־נַהֲרָה（ebar-naharah，河西），即幼發拉底河以西的土地，被解釋為一種現在普遍通行的地理表達。וּכְעֶנֶת（u-ke-eneth）縮寫為 כְּעֶת（ke-eth，參見以斯拉記 4:17）= 等等，或「諸如此類」。或許作者本人在信件開頭就使用了這個縮寫表達，以表明理所當然地還應考慮到其他土地的名稱；然而，它也可能源自我們這本書的作者，他不想抄寫那些不言自明的事物。
以斯拉記 4:11。這就是上奏的信，其內容如下。——在這裡，我們在經文的前半部分立即宣告了信件的內容。似乎信件本身的開頭已經被用於這個宣告，因為信件作者在標題中更詳細地說明自己——這裡已不再是這種情況——以及信件的接收者，這確實是當時的風格。因為只有從這樣的標題中，才能解釋為什麼在我們這本書中，每封信的開頭幾乎都出現相同的公式，參見以斯拉記 4:17；5:6；7:11。——פַּרְשֶׁגֶן（parshegen，抄本），在以斯帖記中三次作 פַּתְשֶׁגֶּן（patshegen），這兩種形式在塔爾古姆（Targums）中同樣可以互換使用，許多人根據七十士譯本和武加大譯本將其翻譯為「抄本」（如英王欽定本）。但 Benfey（Monatsnamen, p. 193 sq.）非常恰當地對這一含義提出了質疑。在以斯拉記 4:23 中，這個意思不合適，因為波斯官員收到的不是抄本，而是信件本身；它在以斯帖記 3:14；8:13 中也不再適用，而在以斯帖記 4:8 中，另一個含義至少同樣適用。因此，這個詞似乎更具有「內容」的含義，正如武加大譯本在以斯帖記 3:14 中將其譯為 summa（總結）。Gildermeister（D. M. Zeitschr. IV., S. 210）和 Haug（Ewald’s bibl. Jahrb. V., S. 163 sq.）推測在音節 פַּר（par）中是波斯語 fra，梵語 pra = πρό, pro，新波斯語 far；在相應的 פַּת（pat）中是 Zend 語 paiti（梵語 prati）= προτί 和 ποτί, πρός；在 שֶׁגֶן（shegen）中是一個類似 çenghana 的詞，古波斯語 thanhana，源自 cengh（說，宣告）。——在經文的後半部分，信件開始：你的僕人，河西的人，等等。——這裡也省略了通常在信件開頭出現的內容；意思是：你的僕人祝願你，王啊，平安，參見以斯拉記 4:17。除了 Qeri 的形式 עַבְרָּךְ（abrak，你的僕人）之外，Kethib 的形式 עַבְדָּיִךְ（abdayik）也是合理的。
以斯拉記 4:12-16。給國王的情報：王啊，請知道。——לֶהֱוֵא（lehewe）作 יֶהֱוֵא（yehewe），正如 לֶהֱוֹן（lehewon）作 יֶהֱוֹן（yehewon）和 לֶהֶוְיָן（lehewyin）作 יֶהֶוְיָן（yehewyin），以斯拉記 7:25-26；但以理 2:20；2:28-29；2:45 等。ל（le）在聖經亞蘭文中，偶爾也在塔爾古姆中，更頻繁地在塔木德中，被證明是像敘利亞語中 נ（nun）一樣的前綴。參見 Zöck., Dan 2:20。——猶太人……已經來到我們這裡。——אֲתוֹ（athaw，他們來了），當然被後面的分詞「建造」更精確地定義了。但奇怪的是，在亞達薛西時代，竟然還提到「來到」。似乎猶太人的到來，即使在居魯士時代之後，仍在繼續；考慮到那些留下來的人與回歸者之間保持的密切聯繫（參見撒迦利亞 6:9 sq.; 尼希米 1:2 sq.），這確實可以被視為理所當然。——建造這叛逆惡毒的城，修造城牆，連接根基。מָרָֽדְתָּא（maradta，叛逆），在第二個音節帶有 metheg，因此在 ר（resh）下帶有 kametz，這很難說是正確的讀法。我們應該讀作 מָרָדְתָּא（maradta，Norzi 所讀），第二音節帶有短 o 音，源自塔爾古姆中出現的 מָרוֹד（marod）形式，並由 Peshitta 給出——這是一種強化結構，類似希伯來語的 קַנּוֹא（qanna，忌邪的）；或者讀作 מָרַדְתָּא（maradta，J. H. Mich.），作為 מָרָדָא（marada）的強調狀態（參見以斯拉記 4:15）。我們當然必須偏好 Qeri וְשׁוּרַיָא שַׁכְלִלוּ（we-shuraya shaklilu，城牆修造完畢）而非 ושורי אשכללו。類似的錯誤分詞在撒母耳記下 11:12 中也有發現。שׁכלל（shaklel）是 כלל（kelal）的 shaphel 形式，意為「準備好」。完成時 שַׁכְלִלוּ（shaklilu）跟在分詞後面，在歷史敘事中並不罕見；然而，這裡的原因或許在於撒馬利亞人想將這個表達與第一個也是主要的陳述（אֲתוֹ，他們來了）並列，以使其顯得突出。此外，他們很可能被指控有某種誇大其詞，即使完成時並非嚴格意義上的完成。如果猶太人現在真的已經將城牆修造得如此接近完工，尼希米就不會在同一個國王統治下，發現它們仍處於尼希米記 2 章所描述的狀態。既然他們在完成時之後又跟了一個未完成時，他們就無意中表明，工作仍在繼續；否則，向未完成時的過渡將毫無理由。יָחִיטוּ（yachitu）可能是 חטט（chatat，挖掘）的未完成時 Aphel 形式，這在敘利亞語中也有發現，因為 יָחִיט（yachit）將是 יַחֵט（yachet）的變體；挖掘根基將簡單地等於「為根基進行挖掘」；然而，它更容易被視為 חוט（chut，縫合，引申為修復、改善）的未完成時 Aphel 形式；在 יְקִים（yeqim）旁邊，更強的 יַקִּים（yaqqim）形式應被保留，根據其類推，在喉音的影響下，我們得到了 יָחִיט（yachit）。
以斯拉記 4:13。王啊，請知道，他們若……就不會繳納貢物、稅款和關稅。——這裡指的是三種常見的稅收，參見以斯拉記 4:20；7:24。מִנְדָּה（mindah，貢物），以斯拉記 6:8 作 מִדָּה（middah），這個表達在敘利亞語中也很常見，詞源上等於「度量」；這裡指指定的總稅。כְּלֹו（kelo）在 בלה（bela，消耗）之後，或許是消費稅，而 הֲלָךְ（halak，通行稅）是公路通行費。——最終將損害王室。——אַפְּתֹם（apthom）的含義在古代譯本中完全被忽略，是非常不確定的。中世紀猶太釋經家發明的「收入」一詞，在以斯拉記 4:15；4:22 中並不被推薦，因為那裡的國王本身就是受害者。Haug（同上）將其與 Pehlewi 語言中的 אוֹדוֹם（audom）進行比較，意為「最後的、後面的」，梵語 apa，最高級 apama，從而為我們的詞獲得了「最終、最後」的含義，這當然是完全恰當的。מַלְכִים（malkin，國王們）是一個希伯來語用法，或者僅僅是 תְּהַנְזִק（tehanziq，損害）的抄寫錯誤。מַלְכִּין（malkin）是 Aphel 的第三人稱陰性，在這種變位中，聖經亞蘭文有時選擇前綴 ה（he），即使在未完成時和分詞中也保留它，參見以斯拉記 4:15 中的 תְּהַשְׁכַּח（tehashkach）。主語是耶路撒冷城，或者是不定主語，指代耶路撒冷的設計。
以斯拉記 4:14。現在因為我們領受了王宮的俸祿。——寫信者在這裡無論如何都要為接下來的陳述說明理由，即他們不應坐視王室受損。因此，拉比的解釋（路德也跟隨此說）：「我們這些毀壞聖殿的人」，是不被推薦的；此外，我們至少會預期看到「撒聖殿的鹽，在聖殿上撒鹽」（參見士師記 9:45；耶利米書 17:6；以賽亞書 51:6）之類的說法。給某人撒鹽，大概意味著靠某人的恩惠生活，或許是領取薪水，因此對他負有義務，為他服務。敘利亞語和波斯語的表達與此一致，參見 Gesen., Thes., p. 790。我們也可以比較 salarium（薪俸）。寫信者作為官員是否真的從王宮領取薪水，還是使用了比喻，我們不得而知。עַרְוַת מַלְכָּא（arwath malka，王的羞辱）根據希伯來語 עֶרְוַת（erwath，赤身露體）的類推，是指揭露，不是指剝奪，而是指羞辱；七十士譯本正確地譯為 ἀσχημοσύνη（羞恥），而武加大譯本使用 læsiones（損害）。如果猶太人拋棄效忠（拒絕履行義務），那將是對一位偉大國王的羞辱。אֲרִיךְ（arikh，合適的），在塔木德中也意為「合適的、恰當的」，與 עָרַךְ（arak，安排）相關。——因此我們發送，即這封信，並告知王，即以下內容。
以斯拉記 4:15。以便在你的列祖記錄冊中進行搜查。——יְבַקַּר（yebaqqar，搜查）的主語是負責搜查的人，即檔案保管員，實際上是不定主語。דַּכְרָנָה（dakrana）和 דִּבְרוֹנָה（dibrona，參見以斯拉記 6:2）是值得紀念的事件，源自 זבר（zabar）= דבר（dabar）。在以斯帖記 6:1 中，這本書被更完整地稱為：每日大事記錄冊。亞達薛西的列祖在這裡是指他在王位上的前任，確實也包括那些非米底亞-波斯人，特別是迦勒底人，他們在這種情況下尤為重要。因為隨後提到的叛亂，首先必須是指約雅敬和西底家統治下的叛亂。這種表達方式可以恰當地解釋為西亞居民傾向於假設繼承王朝之間存在家族聯繫，但也源於比喻性語言，如果亞達薛西已經有許多真實的祖先作為王位前任，這種語言就更自然了。——這樣你就會發現。——這些話可以被視為取決於前一節中的動詞「告知」，但實際上包含了調查的結果。אֶשְׁתַּדּוּר（eshtadur，騷亂）是動詞 שְׁדַר（shedar）的 Ithpaal 名詞形式；它在別處僅見於以斯拉記 4:19。עָבְדִין（abdin，他們製造），他們（持續地）製造騷亂，不定主語；在以斯拉記 4:19 中是「被製造」。מִן יוֹמַת עַלְמָא（min yomat alma，從古以來）。陰性形式 יוֹמַת（yomat）在敘利亞語中也與陽性形式並存；否則在聖經亞蘭文中，陽性 יוֹמֵי（yome）被使用，正如在希伯來語中，陽性始終是通常形式，陰性僅出現在詩歌中。關於「這城為何被毀」這一條款，我們當然要回顧尼布甲尼撒對該城的毀滅。הָחָר֭בַת（hachorwath，被毀）是 Hophal，在聖經亞蘭文中始終用於 Ittaphal。
以斯拉記 4:16。我們向王保證，如果……你將在河西沒有份。——本節以這個推論和總結結束。לָקְבֵל דְּנָה（laqebel denah，因此）= 因為這個原因，由於這種情況，如但以理書 2:12。他們認為，設防的耶路撒冷不僅會使自己免於納稅，還會將幼發拉底河以西的所有領土據為己有，以至於偉大的國王將一無所有，參見傳道書 9:6；歷代志下 10:16；約書亞記 22:25；22:27。
以斯拉記 4:17-22。寫信者顯然希望通過他們的情報獲得權威措施，授權他們限制猶太人。他們獲得了這些措施。——王發布了一道諭旨——關於王信件的突然提及，可以解釋為這裡使用了與以斯拉記 4:11 相同的稱呼，儘管有細微差別。פִּתְגָּמָה（pithgama，命令）源自 Zend 語 patigama（現代波斯語 paigam，亞美尼亞語 pattkam），意為命令，並以此含義進入了希伯來語，參見傳道書 8:11；以斯帖記 1:20。其詞根是 paiti（πρός）和 gam = 去，因此 = 即將到來的消息（參見 Keil on Dan 3:16）。此外，參見以斯拉記 4:10 的注釋。
以斯拉記 4:18。你們寄給我們的信，已經在我面前清楚地讀過了。——מְפָרַשׁ（meparash，清楚地），Pael 分詞，被動，這裡的意思是——因為亞蘭文無疑是因為在宮廷中使用而被選擇的，而不是被翻譯的——解釋，或者副詞性地，清楚地，參見尼希米記 8:8 中此含義的 Pual 分詞，正如這個詞在塔木德中也具有相同的含義。
以斯拉記 4:19。我已下令。——שׂים（sim，被下令），適當地，Kal 被動分詞；在聖經亞蘭文中用於代替第三人稱完成式被動，因此，代替 Ithpael（參見以斯拉記 5:17；但以理書 4:3）；此外，聖經亞蘭文中的 Peil 分詞通常給出一個新的完成式被動，並為此目的與動詞的後綴進行變位。在 שִׂים（sim）旁邊，也出現了 שׂוּם（sum）形式，陰性為 שׂוּמַת（sumath），但以理書 6:18。——搜查已經進行，發現這城……曾發動叛亂。——הִתְנַשָּׂא（hithnassa，發動叛亂）這裡的使用方式與希伯來語列王紀上 1:5 中的用法相同，指起兵反叛。參見以斯拉記 4:15。
以斯拉記 4:20。耶路撒冷也有強大的國王，他們統治過……——這裡指的是烏西雅、約坦，或許還有大衛和所羅門，如果關於他們的傳聞以任何方式傳到了巴比倫和波斯的話。既然這些國王曾征服了幼發拉底河以西的土地，特別是摩押人和亞捫人及類似部落的領土，那麼懷疑耶路撒冷會再次爭取這種霸權是非常自然的。בְּ（be，在……之上）在 כֹּל（kol，所有）之前，取決於前面的 שַׁלִּיטִין（shallitin，統治者）：統治河西的所有地區。關於接下來的條款，參見以斯拉記 4:13。
以斯拉記 4:21。你們現在要下令，即對那些在耶路撒冷建造的人。טְעֵם（te'em，命令）這裡與以斯拉記 4:19 一樣，不是指調查、觀察（如但以理書 3:12，與 שׂוּם עַל 連用），而是指決定、命令，לְבַּטָּלָא（lebattala）= 讓你們通過命令使之停止。從這個不定式開始，正如希伯來語中常見的那樣，結構轉向了限定動詞：並且這城不得建造。附加條款：直到從我這裡發出命令，即由上下文定義的，關於建造的，因此是強調狀態 טַעֲמָא（ta'ama）。這不僅僅是一個短語，使所有事情都取決於他自己和他的話，而是他謹慎的產物，因為他確實考慮到了變化的可能性。這與以斯拉記 4:22 中他加強先前命令的嚴肅性和嚴厲性非常吻合：並且要謹慎——因此 זְהִיר（zehir，謹慎的），這在敘利亞語中尤為常見——以免犯錯 = 以免你們在這件事上犯錯。לְמָה（lemah，以免）適當地「為了什麼」= 以免，參見以斯拉記 7:23，在敘利亞語中也是如此。因此，意思是，那種容易像瘟疫一樣蔓延的 חֲבָלָהּ（chabalah，損害），可能不會變得嚴重。
以斯拉記 4:23。皇家諭旨的後果現在被加上了，可能出自同一隻手，即加上了原始文件介紹性稱呼的那隻手。——現在當信件的內容……被讀過之後。一個括號條款以 מִן־דּי（min-di，從……時起）開始。直到 אֲזַלוּ（azalu，他們去了）主句才繼續。——他們上耶路撒冷去，到了猶太人那裡。——אַזָל（azal，去）可以與 לְ（le）和 עַל（al）連用，意為「去到……那裡」（參見以斯拉記 5:8；但以理書 2:24；這裡兩個介詞都跟隨）。主語從括號條款中補出。בְּאֶדְרָע（be-edra），適當地，「用手臂」，或「手臂的力量」，但如果沒有 וְחָיִל（we-chayil，軍隊，隨後被加上），這在這裡就不可能是這個意思。七十士譯本翻譯得很自由，但並非不正確（反對 Keil）：ἐν ἵπποις κὰι δυνάμει（用馬匹和軍隊），參見希伯來語 זְרוֹעַ（zeroa，以西結書 17:9）和 זְרוֹעוֹת（zerooth）或 זְרוֹעִים（zeroim，但以理書 9:15, 31），Keil 在那裡也將其含義解釋為軍事力量。除了 אדרע，幾乎總是出現沒有義音 א 的 דּרע。
以斯拉記 4:24。於是，神殿的工程停止了。——本節已經開始了以斯拉記 4:1-5 的延續，即聖殿建造的進一步歷史；至少它是對此的介紹。我們作者本人（參見以斯拉記 4:6 的注釋）在這裡給出了敵對努力的結果，但不是最後一次鬥爭的結果，而是居魯士統治下第一次鬥爭的結果，如果 בטל（betel，停止）被嚴格理解，這已經從中得出。如果不是因為他要談到已經與導致停止的第一次暗示相聯繫的事情，作者就不會回到停止的問題上。
救贖歷史的思考
以斯拉記 4:1-3。(1) 以色列的釋放以及與之相關的耶路撒冷和聖殿的重建，是偉大
（2）會眾起初為了他們自己，也為了撒馬利亞人的緣故，必須採取排他性的政策。如果他們當時接納撒馬利亞人加入會眾，就會因後者世俗化的同化而毀滅；如今他們保持了鹽的特質，在適當的時候甚至可能對撒馬利亞人產生益處。事實上，他們已經預先成為撒馬利亞人的警戒與推動力，使後者逐漸轉向更好的事物。福音書中那位好撒馬利亞人使我們有理由相信，主在他們中間確實發現了一些心腸不如耶路撒冷祭司和利未人那樣剛硬的人。那位長大痲瘋得醫治、唯獨他回來感謝主的撒馬利亞人，證明了最高尚的美德在他們中間，可能比在猶太人中間更容易滋長。雅各井旁的撒馬利亞婦人、敘加的人，以及後來撒馬利亞城的人（使徒行傳 8 章），都顯示出對救主有一種易感性，使他們在古老會眾的許多人之前，就能成為神子民的真正成員。願那些像撒馬利亞人一樣，不敬拜那位不容許祂的子民蒙羞的真神與聖潔之神，而只敬拜那些容易滿足的偶像的人，能對那將他們與主真實會眾隔開的深淵，有更清晰、更強烈的認識！這將是他們最需要的幫助。
（3）會眾不得不放棄那本可透過撒馬利亞元素帶來的增長；他們寧可保持弱小並遭受逼迫，也不願將託付給他們的祝福棄置於腐敗之中。然而，在耶穌基督降世並為眾人完成救贖之後，既然只需考慮內心最深處的傾向，要正確識別那些試圖擠入教會的撒馬利亞影響就困難得多，在這方面需要極大且特別的謹慎。最重要的是，我們必須銘記在心：沒有人需要歸信我們、歸信我們的觀點與方法，每個人都必須單單歸信耶穌基督。只要我們仍處於不完美的狀態，這兩者就不會完全重合。但無論如何，歸信是決定性的關鍵。在耶穌基督的光照下，歸信的必要性與根本性已變得更加清晰。若有人認為自己無需歸信就能參與神的國，若有人否認歸信的必要性、否認人類罪性的深重、否認神聖潔的嚴格，並以此為藉口提出將基督教人文化、與世俗文化和解的宏大目標，試圖消除世界對教會的對抗，消除教會的嚴謹、狹隘與缺乏文化，而實際上卻是在尋求使教會順應世界——這樣的人，事實上應與撒馬利亞人相提並論；而且，因為他負有更大的責任，他甚至比撒馬利亞人更糟。然而，今日的事態已完全不同，因為撒馬利亞主義不在教會之外，而是在教會之內 [即特別是在國教中；在自由福音派教會中也有有限度的存在——譯者註]，甚至有時存在於治理教會的人身上，在這種情況下，麥子與稗子的比喻在判斷與處理此類問題時就顯得尤為重要。
以斯拉記 4:4-5。撒馬利亞人曾一度成功阻止了神殿的建造。但神所要成就的，終必成就。正如大衛先前不能親自實現他為耶和華建造聖殿的設計（撒母耳記下 7 章）一樣，主如今顯明，祂並不要求在任何情況下都必須得到世界從祂和祂子民手中奪走的東西。因此，當教會的仇敵暫時得勝，當教會似乎一事無成、缺乏最必要的東西，並走在一條看似不好的道路上時，教會絕不應灰心。當他們的工作進程因千般逼迫、流言蜚語的散佈等而變得更加困難時，正如斯塔克（Starke）所言，正是祈求第三項祈禱文的時候，求神阻止一切邪惡的計謀與目的。我們不應以成功與否來判斷我們所選擇的是對是錯，而應單單根據神的話語與真理。只要神喜悅，我們不應覺得受苦與貧窮太過艱難。正如別處所說，事情往往是這樣：工作越好，遇到的阻礙就越大；凡神提議美善之處，魔鬼絕不會休息，反而會隨之撒下稗子（斯塔克）。
以斯拉記 4:7-16。撒馬利亞人在波斯宮廷背後指控猶太人追求政治目的，這純屬誹謗，儘管在亞達薛西王時期，問題已不再是聖殿，而是城市及其城牆。猶太人與政治上的解救與獨立無關，他們關心的是確保自己的生存與敬拜的自由，而波斯人幾乎無法拒絕這一點。但這樣的誹謗幾乎是必然的。教會必須時刻對此做好準備。世界只知道世俗的動機與目標，也必然會將這些動機強加於教會；他們對自己所允許的一切，卻視為教會的罪行。因此，教會更須謹慎，不可讓此類誹謗得逞；教會應更小心地與世界及其目標保持距離。否則，它不僅會損害當前的利益，也會損害未來；它會使自己受到懷疑。因為控告者為了讓自己的話語令人信服，已經提到猶太人在過去曾攫取巨大的世俗權力。願會眾不要因自己與祖先的罪而受到如此多的否認！他們將能以何等無可指責、有力且迷人的方式，在世界上完成他們的宣教工作。
以斯拉記 4:17-23。波斯王亞達薛西下令停止耶路撒冷城牆的建造。我們可能會問，那位天地的主、唯一的真神，怎能讓祂子民的命運，進而讓祂國度的歷史，依賴於波斯王的命令；怎能容許祂的子民，甚至祂的事業，陷入對人、甚至是對外邦人的這種依賴之中？但這確實是祂的方法。即使是個人，也被賦予了對其行為自由且具決定性的影響力。正是在祂限制自己、使自己顯得依賴、讓自己被滿足，從而使世界能享有獨立、真實的存在，使人能擁有真正的自由這一事實中，祂展現了祂最高、最美好的偉大。只有虛假的、僅僅存在於觀念中的神，才是完全不受限制的，祂剝奪了受造物的一切自由，自己意願並做成一切，從而變得具有受造物的性質且充滿罪惡。這裡真實地展示了真正偉大與重要的事情，在外部可能是軟弱的，反之亦然。
以斯拉記 4:24。當古列准許會眾返回並建造耶和華的殿時，似乎外邦世界在這種情況下已經有能力並準備好在自由國家中建立自由教會。但後來當建造工作被迫停止並長期未完成時，當教會可以說必須躺在鎖鏈中時，「自由國家中的自由教會」這一說法就成了寓言，並且必須不斷地證明自己確實如此。國家與教會的利益以及呼召，在太多方面相互交織，關係過於緊密，以至於前者在有權力時，不可能不要求對後者進行監督並施加影響。對教會而言，最有利的始終是基督教國家，它真心希望教會好並服事教會；然而，教會最後必須預期的是反基督教的國家，它會限制、逼迫教會，並在可能的情況下，將其鎖住並摧毀。
[作者對教會與國家關係的觀點，是歐洲大陸以及英國國教派人士中普遍持有的觀點。然而，在美國和英國殖民地已經充分證明，「自由國家中的自由教會」並非寓言，而是一個歷史事實，在這種狀況下，教會透過對社會各階層自由施加的基督化影響，成為該地最純潔、最強大且最具主導力的力量。雖然教會與國家在道德與宗教、教育、婚姻與離婚、守安息日、財產問題、個人權利等許多問題上關係密切，衝突也難免會發生，但兩者的關係將會變得越來越精確，而不會干涉彼此的特權。參見 1873 年紐約福音聯盟會議中關於教會與國家的章節——譯者註。]
以斯拉記 4:1-3。教會不能接納每個人進入她的團契，也不能容許所有人都留在其中。她執行革除教籍的義務顯示於：1）如果她不排除任何人會發生什麼——他們會被世俗心態的人同化為世界；2）當他們排除這些人時會發生什麼——他們顯露了心中世俗的傾向，並因敵意造成了許多損害；但他們無法毀滅會眾：他們自己仍有可能成為救贖影響的對象。——斯塔克：在宗教事務上，任何人都不應與陌生且錯誤的宗教觀點建立團契（哥林多後書 4:14；提多書 3:10）。搬弄是非者與虛假邪惡的談論者必受咒詛；因為他們擾亂了享受美好和平的人（便西拉智訓 28:15），並發明邪惡（詩篇 64:7；140:4）。神的教會及其成員受假朋友的傷害，大於受公開敵人的傷害（詩篇 41:10；哥林多後書 11:26）。
以斯拉記 4:1-5。會眾必須顯得不寬容的義務：1）對象是誰——即使是對許多想要享受其團契的人；2）如何做——排除那些因其整體性質而被排除在外的事物，然後承擔因這種排除而被歸咎於他們的一切邪惡；3）目的是什麼——為了保存其最美好的事物，從而能在適當的時候同樣向他們的敵人提供救贖。——布倫蒂烏斯（Brentius）：那些今天信奉這種宗教，明天又信奉那種宗教的人，都是同一類貨色。這是非正義的；因為信心是對神聖應許的確信。然而，這些人因左右搖擺，並沒有信心。——世界對主子民的愚蠢行為：1）世界想要屬於主的子民，卻不願歸信神；2）他們試圖廢除對真神的敬拜，卻只能在從真神那裡流出的光中繁榮。
以斯拉記 4:7-16。世界對神子民提出的指控；其表面的正義性與缺乏根據。1）會眾目前建立自己並非出於和平，而是出於叛逆的傾向：事實上，他們必須順從神而不順從人；但他們也知道，那些忘記了主的國不屬於這世界的人，是如何錯誤地應用這句話的。2）他們在過去不斷追求世俗權力，並犯下了多種侵權行為；事實上，教會起初確實越來越採取政治形式，並以外部的世俗權力武裝自己；但那種認為根據其自身理念，某種不同的方式更為合適的意識，從未被完全壓制。3）如果教會一意孤行，將來會危及國家的生存；事實上，它不能默許國家維持現狀；教會必須尋求在靈性意義上獲得對君王的影響力；不是靠權力，而是靠仁慈；不是從外部，而是從內部。它不想壓迫，而是想改變、轉化、榮耀。——布倫蒂烏斯：看啊，虔誠人在這世上的奇妙命運。他們是虔誠人，世上的一切美好事物都是因他們而臨到眾人。然而，他們卻被指控為導致一切災難、戰爭、飢荒與叛亂的罪魁禍首。——斯塔克：神的教會在任何時候都受到虛假的指控。基督和祂的使徒對此可以作充分的見證。我們只需避免行惡，謊言是好的建議（使徒行傳 24:5 等）。
以斯拉記 4:14-24。教會對國家的獨立性。神使祂的教會依賴於世界：1）為了教會自身的緣故，以榮耀其信心並操練其忍耐；2）為了祂自己的緣故，以使教會對「它不需要外部的威嚴與權力、宏偉的崇拜儀式等」這一事實有正確的認識；3）為了世界的緣故——使世界學會看到教會不能被它壓制，有某種比它用盡所有權力所能觸及的更高層次的事物存在。——斯塔克：神常容許善意的意圖被敵人的詭計所中斷，以試驗祂的信徒。官員是神的僕人。然而，如果他們沒有正確履行職責，嚴厲的審判將臨到他們（所羅門智訓 6:5-6）。神是恆久忍耐的神，祂容許自己受到干擾，並表現得像一個膽怯的英雄（耶利米書 14:9），但祂終必醒來（便西拉智訓 17:19）。
[斯科特（Scott）：每一次復興真宗教的有力且成功的嘗試，都會激起撒但以及那些他所運行的悖逆之子的反對。——亨利（Henry）：猶大和便雅憫人所遇到的最壞的敵人，就是那些自稱是猶太人卻不是的人（啟示錄 3:9）。——要小心我們與誰結盟，依靠誰的手。當我們以虔誠的信心信靠神時，我們必須以審慎的警惕與謹慎來對待人。——看看教會的敵人是多麼警覺，抓住每一個作惡的機會。願教會的朋友在行善時不要那麼不小心。——對基督及其福音的秘密敵意，往往被對凱撒及其權力的假裝愛戴所掩蓋。——有時教會受到的傷害，來自朋友的冷漠多於敵人的熱情；但兩者加在一起，通常會使教會的工作進展緩慢。——譯者註]
腳註：
[1] [參見史密斯（Smith）的《亞述正典》（Assyrian Canon），第 138 頁，以及羅林森（Rawlinson）在該處的註釋，他寫道：「亞述諸王對撒馬利亞的殖民似乎至少有三次。撒珥根在征服後不久，就用來自巴比倫和哈馬的殖民者取代了他擄走的俘虜（列王紀下 17:24）。在他統治的後期，他在這些第一批定居者中增加了阿拉伯元素（《古代君主國》，第二卷，第 415 頁）。大約三四十年後，他的孫子以撒哈頓從帝國各地，特別是從東南部、蘇西亞納、埃利邁斯和波斯，大量增加了殖民者的人口。因此，後來的撒馬利亞人是一個極其混雜的種族。」——譯者註]
[2] 直到很晚，他們的歷史學家才編造出三十萬人從亞述流放中歸來，並由這支大軍在該地中部，特別是在基利心山上重新建立古代以色列的故事。（參見阿布法塔赫（Abulfatah）的阿拉伯編年史，載於保盧斯（Paulus）的《紀念錄》第二卷，第 54-100 頁，以及 1848 年在萊頓出版的撒馬利亞版《約書亞記》。參見埃瓦爾德（Ewald）第四卷，第 125 頁。）
[3] 克萊納特（Kleinert）早在 1832 年多爾帕特教授的論文集第一卷中，就在某種程度上指出了後來被普遍認可的正確觀點，正如我在《神學研究與評論》1853 年第 624 頁及後續頁碼中關於「古列大帝」的文章；以及拜辛格（Baihinger）在《神學研究與評論》1857 年第 87 頁及後續頁碼；亨斯登堡（Hengst.）在《基督論》第二卷第 143 頁；貝爾特（Berth.）和凱爾（Keil）在他們的註釋書中所述等。
[4] [羅林森在該處也持相同觀點，他提到了波斯國王常有兩個名字這一「眾所周知的歷史事實」。——譯者註]
[5] [羅林森在該處將他們視為來自亞述人稱為 Tuplai、希臘人稱為「Tibareni」、希伯來人通常稱為「Tabal」的民族的殖民者。——譯者註]
[6] 根據希齊格（Hitzig）的忠實門徒埃格利（Egli）的說法，這是一個普通名詞，向我們展示了亞述語與德語的關係，本質上與德語的「Schnapper」（搶奪者）相同。
[7] [更準確地說，這是動詞虛擬語氣或願望語氣的特徵。參見盧扎托（Luzzatto）的《聖經迦勒底語語法》，第 109 節，以及里格斯（Rigg）的《迦勒底語手冊》，第 65 頁。——譯者註]
[8] [「波斯總督沒有薪水，但對省份徵稅以供養他們自己及其朝廷。」羅林森在該處註釋。——譯者註]
[9] [「波斯君主通常是否能閱讀是值得懷疑的（《古代君主國》，第四卷，第 185 頁）。無論如何，他們習慣的不是自己閱讀，而是讓人讀給他們聽（參見以斯帖記 6:1）。」羅林森在該處註釋。——譯者註]
[10] [羅林森在該處懷疑對大衛和所羅門的引用，認為更有可能指的是米拿現（列王紀下 15:16）和約西亞（歷代志下 34:6-7；35:18）。——譯者註]
[11] [「偽斯梅爾迪斯（Pseudo Smerdis）停止建造與他的性格完全吻合。他是一位術士（Magus），致力於術士的元素崇拜，反對對位格神的信仰。他的宗教不贊成聖殿（希羅多德 i. 130）；正如他迫害瑣羅亞斯德教徒（貝希斯敦銘文，第 1 欄，第 14 段）一樣，他自然也會敵視猶太信仰（參見《古代君主國》，第四卷，第 347、398 頁）。」羅林森在該處註釋。——譯者註]
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