約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以斯拉記 5:1–17

以斯拉記 5:5

「他們神的眼目看顧猶大人的長老」——這是初步的結果，使官員對他們採取溫和的態度，並確保他們不受干擾。「眼目」一詞在此處代替了「手」，因為這主要體現了神的護理（Providence）與智慧。參見詩篇 34:16；撒迦利亞書 4:10；彼得前書 3:2。希伯來文中的 שָׂבִין（sābhīn，長老）對應於 זְקֵנִים（zĕqēnīm），同時也是以斯拉記 10:8 中的 שָׂרִים（śārīm，首領）。

「直到奏報傳到大流士那裡，他們就回覆了關於此事的信函」——伯特奧（Bertheau）將其理解為：「直到大流士的命令到達為止，等等」。但 מְעֵם（mĕ‘ēm）不一定是指皇家預旨（Decree）。儘管這個詞並不具備「原因」（causa）的廣義（凱爾 Keil 的觀點），但它確實有「理由」（ratio）的意思，甚至在「交代」（或考慮）的意義上也使用，如但以理書 6:3 的 יְהַב טַעֲמָא（yĕhab ṭa‘ămā’）即「給予交代」。因此，這裡可以用來指一份報告，官員藉此向國王交代一件重要事件及其觀察結果。大流士之前的 לְ（lĕ）不能視為屬格的迂迴說法——這種用法僅限於時間的指定。另一方面，它與 הֲלַךְ（hălak）連用以表示目的，則是完全確定的。參見以斯拉記 7:13 等。最後，如果它不是指「給大流士」，那麼單獨的 הֲלַךְ 就太不明確了。因此，以斯拉（Esdras）和七十士譯本（Septuagint）雖然翻譯得較為自由，但都正確地將其理解為給大流士的報告。當然，這些話只是為下文做鋪墊：「直到他們帶回一封信，等等」，這才真正表達了所指的時間限制。יְהַךְ（yĕhak，去/帶回）是 הלך（hălak）的未完成式（參見以斯拉記 6:5；7:13），維納（Winer, § 25）將其歸於一個特殊的詞根 ההךְ。然而，更有可能的是，正如 ה（h）在詞首通常會被吸收一樣，這裡 הלך 的 ל（l）也被吸收了，因此 יְהַךְ 是 יִהְלַךְ（yihlak）的縮寫。帶回來的信件當然是來自大流士的，除非假設 טְעֵם（ṭĕ‘ēm）中已經包含了皇家命令，否則沒有理由認為是來自達乃（Tatnai）等人的信。יְתִיבוּן（yĕthībhūn，他們回覆）的主語是不定指的「他們」。

以斯拉記 5:6–17

以斯拉記 5:6–7 中官員給居魯士（Cyrus）的報告，起初與以斯拉記 4:8–11 完全一樣，帶有這封信在耶路撒冷檔案庫中可能已經擁有的題注。——「達乃……示他波斯乃和他們的同黨，就是河西的亞法薩迦人，所上的奏章內容」——我們必須對為何亞法薩迦人（參見以斯拉記 4:9）被特別提及為示他波斯乃的同黨存疑，這裡的意思可能是指下級官員，或是指同一種族的人，又或是特別隸屬於他的人。

以斯拉記 5:7

「他們送上報告」——פִּתְגָּמָא（pithgāmā’）根據其詞源（參見以斯拉記 4:17），其意義與以斯拉記 5:5 中的 טְעֵם（ṭĕ‘ēm）相同，例如：報告、訊息。כֹּלָּא（kōllā’）與 שְׁלָמָא（šĕlāmā’，平安）鬆散地連接，因此意為「完全的平安」。

以斯拉記 5:8

「當奏告王知」——以斯拉記 4:12 的信也是以同樣方式開頭。然而，這封信的特點在於它首先提供了一個客觀的報告。猶大被稱為 מְרִינָה（mĕrīnāh，省，參見以斯拉記 2:1），猶大人的神被稱為「至大的神」。然而，他們像撒馬利亞人（以斯拉記 4:1）那樣對祂表現出某種程度的敬畏是不太可能的，倒不如說猶大人深沉的敬畏給他們留下了深刻印象，以至於他們認為祂一定是一位特別偉大的神（即對祂的敬拜者而言）。關於建築，他們所說的顯然是為了表明這項工程做得很好，規模宏大且莊嚴。——「用大石頭」——אֶבֶן נְּלָל（’ebhen nĕlal）這裡的賓格表示材料，即那些重到無法搬運、只能滾動的石頭；因此是非常沉重且巨大的石頭（如以斯拉記 4:4），僅用於那些旨在長久保存的宏偉建築。七十士譯本透過翻譯 λίθοι ἐκλεκτοί（精選的石頭）強調了材料的優良；以斯拉記 4:9 透過翻譯 λίθοι ξεστὸι πολυτελεῖς（昂貴的琢石）同時強調了所投入的勞力及其昂貴。——「牆中安放木頭」——伯特奧（Berth.）將此理解為在牆內（即隔牆中）放置橫樑，或在牆外搭建腳手架。但這些表達方式更傾向於指用精緻的木工鑲嵌牆壁（參見詩篇 74:6 的 פְּתוּחֶיהָ），因此按照作者的觀點，這代表建築是以極大的細心建造的。誠然，工程尚未進展到牆壁（本身先用大石頭建造）已經可以鑲嵌的地步。但很可能哈該書中清楚證明的熱忱也以這種方式表現出來，即那些擅長鑲板的工匠立即投入工作，因為考慮到威脅性的干擾，必須盡可能趕工。官員在最後幾句話中明確提到了這種匆忙——「這工程進行迅速」——אָסְפַּרְנָה（’āṣparnāh，參見以斯拉記 6:8, 13; 7:17, 21, 26）源自波斯語，正確的意思是「非常積極」。אֹם（’ōm）可能是古波斯語 us 或 os，梵語 ut，表示強度；就像我們的「非常」（very），而 parna 是古波斯語 par 的形容詞，波斯古經語（Zend）pere = 做、完成。參見豪格（Haug）。מַצְלַה（maṣlāh，順利）的主語不是 עֲבִידְתָּה（’abhīdtāh，工程，參見以斯拉記 4:14; 但以理書 6:28），而是「它」。

以斯拉記 5:9–10 隨後首先交代了他們的詢問。——「於是我們問那些長老」——אִלֶּךְ（’illēk），那些理所當然在耶路撒冷擔任首領的人。以斯拉記 5:10，「在他們頭上」——בְּרָאשֵׁהֹם（bĕrā’šēhōm）解釋為「在他們的首位」（參見歷代志下 20:2）比解釋為「以他們首領的身分」（伯特奧、凱爾）更自然。[英王欽定本（A.V.）作「他們的首領」]。後者對 בְּ（bĕ）的解釋本身就值得懷疑，特別是因為沒有給出與之對應的動詞。由元音表示的複數可以解釋為他們以不同的群體工作，即按家族（參見尼希米記 3 章）。

以斯拉記 5:11 等給出了猶大首領的回答。——「他們這樣回答我們」，即所要求的報告。לֵאמֹר（lē’mōr）= לְמֵמַר（lĕmēmar）。——「我們是天地的神的僕人」——עַבְדוֹהִי（’abhdōhī）的贅餘後綴非常強烈地強調了這一事實，並非他們高於其他人且獨自成為神的僕人（伯特奧），而是他們高於其他人，是「天地之神」的僕人，而非任何低等存在的僕人。因此，他們明確地將神稱為天地之神，即至高者；是的，正確地說是唯一真神。他們無疑是想向官員表明，他們有充分的理由，並且非常有權利建造他們的聖殿，而那些反對他們事業的人將會犯錯。因此，他們補充說，他們的神很久以前就擁有這座房屋，並在其中長期擁有一個值得敬拜的地方。——「我們建造這座曾被建造的房屋」——不是 הִתְבְּנֵא（hitbĕnē’，它曾被建造），而是 הְוָא בְנֵא（hĕwā’ bĕnē’, 它被建造並持續作為敬拜場所）——「在許多年前」——מִקַּדְמַת דְּנָה（miqqadmath dĕnāh）= 在此（目前）時間之前。——「以色列的一位大君王建造並完成了它」——如果祂在古代沒有為自己提供一個值得敬拜的地方，也沒有使祂的子民的君王變得偉大而強大，那將是對他們的神不利的證據。他們有意不說「偉大的君王所羅門」，而說「一位大君王」（屬格關係由 לְ 表達）；他們因此更好地強調了這個概念本身，即這位君王是一位偉大的君王。

以斯拉記 5:12。誠然，聖殿被毀了，但這並不顯示他們的神有任何軟弱，反而顯示了祂的聖潔。——「因為我們的列祖惹動……」——לָהֵן（lāhēn）並不指代前文，而是指代後文，因為它以「因此」的通常意義使用，這裡實際上等於「僅僅因為這個原因」。它有時在否定表達後具有「但是」的意思，並不意味著它也可以是一個轉折連詞，意為「然而」、「不過」、「儘管」。然而，מִן־דִּי（min-dī）在這裡不是時間意義上的（[A.V. 在……之後]），因為那樣表達的意思會非常模糊：即自從列祖在神離棄聖殿前很久就惹動祂之後；它在這裡是通常的因果意義「因為」。מִן（min）可以非常恰當地用於此意義，參見希伯來文 מֵאְשֶׁר（mē’ašer，以賽亞書 43:4）。סַתֵּר（sattēr）= 隱藏，然後像希伯來文 הִכְחִיד（hikhīd），意為毀滅。誠然，它在聖經中僅在此處以此意義使用，但在塔爾古姆（Targums）中卻相當頻繁地出現。עַמָּה（’ammāh）如果帶有後綴，即如果 ה（h）標有 mappiq，則可能僅指「土地的百姓」；通常需要補上 ארע（’ar‘ā’）。然而，馬索拉（Massora）指出不應寫 mappiq，拉比諾扎伊（R. Norzai）和 J. H. 米歇爾（J. H. Mich.）已將其省略，因此 ה 應被視為 א 的代表，這在本書中經常發生。

以斯拉記 5:13。「但在居魯士元年」——當預定的懲罰時間過去後，主親自能夠從居魯士那裡獲得認可，因此現在祂聖殿的重建有了一個良好且穩固的基礎。參見第 1 章；6:3。לִבְּנֵא（libnē’），如以斯拉記 5:3。

以斯拉記 5:14。「並且……居魯士王取了」——居魯士對真神給予了極大的認可，他不僅允許對祂的敬拜，還以祭物促進了敬拜，因此，除非器皿要留在沒有合適地方的地方，否則聖殿的建造就變得更加必要。הֵיכְלָא（hēkhlā’）在這裡的使用與第一次一樣，自然也與第二次和第三次一樣，是指聖殿。參見 בֵּית אֱלֹהָיו（bēth ’ĕlōhāw，以斯拉記 2:7）。וִיהִיבוּ（wīhībhū）很可能是共軛的被動分詞 = 它們被給予，而不是主動完成式 = 他們給予，因為這是帶有單數的不定主語（反對伯特奧）。在後一種情況下，我們會在賓語後期待 הִמּוֹ（himmō），這在其他類似情況下並未省略：此外，第二個音節中的 yod 通常只有不及物或被動意義。——「名叫設巴薩」——如此不定指，就像我們會說，給設巴薩，正如他所稱呼的那樣。關於這個名字，參見以斯拉記 1:8。正如在哈該書 1:1 等處一樣，這裡所羅巴伯（Zerubbabel）被指定為省長（Pechah），而在以斯拉記 1:8 中則被稱為猶大王族（נָשִׂיא，Nāsī’）。

以斯拉記 5:15。「對他說，取這些器皿」——在發放器皿的同時，居魯士明確下令建造聖殿。這裡的 Qeri（讀法）是 אֵל（’ēl），而不是 אֵלֶּה（’ēlleh），如歷代志上 20:8。三個不連貫的祈使句「取、去、放下」，在某種程度上將三個動作合而為一，因此同樣表達了居魯士的熱忱，以及對設巴薩所期望展現的熱忱。אֲחֵת（’ăḥēth），儘管有 Chateph Pathah，可能僅是 נחת（nḥt）的 Aphel 祈使語氣，我們在以斯拉記 6:1 中有其分詞，在 6:5 中有其未完成式。——「讓神殿被建造」——這些話與「放在聖殿裡」這句話透過連詞 וְ（wĕ）連接，作為必要的補充。

以斯拉記 5:16。「於是這設巴薩來了」，即從巴比倫到耶路撒冷，並奠定了根基，等等。——יְהַב（yĕhab）之前也缺少連詞，因為這兩個動作以最緊密的方式連接在一起。אֻשַּׁיָּא（’uššayyā’），如以斯拉記 4:12。這裡只能指以斯拉記 3:8–10 中的奠基。——「從那時直到現在，它一直在建造，尚未完成」——這些話可能是為了讓目前的活動顯得是居魯士所規定的建築的簡單延續，因此也是完全正當的。無論如何，猶大人保持沉默，不提居魯士曾允許過中斷，這完全符合他們的利益，而且我們對該主題的陳述中沒有任何與事實相悖的地方。但如果亞達薛西（Artaxerxes）在以斯拉記 4:17 等處的明確禁令已經先於此，那麼猶大人完全可以說，這僅僅是由於撒馬利亞人毫無根據的誹謗所引起的。因此，他們必須將反駁這些誹謗視為自己的絕對義務。שְׁלֵם（šĕlēm）僅在此處的聖經亞蘭文中出現，但在塔爾古姆和敘利亞文中卻足夠頻繁，確實是「完成且就緒」的意思。

以斯拉記 5:17。「現在，王若以為美，請在寶庫中尋找」——טָבֲעל（ṭābha‘al），參見以斯拉記 7:18；但以理書 6:24，如後期的希伯來文 טוֹב עַל（ṭōbh ‘al，以斯帖記 1:19），根據某人的判斷為好。גִּנְזַיָּא（ginzayyā’），希伯來文 גְּנָזִים（gĕnāzīm，以斯帖記 3:9; 4:7），是寶藏，可能源自 כנס（knṣ）= גּנז（gnz），收集，以及 dshanasa，隱藏，但同時也符合雅利安語 gaza，參見 גִּזְבַר（gizbar，以斯拉記 1:8）；另一方面，גַּנְזַךְ（ganzakh，歷代志上 28:11）。從這段經文和以斯拉記 6:1 可以清楚地看出，書面文件也保存在寶庫中。——「是否曾有居魯士王下旨」——הֵן（hēn）= 是否，如耶利米書 2:10。關於 שֵׂים（śēm），參見以斯拉記 4:19。רְעוּת（rĕ‘ūth），參見以斯拉記 7:18，源自 רעח（r‘ḥ）= רעה（r‘h），意願、意見。

救贖歷史的思考

以斯拉記 5:1。儘管新會眾起初表現出極大的熱忱（參見第 3 章註釋），但一旦工作遇到困難，他們就陷入了懶惰和世俗化，參見哈該的預言。甚至需要神的話語再次激勵、鼓勵、堅固他們，並使他們充滿喜樂。誠然，主在祂那方面並沒有失敗：無論存在什麼樣的力量；如果是沉睡的，祂就喚醒它們。我們越需要祂那喚醒一切的呼召，而這結果越是出於我們不配得的恩惠與信實，我們就越應該甘心樂意地聽從並跟隨祂。

以斯拉記 5:1–5。雖然新會眾在先知呼召並以預言堅固他們時，可能很容易認為聖殿的建築現在可以完成而不會遇到困難，但他們卻不得不立即接受波斯官員的調查，這可能再次輕易導致中斷。主自己在祂的時間——而且往往非常適時地——發送這樣的試煉，當祂自己的話語已經推動了一項事業或行動時。即使在那時，特別是在那時，信心也必須透過試煉得到堅固。當時的會眾並沒有讓波斯官員的干預使他們過於驚訝；他們並沒有因此而灰心，也沒有讓自己因此而停止建造；在官員謹慎的猶豫中，他們反而看到了神的影響與保護。因此，教會只要與主立約，就應當將障礙（即使它們看起來具有威脅性，且很容易具有破壞性）視為微不足道；而將有利的事物（即使起初看起來微不足道）視為偉大而重要。我們必須透過那種對小事感到滿足並心存感恩，以及對那位掌握萬有者的信心，來傾向於此。世界的情況則恰恰相反。

以斯拉記 5:6–17。正如第 4 章所清楚顯示的，官員往往讓自己利用誹謗者作為工具。但撇開他們即使在這種情況下也不得不幫助實現神設計的事實不談，他們很容易因其職位和職責而免於此類錯誤，即使他們在性格上是世俗的和異教的。在我們目前的章節中，他們表現得像真正的官員；他們安靜地聽取猶大人的報告，並在沒有歪曲的情況下將其呈報給國王。布倫蒂烏斯（Brentius）正確地指出：「vides differentiam inter calumniatores et bonos ac probos viros. Una eademque causa erat ædificii templi, unus idemque populus Judæorum: attamen hujus populi causa aliter refertur ab impiis calumniatoribus aliter a bonis viris.」（你看見了誹謗者與善良正直之人之間的區別。聖殿建築的事業是同一個，猶太人民也是同一個：然而，這個人民的事業，被邪惡的誹謗者以一種方式呈報，卻被善良的人以另一種方式呈報。）如果撒馬利亞人沒有波斯官員的介入而直接對付他們，猶太會眾的情況會糟糕得多！因此，教會永遠不應忘記，即使有時不得不遭受世俗權威的不公正對待，也要從心底感謝神，畢竟還有官員存在，參見羅馬書 13:1 等。

以斯拉記 5:11–12。當需要在官員面前交代他們的設計時，會眾並沒有隱瞞他們的信仰，反而做出了一個公開的認信，甚至在異教徒面前，而不懼怕因他們聲稱侍奉唯一真神而受到嘲笑。為了反駁他們的主沒有能力的異議，他們承認了列祖的罪孽，並讚美了神的聖潔。神的榮耀對他們來說比列祖或民族的榮耀更重要。教會若能像這裡的猶太會眾一樣，做出如此美好的認信，並得到世界本身的見證，那是何等有福。如果心與手能與這樣的認信相符，它就擁有勝過世界的力量。

講道與實踐

以斯拉記 5:1–5。主如何防止我們效法這個世界？1) 藉著祂的警戒之言。——斯塔克（Starke）：堅固軟弱的手和無力的膝是忠心教師的職責（以賽亞書 35:3）。2) 藉著祂發送的試煉，特別是藉著使祂自己話語的成就變得困難。3) 藉著護理的看顧與保守（以斯拉記 5:5）。——布倫蒂烏斯：此處有許多值得注意之處。首先，神常常阻礙我們實現良好的目的，不是為了讓我們不執行，而是為了讓我們更清晰、更輝煌地執行。其次，這是大眾的天性：他們很快就會認為，神永遠不會推進祂的工作（如果工作暫時中斷的話）。——神國度的發展與推進所引發的運動：1) 會眾被神那壓倒性的聲音所激動；它給予了新的勇氣，並以新的喜樂承擔起建築的義務。——斯塔克：雖然在順服中完成神在祂話語中所命令的事，有時會涉及不小的危險，但我們仍應順服，不應讓自己被任何危險嚇倒。2) 世界被激動，因為它不能安靜地看著神國度中的事件，特別是當會眾隸屬於其民事權威時，但它被迫以自己的方式協助推進神的事業。3) 神自己被激動。祂以特別的關懷與智慧將眼目注視在會眾的首領身上，並伸出祂的手給予保護與幫助。

以斯拉記 5:11–12。真正的認信。1) 認信的契機——官員要求交代，2) 認信的內容——神的恩惠與真理以及我們自己的罪，3) 認信的目標——在人間建立神的帳幕。信心的認信之真正內容。1) 神的恩典作為——祂藉著這些作為，從遠古時代就獲得了敬拜。斯塔克：如果我們將基督和祂的使徒用來為神建立屬靈聖殿的教義，從人的規條中淨化出來，我們並不是在創立新的教義，而是在重建神那受損的聖殿。2) 神聖潔的展現。祂因祂教會的罪而施加了依賴與匱乏。——斯塔克：即使是我們列祖的罪，我們也不應掩蓋，而應在他們犯錯的地方承認它。3) 神權能的宣告。祂甚至從居魯士——即使是最強大的世俗權力——那裡贏得了認可，並使他們為重建祂的敬拜而服務。

[斯科特（Scott）：當我們繼續活在這個世界上時，我們將永遠不得不承認，我們的罪已經惹動了天上的神發怒，我們所有的苦難都源於此，而我們所有的安慰都源於祂那不配得的憐憫。——亨利（Henry）：我們注視神，觀察祂注視我們，將使我們堅守職責，並在困難令人沮喪時鼓勵我們。讓神與真理的事業被公平地陳述並公平地聽取，它將站立得住。——譯者]