約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以斯拉記 6:1–22

B.—大流士的回答、聖殿的完成，以及第一次逾越節的慶祝

以斯拉記 6:1–22

I. 大流士的回答。以斯拉記 6:1–12

1 於是大流士王降旨，要尋察典籍庫，就是在巴比倫存放寶物的地方。2 在瑪代省亞瑪他（Achmetha）的宮殿中，尋得一卷書，其中記著說：3 「居魯士王元年，居魯士王降旨，論到耶路撒冷神的殿，要建造這殿，為獻祭之處，根基要立得堅固。殿高六十肘，寬六十肘，4 用三層大石頭，一層新木頭，經費要從王庫裡撥出。5 並且尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中掠到巴比倫的銀金器皿，要歸還，帶回耶路撒冷殿中，各歸原處，放在神的殿裡。」6 「現在，河西的總督達乃，和示他波斯乃，並你們的同黨，就是河西的亞法薩迦人，你們當遠離那裡。7 不要攔阻神殿的工作，任憑猶大人的總督和猶大人的長老在原處建造神的殿。8 我又降旨，說明你們當怎樣向這些猶大人的長老，為建造神的殿行事：就是從王庫，就是河西的貢銀中，將經費急速撥給這些人，免得耽誤工作。9 他們與天上的神獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、綿羊羔，並所用的麥子、鹽、酒、油，都要照耶路撒冷祭司的話，每日供給他們，不得有誤，10 好叫他們獻馨香的祭給天上的神，又為王和王眾子的壽命祈禱。11 我又降旨，無論誰更改這命令，必從他家中拆出一根樑木來，將他舉起，懸在上面，又使他的房屋成為糞堆。12 若有王和人民伸手更改這命令，破壞這耶路撒冷神的殿，願那使名住在那裡的神將他們毀滅。我大流士降旨，當速速遵行。」

II. 聖殿的完成與奉獻。以斯拉記 6:13–18

13 於是，河西總督達乃，和示他波斯乃，並他們的同黨，因大流士王所發的命令，就急速遵行。14 猶大人的長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話，就建造，凡事亨通。他們遵著以色列神的命令，和波斯王居魯士、大流士、亞達薛西的旨意，建造完畢。15 大流士王第六年，亞達月的三日，這殿修成了。16 以色列的祭司、利未人，和其餘被擄歸回的人，都歡歡喜喜地行奉獻神殿的禮。17 行奉獻神殿的禮，就獻公牛一百隻，公綿羊二百隻，綿羊羔四百隻，又照以色列支派的數目，獻公山羊十二隻，作以色列眾人的贖罪祭。18 他們設立祭司的班次，和利未人的班次，在耶路撒冷事奉神，是照著摩西書上所寫的。

III. 第一次逾越節的慶祝。以斯拉記 6:19–22

19 正月十四日，被擄歸回的人守了逾越節。20 原來祭司和利未人一同自潔，無一人不潔淨。利未人為被擄歸回的眾人，和他們的弟兄祭司，並為自己宰了逾越節的羊羔。21 從擄掠之地歸回的以色列人，和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華——以色列神的人，都吃這羊羔。22 歡歡喜喜地守除酵節七日，因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們，堅固他們的手，作以色列神殿的工程。

釋經與評論

以斯拉記 6:1–12。大流士的回答。儘管大流士在回覆官員信函時所作的決定具有重大意義，且其結果之偉大，在於經過長久的等待後，最終引發了新的、重大的局勢轉變，但其引言卻相當簡短。——「於是大流士王降旨」——這些話似乎僅指進行調查的命令；但實際上，它們是作為頒布給達乃等人的法令的引言；參見 5:6。這就好像隨後的敘述：「要尋察典籍庫」，僅僅是作為對以斯拉記 6:1 以下法令的解釋。毫無疑問，它包含在大流士給達乃的法令中，作為其基礎或引言。——「典籍庫」——參見以斯拉記 5:17。這裡同樣存放著寶物。מְהַחֲתִין（mĕhaḥătīn）是 נחת（nḥt）的 Aphel 分詞。參見以斯拉記 5:15。

以斯拉記 6:2。「在亞瑪他（Achmetha）尋得」——在巴比倫尋找該文件；但它是在亞瑪他尋得的，此前可能在巴比倫的檔案庫中發現了關於居魯士時期文件在亞瑪他檔案庫的參考。刻在錢幣上的字母 אחם（’ḥm）似乎指代這座城市。參見莫特曼（Mordtmann）。在古波斯語中，亞瑪他可能是 Hagamatha。——[羅林森（Rawlinson）：貝希斯敦銘文中作「Hagmatana」。——譯者]——在希臘語中是 ’Αγβάτανα（希羅多德 I. 98）或 ’Eκβάτανα（猶滴傳 1:14），波斯和帕提亞國王的避暑勝地，由得伊奧塞斯（Deiokes）建造，是大米底亞的首都，位於現今哈馬丹（Hamadan）附近。——「在宮殿中」——檔案庫特別是在城堡中，בִּירָה（bīrāh）= ἡ βάρις（hē baris），它包含了宮殿以及其他顯著建築。——「一卷書，其中記著說」——我們本應期待在 בְּגַוַּהּ（bĕgawwah）之後直接出現書信的內容；確實，דְּכְרוֹנָה（dĕkhrōnāh，紀念錄）可能是書信本身的一個題注，大約相當於：備忘錄；然而，它在這裡與前文連接，作為一個備忘錄被寫在其中。內容直到以斯拉記 6:3–5 才出現。

以斯拉記 6:3 首先可能包含刻板的引言形式；首先是日期：在居魯士王元年（如以斯拉記 5:13）；然後是簡短的序言：居魯士王降旨；然後是內容陳述；然後是以下文字：耶路撒冷神的殿，單獨站立，在某種程度上構成了一個標題。然後是命令：讓這殿被建造，作為獻祭之處，其根基有能力支撐（即結構）。אֲתַר（’ăthar）被置於關係從句之前，作為結構狀態，如 מְקוֹם（mĕqōm，何西阿書 2:1 等）。**יְא

為了使聖殿既宏偉又高聳，居魯士當即確定了其高度與寬度（參見 Dan 3:1 對於 פְּתָיֵהּ [pethayeh，寬度] 的用法），兩者皆為六十肘，是所羅門聖殿的兩倍。參見 1Ki 6:2。即使此處所指的肘是流亡時期的商業肘，而 1Ki 6:2 所指的則是古老的摩西肘或聖肘（2Ch 3:3），後者根據 Eze 40:5; Eze 43:13 比前者長一掌寬，即十八又二分之一萊茵英寸，其間的差異依然相當顯著。但更有可能的是，此處所指的仍是摩西肘。新聖殿的尺寸似乎是參照舊聖殿的尺寸，並在其基礎上選擇的，因為它們恰好是舊聖殿的兩倍。居魯士很可能認為，若不至少將聖殿的規模擴大一倍，就無法彰顯他對聖殿事務的重視。或許這解釋了他為何完全沒有規定長度。他可能知道，長度若超過所羅門聖殿並非理想，因為那樣會使聖殿建築佔用相對過多的空間，而需要大量空間的院落範圍則會受到限制。既然他在這方面無法輕易超越所羅門，他乾脆就不設標準。所羅門聖殿的長度為六十肘：至聖所二十肘，聖所四十肘，此外還有一個十肘的門廊。這座建築的兩側長邊和後方還環繞著五肘寬的側屋。希律聖殿的長度也基本限制在相同的尺寸內。但如果他們不想超過這些尺寸，那麼六十肘的寬度就只能用於測量包括側屋在內的外寬，除非他們完全放棄會幕所賦予、且幾乎在所羅門聖殿中全程保留的神聖比例。在會幕和所羅門聖殿中，至聖所都是一個立方體，而聖所的長度又是這個立方體的兩倍，這種結構安排似乎被視為最本質的要素。第二聖殿的內部寬度很難超過第一聖殿，或超過後來希律聖殿的寬度，即二十肘（此觀點與 Keil 一致，反對 Merx 在 Herz 的《Real-Enc.》第 XV 卷第 513 頁及 Berth. 的觀點）。因此，側屋仍有相當大的空間。如果我們計算每側十肘，而在所羅門聖殿中僅用了五肘，因為當時的淨寬為二十肘，總計三十肘，那麼四面牆壁仍剩下二十肘，這在希律聖殿中也佔用了相同的空間。至於內部高度是否同樣受到限制，是否至少在至聖所中，通過增加類似於所羅門聖殿中那樣佔用十肘高度的頂層房間，將高度縮減至與長寬相等的尺度，我們不得而知。在希律聖殿中，至聖所和聖所的內部高度都被定為六十肘，而頂層房間則佔用了四十到六十肘的高度。有可能所羅門和耶書亞在高度處理上已經採取了更自由的做法；若僅有二十肘的內部高度，卻配以六十肘的外部高度，比例會顯得過於失調。他們確實將外部高度提升到了六十肘，這似乎可以從約瑟夫的《猶太古史》（Arch. xv. 11, 1）中得出結論。

Ezr 6:4 給出了進一步的指示，但理解起來頗有難度。——「三層大石頭」。——נִדְבָךְ（nidbak，層）在塔爾古姆中用於對應希伯來文的 טוּר（tur），後者源自 טוּר = circumire（環繞），意指環繞的牆壁（Eze 46:23），但也指層次（Exo 28:17 等；參見 1Ki 7:3-4）。Fritzsche 在《以斯拉續篇》6:25 的注釋中，以及 Keil 和 Merx（同上）認為其意為「層」或「行」，因此將其理解為牆壁，無論是聖殿的牆壁（Fritzsche）還是內院門廊的牆壁（Keil 和 Merx）——關於後者，1Ki 6:36 非常貼切地說所羅門建造了它們：שְׁלשָׁה טוּרֵי נָּזִית וְטוּר כְּרֻתֹת אֲרָזים（三層鑿成的石頭，一層香柏木樑）。但若認為聖殿建築本身的牆壁（根據 Ezr 6:3，我們只能想到這一點）應由四層這樣的結構建造，則極不可能，因為在東方從未發現過這種未完成的粗獷建築方法。但如果指的是內院的牆壁，那麼它們肯定會被提及；或者如果居魯士的詔書中原本包含了解釋性內容而被遺漏（Merx），那麼這些詞也最適合被省略。此外，上述 1Ki 6:36 中的 טוּר 很可能有不同的含義。值得注意的是，טוּר 在此處以及隨後的 1Ki 7:2，還有 Eze 46:23 中，都是指四方形的房間，這些房間被環繞起來，正如我們經文中的 נִדְבָּכִים（nidbakim，層）一樣。因此，將其理解為環繞房間的四個側邊圍護物是最合適的；無論是像內院那樣的牆壁（1Ki 6:36; Eze 46:23），還是像 1Ki 7:2 那樣環繞四角房間的側屋。那麼 1Ki 6:36 的含義就是：所羅門在內院的三面提供了鑿石牆，而在另一面（毫無疑問是正面，即主入口所在處，那裡可能有更大的門）則提供了香柏木圍護。因此，我們的經文說聖殿的三面牆——根據 Ezr 6:3，只能指這些——是用鑿石建造的，而另一面，即正面（大部分必須由一個大入口組成），則要用木頭建造。支持這一觀點的證據是，在希律聖殿中，聖所的入口側仍然由一扇十六肘寬的大折疊門組成。同樣地，內院也是這樣圍起來的，我們從 1Ki 6:36 得出此結論。4 ——「和一層新木頭」。——在 אָע（木頭）之後，與其讀作 חֲדַת（新），不如讀作 חֲדָה（一），正如七十士譯本已經譯為 εἶς（一），儘管這個數詞在 1Ki 6:36 中也缺失。——「費用由王室支付」。——נִפְקְּתָא（nipqeta，費用）源自 נְפַק（在 Aphel 語態中意為「支出」），指的就是因建造聖殿而產生的費用。——「從王室」根據 Ezr 6:8 及後文，意為「從河西地區的王室稅收中」。

Ezr 6:5 增加了關於歸還聖殿器皿的命令，這非常重要。單數 יְהַךְ（yehakh，帶去；關於其形式參見 V. 5）在前面的複數之後，是將不同的器皿視為一個總和來解釋。תַּחֵת（takhet，帶去），如此拼寫和標點，是 Aph. 語態的第二人稱未完成式，具有及物含義 = 使之被送達，參見 Ezr 5:15。如果保留此含義，我們必須假設居魯士的詔書是發給某個人的，或許就是所羅巴伯本人，而居魯士現在直接轉向他。然而，這裡轉向直接稱呼顯得有些獨特且突兀，因此將 תַּחֵת 看作第三人稱陰性未完成式 Kal 語態似乎最好，儘管它應該標點為 תֵּחוֹת 或至少是帶有不定主語的 תֵּחֹת。

Ezr 6:6。居魯士之前的詔書現在隨之而來的是大流士的命令，其條款對猶太人如此有利且細緻，彷彿後者不僅出於敬畏確認了前者的行動，甚至超越了他。如果猶太小會眾難以按照律法規定進行敬拜，特別是祭祀需要巨大開支，大流士便以其慷慨幫助他們承擔負擔。他在 Ezr 6:6-7 中首先安排了他的總督不得阻礙這項工作。——「現在，達乃，等等」。——關於與前文的聯繫，參見 Ezr 6:1 的注釋。——「以及你們的同僚，亞法薩基人 = 那些作為你們同僚的人，等等」。關於這些術語的解釋，參見 Ezr 5:3; 5:6。——「遠離那裡」，例如，不要干涉負擔的徵收或設置障礙。

Ezr 6:7。「任憑他們」。——שְׁבַק（shevaq，任憑）後接賓語 = 讓路或允許某事。——「這神殿的工作」，即被你們質疑的那項工作。——「讓總督……和長老們建造」。——וּלְשָׂבֵי（ul-savei，和長老們）在此處位於 פַּחַת（總督）之後，顯然是 לְ（給/對）的第二個主語，因此這裡用來引入一個主語是非常罕見的。參見 Isa 32:1 和 Dan 4:33，且並未特別突出長老而貶低總督。

Ezr 6:8。隨後大流士指示他的官員支付建築費用。「此外，我下令你們當做的事」。——參見 Ezr 4:19；לְמָא（lema，關於什麼）= 關於你們當做的事，參見 אֶל־ 與 צִוָּה（命令）的連用，Isa 23:11; Psa 91:11; 2Ki 20:1。עִם（與）在此處與 עֲבַד（做）連用，與希伯來文中的 עָשָׂה（做）用法無異，參見 Gen 24:12 等。它在某種程度上對應於德語的「an」，但進一步表達了「支持」之意。——「為了建造」。——לְמִבְנֵא（lemivneh，為了建造）= 為了讓他們建造。本節後半部分：「從王的財產中，即從貢賦中」，包含了王室官員必須做的主要事項，因此 ו（和）= 即。——「費用……使他們不致受阻」。——אָסְפַּרְנָה（asparna，迅速地）如 Ezr 6:8。דִּי־לָא לְבַטָּלָא（di-la levatala，不可停止）很難意指「沒有停止」或「工作不致停止」（Keil 根據武加大譯本：ne impediatur opus），因為這裡沒有像 Ezr 4:21; 4:23 那樣提到「工作」作為賓語；它的意思是：這（規定的行動）是不可以被終止或中斷的（Bertheau）。參見 Dan 6:9。這個附加條款旨在強化前一個條款。

在 Ezr 6:9-10 中，大流士進一步補充：他的官員應提供祭祀所需的材料，以便能為他祈禱，並以猶太人的方式在耶路撒冷為他的帝國祈求福祉。——「以及任何必要的東西」。——חַשְׁחָן（hashkhan，必要的東西）是陰性複數，源自 חָשֵׁחַ（必要），對應 חָשְׁחָן，參見 Dan 3:16 的 חַשְׁחִין 和 Dan 5:25 的 פַּרְסִין，根據 Winer 的語法書 § 34, 3 [Riggs 語法書 § 32]，發音有所不同。——「無論是公牛犢，還是……」。——隨後的 וְ—וְ（無論……還是）正確地對應於「既……也……」，或「無論……還是」。大流士在此列舉了各種動物和其他材料，這些可能在任何情況下都需要考慮，因為他將具體需要什麼的詳細指定留給了耶路撒冷的祭司。「務必給他們」。——單數 לֶחֱוִאִ מִתְיְחֵב（lehvi mithyehev，務必給予；參見 4:12 的 להוא）的解釋可能是大流士回到了 מָה（什麼），並將每一個個體包含在一個不定的「它」中。דִּי־לָא שָׁלוּ（di-la shalu，不可有誤）意為：不得有中斷，即在提供必需品方面，或在敬拜方面。在七十士譯本的翻譯中：ὅ ἑὰν（無論什麼），忽略了 לָא（不），而在武加大譯本中 ne sit in aliquo quærimonia（不應有任何抱怨），שָׁלוּ 似乎被推導自 שְׁאֵל（詢問）。

Ezr 6:10。「以便他們能（持續）獻上馨香的祭物，為王和他的兒子們的生命（祈禱）」。——נִיחוֹחִין（nikhohin，馨香祭；參見 Dan 2:46）是那些能給神帶來 רֵיחַ נִיהוֹחַ（馨香之氣，Lev 1:9; 1:13 等）的祭物，從而贏得祂的喜悅，參見 Jer 29:7; 1Ma 7:37; 12:11 等；約瑟夫，《古史》XII. 2, 5；《駁阿皮翁》II. 5。大流士由此表明了與居魯士相同的立場，即承認在耶路撒冷敬拜的主，毫無疑問是基於相同的觀點。參見 Ezr 1:2。

Ezr 6:11-12。大流士在此展示了另一個跡象，表明他對執行其意志的認真程度，並以懲罰來封印上述內容。——「無論誰更改這話」。——名詞絕對格代表了一個前提：如果任何人 יְהַשְׁנֵא（yehashne，更改；如 Ezr 6:12; Dan 6:9; 6:16），通過違背或（參見 Ezr 6:12）廢除它來進行更改。——「當從他家中拆下一根樑木，將他掛在上面，並釘死」。——זְקַף（zeqaf，豎起）本身意為「高舉」，既可以指「穿刺」或「刺穿」，也可以像敘利亞語那樣指「釘十字架」。將罪犯穿刺在尖木樁上是亞述人和波斯人的常見懲罰，參見 Layard，《尼尼微與巴比倫》第 355 頁，以及《尼尼微及其遺蹟》第 379 頁，圖 58。關於大流士，據說他實施了 ἀνεσκολόπισε（穿刺，希羅多德 3. 159）。然而，將人釘在十字架上也發生在波斯人中，但方式是先砍下受刑者的頭。參見 Brisonii，《波斯王國原則》ii, c. 215 中希羅多德的段落。——「並使他的家成為糞堆」，即將其拆毀並改為公共下水道，參見 2Ki 10:27，以及 Hävernick，《但以理書注釋》2:5。נְוָלוּ（nevalu，糞堆）即 Dan 2:5 的 נְוָלִי。

Ezr 6:12。「那使祂的名在那裡居住的神，必毀滅一切王……」。——יְמַגַּר（yemagar，毀滅）對應希伯來文 מִגֵּר（毀滅），Psa 89:45。「使祂的名在那裡居住」這一表達方式在風格上是如此地道地希伯來化（參見 Deu 12:11; 12:14; 12:23; Jer 7:12; Neh 1:9），以至於我們必須假設作者並非逐字傳達詔書，或者大流士在這整件事上利用了猶太人的幫助。甚至神將祂的特別同在限制在聖殿建築中的整個觀念，也與波斯人的觀念完全不同，因此大流士（以及居魯士）對猶太人關於聖殿的整個處理方式，必須歸因於觀點的調和。——「伸手更改、毀滅」。——לְהַשְׁנַיָּא（lehashnaya，更改）在此處應為 לְהַשְׁנָיָא，由 לְהַבָּלָה（毀滅）解釋，後者指出了這裡所想到的詔書更改類型。我們在此處看到的威脅本身是純正的波斯風格；它使我們想起大流士貝希斯敦銘文的結尾，在那裡，他希望阿胡拉·馬茲達（Ahuramazada）的懲罰降臨在膽敢褻瀆圖像和銘文的人身上，並將祝福降臨在尊崇它們的人身上（Berth.）。[Rawlinson 在此處。參見《貝希斯敦銘文》，第六欄，第 17 部分。]

Ezr 6:13。這一幸福的轉折之後是工作的完成，這一切自然都取決於此。本書的一個特點是，這一事實也用迦勒底語敘述。這彷彿是說，繼續使用這種語言表達了他們對波斯依賴的伴隨事實，這種依賴依然存在。然而，這並非令人沮喪，而是令人鼓舞，因為根據神的護理，即使是強大的波斯君王，也在他們自己的部分和方式上與耶和華的敬拜合作。作者首先讓波斯官員參與對耶和華的承認：「照著大流士王所發出的，他們就迅速地做了」。——כְּנֵמָא（kenema，照著），根據（王的）話，參見 Ezr 4:18，由於大流士發出了答覆和命令，לָקֳבֵל דִּי（laqovel di，因為）正確地意為「面對……的事實」= 考慮到，通常為 כָּל־קְבֵל־דִּי。

Ezr 6:14。作者在此提醒我們所有那些會眾對其新聖殿負有特別債務的人。他們受到先知預言的鼓勵（בְּ）；但神、居魯士、大流士、亞達薛西的命令，才是這一切發生的源頭或起源（מִן）。神在此被提及，且是在居魯士和大流士之前，因為作者出發點是：若沒有神的命令，就不會有居魯士和大流士的命令。如果我們這裡只是關於建築最終完成的簡單敘述，那麼作者追溯到居魯士，甚至考慮到後來與此處建築無關的亞達薛西，就會顯得很奇怪。然而，作者並非在進行簡單的敘述，而是在表達認可和感謝，因此不能忘記任何值得提及的人。亞達薛西之所以被考慮，僅僅是因為他通過以斯拉（Ezr 7:15; 7:19）帶到耶路撒冷的禮物。

Ezr 6:15。對於如此重要的工作，日期被正確地給出。שֵׁיצִיא（sheitzi，完成），Qeri 讀作 שֵׁיצִי，是 Shaphel 語態的 יְצָא [參見 Luzatto, Gram., § 45]；在塔爾古姆中，שֵׁיצִי 多為及物意義，但有時也為不及物意義，因此它對應於我們的「結束」；時而及物，時而不及物。因此，幾乎沒有必要將 שֵׁיצִיא 看作 Shaphel 的希伯來化被動結構（Berth. 和 Keil）。到亞達月（即一年中的最後一個月）的第三天，聖殿就完成了，因為他們很可能急於在今年剩下的時間裡進行一次值得的奉獻；雖然七十士譯本在第三天這一點上與我們的文本一致，但 Ezr 7:5 卻是第二十三天，這很可能是因為作者認為奉獻緊隨完成之後，並且像所羅門聖殿（1Ki 8:60; 2Ch 29:18）那樣持續了八天，填滿了該年的最後八天。[根據 Rawlinson，大流士第六年為公元前 516-515 年。]

Ezr 6:16-17。作者通過關於奉獻的敘述，非常優美地展示了所取得成就的重大意義，以及當時會眾對此的自覺。眾人都守了這節（עֲבַד，如 עָשָׁה 與 חֲנֻכָּה，2Ch 7:9），充滿喜樂，並獻上了許多祭物。雖然與所羅門時代（1Ki 8:5; 8:63）的眾多祭物相比顯得微小，符合當時有限的條件，但仍可被視為一個歡樂的開端，通過十二隻贖罪公山羊，表明他們要以整個以色列的名義行事，並為全體人民重新獲得神的恩惠。參見 Ezr 2:2; 8:35。至於當時是否已有北方支派的餘民返回並定居在猶大，或者是否還有從前時代散落在地上的這些支派的代表，在此並不重要。主要的是，新會眾毫無疑問地由於先前的預言，認為那些與他們分離已久的人保留了作為神子民的特權，並會以某種方式像古時一樣實現它。此外，Num 7:11 等處規定的祭物也在此處按律法方式獻上。參見 1Ki 8:63; 2Ch 29:20 等。

Ezr 6:18。這樣，合法的敬拜再次恢復，同樣也有了合法的敬拜執行團體。——「他們設立」。——וַהֲקִימוּ（vahakimu，設立）如 וַיַּעֲמִידוּ（Ezr 3:8），即執行神聖敬拜的事務。——「祭司按著班次，利未人按著分組」（參見 2Ch 35:5; 35:12; 1Ch 27:4），因為每一班次和分組都有其輪值週。參見 2Ki 11:9 和 2Ch 23:4。明確加上「正如摩西書上所寫的」（參見 Num 3:6; 8:14），可能符合當時很快成為特徵的律法傾向，參見 Ezr 3:2; 2Ch 23:18；但同時這也可能考慮到，儘管許多其他事情可以免除，但至少他們應該再次擁有符合律法的敬拜，這一點至關重要。

Ezr 6:19-22。作者在此章節結尾處加上關於聖殿完成後第一次逾越節慶祝的敘述，意義重大。這不僅僅是作為新聖殿中神聖敬拜按節期循環正常進行的證據（Keil），更首先是作為一個節期，會眾藉此再次適當地展現自己為蒙救贖、蒙恩寵的聖約子民，再次確認聖約關係，作為一個既是結束，同時也是確保新而榮耀的延續與進步的開端。這一點在 Ezr 6:22 的確認中非常清楚，其中將整個先前苦難時期的結束，指定為這個逾越節慶祝的基礎。因此，作者現在回到希伯來語這一事實也是適當的——可以說是非常重要的。如果使用迦勒底語是因為必須整理迦勒底文件——即因為恢復首先取決於世界強權，且聖約子民曾一度被剝奪了他們的聖約珍寶（聖殿和神聖敬拜）——那麼現在，當會眾再次建立起來，並配備了他們的聖殿和神聖敬拜，且敘述可以專注於此時，回歸希伯來語就沒有任何障礙了。

Ezr 6:20。因為祭司和利未人「一同自潔」（無一例外，參見 Ezr 3:9），他們都潔淨了。——這與慶祝的原因無關，而是與其可能性有關。祭司和利未人已充分準備好自己，現在有能力履行賦予他們的職責。污穢，正如 Lev 22:4 等處特別強調祭司的情況一樣，時有發生，在先前的環境下肯定更為頻繁，當時祭司作為祭司的身份幾乎不被考慮，但現在在履行祭司職能之前，必須將其排除。無論如何，作者意在指出他們高尚的準備，甚至是神聖的熱忱。יִשְׁחֲטוּ（yishkhatu，宰殺）的主語，從上下文看，是那些負責宰殺的人，例如利未人。誠然，按律法，每個家長都必須親自宰殺逾越節羔羊（Exo 12:6 等）；但在希西家時代之後，當利未人承擔了為所有未自潔者宰殺的責任時（2Ch 30:11），利未人為所有人宰殺似乎變得越來越普遍（參見 2Ch 35:4; 35:14）——為祭司宰殺，因為他們在其他地方太忙；為其餘的人宰殺，因為他們很容易沾染污穢。如 2Ch 29:34; 35:15，祭司被稱為他們的（利未人的）弟兄，這可能與利未人日益重要的地位有關。וְלָהֶם（velahom，為他們自己）如 2Ch 35:14。

Ezr 6:21。先前試煉時期的美好結束，以及新會眾充滿希望的開端，其偉大之處在於，回歸者不僅獨自吃逾越節，而且那些「從地上的外邦人污穢中分別出來」，並被一種新的神聖熱忱所激勵，從此持守主的人，也與他們聯合在一起。——「凡從地上的外邦人污穢中分別出來的」。——גויִיִ הָאָרֶץ（goyei ha-aretz，地上的外邦人），如 עַמֵּי הָאָרֶץ（Ezr 10:2; 10:11），是指居住在巴勒斯坦的外邦民族，而鄰近國家的外邦人則屬於 עַמֵּי הָאֲרָצוֹת（9:1, 9:2; 3:3）。那些從這些外邦人中分別出來的人，並非外邦改宗者（Aben Ezra, Raschi, Clericus 等），而是當其餘國民被擄時留在地上的猶太人和以色列人的後裔，正如所有平行經文所顯示的那樣，參見 Ezr 9:1; 9:10; 10:2; 10:11; Neh 9:2; 10:29。毫無疑問，他們曾與外邦人通婚，他們與外邦人交往越深，就越無法遵守關於食物和潔淨的摩西律法。從外邦人的污穢中分別出來，對他們而言意味著完全放棄與外邦人的交往，尋求與猶太會眾的團契。關於 לִדְרשׁ（lidrosh，尋求），參見 Ezr 4:2。

Ezr 6:22。如果吃逾越節（即狹義上的，而非廣義上指吃節期祭物，參見 Deu 16:3）作為領受聖約恩惠的一種方式，將嚴肅與喜樂緊密結合，那麼吃無酵餅則專門服務於喜樂，並充分表達了他們歡樂和高昂的情緒。結尾條款——「因為主使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們」——意在說明：因為在流亡的所有艱苦磨難之後，在居魯士時代以來所經歷的所有嚴峻試煉之後，主現在通過聖殿的重建（在其被毀整整七十年後），使局勢發生了真實而巨大的改變。現在有了慶祝救贖的新基礎，這是一次第二次救贖，幾乎不亞於先前出埃及的救贖，是從亞述的堅固束縛中獲得的救贖。波斯王大流士在此被稱為亞述王，不僅是因為「作為先前波斯帝國領土的統治者」（Keil），或因為亞述自古以來就是該地區所有區域的通用名稱（Clericus，這無法從 Jdt 2:1 得到證明），更重要的是，因為大流士作為世界大帝國的首領，在神子民面前正確地佔據了與亞述和迦勒底諸王曾經相同的相對位置，因為這正確地說只是同一事物的延續或更新，並且因為現在要表達的思想是：最終，那個曾經如此可怕地、毀滅性地壓迫神子民的敵人，已經被神的恩典轉變為朋友，以至於他甚至親自堅固了會眾重建被毀聖殿的手（正如我在我的文章《Studien und Kritiken》1858 年第 51 頁中所展示的那樣）。הִזֵק יַד（hizeq yad，堅固手）帶有 בּ（介詞），如 1Sa 23:6。

關於救贖歷史的思考

Ezr 6:1 至 5:1）不僅僅是居魯士先前在文件中確定並建立了聖殿及其敬拜的恢復，甚至細化到測量界限、應使用的材料種類，而且首先是神主自己，正如以西結關於新聖殿的偉大預言（Eze 40:47）所顯示的那樣。居魯士只是主的一個工具，只是表達了祂至高的主權。因此，會眾儘管可能在路上遇到許多阻礙，儘管環境對他們來說可能顯得不同，但只要有信心的眼睛，他們就沒有足夠的理由灰心，而應更自信地注視神奇妙的護理，這護理使甚至對抗的力量也為祂的目的服務。那麼，在基督教會或神國度的建立方面，難道不也存在這樣一種神聖的預定嗎？它預先提供了適應主榮耀和人類救贖的一切細節；儘管有暫時的陰霾、掙扎和明顯的失敗，但它仍必須越來越多地勝出，並由君王和人民（無論他們是否是基督徒）越來越堅決地執行。以西結的預言甚至居魯士的詔書都是我們的證據，證明存在這樣的預定，並且也準備好了一份永遠不會丟失或銷毀的文件；因為它們證明神的聖殿只能遭受暫時的、正確地說只是表面的損失，它必須成長、增加，並贏得一個又一個的勝利。

2）當罪惡和審判介入干擾時，主不僅僅是恢復祂的國度和榮耀；祂使祂的國度成長、增加、推進。哪裡有生命，哪裡就有發展、佔有、掙扎和勝利。這裡有最高、最強大的生命，這裡有神聖的生命。居魯士甚至必須在聖殿規模上超越所羅門，以表明神的事工和國度在人類歷史中從一個世紀到另一個世紀勝利地推進，並不斷實現向最高、最榮耀結局的更高階段。誠然，祂越來越多地剝奪了祂教會的外部權力和排場；它變得越來越內在和屬靈，並以此運作。但即使這種改變也是一個巨大的進步。如果世俗權力在教會周圍劃定的牆壁倒塌了，那麼我們就需要用主通過撒迦利亞（Ezr 4:6）在大流士時代所說的話來安慰自己：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能（即在人的一方），乃是倚靠我的靈」，並且因為人口和牲畜眾多，耶路撒冷必像無牆的鄉村。我必作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀（Ezr 2:8）。

以斯拉記 6:1–12。世俗權柄在採取行動時，往往懷有較低層次的動機或利益；這通常僅是為了增強其權威與勢力。因此，波斯官員在耶路撒冷進行調查並向大流士報告時，僅是為了證明他們的警覺。羅馬皇帝奧古斯都（路加福音 2 章）下令時，也僅是為了完成以色列的人口普查。然而，這些行動所帶來的後果，卻在上帝的護理下，推進了祂的國度。此處的波斯總督必須為此提供契機，使居魯士古老的預旨重見天日，並使大流士那份更新且更為有利的預旨得以付諸實行。

以斯拉記 6:6–12。地上的國度必須滅亡，以便為上帝的國度騰出空間並預備道路。因此，主在大流士第二年，即聖殿竣工前四年，曾藉著哈該書 2:20 及下文說過：「我必震動天地，傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車和坐在其上的；馬必跌倒，騎馬的各人被弟兄的刀所殺。」這一切確實都是為了建立所應許的彌賽亞國度。當站在番石榴樹中間的耶和華使者（撒迦利亞書 1:11–12）聽見祂的使者報告說全地都安息平靜時，祂便發出代求的呼喊：「萬軍之耶和華啊，祢惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，祢不施憐憫要到幾時呢？」這是在懇求震動並摧毀外邦的國度。但這些國度之所以必須滅亡，僅是因為它們完全阻擋了上帝的國度，且絲毫不讓這國度降臨。歸根結底，世俗權勢與統治者的利益，與上帝國度的利益是非常一致的。大流士正確地重視其諭令的執行，以促進並支持耶路撒冷的敬拜。他希望他們在耶路撒冷向天上的上帝獻上馨香的祭物，並為他本人及其兒子的生命祈禱，這不僅可能，而且確實必須實現，因為真上帝的會眾必然會心存感激，而且是真誠、衷心地感激。參閱耶利米書 29:7；馬加比一書 12:11；提摩太前書 2:2。會眾只有在尋求地上的權勢與自由，從而忘記其本質與真實呼召時，才會成為他的阻礙。因此，當教會與國家發生衝突時，務必嚴肅省察自己是否偏離了正道。若教會非但沒有以神聖的思想越來越多地滲透國家，反而讓人的思想與人性佔據越來越多的空間；若教會將血肉之軀視為自己的膀臂，並試圖攫取屬於國家的權力，那它就有禍了。如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？羅馬的責任重大，它試圖使各國不屈服於上帝的國度，而是屈服於其自身那依然屬肉體的統治之下；這責任之所以重大，是因為它極易引發一種錯誤的觀點，彷彿國家與教會之間不可避免地會發生衝突。——藉著居魯士和大流士，以賽亞書 49:23 那些偉大而高貴的話語已經得到了應驗：「列王必作你的養父，王后必作你的乳母；他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。」但現在已經顯明，真正的應驗既不涉及君王對敬拜方式的決定性影響，也不涉及會眾對君王的外在至高主權。

以斯拉記 6:13–15。為了使建造上帝殿宇的工作得以開展並最終完成，需要付出極大的努力，且必須從不同方面匯聚許多不同的條件。首先，這必須符合主上帝祂自己的旨意，其次，世上的統治者也必須對此樂意配合。會眾因自己的罪而導致了這種對世界的依賴，現在他們不得不接受這一點。同樣地，會眾自身也必須被激發出真正的準備心，並在受阻而疲憊時得到堅固。因此，必須有合適的先知作為媒介，藉著神聖的話語和聖靈的大能來激勵會眾。但除此之外，還有許多雖然不一定絕對必要、卻極為重要的事情，例如巴勒斯坦當地的官員必須以公義或公正著稱。最終事情確實如此成就，萬事都按照上帝救贖的旨意相互效力。我們說「最終」和「最後」；但這對當時來說，正是恰逢其時。聖殿在被毀七十年後完工，因此關於七十年的預言便精確地應驗了。願會眾、願教會在完成更偉大的工作時，例如在不信的群體中復興信心，或使外邦世界基督化時，也能有同樣的耐心。願他們永遠不要操之過急，或試圖使用暴力來完成那些只有在充分預備、可以說是成熟時才能實現的事情；當這些事情成熟時，它們才具有真正的價值。願他們永遠不要認為流逝的時間太長，而應認為建造上帝的殿宇是世上最崇高、最榮耀，也正因如此是最艱鉅的工作，它只能是所有其他工作、安排與發展的最終結果。

以斯拉記 6:16–18。1）會眾懷著喜樂奉獻了上帝的殿。他們本可以舉行禁食日，而不是歡慶的節日。即使在多年努力後，這項工作終於呈現在他們面前——雖然高大寬敞，但遠未達到舊聖殿的宏偉，且僅是藉著外邦異教君王的許可，甚至協助才得以完成——他們本可能對外在表象所呈現的淒涼處境有極為深刻的體會。當我們人類達到長期珍視的希望與奮鬥目標時，是多麼容易產生不滿、情緒低落與沮喪，而不是喜樂，因為它與我們的構想不符！但在任何情況下，以謙卑與信心，從內心深處感謝所獲得的一切，承認這遠超我們所能預期的，是豐盛的恩惠與憐憫，這才是正確的態度；一顆像孩子般的心，對於尚未實現的事物，會耐心地等候主，並告訴自己，或許自己無法正確判斷目前令自己不滿的事物。懷著謙卑、相信、如孩子般的心，我們將能一次又一次地從流淚谷攀登到喜樂的光明頂峰，一次又一次地慶祝奉獻節，並真正享受主所賜下的、本該如此的更新與恩惠時刻。值得我們注意並受教的是，那些可能屬於這一時期的詩篇作者，擁有足夠的信心喜樂來安慰並鼓勵他們的人民，特別是詩篇 135、136 篇的作者，他們呼籲人民因主在自然界中的啟示，特別是祂在歷史中的啟示而讚美主；詩篇 146 篇的作者，他唱道： 「我的心哪，你要讚美耶和華！」 這在我們那首詩歌中得到了甜美的迴響： 「讚美主，我的靈，我要讚美祂直到死。」 毫無疑問，當時的會眾以內心最深處的共鳴唱著詩篇 118 篇，儘管它實際上創作於稍早時期，他們特別以激動的心情領受了那凱旋的呼喊：「耶和華的右手高舉，耶和華的右手施展大能——給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華——匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」詩篇 137 篇的作者，其心充滿了愛國主義與宗教情懷，同時又帶著清新與力量，甚至近乎激情，他不禁以最痛苦的經歷回憶起流亡的生活：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」，並希望巴比倫得到公正的報應，從而認為他目前的處境要好得多。但主同樣也幫助了他們的信心，正如這篇詩篇本身所清楚顯示的，即使在現在，當祂將亞述王的心轉向以色列，從而結束了流亡時期，祂也將古老的敵人巴比倫交給了毀滅性的審判。那位將復興歸功於己的大流士，已經嚴厲地懲罰了巴比倫，以至於詩篇 137 篇的作者可以在第 8 節中將其描述為被傾覆或荒廢的。

2）對於舊聖約的會眾來說，奉獻一座主將居住在他們中間、卻又與他們分離的聖殿，且是在必須站在他們與主之間進行中保的祭司職分中，這仍然是最高的事。對於我們，新約的會眾，我們被賜予了更多。在我們基督徒可以憑藉謙卑與信心攀登的頂峰上，我們應當為主奉獻聖殿，因為祂不僅要住在我們中間，更要住在我們裡面，即住在我們的心中；因此，我們應當為與祂完全直接的交通，以及其中所包含的一切平安與祝福而喜樂，並在神聖的祭司職分中操練自己，即藉著我們的主耶穌基督獻上讚美的祭，以宣揚祂的美德（彼得前書 2:9）。

3）以斯拉記 6:19–22。逾越節與無酵節構成了舊時代的結束與新時代的開始。藉著獻上逾越節羔羊並參與相關的逾越節筵席，舊聖約的會眾將上帝作為聖約之神的赦免歸算給自己，這是他們永遠需要的，也是他們得以存留的條件。但藉著無酵節，由於嚴格禁絕一切酵，他們立志不再活在惡毒與放蕩的舊酵中，而是活在誠實與真理的無酵餅中。我們是有福的，因為當我們真正意識到自己的救贖時，也能不斷地慶祝逾越節與無酵節，因為我們也有逾越節的羔羊；是的，我們能以不同於舊約會眾的方式來做這件事，因為我們的逾越節祭物及相關的神聖筵席，以更有力的方式賦予了赦免與存留，因為我們因此有了更強大的動機，去進入誠實與真理的新生命中。

講道與實踐

以斯拉記 6:1–12。那些威脅要成為阻礙的事物，必須為我們的利益服務。1）何時——如果我們在事業中，著眼於最終目標，是為了上帝的事業與榮耀。2）為何——因為上帝事業的推進，早已在細節上得到了預備與預定。3）如何——前人的榜樣浮現在腦海中，並使繼任者對這項工作產生了有利的傾向。——斯塔克（Starke）：此外，不難想像，撒馬利亞人一定感到非常痛苦，因為他們不僅被迫讓聖殿完全竣工，而且他們的貢物還被用於推動建築工程以及觀察帶有祭祀的敬拜活動。——外邦君主對上帝子民的有利行為是多麼重要且值得感謝。1）居魯士的行為——a. 他將敬拜主的自由歸還給會眾，並下令修復聖殿；b. 他藉此樹立了一個榜樣，決定了他繼任者的行為。——斯塔克：大領主應當勤於實踐美德，以便他們死後的繼任者能有良好的榜樣，並藉此獲得永恆的名聲（傳道書 7:1；箴言 22:1）。當需要為建造教堂和支持事工捐獻時，最富有的人應該首先敞開慷慨的手。——上帝也將君王的心握在手中，並能引導他們，使他們不得不對祂的兒女心存善意（但以理書 2:48）。2）大流士的有利行為：a. 他讓自己受到高尚榜樣的引導，甚至尋求超越它；b. 他渴望會眾的代禱；c. 他以良好且適當的方式運用權力來幫助虔誠人，威脅惡人。——斯塔克：關於臣民為統治者祈禱的義務，即使他們是外邦人，參閱提摩太前書 2:2；比較耶利米書 29:7；馬加比一書 12:11。官員在治理時應當採取行動，以便能以臣民的普遍祈禱來安慰自己。統治者應當做出安排，使人們為他們的福祉與成功的治理向上帝祈禱；因為魔鬼為他們設下了許多網羅，但虔誠的祈禱將極大地幫助他們。上帝委託給官員的劍，必須為虔誠人提供保護（羅馬書 13:4）。

以斯拉記 6:13–15。聖殿或上帝國度的建造是所有神聖引導的最終結果：1）它需要會眾的意願，因此也需要先知與傳道人的活動；2）它此外還需要君王及其代表，因此也需要一種歷史的導向，藉此上帝在他們心中動工；3）它最重要的是需要上帝美好而仁慈的旨意。——斯塔克：主擁有一個國度，祂在外邦人中掌權（詩篇 22:29）。祂使外邦人的計謀歸於無有，轉變列國的思想，祂處置他們的心（詩篇 33:10, 15）。

以斯拉記 6:16–18。真正的奉獻喜樂。1）它建立在什麼基礎上：斯塔克：我的基督徒朋友，如果上帝殿宇的屬靈建造已在你靈魂中建立，那麼就不要忘記讚美與感謝。2）它是如何建立的——藉著我們以謙卑與感恩的心，領受主所賜予的一切，視其為真正美好且有益的，並在一切缺乏的事上信靠祂。3）它如何藉著真正的祭物表達出來，即藉著在普遍的祭司職分中投入工作。——斯塔克：我們從魔鬼國度中的救贖與教會的拯救，唯獨是上帝的工作；因為祂的手大有能力地幫助（詩篇 20:7）。那時我們的口必充滿喜笑，我們的舌頭必充滿歡呼（詩篇 126:2）。

以斯拉記 6:19–22。將心奉獻為上帝聖殿之人的生命，是一場持續不斷的逾越節筵席，因為他感到自己被迫：1）不斷地領受新的恩惠，逃離咒詛的死亡；2）不斷地讓自己被成聖歸於誠實與真理，從而從罪的死亡中復活；3）以上帝在耶穌基督裡所成就的、且最終將在他身上實現的聖潔逾越節救贖喜樂而歡慶。——[亨利（Henry）：不要讓最偉大的君王輕視最卑微聖徒的祈禱；擁有他們的代禱是令人嚮往的，而與他們為敵則是可怕的。——無論我們奉獻什麼給上帝，都要帶著喜樂去做，因為祂會樂意悅納。——牧者的純潔增加了他們事奉的美感，他們的合一也是如此。——譯者註]

腳註：

[1] [羅林森（Rawlinson）在此處註：1850 年，萊亞德先生（Mr. Layard）在古代尼尼微的庫雲吉克（Koyunjik）發現了一座「文書之屋」——即宮殿中專門用於儲存公共文件的房間。這些文件是用烤黏土製成的，鋪滿了地板，深度超過一英尺。其中許多文件被移至大英博物館，並由羅林森、史密斯（Smith）、塔爾博特（Talbot）等人進行了初步整理與翻譯。1873 年、1874 年及 1876 年，史密斯再次造訪該圖書館，並移走了許多珍寶。參閱喬治·史密斯的《亞述發現》，紐約，1875 年。——譯者註]

[2] [羅林森在此處註：「古代波斯人使用羊皮紙作為記錄，這從克特西亞斯（Ctesias）的著作中可以看出（參閱狄奧多羅斯，第 II 卷，32 章）。」——譯者註]

[3] 當約瑟夫在此處讓希律王說第二聖殿的高度比所羅門聖殿矮了六十肘時，他賦予了第二聖殿六十肘的高度，而所羅門聖殿則為一百二十肘；後者無疑是基於歷代志下 3:4，在那裡，由於抄寫員的錯誤，所羅門聖殿的廊子被賦予了一百二十肘的高度。

[4] [弗格森（Ferguson）接受了七十士譯本（LXX）的 δόμος（房屋），並理解為三層石頭結構，頂部有第四層木結構。羅林森認為居魯士會將牆壁的厚度限制為三層石頭，並帶有內部的木製護壁板。——譯者註]

[5] [羅林森說，釘十字架是波斯人最常見的刑罰形式，參閱該處註釋及《古代君主國》IV，第 208 頁；希羅多德 iii. 159；iv. 53；貝希斯敦銘文（Beh. Ins.），歌羅西書 2 章，第 14 段等。——譯者註]

[6] [胡比岡（Houbigant）和達特（Dathe）傾向於武加大譯本的譯法：domus ejus publicetur，「讓他的家被沒收」。但權威觀點更傾向於上述翻譯。羅林森，該處註釋。——譯者註]

[7] [羅林森在此處提到一個相應的事實，即希羅多德以同樣的不精確，稱居魯士為米底亞人的王（I. 206）。——譯者註]

[8] [這符合預言的一貫用法，即藉著先知時代最顯著的敵人來代表上帝國度的所有敵人。由於這個敵人是先知時代的亞述人，作者在思考預言的應驗時，使用先知術語是很自然的。——譯者註]