B.—哈曼獲得權勢與尊榮。他決意毀滅猶太人
以斯帖記 3:1-15
1這事以後，亞哈隨魯王抬舉亞甲族哈米大他的兒子哈曼，使他高升，叫他的位子超過與他同事的一切臣宰。2在朝門的一切臣僕都跪拜哈曼，因為王如此吩咐；唯獨末底改不跪不拜。3在朝門的臣僕問末底改說：「你為什麼違背王的命令呢？」4他們天天勸他，他還是不聽，他們就告訴哈曼，看末底改的事站得住站不住，因他已經告訴他們自己是猶太人。5哈曼見末底改不跪不拜，就滿心忿怒。6他們已將末底改的本族告訴哈曼，他以為下手害末底改一人是小事，就想要滅絕亞哈隨魯王通國所有的猶太人，就是末底改的本族。7亞哈隨魯王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前掣普珥，就是掣籤，要定何月何日為吉，從月首至月尾，一直掣到十二月，就是亞達月。
8哈曼對亞哈隨魯王說：「有一種民，散居在王國各省的民中；他們的律例與萬民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他們與王無益。9王若以為美，請下旨滅絕他們；我就捐一萬他連得銀子交給掌管工藝的人，納入王的府庫。」10於是王從自己手上摘下戒指，給了亞甲族哈米大他的兒子哈曼，就是猶太人的仇敵。11王對哈曼說：「銀子仍賜給你，這民也交給你，你可以隨意待他們。」12正月十三日，就召了王的書記來，照著哈曼所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，奉亞哈隨魯王的名寫旨，傳與總督和各省的省長，並各族的首領；又用王的戒指蓋印。13交給驛卒傳到王的各省，吩咐將猶太人，無論老少婦女孩子，在一日內，就是十二月，就是亞達月十三日，全然剪除，殺戮滅絕，並奪取他們的財產為掠物。14抄錄這旨意，頒行各省，宣告各族，使他們預備等候那日。15驛卒奉王命急忙起行，旨意也傳遍書珊城。王同哈曼坐下飲酒，書珊城的民卻都慌亂。
釋經與評論
以斯帖記 3:1-7。作者以極簡短的詞句，將亞甲族哈曼的升遷與前一章所展現的以斯帖的尊榮並列。因此，令人驚訝的是，他隨即補充了我們在以斯帖升遷後最不願見到的事，即哈曼因末底改顯然的不敬而受激怒，決意毀滅猶太人。
以斯帖記 3:1。這事以後，亞哈隨魯王——在 3:7 我們處於亞哈隨魯統治的第十二年，即 2:16 後五年，但此處時間稍早——抬舉哈米大他的兒子哈曼。גִּרֵּל（gadal，通常用於撫養孩子，此處意為使他成為偉人）——叫他的位子超過與他同事的一切臣宰，即超過他面前的所有首席官員。他使他成為所謂的「大維齊爾」（Grand Vizier）。哈曼（Haman）源自 humajun（宏大、尊貴），或根據梵文 somán，意為「索瑪（Somar）的敬拜者」，是哈米大他的兒子，其名源自 haomo、soma，意為「月亮所賜之人」（Benfey, Monatsnamen, p. 199）。我們在其他地方找不到哈米大他（Hammedatha），而是馬達他斯（Madathas，見色諾芬）或馬達特斯（Madathes，見庫爾提烏斯 v. 3, 6）。根據波特（Pott, Zeitschr. der D. M. G., 1859, p. 424），此形式具有相同含義；開頭的 ה（he）很可能是因為容易脫落而被視為冠詞並加上點符。作者很可能知道這些名字的含義，並發現它們在後文中有重要意義。因此，哈曼將被視為異教的代表。稱號 הָאֲגָגֽי（Ha-Agagi，亞甲族）引導我們得出此結論。有一點是肯定的，即猶太注釋家如約瑟夫與塔爾古姆（Targums）認為，這稱號讓人想起掃羅時代的亞瑪力王亞甲（撒上 15:8, 33）。但我們有更直接的證據，因為以斯帖與末底改在 2:6 被追溯至與上述亞甲有關的家族。哈曼可能並非亞瑪力王的直系後裔，也不一定以此身分聞名。但作者可能希望將他標記為該種族的精神後裔。亞甲是一位君王，因此也是那個與以色列保持最深仇恨、並在關鍵時刻以極其可憎的方式阻擋以色列的民族之代表（參見出 17:8 及下文，以及我對申 25:17 的注釋），主也曾宣告要與他們進行永恆的戰爭（出 18:15；民 24:20）。作為亞瑪力人，正如塔爾古姆所充分展示的，他為哈曼與同樣被拒絕且可憎的敵對民族——以東人——之間建立了一種聯繫。此外，作者似乎想指出，哈曼與末底改之間爆發的衝突火焰，由於其本質上是異教與猶太教之間的戰爭，自古以來就已燃燒；而當末底改如此強烈地抵擋他的對手，導致其傾覆與毀滅時，他只是償還了自掃羅時代以來基士家族所欠下的債，因為掃羅當時疏忽了，未表現出適當的熱心來毀滅被放逐的君王（亞甲）。在第二塔爾古姆（論以斯帖 4:13）中，末底改向以斯帖表達了這一觀點，即如果掃羅順服並毀滅了亞甲，哈曼就不會興起並反對猶太人。作者無疑將哈曼與亞甲特別聯繫起來，而非與一般的亞瑪力人，因為他是領袖與王子，而非平民。阿拉伯人甚至後來的猶太人都將此類譜系區分應用於希臘人與羅馬人（參見 Abulfeda, Historia Anteislamica）。在舊約中，詩篇 7:1 的 כּוּשׁ（Cush）僅提供了一個可疑的類比；但另一方面，士師記 18:30 中將摩西（Mosheh）改為瑪拿西（Menashsheh）是一個平行案例，其中不忠的利未人約拿單與不敬虔的瑪拿西王產生了精神上的聯繫。
以斯帖記 3:2。在朝門的一切臣僕，即所有皇家宮廷官員，都必須在哈曼面前屈膝並俯伏；因為王如此吩咐（לְ，與 אָמַר 及類似動詞連用，參見創 20:13）。波斯人有向王屈膝、俯伏並親吻地面的習俗（希羅多德 iii. 86; vii. 36; viii. 118；色諾芬, Cyrop. 5:3, 18；以斯帖 8:3, 14），對高級官員與其他顯貴亦然（希羅多德 iii. 134）。然而，末底改拒絕向哈曼致敬。他這樣做並非出於固執或個人仇恨。從 3:4 可以清楚看出，這是因為他作為猶太人的身分；否則在此處不會提及該事實。再者，猶太人不可能認為這種儀式在任何情況下都是不合適或不被允許的，正如雅典人可能認為提馬哥拉斯（Timagoras）在大流士面前遵守此禮是死罪；或者像斯巴達人（希羅多德 viii. 136），以及後來不願按照波斯習俗向亞歷山大大帝俯伏的馬其頓人。這種致敬方式對猶太人而言，已由先祖的多個榜樣所確立並神聖化（參見創 23:12；42:6；48:12；撒下 14:4；18:28；王上 1:16）。即使是亞歷山大譯本（七十士譯本）的譯者與塔爾古姆的作者，以及大多數現代注釋家，都同意此處的屈膝與俯伏具有宗教意義。波斯人視其君王為神，並向其支付神聖的尊榮，這已由古典作家充分證實。在埃斯庫羅斯（Æschylus）的《波斯人》（Pers., 644 sqq.）中說道：「大流士被稱為他們的神聖顧問，他充滿神聖的智慧，他如此出色地領導了波斯書珊城所生的軍隊。」庫爾提烏斯（Curtius, 8:5, 11）說：「波斯人不僅出於虔誠，也出於政治動機，將他們的君王視為神來敬拜，因為威嚴是帝國的保障。」參見普魯塔克（Plutarch）的《地米斯托克利傳》（Themist. 27）。在身為首席官員的哈曼身上，無疑意在展現王之神聖尊嚴的反射，理應受到敬拜。末底改被認為是認為在哈曼面前屈膝將是偶像崇拜，違背了「不可為自己雕刻偶像或任何形象」的誡命。但這條律法本身很難限制他這樣做。反對這一點的，不僅是 3:4（該處並未提及神的話語，也未提及他的一神論，僅提及他作為猶太人的身分；這可能是由於作者風格的簡略所致）。但這一觀點最大的困難在於，如果他基於這種信念而拒絕屈膝，他也必須拒絕在亞哈隨魯面前執行。在這種情況下，後來更親密的關係就不可能存在。此外，事實似乎反對這一觀點，因為像以斯拉，特別是尼希米這樣虔誠且忠於律法的猶太人，在與當時波斯王的關係中，完全沒有發現遵守慣例有任何困難。他心中必然認為，對他而言，哈曼是亞甲人與亞瑪力人，即一個被置於神的咒詛與禁令之下的人。他認為在哈曼面前屈膝是偶像崇拜（如果有的話），原因在於，僅屬於神之代表的尊榮，在此卻被給予了一個被神拋棄與放逐的人。布倫茨正確地說：「偽經（七十士譯本版本）中提到末底改聲稱他只敬拜神，雖然這是一句虔誠的話，但在此處並不恰當……末底改心中有某些經文（出 17:5 與撒上 15），從中他理解到整個亞瑪力民族與亞甲王的所有後裔（哈曼即屬此類）都是被神咒詛與定罪的。因此，末底改在聖靈的激動下，以寬宏的坦率承認自己是猶太人，不願以自己的敬拜去祝福一個神所咒詛的人。」弗阿登特與蘭巴赫（Rambach）在這一觀點上基本一致。相反，如果我們認為哈曼並非真正的亞甲人，而猶太人僅因其性情而視其為亞甲人，那麼我們當然必須假設，是末底改的專斷意志將哈曼視為被神拒絕的人。哈曼對猶太人的敵對性情本身，並不能成為末底改仇恨的有效理由。相反，由於他的職位，末底改仍有義務尊重他。但這一反對意見基於一種我們無法歸於末底改或本書作者的立場。如果這僅涉及哈曼對末底改個人的仇恨，情況就會不同。但作為猶太人的仇敵，因他們的律法與宗教而全面仇恨並迫害他們，每個人都認為將他列入那些詩人祈求滅絕的違法者行列是適當的，他們早已看見神的咒詛懸在他頭上，在他面前不應表現出敬意，而應表現出厭惡。值得注意的是，哈曼並非像在他之前的許多異教君王與統治者那樣，僅僅是猶太人的敵人，而是在他身上，對猶太律法的仇恨達到了極致，而其他異教顯貴通常對此表現出極大的冷漠。末底改當然有充分的機會了解這種敵意。作者並未過分強調這一點，因為他習慣認為，只要將他標記為亞甲人就足夠了。如果這一假設正確，那麼本書的意義就比通常認為的更為普遍；在這種情況下，它並不意味著神的子民作為一個群體，可以拒絕以某些特定的方式與形式向人致敬，而是意味著對於某些人，作為被神拒絕的人，一切尊榮的區別都可以被拒絕。但無論如何，這歸結為：神的子民不得藉由向他人致敬來減損對神的敬意；因為向那些被神拒絕的人展示敬意，將違背神的榮耀，即是偶像崇拜。就哈曼作為猶太人的仇敵，不允許他們遵守律法與宗教而言，最終的問題畢竟是：神的子民及其律法與宗教，能否被異教所壓制，還是將獲得勝利。參見塞勒（Seiler）對本章的論述。
以斯帖記 3:3-4。其他官員因末底改的拒絕而天天質問他，並最終向哈曼報告，看末底改的事（他的話）是否站得住（能否抵擋、成功）：因他已經告訴他們自己是猶太人。——藉由「他的話」，我們只能理解為一種斷言，即作為猶太人，他被禁止參與向哈曼致敬的儀式。
以斯帖記 3:5-6。哈曼在確信末底改的行為後，輕視了他，認為僅懲罰他一人是不夠的；因為末底改所屬的民族已被告知，因此哈曼知道他屬於被藐視的猶太民族。但他反而致力於滅絕亞哈隨魯王通國所有的猶太人，因為他們與末底改有同樣的心思。
Est 3:7。哈曼推論，為了如此艱鉅且重大的事業，他必須選擇一個特別合適的日子。為此，他整整一年，日復一日地擲籤，並在每一天停下來觀察，看這一天是否為該事業最恰當的日子。這件事發生在亞哈隨魯王十二年的正月，即尼散月。既然他直到十二月，即該月十三日（參見 Est 3:13），才找到一個合適的日子，顯然他表現出了極大的堅持與忍耐。或許，此處記載了這段本身並非極其重要的時間（即他考察每一天的過程），是為了突顯他熱心的程度。或許在這種時間的指定中，還有另一個原因。如果滅絕的日子早在尼散月就已決定，並在該月十三日宣告（參見 Est 3:12），那麼顯然，猶太人在整整一年中，面對這道對他們而言已不再是秘密的諭旨，其內心必然飽受煎熬。特別是，如果住在書珊城及其周圍的人，在尼散月十四日或十五日就已聽聞關於他們的決定，那麼他們在逾越節所感受到的最神聖的喜樂，便轉化為極度的哀傷。我們的作者並未明確表達出決定他們毀滅的正是逾越節所在的月份，因為他似乎省略了那些可被視為不言而喻的事，但這點在此值得深思。這似乎意味著，那象徵著古時從世界奴役中得救的舊逾越節慶典，如今將被廢除；彷彿以色列再次被交託給外邦統治者的專制與殘暴之中。正如古老的塔爾古姆（Targums）所顯示的（參見 Est 4:1；Est 4:16），末底改、以斯帖和她的朋友們被要求禁食，而非參與節慶。然而，古時從埃及得救的意義似乎越是被剝奪，新的從波斯得救的意義就越顯重要；逾越節的喜樂越是變得可疑，普珥節的歡慶就越發增強。因此，作為第二次拯救慶典的普珥節，與作為第一次拯救的逾越節是相互協調的，但前者卻成為後者的一種重要支撐。
我們並不認為哈曼是 Est 3:6 中一般所假設的 הִפִּיל פּוּר（hēpīl pūr，擲籤）的主語，而是一個不定的「他」，即某人，也就是「他們」。作者似乎假定在這種情況下擲籤並非罕見，且有人專職負責擲籤，因此 הִפִּיל（hēpīl，擲）的主語可以被視為非個人的。如果哈曼本人是主語，那麼在 הוּא הַגּוֹרָל（hū hagōrāl，這就是籤）之後出現的 לִפְּנֵי הָמָן（liphnē hāmān，在哈曼面前）就會顯得突兀，人們預期會看到的是 לֶפָּנָיו（liphnāw，在他面前）。伯特奧（Bertheau）將此句與解釋性的短語 הוּא הַגּוֹרָל 連接起來，彷彿猶太人使用外來語 פּוּר（pūr，籤）並非指每一種籤，而僅指在哈曼面前所擲的籤。但若是這樣，作者本可以更簡單、更簡潔地表達：「這是哈曼的籤，而不是在哈曼面前的籤。」פּוּר（pūr）在古波斯語中意為「籤」，這一點毋庸置疑。即使在現代波斯語中，也有 behr 和 behre，意為「任命、命運、份額、部分」；因此，像「籤」這樣的基本含義並非不可能（參見 Zenker, Turkisch-arab.-pers. Handwörterbuch, p. 229）。將其與 para 或 pare 進行比較更為自然，意為「碎片、塊、部分」，最初或許也指「份額」（同上，p. 162）。13 古代擲籤非常普遍（參見 Van Dale, Orac. ethn. c. 14; Potter’s Archæol. I. 730），且特別在波斯人中有所提及（參見 Herod. III. 128）。這種與占星術密切相關的觀點，即某一天對某項事業有利或不利，在其他古代民族中也存在，在波斯人中尤為盛行。事實上，這種觀點在這些地區至今仍然存在（參見 Rosenmüller, Morgenland, III., p. 302）。14
「從日到日，從月到月」這些話，不應理解為擲籤是從一天持續到另一天等等，並如此反覆進行；正如 Est 3:13 所清楚顯示的，其含義是：在正月，一年中的每一天都被逐一審視。15 值得注意的是，除了「從月到月」之外，還加上了所選月份的數字——第十二個月。人們預期會出現這樣的句子：「於是月份被選定，接著是數字。」至少在「從月到月」這一短語之後，應該加上「直到第十二個月」。因此，伯特奧得出結論，認為《七十士譯本》（LXX）在此處給出的文字：「籤落在了該月的第十四日，即亞達月」，是因為他們在文本中發現了這些內容，而抄寫員的眼睛漏掉了從第一個 לְחֹדֶשׁ（lĕchōdhesh，到月份）到第二個之間的所有內容，而後者之後跟隨著日期和數字的指定。但由於《七十士譯本》還補充了：「為了在一天之內毀滅末底改的百姓」，顯然它是用第十三章來補充我們這一節；且既然被指定的不是第十四日，而是第十三日（根據 Est 3:13；Est 9:18-19），顯然《七十士譯本》是擅自進行了修改。或許作者以其慣用的簡潔風格，說出的正是我們所讀到的內容。基數代替序數的使用使得這種縮減成為可能；而關於哪一天被籤所決定，在此處可能很容易被省略。
Est 3:8-11。為了將國王也拉攏到他自己的謀殺計劃中，並從國王那裡獲得合法的諭旨，哈曼對國王說：「有一種百姓散居在妳國中各省的民中。」16 ——יֶשְׁנוֹ（yeshnō，有）在後綴前插入了 Nun，如同在 1Sa 14:39；1Sa 23:23；Deu 29:14 中一樣（Ewald’s Lehrb., p. 262 e）。אֶחָד（echād，一個）是數詞。他的意思是：「在眾多民族中，只有這一個民族竟敢違抗國王的法律。」然而，這一個民族在其他人中散居得如此廣泛，以至於這種邪惡的榜樣影響不小。哈曼在此似乎表達了一種預感，塞內卡（Seneca）在（De superstit. 3, p. 427）中證實了其應驗，他說：「這個可憎民族的習俗已經獲得了如此大的力量，以至於它們被引入了所有土地；他們這些被征服者，竟給他們的征服者制定了法律。」他們的法律與所有（其他）民族的法律不同，特別是與這個國家的法律不同（參見 Est 3:1，「在眾首領之上」）。17 因此，「容留他們對國王沒有益處。」——שֹׁוֶה（shōweh，合適），如在 Est 3:8；Est 5:13 中，而在 Est 7:4 中則有略微不同的含義。לְהַנִּיחָם（lĕhannīchām，容留他們），即讓他們平安。
Est 3:9。若國王以為美，請下旨 = 請透過公開宣告下令，這與帝國的正式諭旨一樣不可撤銷（參見 Est 1:19），將他們滅絕。我必捐一萬他連得銀子，交給掌管事務的人。——如此巨大的數額（根據摩西的舍客勒為二千五百萬，根據普通舍客勒為一千二百五十萬塔勒；參見 Zöckler on 1Ch 22:14），他希望透過沒收猶太人的財產來獲得。18 「掌管事務的人」，在 2Ki 12:11 中指建築工人（石匠等）；但在這裡和 Est 9:3 中，指的是國庫官員 [「稅收徵收者」。Rawlinson]。
Est 3:10。哈曼的提議似乎非常合乎國王的心意，以至於他將自己的印戒交給了他，從而授權他不僅可以發布上述的公開宣告，還可以發布其他合適的法令，並透過蓋上皇家印章賦予它們不可撤銷的命令之權威（參見 Est 8:8-9）。在私人關係中，贈送戒指是極度親密的象徵。然而，君主藉此指定持有者為其授權代表（參見 Est 8:2；Gen 41:42；1Ma 6:5; Curt., X. 5, 4; Aristoph., Eq. 947; Schulz, Leitungen, etc., iv. 218 sq.; Tournefort, R., II. 383）。19 有時，王位的繼承人也會如此被指定（參見 Josephus, Ant. XX. 2, 3）。哈曼被顯著地稱為「哈米大他的兒子，猶太人的仇敵亞甲族人」，這指出了將這種權力授予哈曼對猶太人而言是多麼重大的事件。
Est 3:11。由此獲得巨大財富的前景，對於急需大量金錢的亞哈隨魯王來說，必然具有相當大的分量。儘管如此，這不能顯得好像貪婪與此事有關。因此，他將要獲得的銀子留給了哈曼，因為這樣他在可能發生的未來事件中，也能更確信哈曼的忠誠。銀子賜給你，百姓也交給你，你可以隨意待他們。——分詞 נָתוּן（nātūn，給予）是一種適合國王的簡短表達方式。意思是：「它是」，或：「讓它被給予」。לַעֲשׂות（la‘asōth，去行）也是如此，「讓它成為」，或：「必須這樣做」。20
Est 3:12-15。哈曼立即下令準備必要的宣告，並將其發送到王國的所有省份。Est 3:12。[於是召了王的書記來。——「薛西斯的『書記』在希羅多德的著作中被多次提及（7:100; 8:90）。他們似乎一直侍奉在君主身邊，隨時準備記錄他的諭旨，或記錄他希望留存的任何事件。」——Rawlinson]。就在他擲籤的同一個月，即該月的第十三日（בּוֹ，在其中，即該月）。或許事實證明，正月的第十三日與十二月的第十三日同樣被有利地指出。21 照著哈曼所吩咐的，寫了諭旨，傳與王的總督和各省的省長，並各族的首領。——אֲהַשְׁדַּדְפָּנִים（achashdarpĕnīm，總督）和 פָּהוֹת（pēchōth，省長）在此處，如在 Ezr 8:36 中一樣被放在一起，即較大省份的總督和各省中各族的首領。שָׂרִים（sārīm，首領）是不同民族中所謂的本土王子。在接下來的 מְדִינָה（mĕdīnā，省）之前，以及後面的 עם（‘am，民）之前，實際上應該重複：「傳與總督等」。意思是：「傳與各省的總督，照著他們的文字（風格），並傳與各族，照著他們的語言。」在補充句：「奉亞哈隨魯王的名寫的，用王的戒指蓋印」中，只有完成時態是合適的，而不是分詞。雖然 נִכְתָּב（nikhtāv，寫的）可能帶有 Kamets 以增加其顯著性，但這並不適用於 נֶחְתַּם（nechtām，蓋印的），儘管在幾個版本中是這樣給出的。
Est 3:13。信由驛卒傳送，等等。——נִשְׁלוֹחַ（nishlōach，傳送），Niph. 不定詞絕對式，用以代替生動描述中的限定動詞（參見 Est 6:9；Est 9:6；Est 9:12）。信，沒有冠詞，因為其思想是：「內容為……應被毀滅的信。」由驛卒（即傳令兵）傳送，指的是郵政，即 angari 或驛站人員，他們被安置在帝國的主要道路上，彼此之間保持一定的距離，從四到七帕拉桑（parasangs）不等，他們迅速地傳遞皇家（郵件）信件或命令（參見 Herodot. V. 14; VIII. 98; Brisson, De reg. Pers. princ. I. c. 238 sq.）。要毀滅、殺戮、滅絕所有猶太人，等等。——動詞的堆疊給人一種謀殺的印象。並奪取他們的財物——即，將他們的財產作為戰利品。當然，哈曼不想在屬於他的那部分中有所短缺；但透過給予百姓掠奪的特權，他希望進一步激發他們的熱情。這樣，他們要麼會分給他一部分戰利品，要麼他希望在僕人或同夥的幫助下獲得上述的總額。22
Est 3:14。諭旨的抄本（內容），等等。——關於 Est 3:13 中內容的陳述過於籠統。當時尚未命令只有官員才能攻擊猶太人，而是百姓自己也應這樣做。這一點在此處被明確地顯現出來。關於 פַּתְשֶׁגֶן（pathshegen，抄本），參見 Ezr 4:11。內容並非逐字跟隨，而是由不定詞指出。為了在各省頒布命令。——但法令本身寫道：宣告給所有民族，使他們預備好迎接那一天。——要宣告什麼也被指出了，但很簡短。因此，在表達風格上，細節如同諭旨中常見的那樣被記錄下來，並縮減了所提及的要點。由於 דָּת（dāth，法令）是陰性，例如在 Est 3:8；Est 3:15 中所見，我們不能翻譯為：「他們應公開宣告該法令——使之對所有人顯明。」更不能像基爾（Keil）那樣理解：「諭旨內容的抄本，即頒布一項法律，並向所有民族宣告。」如果這樣，這個動詞就必須是完成時態，而 נִגְלָה（niglā，顯明）並不意味著，如基爾所解釋的那樣，在傳遞過程中是公開或未密封的；它也不意味著被打開、被揭示、被告知。גָּלוּי（gālūy，顯明）更像是祈願語氣，與 Est 3:11 中的 נָתוּן（nātūn，給予）相同（伯特奧亦持此觀點）。
Est 3:15。驛卒急忙出發，等等。——דָּחוּף（dāchūph，急忙），迅速地，匆忙地；在 2Ch 26:20 中是 Niph. נִדְחַף（nidchaph）。附加條款：「諭旨頒布在書珊城」意在斷言他們從何處出發。但這句話：「王同哈曼坐下飲酒，書珊城的民卻都慌亂」揭示了這些人的暴飲暴食與他們使國家陷入的困境之間的可怕對比。它也指出了哈曼試圖用什麼手段將國王從政府事務中引開。נָבוֹכָה（nĕvōchā，慌亂）最初並不意味著它因恐懼或悲傷而痛苦，而是指它感到困惑，不知道該如何看待如此可怕的命令（參見 Joe 1:18）；在外部意義上，נָבוֹךְ（nāvōch，困惑）意味著迷路（Exo 15:3）。23
教義與倫理
關於 Est 3:1 至 Est 7:1。末底改的功績雖然被記錄下來，但尚未得到獎賞。人們自然會認為，在此期間他會獲得應得的榮譽。但相反，他卻被要求去向哈曼這樣的人致敬，哈曼是他民族的死敵，是猶太律法的死對頭；作為一個亞甲族人，他最終處於上帝的咒詛之下。以斯帖，無疑忠於猶太教，儘管她尚未公開承認，卻已作為選定的王后坐在寶座上。現在人們會期待——猶太人當然也希望——她能為百姓帶來解脫，恢復他們的自由，使他們免受迄今為止所經歷的，或至少是被威脅的傷害。然而，哈曼被賦予了全權，決心徹底滅絕這個民族；事實上，儘管這種滅絕過程要在十一個月後才開始，他卻急於讓百姓在事件發生前很久就了解他們的命運。現在發生的事是，哈曼藉此徹底毀掉了他們最神聖的喜樂，逾越節的歡慶季節被轉化為痛苦與悲傷的時刻。這樣的記載似乎表明，百姓再也不能信靠他們的上帝作為拯救者；彷彿他們的主，那位曾經揀選他們作為祂特殊子民，且若祂願意，即使在流亡的困境中也能拯救他們的上帝，不再是他們喜樂的源泉。但是，無論這些事態的轉變對某些人來說顯得多麼出人意料，無論人們常提出的問題——為什麼事情必須這樣發生，似乎與所有希望背道而馳——可能會被提出；但所發生的事並非那麼令人驚訝，而是相當自然的。人們自然會期待，一位像亞哈隨魯那樣，不是為了履行職責，而是為了沉溺於感官享受而活的君主——他尋求的不是臣民的福祉，而是他們的財富——會將權力和政府交在那些懂得如何奉承他的弱點並滿足他慾望的人手中。
但最重要的是，我們不能不注意到外邦國家作為一個整體，與上帝子民之間的鮮明對比。當亞哈隨魯下令每個人都必須向哈曼這樣的人屈膝時，這看起來很像是一個隨意的世俗命令，彷彿這單一的事件引發了一場衝突。但實際上，這表達了國家，特別是外邦國家，在涉及其法律和規章時所必須堅持的無條件服從。只要後者不是源於上帝的靈，而是源於未重生的外邦人心，它們就會包含上帝子民無法順從的要求。只要國家不是完全無宗教信仰的，它甚至會傾向於在宗教領域內運作，因此衝突立即在它與上帝子民之間產生。我們也可以預期，國家會利用那些本身就不願對上帝子民友好的工具來執行其命令；這些工具因為上帝子民的獨特性，將他們視為一種干擾因素，並且很不願意對他們行使寬容與忍耐。另一方面，上帝的子民有義務服從他們所處統治下的所有權柄，甚至達到他們必須忍受死刑並遭受處決的程度（Rom 13:1 sqq.）。但他們同樣有義務榮耀上帝，而不是榮耀人。他們只能在上帝所規定的範圍內榮耀人。他們必須拒絕向那些反對上帝的人致敬，即使冒著激怒政府中最有權勢和最危險人物的風險。簡而言之，那些除了國家法律和國家宗教之外一無所知的人，與那些仰望並超越這些，看向真實且永活的上帝，並至高無上地敬畏祂律法的人之間，存在著巨大的對比。這種對比在後來引發了馬加比戰爭，再後來，儘管形式不同，引發了對羅馬人的戰爭；也正是這一點，更特別地導致了對基督徒的迫害。簡而言之，這是在人類歷史中，即使以生死衝突為代價，也堅持其力量的對比。它是如此不可調和且強大，以至於無法透過任何妥協來消除，只能透過一方——即世界王國——的無條件屈服，以及另一方——即上帝王國——的勝利來解決。這種對比在世界權力擺脫了主和祂受膏者的束縛的地方，總是會重新燃起。
柏林堡聖經（Berlenburg Bible）：「信徒不服從國王的法律，一直是反基督教暴民的主要抱怨，哈曼提供了一個範本。在他們眼中，上帝的兒女必須永遠是叛亂分子、和平的破壞者、不受任何法律或秩序約束的人，公共福祉因他們而受到威脅。」因此，我們表達了基督和祂的使徒被看待的觀點（Luk 23:2；Luk 23:5）。但這是所有謊言中最大的一個。」
布倫茨（Brenz）：「正如基督所說，撒但是一個謊言之父，也是一個殺人犯。因此，他總是忙於用他的謊言和謀殺設計來迫害教會。你們之前已經聽過他的謊言：『這百姓使用新的法律和儀式，他們藐視國王的諭旨。』現在聽聽他謀殺的話語：『若國王以為美，請下旨將這百姓滅絕。』」費爾登特（Feuardent）：「猶太人悲慘的狀況在這裡揭示得非常明顯；同樣，上帝公義的審判也在這裡實現。他說：『他們在自己的土地上不願順從上帝，在那裡他們享有如此大的自由，但現在他們在壓迫他們的嚴酷勞役下呻吟，並陷入了生命本身的危險之中。他們拒絕在自己君王統治下的耶路撒冷聖殿聚集，他們追隨金牛犢、神聖的樹林、偶像和外邦人的迷信。現在他們被安置並散居在最暴虐的政府形式之下。他們既不能也不敢聚集起來向上帝獻上讚美。』」斯塔克（Starke）：「一個順服上帝旨意的人，無論遭受多大的痛苦，只要人的法律與上帝的旨意和律法相抵觸，他就會無視這些法律（Act 5:19；Dan 6:10 sq.）。雖然我們應該尊重那些上級權柄要求我們尊重的人，但這種敬意絕不能與對上帝的敬意相衝突。當人們不服從人的法律並違反它們時，很快就會被注意到（Dan 6:11-13）；但如果他們違反了上帝的律法，似乎就沒有人注意到這一事實。我們不應將人當作偶像，也不應以肉體為膀臂（Jer 17:5）。過度的野心通常會演變成殘暴。偉人的憤怒是猛烈的（Pro 16:14）；因此，一個人應該小心，不要激起他們對自己的憤怒。」
在與敵人的衝突中，神的子民若在道德上站得住腳，便可倚靠神的護理。如此，敵人的陰謀詭計終將成為他們自取滅亡的工具。這正是整卷書的主旨。然而，此處產生了一個更困難的問題：末底改拒絕向哈曼屈膝，因而引發了這場衝突，他這樣做真的正確嗎？這個問題之所以嚴肅，是因為哈曼並不能嚴格地被稱為亞甲族人或亞瑪力人；且整件事僅僅取決於一種在形式上本屬適當且被允許的敬禮。若哈曼僅僅是一個私人，而非末底改的對手，問題就簡單多了。在這種情況下，末底改的行為無疑是正確且合宜的。正如主在命令中認可了對所有與亞瑪力人同心者之敵意：「你要記念亞瑪力人……所行的事」（申 25:17），大衛在神面前為自己恨惡那些恨神的人而辯護，並為那些起來攻擊神的人感到憂傷；事實上，他以完全的恨惡恨惡他們（詩 139:21–22）。當他要列舉教會中真正虔誠之人的主要特徵時，他突顯了這一點（詩 15:4）。根據路德的說法，這意味著義人不看人的情面；他不在乎對方是多麼聖潔、博學或有權勢。如果某人身上反映出美德，義人就會尊敬他，即使他只是個乞丐。但如果在他身上找不到美德，那麼他就會被視為惡人，一無是處；義人會當面指出並責備他。他會對他說：「你藐視神的話語，你毀謗你的鄰舍；因此我不願與你有任何瓜葛。」基督徒也必須以同樣的方式履行這一義務。如果沒有其他方法奏效，他必須為了憐憫的緣故，或者為了真理的緣故——真理宣告惡為惡並予以譴責——而這樣做。他必須責備那些因持續不道德的生活而給耶穌基督的名帶來羞辱，甚至在行為上表現出對基督之敵意的人。基督徒不僅應針對特定的人，也應針對其行為或性情，經常這樣做。關於這一點，哈勒斯（Harless）說得非常中肯：「若認為基督徒只需責備罪行及其傾向，而之後仍能與此類人保持個人及外在關係，那將是一個嚴重的錯誤。相反地，基督賜給祂教會的聖靈之福，在很大程度上取決於這一原則：在選擇個人交往對象時，應當維繫教會合一的意識與真實的團契，並透過外在的隔離來實現。基督徒在取決於自身選擇且符合其呼召的範圍內，應當避免與那些被他發現性情敗壞的人交往。當這類基督徒將不加區別地尋求與世人交往，並隨己意培養這種關係稱為基督徒的愛時，我們只能稱之為缺乏基督徒的一致性（參林前 15:33 等）」（《基督教倫理學》，§ 47，第 456 頁，第七版）。
但這一切主要僅涉及鄰舍間一般交往的關係。對末底改而言，哈曼是一位官員。此外，國王明確命令要透過向他屈膝來表示尊崇。因此，「當孝敬父母」的誡命，以及「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長」（出 22:27）的誡命，都要求我們給予尊重。同樣不可忘記的是：「我兒，你要敬畏耶和華與君王」（箴 24:21）。在新約中，兩位主要的使徒勸勉我們順服權柄：保羅在羅馬書 13:1 及後續經文；彼得在彼得前書 2:13 及後續經文。彼得在所引段落的結尾說：「敬畏神，尊敬君王。」如果我們將「尊敬」一詞僅理解為服從，正如第 13 節似乎所暗示的那樣，那麼其適當的界限就不會有疑問。使徒的話：「順從神，不順從人，是應當的」（徒 5:29）是非常確鑿且直接的，無需進一步證實。前幾個世紀的教父在處理這一點時，強烈主張我們應當在神裡面尊敬權柄，而非與神對立。參見 J. 格哈德（J. Gerhard）的《論政治官長》（De magistratu politico），§ 474。
因此，當一個有組織的社會內部的秩序穩定性受到蔑視正義的攻擊與顛覆時——而當哈曼以敵對方式攻擊猶太人，即那些直到此時仍擁有按其律法與信仰生活之無可爭辯權利的猶太人時，波斯的局勢正是如此；當他對他們而言成為一個亞甲族人和亞瑪力人時——那麼，抵抗以及個人對此的參與，便是正當且被命令的。當然，這必須在一個民族現有秩序及個人呼召的範圍內進行。斯塔爾（Stahl，《國家與教會中的黨派》，第 288 頁）以及哈勒斯（《基督教倫理學》，§ 54）在此點上非常明確：「任何積極抵抗的應受譴責性，以及無條件服從的義務，是與基督徒對正義的神聖維護相抵觸的。同樣，認為必須服從權柄僅僅因為它是權柄，即使它在執行其權力主張時否認並無視一切正義與法律，這種假設也是錯誤的——權柄並非為了自身而存在，而是因為它是正義的守護者與執行者，這才是它的呼召」（哈勒斯，同上，第 541 頁）。霍夫曼（Hoffmann，《聖經證據》，II., 2, 第 409 頁）也抱持同樣的信念：「一個民族起來反對另一個民族或外國統治者現有政府中的正義秩序，這在道德上當然是不被允許的。但它不應任由外國勢力剝奪其在神的秩序中對其生存及其本質特性至關重要的要素，這是一種道德義務。」經驗一再證明，建立在良心之上並由如此崇高而高尚的熱忱所支持的抵抗，確實得到了神的明確認可，以至於任何勢力，無論多麼強大，都無法對其造成任何影響。
值得注意的是，尊敬君王與世俗權柄的命令所要求的遠不止於服從，它還包含了敬重與尊崇。因此產生了一個問題：我們是否應該對某些人給予敬重與尊崇，而我們卻必須拒絕服從他們，甚至——與末底改形成對比——我們被迫對他們進行抵抗。毫無疑問，存在許多符合這些條件的情況。這種情況特別發生在當局認為正義站在他們那一邊時。當他們基於對案件的不同觀點或信念而行事時，絕不可忽視他們。彼得前書 2:18 的勸勉在此處很適用：「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」現在，如果正如哈勒斯所言，當局在行使管轄權時，確實企圖無視並否認正義與法律——而它只有作為正義的守護者與執行者才能擁有這種管轄權——那麼實際上它就不再是權柄了。如果它認可壓迫與掠奪；如果它觸及現有的正義、宗教與良心，那麼它就成了那些不願屈服於這些財產被剝奪之人的主要敵人——因為哈曼就是這樣做的，否則他也不會被正當地稱為亞甲族人。
因此，只有當職位持有者被認為不配擔任其職位時，才能拒絕向官職表示尊崇。若在必須表現出敵意的同時進行外在的尊崇，那將成為偽善，況且我們無法從真誠的心中給予應有的尊敬，只能藐視並咒詛。拒絕尊崇只是誠實行事，儘管這往往需要勇氣。這一點尤為必要，因為反對是基於並限制在根據正義與呼召所允許的範圍內。正如末底改的情況一樣，我們應儘早抓住機會表明我們拒絕向權柄表示尊崇的決心，因為其錯誤的道路是怎麼譴責都不為過的。
布倫茲（Brenz）：「這顯然是基督後來對祂的小教會，即祂的門徒所說的話：『我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。』因為正如在基督受難時，祭司長們得勝，士兵們戲弄，而基督懸在十字架上並遭受極大的苦難，惡人的喜樂將在義人的憂愁之上達到頂峰……但我們所讀到的這句話是最真實的：『惡人誇勝是暫時的，不虔敬人的喜樂不過一轉眼之間。他的尊榮雖達到天上，頭雖觸及雲霄，他必滅亡，像自己的糞一樣；素來見過他的人，必說：他在哪裡呢？』」
費爾登特（Feuardent）：「現在觀察一下，在這件事上一切是多麼活躍，以及一切是如何勾結起來滅絕神的子民。可怕的判決以帝國中所有民族的語言和方式被定義與描述……但當敬虔的人在極大的痛苦中，預料著殘酷處決的致命日子時，國王與哈曼卻沉溺於醉酒、淫亂與歡樂之中。義人滅亡，無人放在心上（賽 57:1）。神的僕人被魔鬼的代理人壓迫。殘酷行為得勝……但這很好。在天上有一位神。」
斯塔克（Starke）：「當惡人無法以其他方式迫害敬虔人時，他的宗教與法律必然會為他們提供一個藉口與掩護，以遂行其邪惡的意圖（徒 16:21–22）。在重要事項上，不宜草率判斷，最好深思熟慮（賽 28:7）。神有時允許惡人取得超出他們預期的成功，但隨後毀滅將會更出人意料地臨到。（詩 37:35–36；伯 10:45）」
[1] [以斯帖記 3:2。這兩個詞很好地表達了不同程度的敬意，其中第一個詞 כָּרַע（kāra‘，屈膝）表示像對待同等地位者那樣簡單的身體傾斜，而後者 שָׁחָה（shāchāh，俯伏）則表示東方風格中對上級完全的俯伏。——譯者註]
[2] [以斯帖記 3:3。代詞是強調性的，被明確表達出來。——譯者註]
[3] [以斯帖記 3:5。חֵמָה（chēmāh，憤怒），比普通的 אַף（’aph，怒氣）更強烈的情感。——譯者註]
[4] [以斯帖記 3:7。הִפִיל（hiphīl，使之落下）是不及物動詞，意為「使之落下」。——譯者註]
[5] [以斯帖記 3:8。יֶשְׁנוֹ（yeshnō），其中的 נ（n）是為了在名詞 יֵשׁ（yēsh，有）與其後綴 וֹ（ō，他）之間發音圓潤而插入的。——譯者註]
[6] [以斯帖記 3:8。原文是強調性的，「且沒有人實行」。——譯者註]
[7] [以斯帖記 3:12。正確的結構是「在省與省之間被寫下」，等等。——譯者註]
[8] [以斯帖記 3:13。טַף（ṭaph，小孩子），女孩與男孩的集合名詞。——譯者註]
[9] [以斯帖記 3:14。原文是強調性的，「在每一個省，和省」，即分別地。——譯者註]
[10] [「哈曼這個名字可能與古典作家筆下的 Omanes 形式相同，在古波斯語中可能是 Umana 或 Umanish，與希臘語 Eumenes 完全對等。Hammedatha 可能與 Madata 或 Mahadata（昆圖斯·庫爾提烏斯的『Madatos』）相同，是一個古波斯名字，意為『月亮所賜（或賜給月亮）』。」羅林森（Rawlinson）。——譯者註]
[11] [「當然，很難為這個詞賦予其他含義；但另一方面，如果亞甲有孩子，在亞瑪力人被大肆屠殺時，他們若未被明確提及而倖免於難，似乎不太可能。此外，哈曼從他自己的名字、他兒子的名字（斯 9:7–9）以及他父親的名字來看，似乎是一個地道的波斯人。」羅林森。——因此我們可以斷定，「亞甲族人」這一稱號在此處是用作猶太人異教敵人的象徵。——譯者註]
[12] [「在西方，像這樣的想法絕不會出現在一個復仇心重的人腦海中；但在東方則不然。一個民族、一個種族、一個階級的屠殺在歷史上一直都是事件的一部分，自然會出現在政治家的腦海中。Magophonia，即大流士希斯塔斯佩斯（Darius Hystaspis）即位時對瑪代人的大屠殺，在薛西斯十二年時發生不到五十年，且每年紀念。對斯基泰人的屠殺發生在一個世紀前。」羅林森。——譯者註]
[13] [「Pur 被認為是一個古波斯語詞，在詞源上與拉丁語 pars 相關，意為『部分』或『籤』。在現代波斯語中，pareh 有此含義。然而，已恢復的古語言殘片尚未發現任何類似的詞根。」羅林森。——譯者註]
[14] [「在東方，為了獲得吉日而抽籤的做法至今仍在繼續，且可能極為古老。亞述曆法早在公元前八世紀就記錄了吉日與凶日。從遙遠的古代起，東方與古典民族就都在使用籤。」羅林森。——譯者註]
[15] [「似乎每個月的每一天和每一年的每一個月都投了一次籤，或進行了某種投擲。然後選擇投擲結果最好的日子與月份。」羅林森。——譯者註]
[16] [「儘管猶太民族的一部分已隨所羅巴伯回到耶路撒冷，但大部分人仍在各省、巴比倫、美索不達米亞等地受到藐視（參拉 7:6；8:17；尼 1:1–2 等）。」羅林森。——譯者註]
[17] [「比較利宏與伸賽對猶太人的指控（拉 4:13–16）。」羅林森。——譯者註]
[18] [「根據希羅多德（III. 95），波斯國王的常規收入為 14,560 銀他連得，因此如果指的是同一個他連得，哈曼的提議將超過一年收入的三分之二（或兩百五十萬英鎊）。關於波斯臣民是否有能力提供此數額的禮物，引用皮提烏斯（Pythius，希羅多德 VII. 28）向同一位君王贈送四百萬金達利克（約合我們貨幣四百五十萬英鎊）的提議，以及同一位作者（希羅多德 I. 192）進一步聲稱巴比倫的某位總督每天有近兩蒲式耳白銀的收入，就足夠了。」羅林森。——譯者註]
[19] [「波斯君王的印章有時是戒指，有時是圓柱體，後者可能是用繩子掛在手腕上。此處使用的表達方式可能適用於任何一種印章。」羅林森。——譯者註]
[20] [「有些人將此理解為薛西斯拒絕了哈曼提供給他的白銀；但這段經文最好解釋為將所有被處決猶太人的財產授予他。在東方，沒收財產必然隨公開處決而來，罪犯的財物歸於王室，王室隨意處置（參斯 3:13 末尾，及 8:1；8:11 末尾）。」羅林森。——譯者註]
[21] [「哈曼顯然（參斯 3:7 與 3:13）透過抽籤獲得了亞達月十三日作為滅絕猶太人的吉日。這可能導致他選擇另一個月的十三日作為他行動的開始。」羅林森。——譯者註]
[22] [「由於法令在此時（『正月』）發布，帝國各地的猶太人有九到十一個月的時間預警他們所面臨的危險。如此長的通知被認為是『不可思議的』（戴維森），並有人問：『為什麼他們當時不離開王國？』作為回答，我們可以說——(1) 他們中的許多人可能已經離開了王國；(2) 那些留下來的人可能像末底改一樣（斯 4:14），相信寬闊與拯救會從某個地方出現。至於哈曼給予如此長的通知是不可能的，我們可以指出，哈曼只是想擺脫末底改，而猶太人的逃亡與他們的屠殺一樣能達到他的目的。」羅林森。——譯者註]
[23] [「關於『書珊城的人民都慌亂』的評論被歸因於『猶太人的自負』，但這沒有理由。書珊現在是波斯的首都，也是波斯高官的主要居住地。這些人信奉瑣羅亞斯德教，自然會同情猶太人，並對他們面臨的滅絕感到不安。即使撇開這種聯繫，該法令也足夠奇怪且不祥，足以讓有思想的公民『慌亂』。」羅林森。——譯者註]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。