約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 5. 文獻

猶太釋經家在塔古姆（Targums）、米德拉什（Midrashim）與拉巴（Rabboth）之外（參見尊茨（Zunz）所論，《猶太人的禮拜講道》，特別是第35、61及170頁起），亦出版過注釋書。其中有些涵蓋了整部《聖卷》（Hagiographa，參見關於《以斯拉記》與《尼希米記》的文獻），有些則僅針對《五卷書》（Megilloth，即《雅歌》、《路得記》、《耶利米哀歌》、《傳道書》與《以斯帖記》）。

後者包括：義大利醫生阿布迪亞斯·斯福爾尼（Abdias Sphorni）所著的《五卷書闡釋》（Elucidation on the Five Megilloth，威尼斯版，四開本）；薩法德會堂會長埃利薩·加利科（Elisa Galiko）於1587年出版的《五卷書注釋》（威尼斯版，四開本）；以及西班牙人約瑟夫·蒂塔扎克（Joseph Titatzack）的簡明注釋（他亦注釋了《但以理書》，威尼斯，1608年，四開本）。同樣地，西班牙人以色列·阿拉馬（Israel Aramah）注釋了《摩西五經》與《五卷書》（[君士坦丁堡，1518年，四開本]，威尼斯，1573年）；摩西·阿爾莫希努斯（Moses Almoshinus，威尼斯，1597年，四開本）；海爾布隆的拉比亞伯拉罕（以《錫安之愛》為題，盧布林，1639年）等人。至於專門針對《以斯帖記》的注釋，可提及西班牙拉比以撒·里昂（R. Isaak Leon，威尼斯，1565年，四開本；參見巴托洛奇（Bartolocci）的《拉比大圖書館》）；拉比所羅門·本·澤馬赫（R. Salomon Ben Zemach）的《以色列之榮耀》（Tiferet Yisrael）；拉比亞伯拉罕·本·以撒·扎哈隆（R. Abraham ben Isaak Zahalon）的注釋，這是一部字義、寓意與道德的闡釋（《上帝之門》，威尼斯，1595年，四開本）；拉比撒母耳·本·猶大·瓦萊里烏斯（R. Samuel ben Judah Valerius）的《君王之手》（Yad Ha-Melech，威尼斯，1585年，四開本）；以及拉比所羅門·列維·阿爾卡巴茲（R. Salomon Levi Alcabaz）、拉比利奧（R. Leo）等人的著作（參見卡爾波夫（Carpzov）的《導論》，第一卷，第375頁）。

極少有基督教神學家探討《以斯帖記》。教父們未留下任何關於此書的注釋或論述。在羅馬天主教作者及其著作中，可提及：狄奧尼修斯·卡爾圖西亞努斯（Dionys. Carthusiani）的《以斯帖記注釋》（科隆，1534年，對開本）；約翰·費恩斯（John Ferns）的德文《以斯帖記注釋》（美因茨，1567年）；弗朗西斯·費阿登蒂（Franc Feuardentii）的《注釋》（巴黎，1585年；科隆，1595年）；塞拉里烏斯（Serarii）的《多比傳、猶滴傳、以斯帖記及瑪加比傳注釋》（美因茨，1610年）；奧利維里·博納蒂（Olivierii Bonartii）的《字義與道德注釋》（科隆，1647年）；以及迪達庫斯·塞拉達（Didaci Celadæis）的《注釋》，其中包含兩篇關於亞哈隨魯王神秘宴席的論文，即關於聖餐禮與作為預表（Typology）的以斯帖（即受福的童貞女瑪利亞）（里昂，1648年，對開本）。費阿登蒂的注釋文筆流暢，遠勝於上述所有著作。其他著作皆帶有令人難以忍受的平庸寓意，將以斯帖與「受福的天上之后」（童貞女瑪利亞）等同起來；而費阿登蒂的著作則以嚴謹、健全且極具實踐性的釋經（Exegesis）為標誌，且建立在廣泛閱讀的基礎上。儘管他偶爾將路德宗信徒列為應被剷除的「哈曼黨人」，但費阿登蒂很早就明顯效法福音派的釋經，甚至幾乎逐字抄錄了布倫茨（Brenz）的部分工作。

在福音派教會方面，布倫茨在《注釋》（圖賓根，1575年；英譯本由斯托克伍德（Stockwood）於倫敦1584年出版，四開本；亦見於其《著作集》第二卷）中探討了《以斯帖記》；維克多·斯特里格爾（Vict. Strigel）亦著有《以斯拉記、尼希米記、以斯帖記與路得記，根據希伯來原文校訂並以論點與註解闡明》（萊比錫，1571、1572年，八開本）。隨後有：庫爾·佩利坎（Cour. Pellican）的《聖經注釋》（蘇黎世，1583年，對開本）；路德維希·拉瓦特（Lud. Lavater）的《講道集》（蘇黎世，1586年）；魯道夫·瓦爾特（Rud. Walther）的《講道叢林》（蘇黎世，1586年，八開本）；弗朗茨·布爾曼（Franz Burmann）於1695年在法蘭克福出版的德文注釋；巴爾特·克納（Balth. Kerner）的《謙卑以斯帖的榮耀冠冕》（烏爾姆，1666年）；戈特弗里德·邁斯納（Gottfried Meisner）的《卑微後被高舉的以斯帖，配以聖經歷史裝飾》（漢堡，1687年）；康拉德·亞當（Com. Adamus）的《神學與哲學觀察》（格羅寧根，1710年，關於《以斯帖記》第2章）。

在較近期的著作中，可提及一部在《以斯拉記》與《尼希米記》文獻中未曾提及的著作：克魯修斯（Crusius）的《論以斯帖記對基督徒生活實踐的用途》（烏得勒支，1775年）。

關於「我們書中的亞哈隨魯王究竟是誰？」這一問題（將在《以斯帖記》1:1的釋經註解中詳述），弗朗茨·沃肯紐斯（Franc. Wokenius）在其《以斯帖記注釋》（1730年）以及阿斯特（Aster）在其《關於以斯帖與亞哈隨魯婚姻的哲學論文》（維滕貝格，1730年）中皆有探討，兩人皆認為是指阿斯提阿格斯（Astyages），儘管約瑟夫·斯卡利格（Jos. Scaliger）已給出了正確的解釋，約翰·沃克爾（Joh. Wauckel）在其《關於以斯帖丈夫亞哈隨魯的論文》中亦針對斯卡利格進行了反駁。

作為導論性著作，我們可留意：舒爾茨（Schulze）的《論以斯帖記的歷史信實性》（載於《海牙圖書館》第五、六卷）；凱勒（Kelle）的《以斯帖記的辯護》（弗賴堡，1820年）；米歇爾·鮑姆加滕（Mich. Baumgarten）的《論以斯帖記的信實性：歷史批判注釋》（哈勒，1839年）；J. A. 尼克斯（J. A. Nickes）的《關於以斯帖記及其相關預言與詩篇的三卷書》（羅馬，1856年）；以及羅迪格（Roediger）在埃爾施與格魯伯（Ersch and Gruber）的《百科全書》、鮑姆加滕在赫爾佐格（Herzog）的《實用百科全書》以及羅伊斯（Reuss）在申克爾（Schenkel）的《聖經辭典》中關於以斯帖的條目。

[ 補充文獻。—拉班·毛魯斯（Raban Maurus），《注釋》（載於其《著作集》）；巴諾拉斯（Banolas），《注釋》（里瓦迪特倫托，1560年，四開本）；阿什肯納齊（Ashkenazi），《約瑟夫的收穫》（克雷莫納，1576年，四開本等）；梅拉梅德（Melammed），《末底改的論述》（君士坦丁堡，1585年，四開本）；德魯修斯（Drusius），《註解》（萊頓，1586年，四開本）；阿爾謝赫（Alsheich），《摩西的負擔》（威尼斯，1601年，四開本）；庫珀（Cooper），《筆記》（倫敦，1609年，四開本）；達奎因（D’Aquine），《拉什註解》（巴黎，1622年，四開本）；莫爾德（Molder），《處置》（但澤，1625年，四開本）；桑克提烏斯（Sanctius），《注釋》（萊頓，1628年，對開本）；庫齊奧（Couzio），《注釋》（基耶里，1628年，四開本）；杜蘭（Duran），《以斯帖卷書》（威尼斯，1632年，四開本）；克羅米烏斯（Crommius），《論文》（魯汶，1632年，四開本）；默克爾（Merkel），《沒藥》（盧布林，1637年，四開本）；蒙塔努斯（Montanus），《注釋》（馬德里，1648年，對開本）；特拉普（Trapp），《注釋》（倫敦，1656年，對開本）；傑克遜（Jackson），《闡釋》（倫敦，1658年，四開本）；巴恩斯（Barnes），《詩體意譯》（倫敦，1679年，八開本）；蘭巴赫（Rambach），《註解》（載於其《舊約註釋》第二卷，第1043頁起）；赫曼（Heumann），《以斯帖記的權威》（哥廷根，1736年，四開本）；梅爾（Meir），《酒宴》（菲爾特，1737年，八開本）；內斯托里德斯（Nestorides），《註解》（威尼斯，1746年，四開本）；奧徹（Aucher），《論以斯帖記的權威》（哈尼亞，1772年，四開本）；沃斯（Vos），《演講》（烏得勒支，1775年，四開本）；津克（Zinck），《注釋》（奧格斯堡，1780年，四開本）；德羅西（De Rossi），《異文集》（羅馬，1782年，八開本）；佩雷萊斯（Pereles），《冠冕之卷》（布拉格，1784年，四開本）；沃爾夫索恩（Wolfssohn），《以斯帖》（柏林，1788年，八開本）；桑姆森（Samson），《講道集》（愛丁堡，1804年，12開本）；洛威（Lowe），《光之根》（諾伊維德，1704年，四開本）；希爾默（Schirmer），《觀察》（弗羅茨瓦夫，1820年，八開本）；卡爾姆伯格（Calmberg），《注釋》（漢堡，1837年，四開本）；麥克里（McCrie），《講座》（載於其《著作集》，1838年，八開本）；摩根（Morgan），《預表論中的以斯帖》（倫敦，1855年，八開本）；科德韋特（Cordthwaite），《講座》（倫敦，1858年，12開本）；戴維森（Davidson），《講座》（愛丁堡，1859年，八開本）；貝爾托（Bertheau），《注釋》（載於《舊約簡明釋經手冊》，萊比錫，1862年，八開本）；奧佩爾特（Oppert），《根據波斯銘文的注釋》（巴黎，1864年，八開本）；華茲華斯（Wordsworth），《註解》（載於其《聖經注釋》，倫敦，1866年，八開本）；凱爾（Keil），《聖經注釋》（譯自凱爾與德里茨的德文《舊約注釋》，愛丁堡，1873年，八開本）；特里（Terry），《注釋》（載於惠頓（Whedon）的《舊約注釋》，紐約，1873年，12開本）；羅林森（Rawlinson），《注釋》（載於《講壇注釋》，倫敦與紐約，1873年，八開本）

腳註：

[1] [作者此處的承認過於模糊且缺乏防備。現代批判的結果並非推翻了所提及書卷的歷史基礎，而只是證實了一種早已有之且不時被採納的觀點，即它們的修辭與語言是詩意的。——譯者註]

[2] 路德在其《論意志的束縛》（De servo arb.，耶拿版第三卷，第182頁；埃爾朗根版第十二卷，第194頁）中，指責伊拉斯謨將《傳道經》（耶穌·西拉之子）視為具有權威性（正典），並將其與《箴言》相提並論，而與《以斯拉記》兩卷（無疑是指第三、四卷）、《猶滴傳》、《蘇撒拿傳》及《龍傳》對比。因此，他反對將希伯來聖經中傳承的正典書卷降格，並將其與希臘聖經中的書卷置於同等地位，後者他隨後將其斥為次經。當他進一步聲稱在他看來《以斯帖記》應被逐出正典時，正如卡爾波夫（Carpzov）所指出的（《導論》第一卷，第370頁起），他指的並非希伯來文的《以斯帖記》，而是希臘文的《以斯帖記》。換言之，他反對的是耶柔米對該書所作的次經增補。

[3] 即使是拉比們也注意到了這一事實，並試圖尋求解釋。參見奧古斯特·法伊弗（August Pfeiffer）關於《以斯帖記》正典地位及其綱要的論述。伊本·埃茲拉（Aben Ezra）認為，末底改作為該書作者，故意刪去了書中的上帝之名，以免若波斯人使用這些名字時會遭到褻瀆。

[4] 尊茨（Zunz）在其著作（《猶太人的禮拜講道》，第121頁）中稱：「末底改與以斯帖的夢境與禱告，與希臘文文本差異很大，特別是在《以斯帖記》的第二部塔古姆中」等，這是一種錯誤或不確定的表達方式。