約伯記 6:2。惟願我的煩惱能被稱量，我的災難能放在天平上與之對照——[使用不定詞絕對式 שָׁקוֹל（shāqōl，稱量）與未來式 יִשָּׁקֵל（yishshāqēl，被稱量，在 לוּ（lū，惟願）之後作祈願語氣）顯示約伯的心思強調將他的煩惱與痛苦進行完全精確的平衡——E.] כַּעַשׂ（ka‘as，煩惱、不滿、沮喪），這是以利法責備他的內容 [參約伯記 5:2。「煩惱、急躁，無論是內心的激動，還是外在的表現，或兩者皆有。」Dav.]。הַיָּתִי（hayyātī，原文作 הַוָּתִי，參約伯記 30:13 לְהַוָּתִי，意為「我的災難、我的毀滅」；參其他地方同樣意義的複數 הַוּוֹת，約伯記 6:30；詩篇 57:2 [1]；91:3；94:20；箴言 19:13）。這兩個表達並非同義（Kamph.），而是主觀與客觀的關係，或是約伯情感體驗中產生的影響與其原因的關係。因此，יִשְׂאוּ יַחַד（yis’ū yachad）不能解釋為：「將它全部稱量」，即我全部的痛苦，若是這樣，我們應預期使用複數 הַוּוֹתָי（hawwōthay）。但 נשא יחד（nāsā’ yachad）指的是將沮喪與災難同時稱量，將兩者相互對照（參約伯記 17:16；詩篇 141:10；以賽亞書 45:8）。這整句話是一個願望或向上帝發出的懇切祈禱，旨在向他的朋友們清楚表明，他激烈的悲傷確實與他所受痛苦的嚴重程度相稱。[Conant 反對此觀點：「這不是對以利法適當的回答，因為以利法的勸誡並非基於受苦者悲傷與其原因的不對稱。」Davidson 對此回應：「約伯在這裡並非回應以利法的全部指控，而只是回應其開端（這在他回應的開端是合適的），即關於缺乏男子氣概的指控，這些話是對該指控適當的回答。」]
約伯記 6:3。因為現在它比海沙更重，即重得無法衡量。關於使用「海沙」作為極度沉重之負擔的象徵（在其他地方則用於形容無數的群眾），參箴言 27:3；便西拉智訓 22:15。—יַמִּים（yammīm，「諸海」），詩意的複數，用法如同創世記 49:13 的單數 יָם（yām）。—כִּי עַתָּה（kī ‘attāh）被 Delitzsch 譯為「因為那時」（如約伯記 3:13），他認為整句話是從約伯記 6:2 推論出來的：「那時它就會被發現比海沙更重等等。」但這個「它會被發現」只是插入文本中的。大多數現代注釋家正確地將其譯為：「因為現在，正如目前的情況，特別是由於你們不友好的行為，等等。」—因此我的言語狂亂。—לָֽעוּ（lā‘ū，重音在倒數第二音節），不能源自 לעה（l‘h，Ges.），而應源自 לעע（l‘ ‘）或 לוּעַ（lū‘a），但不是指吞下或吞嚥，而是指——我們有阿拉伯語作為依據——結巴、狂亂 [Fürst]。因此，約伯承認他先前「說話愚妄」（參哥林多後書 11:17, 21, 23），但他藉由訴諸他無法忍受的悲傷來為自己辯護。[英文譯本譯為「我的言語被吞沒了」，暗示他因悲傷而無法說話，這在語境中意義較小，也不如承認自己說了瘋話那樣合適：這與該動詞在其他地方的主動用法也不一致；俄巴底亞書 1:16。—E.]
約伯記 6:4。因為全能者的箭射入我身，我的靈喝盡了其中的毒氣。—更具體地給出了 3a 的理由。「全能者的箭」是指上帝加給人的疾病、痛苦和災禍：[「重點在於『全能者』，全能者的箭；這一事實本身，即他的對手那可怕的本質，就足以解釋並為他所有的瘋狂辯解。」Dav.] 參詩篇 38:3 [2]；申命記 32:23；以西結書 5:16；以及本書後文，約伯記 16:12 起。—עִמָּדִי（‘immādī），即字面上的「與我同在」，而非「在我的身體裡」（ἐν τῷ σώματί μου，七十士譯本，Pesh.）。選擇這種表達方式是為了表現上帝的箭不僅傷害了他的身體，也傷害了他的靈魂，因此它總是「與他同在」，持續地呈現在他面前（參約伯記 9:35；10:13）。—אֲשֶׁר חֲמָתָם（’asher chªmātām），不是關係子句的主詞（七十士譯本、Pesh.、武加大譯本、Rosenm. [E.V., Noy., Lee, Con., Carey]），而是其受詞，其主詞反而是 רוּחִי（rūchī，「我的靈」）。חֵמָה（chēmāh，「熱」），在此等同於「毒氣」；參約伯記 21:20；詩篇 7:14 [7:13]；58:5；申命記 32:24, 33。[「有些人傾向於：其毒氣喝盡了我的靈，這個意義可以解釋約伯的崩潰，上帝之箭的毒氣就像一種燃燒的熱氣，使他的靈枯乾並喝盡了它。然而，這更像是他對上帝的暴力與激烈的反控，他必須為此辯解；需要解釋的是衝動，而非無能。因此，將『靈』作為主詞更好，靈喝進了神聖的病毒，它像神聖的毒氣一樣強烈地運作，激動、燃燒、使靈瘋狂。」Dav.]。—上帝的驚恐攻擊我。יַעַרְכוּנִי（ya‘arkūnī），是 יערכו מלחמה עלי（y‘rkū milchāmāh ‘ālay，對我擺開戰陣）的省略表達，它們像軍隊一樣攻擊我：參士師記 20:30, 33；撒母耳記上 4:2。Böttcher 獨特地嘗試將其譯為（Neue Exeget. Æhrenlese, No. 1397）：「上帝的驚恐使我武裝自己——強迫我使自己處於正確的位置。」反對這一點的理由是，「上帝的驚恐」並非指約伯的痛苦與困境本身，也不是客觀地看待，而是指他對此的主觀體驗，即他意識到自己的痛苦源於上帝在憤怒中對他的生命與幸福所發動的攻擊與迫害（參約伯記 23:16 起）。[它們是「他主動發起的、有意識的自願驚恐，他從其統治的邊界和權能的邊哨收集這些驚恐，並像一支黑暗的無限軍隊一樣對約伯擺開陣勢。」Dav.]
第二詩節：約伯記 6:5–7。[要求他毫無怨言地順服是不自然的]。
約伯記 6:5。野驢在嫩草上豈會叫？牛在飼料旁豈會低鳴？即：我若沒有充分的理由，絕不會哀嘆；我比一頭滿足於飼料的非理性野獸更不會抱怨。這種比較的形式生動地提醒我們阿摩司書 3:4–6。—關於 נהק（nāhaq），哀鳴、呻吟、發出悲慘的叫聲，參約伯記 30:7。關於野驢，參約伯記 39:5–8 的詳細描述。—בְּלִיל（bºlīl），混合飼料，多種穀物的混合物。
約伯記 6:6。淡而無味之物，沒有鹽豈能吃？蛋清裡豈有味道？即：難道能期望我自由且快樂地品嚐痛苦那無味的食物，特別是那種已經抓住我的可憎疾病嗎？約伯使用無味、可憎的食物作為他所受痛苦的象徵，這既出現在約伯記 6:2–4，也出現在約伯記 6:8–10，在那裡，這些痛苦的重擔促使他渴望死亡。將此比喻指涉朋友們言論的解釋（七十士譯本及其他古代注釋家，以及 Rüetschi, Stud. und Krit., 1867）與上下文不符。它確實適合經文第一部分的表達（תָּפֵל，tāpēl，無味；參約伯記 1:22 的註釋），但不適合「蛋黃的黏液」，這對於不適當且刺耳的言論來說太強烈了，而且最自然地是指痲瘋病那令人作嘔的污穢、灰塵和潰瘍物質（參約伯記 7:5）。[注意，這個比喻的重點在於一種令人愉悅的品質（或相反）產生滿足或不滿的傾向。既然引起約伯不滿的是他的痛苦，毫無疑問，他在本節中負面地將這種痛苦描述為無味，因此在下一節中將其抱怨為正面地可憎，從而必須拒絕。——此外，直到後來（約伯記 6:25 起），約伯才開始談論他朋友們言論的本質。他在此為他在朋友們開口之前就已經發出的哀嘆辯護，而這哀嘆是由他們的沉默所促發的，他再次抱怨這種沉默，認為這表明了缺乏同情（約伯記 6:15–21）。—E.]。—רִיר חַלָּמוּת（rīr challāmūt），「蛋黃的黏液」，即包圍固體部分（黃色蛋黃）的液體唾液，因此指蛋清，希伯來人認為這特別令人作嘔，或至少完全乏味。因此，追隨 Targ. 和一些拉比，Rosenm., Umbreit, Ewald, Stickel, Del., Dillmann, [E.V., Hengst., Dav., Fürst, Schlottmann, Good] 等，以及大多數現代作家，而 Pesh., Arab., Gesen., Heiligst., Böttcher, [Renan, Merx] 則將 רִיר ח׳ 譯為「馬齒莧湯、馬齒莧黏液」，然而這種譯法賦予了 רִיר 一種在其他地方未知的黏液、湯或羹的意義。
約伯記 6:7。我的靈拒絕觸摸，這些東西對我而言如同腐爛的食物。—Rosenm., Welte, Delitzsch（以及之前的武加大譯本、路德譯本）[以及 E.V., Noy., Ren., Elz.] 將第一部分視為沒有 אֲשֶׁר（’asher）的先行關係子句：「我的靈拒絕觸摸的那東西等等。」但當缺少 אֲשֶׁר 時，關係子句的這種先行位置是一種罕見的結構，為了使後續子句獲得可接受的意義，我們必須修正 כִדְוִיִ 為 כְּדֵי（如 Rosenm. 和 Welte 所做，這與所有手稿和譯本相反）。此外，這種結構破壞了從 a 到 b 的思想進程。לנגוע（lin-gōa‘，觸摸）的受詞在從約伯記 6:2 開始作為突出概念的事物中自然地提供，即約伯的痛苦或災難，這也指向了位於第二部分開頭的 הֵמָּה（hēmmāh，「它們」），即那類事物。—כִדְוֵי לַחְמִי（kidh-wē lachmī），字面意思為「如同我食物的疾病」；即，彷彿我的食物是患病的、腐爛的、可憎的：דְּוֵי（dºwē）是 דְּוַי（dºway，「疾病、患病」）的結構狀態，參詩篇 41:4 [3]（因此正確地解釋為 Gesenius, [Fürst], Ewald, Olsh., Hahn, Schlottmann, Dillmann 等）。其他人（Cocceius, Schultens, Heiligstedt, Delitzsch）將 דוי 視為 דָּוֶה（dāweh，「患病的、不潔的」，參以賽亞書 30:22）的複數結構狀態，根據這種推導，我們應預期讀作 דְּווֹת。Umbreit 和 Hirzel（第二版）解釋「我食物的疾病」意為「作為我日常食物的疾病」[Wordsworth 和 Renan 亦同]；Böttcher 建議讀作 כִּדְוַי：「它們與我食物的疾病一致」；Hitzig 根據阿拉伯語解釋為：「我食物的碎屑」——這純粹是武斷的逃避，不如我們所遵循的結構自然。
第三詩節：約伯記 6:8–10。[他渴望死亡，即使在死亡中也會為自己的正直而歡欣]。
約伯記 6:8。惟願我的請求能實現 [字面意思：能來到]，惟願上帝能賜予我的渴望！這種祈禱與渴望是為了死亡，因為這將帶來從他痛苦中的釋放，而這正是他所渴望的一切：參下一節。מִי יִתֵּן（mī yittēn）是眾所周知的祈願公式，也支配著下一節的動詞。[「它在約伯記中出現得相當頻繁，幾乎完全是在約伯的言論中，在朋友們的言論中僅在約伯記 11:5 出現一次，在以利戶和上帝的言論中一次也沒有。這顯示了論證語言結構中的目的性。約伯的命運給了他許多願望。」Hengst.] Hupfeld 對 וְתִקְוָתִי（wºtiqwātī）修正為 וְתַאֲוָתִי（wºta’ǎwātī）是不必要的。
約伯記 6:9。惟願上帝樂意毀滅我，惟願他鬆開手將我剪除：字面意思：「惟願他鬆開他的手，將我剪除」；因為 הִתִּיר（hittīr，נתר 的 Hiphil，「跳躍」）意為「使跳躍、解開、鬆開」（參以賽亞書 58:6；詩篇 105:20；146:7）；因此，上帝的手被設想為迄今為止是被束縛的——即被他自己的意志所束縛。—וִיבַצְּעֵנִי（wī-batz-‘ēnī），「將我剪除」（不是：「將我粉碎」，路德譯本，參七十士譯本：ἀνελέτω με）。約伯的靈魂，即他的自我或生命，根據約伯記 4:21 的類比，被視為一根內部的繩子、弦或線，將其剪斷等同於死亡：參約伯記 27:8；詩篇 76:13，以及希臘神話中關於命運三女神的著名描述。
約伯記 6:10。那樣我就得著安慰…… Delitzsch 正確地指出：「以 וּתְהִי（ū-tºhī）開始結論，正如在約伯記 13:5 中一樣。」大多數注釋家將約伯記 6:8 的 מִי יתֵּן（mī yittēn）的影響擴展到這個句子，並將此處的動詞也視為祈願語氣：「惟願那樣我的安慰仍歸於我，等等。」根據後一種結構，安慰將是約伯迅速的死亡。但迅速的死亡如何能本身帶來任何安慰，在上下文中並未顯現。與 Hupf., Schlottmann, Delitzsch [Bernard, Conant, Rodwell, Hengst., Renan] 相比，特別是在與詩篇 119:50 的類似段落進行比較時，在最後一部分的話語中找到帶來安慰的事物，即：「因為我沒有否認聖者的言語」，從而將第二部分 וַאּסַלְדָה 等視為插入語，這更為自然。—我必在無情的痛苦中跳躍。關於在插入語中使用祈願語氣（וַאּסַלְדָה，wa’ǎsal-dāh）作假設語氣，參例如詩篇 40:6；51:18。—סלד（sālad）應根據阿拉伯語 zalada（「跺地、跳舞」）來解釋 [用力擊打；因此 E.V.：「我必在痛苦中堅強自己」，Lee 亦同，他解釋：「因為仍然有，或留有安慰……無論加給我什麼，我都不會屈服：即使他完全剪除我」]，也根據七十士譯本的 ἡλλόμην 和 Targum 的 לֶאֱבוּעַ（「我必歡欣」）。因此，它應被視為歡樂的表達，而不是「受折磨」（Rosenm.，追隨一些拉比 [他們解釋該動詞意為「燃燒」；Bernard 亦同]），也不是：「因痛苦而跳躍」（Schlottmann，因此將插入語視為讓步語氣：「雖然我因痛苦而跳躍」）。—לֹא יַחְמוֹל（lō’ yach-mōl，參以賽亞書 30:14 起），一個省略了副詞 אֲשֶׁר（’asher）的關係子句：「他藉此不憐憫我」，即上帝，在此處應理解為上帝是主詞（Rosenm., Ewald [他使省略的關係代名詞成為動詞的直接受詞——「他不憐憫的痛苦」；然而，這種結構與 חמל 的用法不太協調，後者通常具有人稱受詞。E.], Hirzel, Heiligstedt, Hahn, Schlottmann, Dillmann）[Renan, Hengst.]。可能 חִילָה（chīlāh）可被視為主詞（Umbreit, Vaih., Stickel 亦同）[Gesen., Rodwell, Conant]：「在不憐憫的痛苦中」，然而反對這一點的理由是，雖然 חִילָה 最簡單地被視為陰性，但所使用的動詞形式 יחמל 是陽性。無論如何，譯文：「在無情的痛苦中」，符合詩人的意義。—因為我沒有否認聖者的言語。這一事實——他沒有犯下任何否認的罪（參約伯記 1:22；2:10）——構成了約伯在所有痛苦與悲慘中擁有的堅定信心，他感到確信，即使在死亡中，這也會顯現出來。根據我們經文的另一種更常見的結構，其結果在本質上沒有什麼不同，根據該結構，第二部分不被視為插入語，而 כִּי（kī）被視為引入前文的理由：「因為我沒有否認」，等等。
第一長詩節：約伯記 6:11–20（由三個短詩節組成，分別為3、4和3節經文）。[「鑑於他破碎的力量和絕望的境況，他必須拒絕他們信任未來的建議，並公開向他們宣告，他在對他們友誼的期望上完全失望了。」Dillmann.]
a. 約伯記 6:11–13。[他的無助，以及隨之而來的絕望。Ewald 和 Hengstenberg 將此詩節放入第一部分，然而，正如 Schlottmann 所表明的，這有兩個反對理由。首先，當將其視為結束約伯對其正直與對上帝信心的勝利宣告（包含在約伯記 6:10 中）時，它破壞了前一個長詩節所擁有的完整性。——其次，這個短詩節對他無助與絕望的描繪，是為緊隨其後對朋友們虛偽的描繪所做的準備，在那個位置上，它極大地增加了他哀嘆的感染力與有效性。E.]
約伯記 6:11。我的力量是什麼，使我能堅持 [等待]，我的結局是什麼，使我能忍耐？約伯的意思所要求的對這個問題的回答，當然是一個純粹的否定：我的力量完全消失了，死亡是我所期待的唯一結局，它就在眼前，甚至更甚，我對它充滿了不耐煩。[「一個人要耐心忍受不幸，兩件事是必要的；首先，受苦者的力量與痛苦的力量成某種比例；其次，他看到面前有一個結局，一旦達到，就會獎勵目前的掙扎。約伯否認了關於他自己的這兩件事，前者在約伯記 6:12，後者在約伯記 6:13。」Schlottmann.] 關於 הֶאֶרִיךְ נֶפֶשׁ（he’ěrīk nephesh，「延長靈魂，延長它」，即忍耐），參箴言 19:11；以賽亞書 48:9。[E.V. 的譯文「延長我的生命」，更需要 אַאֲרִיךְ ימַי（’a’ǎrīk yāmay）。]
約伯記 6:12。我的力量是石頭的力量嗎，還是我的肉體是銅的？——[第一個「還是」傾向於破壞連接。E.] 對約伯記 6:11a 中思想的詩意說明性擴展。[根據 Hengstenberg，「石頭」和「銅」在這裡被提及是因為它們的無懈可擊。根據上下文，更確切地說是因為它們的忍耐力。Schlottmann 說：「נחוש（nºchūsh）正確地總是指『銅』，然而眾所周知，古人已經學會了硬化它，因此在堅硬程度上它類似於鐵。」E.]
約伯記 6:13。誠然，我裡面的幫助豈不是歸於無有了嗎？字面意思：「我裡面的幫助的虛無豈不是與我同在嗎？」הֲאִם（hǎ’im），在其他地方僅出現在民數記 17:28 [17:13]，既不是加強的疑問詞 אִם（Schlottmann），也不是 אִם הֲ（Delitzsch）的倒裝，也不是疑問助詞 הֲ 與條件助詞 אִם 的組合（是否，如果我的幫助被毀滅，等等，Köster），而僅僅等同於 הֲלֹא（hǎlō’），在生動的疑問或斷言意義上：「誠然不是」（Ewald, Dillmann）。而福祉被驅逐出我身？תּוּשִׁיּה（tūshīyyāh）本質上與約伯記 5:12 中的相同，福祉、持久的繁榮。整節經文的意義是：我的境況是絕望的，因此對未來的任何承諾都是無用且無效的。[毫無疑問，最好給予此處的 תושיה（tūshīyyāh）在 Chokma 文學中屬於它的意義，正如 Zöckler 在其他地方所顯示的那樣。其他解釋是片面的，因此削弱了意義：例如「智慧」（E.V.）或「洞察力」（Hengst.）、「拯救」（Noyes）、「慰藉」（Rosenm.）、「恢復」（Conant）。約伯所說的是，真實且實質性良善的每一個要素都已從他身上被驅逐。Davidson 說得更接近事實，他說，不僅恢復被驅逐出他身，「而且恢復的可能性，任何可以萌芽並成熟為健康的東西，所有內在的力量與資源——恢復的基礎——都被驅逐出他身。」然而，這個詞甚至比這更廣泛，包括所有外部以及內部的資源，一個人全部的良善基礎。—E.]
b. 約伯記 6:14–17：[他對每個人在苦難中都會得到的友善同情感到失望，但在他的情況下，這被證明與夏天的溪流一樣虛偽。]
約伯記 6:14。對絕望者，友善（是應得的）來自他的朋友（或，由他的朋友表現出來），並且 [或，甚至] 他應該已經離棄了對全能者的敬畏。[「לַמָּם（lammām）中的介詞並不那麼多地表達應得的……而是表達在苦難中實際給予的。約伯的朋友們失敗了，不是在給予應得的東西——世界甚至友誼往往如此——而是在給予實際且總是給予的東西。」Dav.] מָם（mām）源自 מסם（māsām，融化），字面意思是指「內心融化、灰心的人」（Delitzsch）——這個詞生動地描述了約伯作為完全沮喪、無助地倒在地上的狀態。—חֶסֶד（chesed，「溫柔、友善、仁慈」，參加拉太書 6:1 的 πνεῦμα πραύ̈τητος），不是「責備」，正如 Seb. Schmidt, Hitzig 和其他人根據箴言 14:34 所解釋的那樣；因為在約伯記 10:12 中，我們的詩人再次以其通常意義使用 חֶסֶד，並且譯文：「如果來自朋友的責備落在一個絕望的人身上，他就會放棄對上帝的敬畏」，給出了一個與上下文無關的思想，而且本身也是不正確的。路德譯本 [以及 Wemyss；還有 Merx，但他將文本從 לַמָּם 修改為 מֹנֵעַ] 的譯文在語法基礎上同樣站不住腳：「他若對鄰舍吝嗇仁慈，他就是離棄了對全能者的敬畏。」——然而，這種譯法雖然基於 Targ., Vulg. 和 Pesh. 的權威，但由於 לְ 作為絕對格的指定詞的極其嚴苛的結構，以及它賦予分詞 מָם 前所未有的意義：「他若吝嗇或拒絕」，因此應被拒絕。第二部分不能被視為第一部分的結論——即使通過將 וְ 視為 alioqui（否則），從而與 Schnurrer, Delitzsch [Noy., Words., Rod., Hengst.] 一起譯為：「否則他可能會離棄對上帝的敬畏」（alioqui hic reverentiam Dei exuit）。相反，如果假設文本沒有損壞，那麼最簡單自然的方法是將第一部分視為一種熱切表達
Job 6:15 我的弟兄詭詐如溪水，即我的朋友們，我曾像愛兄弟一樣愛他們 [אַחַיּ，置於句首以示特別強調]，——他提到他們所有人，因為以利法是以眾人的名義發言（Job 5:27）——他們待我詭詐，向我提供的安慰不過是虛空的幻象，如同乾涸的乾河（wadi）之水。——如溪流之床，本應氾濫。יַעֲבֹרוּ（ya‘abhuru）並非「消逝」（Hirzel, Delitzsch [Hengst., E. V., Con., Dav., Noy., Carey, Ren.]），因為雖然「消逝」或「消失」確實可以用來形容溪水，卻不能用來形容溪流本身。此外，下一節對其描述的延續，假定溪流是滿盈的，而非處於消失的過程中 [Ewald, Dillmann, Schlott., Wemyss 亦持此見]。
Job 6:16 它們因冰而渾濁：קֹדְרִים（qodherim，黑色、污濁、黑暗；此處為字面或物理意義，與 Job 5:11 不同）。——雪隱藏在其中；或：「雪隱藏在（עַלֵימוֹ）其上」；這是一種constr. prægnans（含蓄結構），參見 Gesen., § 141 [§ 138]。
Job 6:17 當熱氣臨到它們時，它們便被剪除 [直譯：變得寂靜]。——בְּעֵת יְזֹרְבוֹ（be‘eth yezorbo），在它們變暖之時，或一旦變暖。[עֵת 在結構狀態下，位於時間狀語從句之首，省略了關係代詞：參見 Ewald, § 286, i; 332 d]。זרַֹב（zorabh），Pual 語態的 זרב（zarabh），是 צרב（tsarabh，結 21:3；箴 16:27）的詩意變體，「燃燒、焦灼、發熱」；[E. V., Ew., Schlott., Del., Dillm., Dav., Carey, Hengst. 亦持此見。——根據 Ges., Fürst. Con.，其含義為：「在它們傾瀉而出之時」，即當熱氣開始融化山上的積雪時。但由於其首要結果是填滿河道，這種解釋顯得有些牽強。——E.]。當天氣炎熱時，它們從原處乾涸 [直譯：熄滅]：בְּחֻמּוֹ（behummo），在其變熱時；即天氣炎熱時。後綴應視為中性，不可（如 Hirzel 所為）指代一個被省略的 עֵת（「當它，即一年中的那個時節，變熱時」）；參見 Ewald, § 295, a。
c. Job 6:18–20 通過延續詭詐溪流的比喻，進一步描述他從朋友們那裡所遭遇的失望。
Job 6:18 它們路徑的走向彎曲，它們進入荒野而消失。——如果我們按照馬所拉文本（Masor. text）讀作 אָרְחוֹת（orḥoth），那麼此處給出的譯法是唯一可行的；在這種情況下，「路徑」或「路徑的走向」是指溪流的河床，它們彎曲盤旋，從而促成了溪流的迅速枯竭；它們「進入荒野」（עָלָה בַתֹּהוּ）是指它們逐漸蒸發到空氣中，以蒸汽和雲霧的形式上升；參見賽 40:23；Mercerus 的解釋正確：in auras abeunt, in nihilum rediguntur（消散於空氣中，歸於虛無）；Arnh., Delitzsch [Good, Barnes, Bernard, Words., Elzas] 亦持此見。然而，大多數現代注釋家在此處及下一節將文本修正為 אֹרחוֹת（orḥoth，אֹרְחַה 的複數，或 אֳרָחוֹת，אֹרַח 的複數，意為道路或商隊），並翻譯為：「它們路上的商隊轉向」[然而，這種譯法基於馬所拉文本，將 אָרְחוֹת 視為結構狀態，意為「沿途的商隊」；如 Conant, Davidson, Hengstenberg ——E.]，或者：「商隊偏離了路線，它們進入荒野，隨之滅亡」[如 Ewald, Schlottmann, Dillmann, Wemyss, Noyes, Carey, Rodwell, Renan, Merx]。短語 עָלָה בַתֹּהוּ 似乎確實與此解釋吻合。但在這種情況下，Job 6:18 將以一種前所未有的方式預示了 Job 6:19–20；在這一節陳述之後，通過 וְיאֹבֵדוּ（we-yobhedhu）的表達，已經將我們帶向了受騙商隊的徹底毀滅，那麼在隨後的經文中，所說的話將顯得冗長而重複。根據我們的解釋，Job 6:18 完成了 Job 6:15 開始的對詭詐溪流的描述，而隨後的兩節經文則以整個描述所特有的史詩般的寧靜與寬廣，詳述了這種乾涸的溪流給沙漠中口渴的商隊留下的印象。[這些理由並非沒有說服力，但並非決定性的。因為 (1) 眾人皆同意在下一節中 אָרְחוֹת 意為商隊，而在兩節緊密相連、描述同一總體概念並屬於同一比喻的經文中，同一個詞被用於兩種不同的含義，這是極不可能的。(2) 所使用的語言，雖然根據一種解釋顯得極其生動貼切，但若要適應另一種解釋，則必須進行牽強的構建。這對於第二部分尤為真實。「進入荒野」和「滅亡」對於水的蒸發和消失來說，確實是牽強的表達。另一方面，正如 Zöckler 所承認的，它們與另一種解釋和諧一致。事實上，沒有什麼比這幅畫面更能激發悲憫之情了：一支因旅行和口渴而疲憊不堪，且因失望而更加疲憊的商隊，沿著溪流的河道蜿蜒前行，渴望地探尋乾涸的河床以尋找水源，沿著河道向上尋找，希望在靠近河流源頭的高地上能找到一點積水；日復一日地懷抱希望，卻終歸徒勞，最終變成了一支骷髏商隊，直到最後在遙遠的荒野中滅亡。(3) 關於這種解釋預示了後文並導致平淡重複的異議，可以通過觀察到上述描述的主要動機並非為了激發對商隊命運的憐憫，而是為了證明約伯對詭詐（以乾涸的乾河為象徵）的憤慨是合理的。因此，在隨後的經文中，約伯強調了提瑪和示巴的商隊（以生動的個體化方式命名）在這種困境中會感到的失望。這正是他控訴朋友們的負擔：他們讓他失望，欺騙了他。對他而言，此時這比他的毀滅更為痛苦；因此，從他的角度來看，Job 6:19–20 遠非反高潮，而是包含了其悲傷的最高點。——將 יִלָּֽפְתוּ（yillaphtu）改為 Kal 語態 יִלְפְּתוּ（yilphtu，Fürst）或 Piel 語態 יְלַפְּתוּ（yelaphtu，Ewald）的建議是不幸的。沒有什麼詞比 Niphal 語態更能恰當地表達一支疲憊不堪的商隊那種無助、半被動的狀態，正如這裡所描述的，在尋找水源的過程中，被河道引導著四處蜿蜒。——E.]
Job 6:19 提瑪的商隊觀看：即提瑪（תֵּמָא，創 25:15）的以實瑪利阿拉伯部落的商隊，位於阿拉伯北部（賽 21:14；耶 25:23），此處作為例子提及；下一分句中的示巴（שְׁבָא）亦然，關於此參見 Job 1:15。——[示巴的隊伍盼望它們。לָמוֹ（lamo）大多數人將其指代溪流；然而，Schlottmann 將其視為 Dat. commodi（利益與格），從而暗示了他們搜尋的急切。——E.] 本節及下一節的完成式（Perfects）賦予了整個描述一種具體歷史事件的外觀。
Job 6:20 他們因所倚靠的而蒙羞：直譯「因為人倚靠」；參見 Ewald, § 294, b。短語 כִּי בָטַח（ki bataḥ）通過個體化進行描述，因此無需像 Olsh. 那樣修正為複數 בָּטָחוּ（baṭaḥu），或像 Böttcher 那樣讀作 בָּטָחֻ（一種從未出現過的形式）。他們來到那裡（עָדֶיהָ 中的陰性後綴為中性意義；參見 Job 6:29），並因羞愧而臉紅；即他們感到失望的結果。——請注意這整個比喻的絕妙之處，它以本節結束。它既引人注目又清晰易懂。這三位訪客的友誼曾經是偉大的，就像那融雪奔騰的溪流；然而現在，在試探的熱氣中，它已徹底消失，以至於這位渴望安慰的受苦者，卻先是遇到了沉默，隨後是尖刻而無情的指責，發現自己像一支被虛假溪流背叛的旅行隊伍一樣，蒙羞受騙。
a. Job 6:21–23 [比喻的應用，並從約伯對友誼所提出的無私要求中顯示朋友們的不忠]。
Job 6:21 誠然，你們現在變得一無所有。——כִּי עַתָּה（ki ‘attah）引入了前文將朋友們比作詭詐溪流的根據：「因為現在（因為你們現在對待我的方式）你們變得一無所有，變得虛無」，即對我而言；我在你們身上一無所得，既無安慰也無支持。這是根據馬所拉文本的解釋：בִּי עַתָּה הֱיִיתֶם לֹא；此處 לֹא（lo）意為「無」，正如迦勒底語 לָה（la）的一個實例：但 4:32。[參見 לא תחטא，Job 5:24；以及 אַל（al）的類似用法，Job 24:25]。根據希伯來語的常規用法，我們當然會預期：ה׳ לְאֵין 或 לְאֶפֶם；儘管如此，塔爾古姆（Targ.）證明了我們的結構（現代注釋家 Umbreit, Vaih., Schlottm., Hahn, Delitzsch [E. V., Fürst, Davidson, Noyes, Wordsworth, Rodwell, Renan] 等人所採納）。根據 K’ri（讀法）לֹו（lo），在許多手稿中這甚至是文本的讀法，而非 לֹא，解釋將是：「你們變得那樣」[同樣的]；即你們變成了詭詐的 נחל（naḥal，溪流），Job 6:15，然而這幾乎無法給出一個可接受的意義。更令人不滿的是七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg）、伯西托譯本（Pesh.）、路德譯本（Luth.）等所偏愛的譯法，根據該譯法，讀法應為 לִי（li），而非 לֹו，「你們對我而言變得……」。J. D. Michaelis, Ewald, Olshausen, Dillmann 也將 לוֹ（לֹא）讀作 לִי，並將句首的 כִּי 改為 כֵּן：「你們對我而言變得如此」。這一推測確實產生了一個完全令人滿意的意義；但正如文本所示，帶有 לֹא 的句子以其更大膽、更全面的表達形式而自成一格。——你們看見了恐怖，便驚惶。——תִּרְאוּ（tir’u）和 ותִּירָאוּ（wattira’u）構成了一種在翻譯中難以再現的雙關語（paronomasia）：רָאָה（ra’ah，看見）和 יָרֵא（yare’, 恐懼）之間的相同雙關語也出現在 Job 37:24；詩 40:4 [詩 40:3]；詩 52:8 [詩 52:6]；亞 9:5。通過 חֲתַת（ḥathath，[E. V. 譯為「擊倒」，但更源自 חתת，意為破碎、壓碎，隱喻性地指恐懼：因此指導致恐懼的事物。——E.]），約伯指的是臨到他身上的可怕災難，朋友們站在這災難面前感到驚訝和驚惶，認為他們是在與一個在某種非凡意義上是上帝敵人的人打交道。
Job 6:22–23 [「他們現在放棄友誼的怯懦顯得尤為突出，因為他對他們沒有提出任何犧牲，也沒有要求他們為他做出英雄般的壯舉——這是虛假友誼通常會失敗的考驗，但——因為這是他的想法——他只要求言語的安慰和同情的幫助。」——Dillmann。]
Job 6:22 那麼我曾說過嗎：給我什麼，從你們的財富中帶禮物給我？——[הֲכִי（haki），「難道是這樣嗎？——你們的失敗是因為我曾經說過嗎？」שִׁחֲדוּ（shiḥadhu），Ewald § 226, d. Green. § 119:4]。這個問題帶有一種嘲諷的語氣：我曾要求你們做出任何特別的犧牲嗎？[在 Job 6:23 中] 我曾要求你們做任何其他事情，任何其他努力或成就，而不是展現真誠的憐憫、真正的兄弟情誼嗎？此處的 כֹּהַ（koah）意為財富（opes），如箴 5:10；利 26:10。在其他地方，我們發現 חַיִל（ḥayil）被用於此義。
Job 6:23 [並從敵人的手中救贖我，從強暴人的手中贖回我（Renan：強盜）？] 我們在此不應特別想到通過贖金進行的拯救或贖回——因此，不應排除金錢贖金，儘管這種想法並非完全不可包含。
b. Job 6:24–27 [對被定罪為錯誤的挑戰，以及對那種抓住痛苦中說出的話語進行殘酷指責的憤怒譴責。]
Job 6:24 教導我，我就會沉默（即我將停止抱怨）；並指出我在何處犯了錯。從這個迫切的請求中，即他要求公開地就他被假定犯下的罪行進行教導和勸誡，可以清楚地看出，當他的朋友們七天坐在他身邊沉默不語時，他感到這對他們而言是一種無聲的指控，對他自己則是一種痛苦的羞辱。
Job 6:25 正直的言語多麼甜美！[即正確的話語]。מַה־נִּמְרְצוּ（mah-nimretsu）最好視為與 מַה־נִּמְלְצוּ（mah-nimletsu，參見詩 119:103）同義，「……是多麼甜美、多麼令人愉悅」。根據這種譯法（塔爾古姆亦支持，以及 Raschi, Schultens, Rosenm., Ewald, Schlottmann, Dillmann [Fürst, Renan, Wordsworth] 等人），本節第二部分的疑問句，以轉折連詞 ו（waw）引入，表達了與第一部分的對比：「但你們的責備能責備什麼呢？」即它有什麼用處或成就？הֹוכֵחַ（hokheaḥ），一個名詞性的不定式絕對語（Inf. Absol.）[用作主語，這是一種極罕見的結構；參見箴 25:27]。七十士譯本、亞居拉譯本（Aq.），顯然還有伯西托譯本和武加大譯本所採納的結構，在詞源上是可行的。根據這一點，מָרַץ（marats）意為：「生病、虛弱、處於糟糕的狀態」，該段落的意義為：「為什麼正直的言語 [即我的話語] 被你們輕視？為什麼它們在你們看來值得責備？」然而，這種解釋（基本上是路德、Hahn, Ebrard [Umbreit, Hengst., Merx，他將 ישֶׁר 讀作 יָשָׁר，「義人」] 等人所遵循的）因其將 מה（mah）譯為「為何」而顯得不太可能。其他人（Kimchi, Delitzsch, v. Gerl.）[以及 E. V., Ges., Good, Noyes, Barnes, Conant, Davidson, Carey, Rodwell, Elzas] 譯為：「正直的言語是多麼有力、多麼具有穿透力！」然而，מרץ（marats）幾乎不可能與 פרץ（parats）相同，因此這種譯法缺乏必要的詞源學依據。Hupfeld 將動詞 מרץ 與 מרה（marah）、מר（mar，苦澀、尖銳）結合起來也是如此：「正直的言語是多麼苦澀！」此外，將 מה 譯為 quantumvis（無論多麼）也是可疑的。[該詞在其他地方兩次以 Niphal 語態使用，如這裡：王上 2:8，指嚴厲的咒詛，或「不可避免地實現的咒詛」（Del.）；彌 2:10，指痛苦、毫不留情的毀滅；以及一次以 Hiphil 語態使用：Job 16:3，意為刺痛、挑釁，從而激起說話。這些段落的類比支持了「多麼有力！」的譯法。對此補充：(1) 它與主語「正直、誠實、真誠的言語」更為吻合。「保持真理正直道路的言語，直達人心。」——Del. 參見來 4:12 中關於上帝之道的描述。(2) 平行結構支持它，如下：出自真誠的言語是有效的：它們具有力量和尖銳性；但出自你們的言語（מִכֶּם）——它們有什麼力量、什麼尖銳性、什麼責備的能力呢？——E.]
Job 6:26 你們想責備（僅僅是）言語嗎？即你們是否為了證明你們對我吹毛求疵的對待是正當的，而抓住我的話語——抓住我在激動中未經思考而說出的話（Job 3），而不是抓住我無可指責的行為這一事實？整個問題與 Job 6:25b 緊密相連，並更精確地定義了那個疑問句的含義：你們想通過這種方式，僅僅將注意力集中在我那些話語上，來使你們的責備有效且有益嗎？[確實如此：對 נִמְרְצוּ 的一個很好的定義：見上文。——E.] [הַלְהֹוכַח（halhokheaḥ），Hiphil 語態的結構不定式，帶有 Pattach：Grn. § 126, 1]。儘管絕望之人的話語隨風而逝，即儘管你們應該知道，絕望之人的話語（נוֹאָשׁ）必然是輕率的、隨口說出的，因此應該寬容地判斷，而不是逼到極致。如果（與 Delitzsch 等人一起）將 וּלְרוּחַ 等視為環境從句，並翻譯為：「儘管言語……」，也能得到同樣的意義。然而，我們對 ו 的轉折性譯法使表達更為強烈。[介詞 ל（le）在 לְרוּחַ 中的譯法略有不同。Ewald, Dillmann, Hengstenberg, Merx 像 Zöckler 一樣，將其譯為「對著風說話」。E. V., Con., Dav., Elz., Rod. 譯為：「如風」。Carey 譯為：「為了風」。Schlott., Noyes, Wem. 譯為：「但風」。Delitzsch 和 Renan 譯為：「屬於風」（「以便它們被風帶走，而不是被帶到審判中，因為審判會保留並分析它們。」Del.）。]
Job 6:27 你們甚至會為孤兒拈鬮，為你們的朋友進行交易。——約伯在此論述中對他的對手所發出的最嚴厲的責備。[Renan 在本節前加上了「叛徒！」的斥責。] 兩個未完成式（Imperfects）表達了他們在特定情況下會做的事情，因此是條件性的或虛擬的，如 Job 3:13；Job 3:16。תַּפִּילוּ（tappilu）後應補上 גוֹרָל（goral，鬮），參見撒上 14:42。[有些人認為這兩個分句中的比喻都取自狩獵，因此在第一句中補上 רֶשֶׁת（resheth，網）：「你們張網，為你們的朋友挖掘陷阱。」Hengstenberg 建議補上「石頭」：「你們會用石頭打你們的朋友。」E. V., Good, Elz. 譯為：「使之跌倒」，即壓倒、攻擊。但正如 Zöckler 接下來所說的]：為孤兒拈鬮可能發生在無情的債權人將已故債務人的子女作為奴隸以抵債時。參見王下 4:1。在第二部分中，Rosenm., Gesenius, Heiligstedt 補上了 שַׁחַת（shaḥath，墳墓）[E. V., Good, Noyes, Wem., Carey, Rod., Elz., Hengst. 亦持此見]。但部分是上下文，部分是 Job 40:30 中的類似表達，以及何 3:2, 申 2:6 等段落，確保了 כָּרָה עַל（karah ‘al）的含義為：「為某人達成交易，出賣，交易某人」，即作為奴隸。參見創 37:27 等。[如 Ewald, Dillmann, Delitzsch, Wordsworth 和 Schlottmann，他論證說，第一部分中 רשת 的省略沒有任何類比：第二部分中 שׁחת 的省略不能引用詩 35:7 中 חפר 的用法，因為在那裡第一部分出現了 שׁחת，且帶有 על 的結構「挖掘陷阱反對某人」將是生硬且前所未有的。]
Job 6:28–30 [對考慮他事業正義性的迫切呼籲。請注意從 Job 6:27 痛苦爆發中突然而感人的轉變，彷彿他自己對自己情感的激烈表達感到震驚，這種反應帶回了他對朋友們舊日信任的一部分。——E.]
Job 6:28 現在請看我。——緊接著最嚴厲的責備，語氣轉變為溫和的懇求和懇求。פָּנָה בְ（panah be），轉臉向某人，專注地考慮。參見傳 2:11。事實上，我不會當面撒謊：即在不義且不真實地堅持我的清白時。אִם（im）是用於否定誓言的助詞，或對某事並非如此的莊嚴斷言（Gesen. § 155 [§ 152], 2 f.）。[E. V. 的譯法：「因為如果我撒謊，這對你們是顯而易見的」，在「是」的使用上是不幸的；因為正如 Conant 所說：「儘管這對約伯自己來說很清楚，但他不能斷言這對他們來說也是顯而易見的。」然而，如果我們像 Gesenius 那樣補上將來時：「如果我撒謊，這將在你們面前（即顯而易見）；」或者如果我們像 Hengstenberg 那樣補上願望語氣：「讓它在你們面前（即讓你們來決定，你們做審判官）是否我撒謊。」支持這兩種結構中的任何一種（它們本質上是一樣的），可以說：(1) 它建立了本節第一部分和第二部分之間更好的聯繫。在懇求他們認真考慮他的案件後，他向他們保證，他們會對他的真實感到滿意。(2) 它與本詩節特有的突然平靜且近乎哀怨的語氣更為和諧，而不是他不會當面撒謊的強烈斷言。(3) 它使本節的結構與下一節的結構一致，在那裡我們有同樣迫切的懇求，隨後是同樣令人滿意的結論的保證。(4) Job 6:30 似乎是同一思想的擴展。(5) 這種結構更簡單，不那麼生硬。——E.]
Job 6:29 請回轉——即不是：「到這裡來聽我的抱怨」（Schlott., Kamph.），那將是瑣碎且無意義的；也不是：「重新開始」（即再試一次，v. Gerl., Del.）——這種意義不能指代簡單的無賓語 שׁוּבוּ（shubhu）。但意義更像是：「從你們已經進入的對我敵對和不友好的懷疑道路上回轉。」關於 שׁוּב（shub）的絕對用法，即悔改、回轉（歸向耶和華），參見耶 3:12；耶 3:14；耶 3:22；代下 6:24 等。不要有不義——即：在你們那邊，通過你們繼續折磨我等。是的，回轉，我在此事上仍然是正確的。——有了 K’ri，我們應該讀作 וְשֻׁבוּ（we-shubhu），這是一個重複的迫切請求，要求他們不帶偏見地聽他說話。K’thibh（書寫形式）ושׁבי（weshubhi）無法給出令人滿意的解釋。[一位注釋家，例如，認為約伯在這裡是在對他的妻子說話！有些人（例如 Hengstenberg）認為他是在對他的事業（擬人化）說話，朋友們已經將其視為已裁決而駁回。其他人，如 Schultens，將該詞視為帶後綴的不定式；「我的回轉」，即我將回轉，或再次審視我的案件，並確立其正義性。但正如 Schlottmann 所指出的，這無疑是少數幾個 K’ri 更可取的案例之一。Renan 可能遵循了七十士譯本已經提供的暗示：καθίσατε（可能讀作 שְׁבוּ），認為被約伯的責備（特別是在 Job 5:27 中）所刺痛，朋友們已經做出了離開的動作。這是一個巧妙但不必要的推測，削弱了約伯對公正審判其案件的懇求的重要性。——E.] 「我在此事上仍然是正確的，[或直譯] 我的正義仍然在其中，」即在我們正在考慮的事情中 [在我的案件中]；在這個問題上，我仍然是清白且未被定罪的。
Job 6:30 我的舌頭上有不義嗎？即我到目前為止（在那個抱怨中，Job 3）真的說錯了嗎？因此，他並不承認他在激烈的抱怨、咒詛和哀嘆中犯了錯；他只會承認他的話是「對著風說的」，即輕率的（Job 5:26），而不是說它們是應受譴責的或不敬虔的。或者我的上膛（此處的 חֵךְ，如 Job 12:11，作為味覺器官）[此處當然是指道德辨別力的隱喻意義] 不能辨別災難嗎？即我難道沒有足夠正確的判斷力和理解力，以至於我能辨別我不幸的真正含義，能知道我的受苦是否應得嗎？將 חַוּוֹת（hawwoth）賦予除 Job 5:2 中單數形式所屬意義之外的另一種意義是不合適的。Schlottmann, Dillmann 等人正確地將其解釋為「災難、不幸」，而大多數注釋家則採用「邪惡、不義」（「完全污染了感覺和表達的邪惡。」Del.），這種意義在其他段落的用法中幾乎沒有得到支持。[除了它與 Job 5:2 中單數形式的對應外，此處給出的 חַוֹוּת 的意義還得到了 Job 6:6–7 中將受苦與食物進行比較的支持，也得到了他在下一章中陷入的對其苦難的詳細而痛苦的描述的支持。此外，這種觀點比另一種觀點產生的重複更少。——E.] 對於該段落的整體意義而言，我們翻譯為上述內容，還是翻譯為「我的上膛不能辨別不義嗎？」並不重要。無論如何，約伯通過這個問題證明了他陷入了伯拉糾主義（Pelagian）的觀念，在這種觀念的影響下，他既不承認錯誤，也不承認不義。
第一個長詩節：Job 7:1–11，（細分為 6 節和 5 節的兩個詩節）：對地球上生命普遍的厭倦，以及對他自己絕望處境的哀嘆。
a. Job 7:1–6 [約伯因生命的悲慘和短暫而對生命感到厭倦。「與以利法關於至高者、引導創造影響的所有潮流以慈悲和良善的父親的迷人圖景相對立，約伯發炎的眼睛在天空中投射出一個全能的奴隸監工的巨大輪廓，並使地球充滿了白天過度勞累、夜晚被發燒的疲憊和折磨的夢境所困擾的悲慘苦難者。」——Davidson]。
Job 7:1 人在世上豈無爭戰嗎？他的日子不就像雇工的日子嗎？——[「約伯在第 1 節中將他的受苦與整個人類的苦難聯繫起來，這表明相對於 Job 3 的進步，在 Job 3 中，他主要限於對自己個人狀況的描述。通過這一進步，關於上帝正義和愛的疑問獲得了更有力的意義。問題不再是一個孤立的例外，它可能存在隱秘的個人原因。約伯現在作為受苦、受壓迫人類的代表站出來，因為上帝的不公而控訴祂。」Hengstenberg。אֱנוֹשׁ（enosh），在約伯記中不斷使用，如在詩篇中，指軟弱和必死的人；參見 Job 5:17；Job 7:17；Job 13:9；Job 14:19；Job 14:19；Job 15:14；Job 25:6；或指與上帝相比，人在其微不足道和不潔中的狀態：參見 Job 4:17；Job 9:2；Job 10:4–5；Job 25:4。——E.]。許多人將本節翻譯為：「人在世上豈無服役 [即附庸的服役] 嗎，他的日子不就像雇工的日子嗎？」（例如 Hahn, Vaih. 等）。但在原始文本中，首先呈現的比喻更像是軍事上的（צָבָא，軍事服役、當兵，如 Job 14:14；賽 40:2；但 10:1）[「與以利法在 Job 5 中的迷人圖景形成無聲的對比」，Dav.]，而取自耕地者平靜生活的比喻（שָׂכִיר，雇工，為工資工作的人，參見 Job 14:6）則跟隨在第二部分。這種屬於農業生活領域的後一種比較，在下一節的更詳細描述中得到了延續。
Job 7:2 像奴隸切慕陰影 [即傍晚的陰影；參見 Gesenius]，像雇工等待工資。每一部分中使用的 כְ
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