約伯記 7:4。我躺臥的時候，便說：『我何時起來，黑夜過去呢？』」מִדַּד־עֶרֶב（middad-ereb，直譯：夜晚的延伸）通常被翻譯為：「黑夜延長了，黑夜把自己拉長了」（מִדַּד，מדד [mdad] 的皮爾語態 [Piel]，寫作帶有 Pattach：參見 Gesenius, § 52 [51], Rem. 1）。然而，重音符號更支持拉希（Raschi）、梅瑟魯斯（Mercerus）、羅森米勒（Rosenm.）、德里茨（Delitzsch）[以及英王欽定本、諾伊斯（Noyes）、科南特（Con.）、戴維森（Dav.）、凱里（Carey）所採用的譯法]，根據該譯法，מִדָּד 是源自 נדד (ndd) 的動詞名詞之結構態，名詞 מִדָּד 的意思是「逃離、離去」，整個子句的意思是：「夜晚的離去何時來到？夜晚何時結束？」此處將 עֶרֶב (ereb) 視為與 לַיְלָה (laylah) 同義，並不能成為反對此譯法的有效理由；因為根據另一種譯法，該詞同樣具有此含義，且在希伯來文中，該詞經常表達此意；參見創世記 1:5 及後續經文。[「黑夜以其開始——即傍晚——來描述，旨在凸顯病人昏昏欲睡與焦躁不安的漫長間隔。」——德里茨]。——「我盡是輾轉反側，直到天亮。」——נֶשֶׁף (nesheph)，此處與約伯記 3:9 一樣，指晨曦。נְדֻדִים (nedudim)，直譯為：在床上翻來覆去、輾轉反側。正如埃布拉德（Ebr.）和德里茨正確指出的，該詞與 מִדַּד 形成了雙關語（paronomasia）。[因此在英語中可譯為：「黑夜何時翻騰而去？我因輾轉反側直到天亮而疲憊。」這種雙關語對於支持上述約伯記 7:4 中對 מִדַּד 的解釋具有相當的分量。——編者註]。
約伯記 7:5。我的肉體以蟲子和塵土為衣。רִמָּה (rimmah)，腐爛、朽壞，進而生出蟲子、寄生蟲；參見約伯記 17:14；約伯記 21:26。——גִּישׁ (gish)，克里（K’ri）以塔木德中常見的讀法 גוּשׁ (gush) 代替，在其他地方意為「土塊」；此處指覆蓋在硬化潰瘍上的結痂、痂皮 [德里茨說，此處使用該詞是因為患有象皮病的病人皮膚呈現龜裂、鱗片狀且呈土色]。——我的皮膚癒合（רָגַע [raga]，收縮、緊縮、變硬變僵）又破裂，直譯為「再次融化」[再次化膿]，יִמָּאֵם (yima’em)，是 יִמַּם (yimmam) 的變體（參見 Ewald, § 114 b）[Green, § 139, 3]，詩篇 58:8。
約伯記 7:6。我的日子比梭子更快。אֶרֶג (ereg) 並非如伯希托譯本（Pesh.）和武加大譯本（Vulg.）所譯的「織物」本身，而是指梭子，κερκίς (kerkis)，radius（梭子）；參見約伯記 9:25，那裡與此處一樣，以快速的運動作為比較的重點。——且毫無指望地消逝，即沒有得救的指望（參見約伯記 9:25-26），並非如希策爾（Hirzel）、哈恩（Hahn）、德里茨（Delitzsch）等人所解釋的「死後沒有更好命運的指望」，並引用約伯記 14:12；約伯記 14:19。對來世的提及在目前的語境中完全是陌生的。[古德（Good）、威米斯（Wemyss）、埃爾扎斯（Elzas）的譯法假設 אֶרֶג 意為織物的紗線，動詞 קלל (qalal) 意為「輕微」，而 תִּקְוָה (tiqvah) 意為線；因此他們翻譯為：「我的日子比紗線更輕，隨着線的斷裂而終結。」然而，這種譯法雖然在形象的對稱完整性上有所收穫，卻在情感深度上有所損失。約伯的日子毫無指望地耗盡（יִכְלוּ）這一情感中蘊含着無法言喻的悲愴；使用介詞 בְּאֶפֶם (be’ephes)，直譯為「在極盡處」、「在消失點」，也極其貼切。——編者註]。
b. 約伯記 7:7-11：對上帝憐憫的哀求，然而哀求者隨即又陷入絕望的哀嘆中。
約伯記 7:7。求你記念，我的生命不過是一口氣（רוּחַ [ruach]，風、氣息，與 הֶבֶל [hebel] 同義，約伯記 7:17），我的眼必不得再見福樂。直譯為「不得再回來看」；或者我的眼將永遠不再見到美善（טוֹב [tob]，如約伯記 2:10；約伯記 21:13；約伯記 36:11；詩篇 4:7 [6]；詩篇 25:13；詩篇 34:13 [12] 等），即當它被切斷時，也就是在死亡中，因此，我這地上的生命將達到終點。約伯在此所斷言的並非來世中所有視覺、觀察、意識、生命整體的絕對終止，而僅僅是他將不再見到幸福與安康，福樂的日子將不再回歸：隨後的三節經文亦是如此。
約伯記 7:8-9。看見我的眼，必不再見我。עֵין רֹאִי (eyn ro’i)，看見我的人的眼睛，即我的訪客，也就是我的朋友，他來探望我並安慰我。這是根據讀音 רֹאִֽי，重音在最後一個音節；而阿恩海姆（Arnheim）、斯蒂克爾（Stickel）、法因格（Vaihinger）等人偏好的重音讀法 רֹֽאִי（停頓形式）則給出了一種在此處較不合適的含義 [施洛特曼（Schlottmann）公正地將其描述為乏味]：「看見之眼＝一隻能看見的眼睛」。[參見撒母耳記下 13:5；列王紀下 8:29 中的 ראה]。——你的眼（補充：注視，轉向）向着我：我便不在了。正如前一節經文，這是對上帝的呼求：如果你在那裡尋找我，我已不在了；因此你將無法向我顯出任何恩惠。[這是一種擬人化，心靈被最苦澀的失望所刺痛：當我尋求同情與幫助時，我最深切的希望落空了，它們無處可尋。就這樣吧！或許有一天你會感到受感動而向我顯出一些恩惠，但——太遲了。你將在活人中尋找我——但我已不在了。——編者註]。這（「不再存在」應被理解為相對的，而非絕對的，這從下一節經文可以明顯看出，該節通過雲彩消失而不留痕跡的比喻，說明了死者從陰間（Sheol）回歸的絕望，而非他們徹底的湮滅。關於 שְׁאוֹל (sheol)，地獄，即陰間，死人的國度（確實應源自 שָׁאַל [sha’al]，「要求」，而非源自 שָׁעַל [sha’al]，「空洞」）；參見箴言 1:12；箴言 2:18；箴言 7:27；雅歌 8:6 的註釋。[「שְׁאוֹל 現在幾乎普遍被認為源自 שָׁעַל = שָׁעַל，意為空洞、加深；這很貼切，因為他們將陰間想像為地下，如民數記 16:30, 33 所示，正因如此，從創世記 37:35 開始，יָרַד שְׁאֽוֹלָה [yarad she’olah] 到處被使用。然而，這種詞源是否正確尚有疑問：至少像以賽亞書 5:14；哈巴谷書 2:5；箴言 30:15 等經文表明，在後期的語言用法中，人們將其與 שָׁאַל (sha’al)，即「要求」聯繫起來：由此推導出陰間意味著 (1) 對世間萬物不可避免且無情的索求（像 פְּקוֹד [peqod], אֱלֹוהַּ [eloah] 這樣的不定式名詞）；(2) 被構想為空間，即陰影持續存在的地方，世間萬物都被要求去往那裡；(3) 根據其本質被構想，即上帝所命定的憤怒，它聚集並吞噬了世上的一切。」——德里茨]。
[約伯記 7:9。雲彩消散 [或消耗殆盡]，便不再存在（這是一個在東方特別生動的比喻）；下到陰間的人也是如此，不再上來。參見約伯記 7:8 的註釋。]
約伯記 7:10。他不再回自己的家，他的地方也不再認識他；即他的家（מָקוֹם [maqom]，如約伯記 8:18；約伯記 20:9；詩篇 103:16 [與第二部分逐字對應]），過去在他旅途歸來時曾歡喜迎接他的地方，將不再認識他（עוֹד [od]），因為他將不再回來。約伯在此顯然沒有表現出任何關於復活以獲得新生命與福樂的指望：在約伯記 10:21；約伯記 14:10 及後續經文；約伯記 16:22 中亦是如此。——相反，在約伯記 19:25 及後續經文中則完全不同。
約伯記 7:11。[施洛特曼、科南特、威米斯、戴維森、凱里、勒南（Renan）將此節與下一段聯繫起來：而諾伊斯、迪爾曼（Dillmann）、德里茨則同意佐克勒（Zöckler）的觀點，將其置於本段末尾。埃瓦爾德（Ewald）和亨斯登堡（Hengstenberg）將其視為獨立的一節，這是破碎無助的心靈在哀鳴中，發出反叛不滿的激烈痙攣性呼喊，這種情緒瀰漫在全章的其餘部分。——編者註]——因此，我也不禁止我的口，我必在靈的苦惱中說話：即，既然上帝如此少地垂聽我，既然祂如此無情地將我遺棄給那些居住在死人國度的人的命運，因此我也不會（גַם אֲנִי [gam ani]，關於這種所謂的「報復性的 גַם」，參見以西結書 16:43；詩篇 52:7 [5]；哈巴谷書 2:9 等）對祂有任何顧忌，我寧可讓我的悲傷與苦惱自由流露。我必在靈魂的苦惱中哀訴：直譯為在靈魂的苦毒中；參見約伯記 10:1，以及形容詞短語 מַר נֶפֶשׁ (mar nephesh)，靈魂不安、困擾：撒母耳記上 1:10；撒母耳記上 22:2 等。
a. 約伯記 7:12-16。[「約伯苦難的第一個可想到的原因——他可能是對天堂的威脅。」——戴維森]
約伯記 7:12。我豈是洋海，豈是海怪（תַּנִּין [tannin]），你竟（כִּי [ki]，如約伯記 3:12；約伯記 6:11）在我身上設立看守嗎？מִשְׁמָר (mishmar)，「守衛、崗哨」，這個詞嚴格來說只屬於比較中的第二個要素，即 תַּנִּין（海怪、龍、鯨），而不那麼適合第一個。然而，通過堤壩和防波堤，對咆哮翻騰的海洋確實設立了看守（參見約伯記 38:8 及後續經文；耶利米書 5:22；耶利米書 31:35）。[舒爾滕斯（Schultens）引用了一位阿拉伯詩人的話，他稱帖木兒為「吞噬一切的汪洋大海」。] 根據希策爾、德里茨等人的觀點，我們應將 יָם (yam) 理解為尼羅河，將 תַּנִּין 理解為鱷魚。然而，這種解釋與本書其他比喻和描述中被想像出來的特定埃及背景一樣，缺乏足夠的根據；參見導論 § 7。[「這個意象必須保留其所有的宏大與普遍性；如果說有什麼具體的指涉，那就是 יָם 指的是上帝所看守、限制，且至今仍在看守、束縛（詩篇 104:9）以免其淹沒世界的混亂原始深淵；而 תַּנִּין 指的是那些在創世之初的水中充滿的巨大生物，創世記 1:21。」——戴維森，施洛特曼亦持此觀點。]
約伯記 7:13。我思想：我的床必安慰我。——כִּי (ki)，當……的時候，每當……；如約伯記 5:21 b。[沒有充分的理由將 אָמַרְתִּי (amarti) 譯為「我思想」，而不是「我說」。正如亨斯登堡所言：在劇烈的悲痛中，思想很容易轉化為言語。] 整節經文是前題，約伯記 7:14-15 構成了後題。我的榻必幫助我分擔我的哀訴。——[מִשְׁכָב (mishkab)，一般詞彙，躺臥之處；עֶרֶשׂ (eres)，有頂的床]。נָשָׁא בְ (nasa be)，幫助分擔某事 [בְּ 為部分代詞]，sublevare（減輕），如民數記 2:17；參見尼希米記 4:4, 11。[「『海』和『海怪』這些詞所喚起的宏大意象，隨後緊接着『床』和『榻』這些意象，作為徒勞尋求的安慰者與幫助者，將人類命運的渺小帶入我們的腦海。」——施洛特曼]。關於 שִׂחַ (siach)，哀訴，參見約伯記 9:27；約伯記 10:1；約伯記 21:4。
約伯記 7:14-15。你就用夢驚嚇我 [וְחִתַּתַּנִי (vechittatani)，直譯為「你震動我」]，用異象驚駭我。——מֵחֶזְיֹונוֹת (mechezyonoth)，「出於異象」，因此是通過它們，作為它們的結果。——以致我靈選擇勒死。——וַתִּבְחַר (vattibchar) 中的 ו (vav) 引入了前述內容的結果，「因此，由於那些可怕的夢境與異象，我的靈選擇了勒死。」死亡勝過我的骨頭：即勝過這具瘦骨嶙峋的身體；參見約伯記 19:20。מֵעַצְמוֹתָי (me’atzmotai) 中的 מִן (min) 是比較級，而非因果關係——「由這些骨頭產生的死亡」（斯蒂克爾、呂奇 [Rüetschi]），或者再次——「來自我的骨頭的死亡」，即親手自殺（默克斯 [Merx]、翁布賴特 [Umbreit]、施洛特曼 [凱里]）。後一種解釋絕非由 מַחֲנַק (machanaq) 所支持，該詞僅表示勒死，而非自殺（參見類似結構的詞如 מוּצַק [mutsaq], מִרְמַם [mirmam]，以及 Ewald, § 106, c）。[儘管單數 עֶצֶם (etsem) 可用於指代自身，但將複數用於該意義，或用於指代肢體、手，是牽強且違背所有用法的。此外，בָּחַר (bachar) 後面 מִן (min) 的通常用法是比較級。再加上以下摘自阿維森納（Avicenna）關於象皮病窒息感的描述。將自己描述為「骨頭」，與在約伯記 7:12 中將自己構想為能夠煩擾和阻礙全能者的「海」或「利維坦」相比，具有極其驚人的暗示意義。「將這具無能為力、無助的骷髏，其虛弱本身就成為他自己和旁觀者的恐懼，與那偉大的、衝擊天堂的海洋進行比較，這具有可怕的諷刺意味，海洋在無限力量的意識中升起，或者與某種原始的龍進行比較，創造之初的全部能量都壓縮在其中」（戴維森）。——編者註]。關於此處對象皮病晚期症狀的描述，參見阿維森納在描述同一疾病時所說的：「睡眠期間會出現頻繁的黑膽汁夢境……呼吸變得極其困難和費力。胸部有嚴重的緊縮感，聲音極度嘶啞。嘴唇變厚變黑，身體覆蓋着腫塊，完全變黑。通常需要切開頸靜脈以緩解嘶啞和窒息傾向，等等。」
約伯記 7:16。我厭惡它——מָאַסְתִּי (ma’asti)——並非：「我消逝 [浪費]」（羅森米勒、斯蒂克爾）[科南特、勒南]，而是「我藐視」，即生命——我對生命感到厭惡。該動詞被絕對使用，其賓語顯然由緊隨其後的子句揭示：「我必不永遠活著。」[那些將 מָאַסְתִּי 譯為「消失」的人，同樣將該行的其餘部分視為約伯對自己必死性的肯定。因此科南特譯為：「我消逝，我必不永遠活著。」] 任憑我吧——即，停止不斷地攻擊和圍困我，停止約伯記 7:12 中的 מִשְׁמָר (mishmar)。這個請求是向上帝發出的（而非對約伯自己的生命，如哈恩所認為的），它表達的不是謙卑溫和的願望，而是約伯在極度痛苦、厭倦生命時，對上帝發出的狂暴要求。[因此戴維森將其譯為：「離開我！」] 關於此請求給出的理由：「因為我的日子不過是一口氣」，參見約伯記 5:7 a（רוּחַ [ruach] = הֶבֶל [hebel]）。
b. 約伯記 7:17-21。[「約伯受苦的另一個可想到的原因，罪。」——戴維森。「這些經文中的論述採取了更冷靜的語調，彷彿是為了證明他懷疑的激烈程度。」——埃瓦爾德]
約伯記 7:17。人算什麼，你竟看大他，將他放在心上？——這些問題（在本節及下一節中）以深思熟慮的形式和苦澀的諷刺，戲仿了詩篇 8:5 及後續經文（參見詩篇 144:3；耶利米哀歌 3:23）的話語。「那裡說上帝將渺小的人提升到祂受造物中君王般的神聖地位，並不斷以新的恩惠標記來優待他；而這裡則說，上帝非但沒有忽略他，反而因為選擇了微不足道的他作為不斷遭受新苦難的對象，而對他過分關注。」——德里茨。[「大衛的『人算什麼，你竟顧念他，賜福給他？』被轉變為『人算什麼，你竟顧念他，咒詛他？』」——戴維森。這其中蘊含着這段經文奇妙的諷刺。華茲華斯（Wordsworth）：『你為何要用輪子去碾碎一隻蒼蠅？』]
約伯記 7:18。每早晨鑒察他，時刻試驗他？——關於 פקד (paqad)，訪問、視察，參見約伯記 5:24 上方的註釋，以及詩篇 8:5。時刻試驗他？——תִּבְחָנֶנּוּ (tibchanennu)，即，不斷地考驗他的耐心與力量，並通過不斷更新的苦難來進行。
約伯記 7:19。你到幾時才轉眼不看我？——כַּמָּה (kammah)，直譯：多少？多久？此處意為 quamdiu（多久），與未完成時態連用，表示將來，如詩篇 35:17。שָׁעַה (sha’ah) 與 מִן (min) 連用，意為轉眼不看，如以賽亞書 22:4；此處具有特殊的含義，即轉開那種表達不悅與懲罰的目光，正如約伯記 14:6，此外 שָׁעַה 在那裡也與 מֵעַל (me’al) 連用。也不放我，叫我咽下唾沫——即，片刻——這是一句諺語，意為極短的時間，在阿拉伯人和波斯人中也有使用；參見舒爾滕斯和翁布賴特對此處的註釋。
約伯記 7:20。我若犯罪（חָטָאתִי [chatati]，省略條件句，參見 Ewald, § 357 b），於你何妨？——[אֶפְעַל (ef’al) 為將來時，具有潛在意義]：即，我由此會對你造成什麼傷害？我會對你那自足的偉大與榮耀造成什麼損害？（參見約伯記 35:3-8，特別是約伯記 7:6）。埃瓦爾德和奧爾肖森（Olshausen）將 מה אפעל־לך (mah ef’al-lekha) 構建為更精確說明的關係子句，依賴於 חטאתי，因此等同於該動詞的賓語：「如果我犯罪，我對你做了什麼。」語法上可行，但比我們的譯法平淡且缺乏力度。[「如果我犯罪，我對你做了什麼，為什麼你使我成為你的目標？」科南特說，這將是「一種毫無辯解藉口的挑戰」。這肯定會導致毫無意義的邏輯不通。如果約伯犯罪了，那當然是上帝反對他的理由。因此，מה־אפ׳ 子句對於調解 חטאתי 與 למה שׂ׳ 之間的關係是必要的。——編者註]。你這鑒察人的主啊！——這個稱號本身是對上帝的讚美和對人的安慰（參見詩篇 121:3；以賽亞書 27:3），在此處並非 sensu bono（善意），而是帶着苦澀的諷刺，意為一個嚴厲、無情的人類審查者，然而，並沒有賦予它勒南譯文中那種可恥的輕浮含義：O espion de l’homme（哦，人類的間諜）。[「這種不斷被追蹤的感覺，上帝的陰影總是跟在腳後，用邪惡的目光跟隨他，沉默卻惡毒，使受苦者失去了自我。你到幾時才轉眼不看我？這種可怕的間諜活動是什麼意思？」——戴維森。] 你為何以我為你的攻擊目標？——מִפְגַּע (mipga’)，一個人衝向或撞擊的對象（פָּגַע בְּ [paga be]），這個表達與約伯記 16:12；耶利米哀歌 3:12 中的 מַטָּרָה (mattarah)，「靶子」，意義不完全相同，但相似。[「上帝為自己製造了約伯這樣一個障礙。約伯擋了祂的路。他不斷地與祂抗爭——這是一個巨大的形象。」——戴維森。這說得很生動：然而，將上帝路上的絆腳石這一概念，並非該詞所傳達的含義。此處和約伯記 16:12 中的觀點是，約伯是一個靶子，上帝故意將祂的力量指向他。在那裡，形象取自射箭；在這裡，取自戰爭。——編者註]。以致我成了自己的重擔：（ו [vav] 連續，如約伯記 7:15 a；整個表達如撒母耳記下 15:33）。七十士譯本（LXX）在此處讀作 עָלֶיךָ (aleykha)（εἰμὶ δὲ επὶ σοὶ φορτίον，我是你的重擔），此外，馬索拉傳統證實，希伯來聖經輔音文本的十八處修正之一（תִּקּוּנֵי סֹפְרִים [tiqquney sopherim]）在此處獲得，原始的 עָלֶיךָ 因其令人反感的含義 [過於大膽或褻瀆] 而被擱置——「為什麼我成了你的重擔？」——並換成了較不令人反感的 עָלַי (alay)。無論如何，後一種讀法給出了一個引人注目的意義。
約伯記 7:21。為何不赦免我的過犯？——וּמֶה (umeh)（帶有元音 e，根據 Ewald, § 152 b）[Green, § 75, 1]，此處 = וְלָמָה (velammah)。這個問題表達了人們所期望的，而不是上帝對他這個假定的罪人不斷進行的敵對攻擊，如果他真的犯了罪——即，赦免他的罪孽，因為他的終局確實已近了。[並除掉我的罪孽。——根據亨斯登堡，約伯使用強烈的表達 פשע (pesha) 和 עון (avon) 來指代那些在他意識中僅源於軟弱的罪，這其中隱含着某種諷刺。] 關於 הֶעֱביר (he’ebir)（越過、忽略，ἀγνοεῖν）作為 נשׂא (nasa)，承擔、寬恕的同義詞，參見撒母耳記下 12:13；撒母耳記下 24:10。因為現在我必躺在塵土中，你若尋找我，我已不在了——即，死亡很快就會將我帶走，你將沒有進一步的機會向我顯出恩惠；因此，除非你現在就這樣做，否則你的品格將被視為一個殘酷的存在，無謂地折磨人類。這個問題的理由：為什麼上帝不毫無疑問或延遲地寬恕？與約伯記 7:7 a, 8 b, 16 b 中的思想相似。
教義與倫理
約伯與以利法對立中最令人懷疑的一點是，他沒有聽從他反覆勸誡他在上帝大能的手下謙卑自己，反而陷入了與上帝苦澀、憤怒的爭論和訴訟的語調中，甚至指責祂不公正和缺乏憐憫，談到在他體內的全能者的毒箭（約伯記 6:4），將上帝歸咎於即使他絲毫沒有得罪祂，也要壓碎和毀滅他的目的，或至少是這種
c. 與這哀歌相連的，是對世人地上日子短暫與虛空的沉思，同時也反思了若上帝僅按其公義的嚴厲，而非按其慈愛與憐憫的豐盛恩惠，來對待一個如此軟弱、脆弱，在虛無中如氣息般的人，這將會是一種何等不公與殘酷的行徑（約伯記 7:7 及後文——特別是約伯記 7:21）。在約伯的觀點中，他未能充分體認罪惡那苦毒的惡性與應得的懲罰，且鑑於人類無助的道德悲慘，他傾向於將祈求上帝赦罪的根據，建立在某種「形式上的權利」而非「合宜性」之上；這種反思在上帝面前是不可接受的，它同樣源於自然人的驕傲與道德上的輕浮。這聽起來幾乎像是伏爾泰（Voltaire）或海涅（Heine）那種輕浮的言論，如同那句惡名昭彰的格言：「上帝會寬恕我的，這是祂的職責！」（Dieu me pardonnera, c'est son métier!）。至少，這讓我們預見到輕浮的人是如何可能逐漸陷入這種邪惡原則的深淵，並持續對上帝的恩惠犯下滔天大罪！——然而，即便這種反思也展現了與某些深刻且不可否認之真理的某種關聯，即關於自然人的軟弱，以及必須將他指向唯有上帝的恩惠才能拯救他的大能。舊約以詩篇 89:48、90:5 及後文、102:12 (11)、103:14 等表達體現了這一點；而新約則以無限更令人安慰的見證，指向唯有在基督裡才能找到的救贖，例如使徒行傳 4:12、羅馬書 3:23 及後文、8:34 及後文、11:30 及後文、加拉太書 3:22、以弗所書 2:8 及後文；此外，還有同樣令人安慰的保證，即我們天父必會垂聽所有奉耶穌之名、且僅信靠祂恩惠所獻上的禱告（路加福音 11:5-13；18:1-8；約翰福音 14:13 及後文；16:23 及後文）。參見亨斯登堡（Hengstenberg），第 215 頁：「約伯無法放棄上帝是愛之神的念頭，因此在他看來，若因死亡即將臨近，使上帝失去了藉著愛來彌補其嚴厲的機會，這似乎與祂的本性相矛盾。」
d. 最後，約伯在約伯記 7:7-10 中表達他對死後命運的看法，雖然並不屬於他論述中光明的一面，但仍應被視為其中包含積極教導的表達，這對於舊約啟示的發展至關重要。在這對墳墓彼岸陰鬱前景的描述中，約伯遠未展現出任何復活的希望，特別是那種在基督教中被如此清晰且榮耀地啟示出來的希望。他對這樣的希望一無所知。然而，他同樣不知道任何關於他存在被消滅、死後徹底滅絕的事實。他面對確定且即將到來的死亡時的絕望，並非唯物主義無神論者或異教賢哲的那種絕望——後者在放棄復活希望的同時，也放棄了所有不朽的希望。當他在約伯記 7:8，以及同樣在約伯記 7:21 中提到「不再存在」時，這種強烈的表達可以透過周圍的平行經文來解釋，意指他將不再存在於這世上，這世上的生命與幸福將永不復返（參見約伯記 7:7b；7:8b；7:21c），相反地，他預期的是在陰間（Hades）中一種毫無生氣、沒有前景的禁錮。他承認死後仍有存在，但那必然是毫無幸福可言的，沒有一絲從遠方閃爍的彌賽亞救贖恩惠之光照亮。他對來世的展望，本質上與他對陰間的恐懼是一致的，陰間是「恐怖之王」，是一個永無止境的死亡幽暗之境，是一個沒有任何光亮照耀的荒涼恐怖之黑暗（參見約伯記 10:20 及後文；20:9 及後文；以及詩篇中對陰間狀態類似的陰鬱描述：詩篇 6:6 [6:5]；30:10 [30:9]；88:11 [88:10] 及後文；115:17；箴言、傳道書等）。他顯然仍屬於那些在基督降臨前，呻吟在死亡奴役之軛下的人，即希伯來書所指的「那些一生因怕死而為奴僕的人」（希伯來書 2:15）。他至少在前面的論述中（約伯記 19:25 及後文的情況則不同），堅定地站在那些尚未學會以耶穌基督恩惠的溫和光芒來看待死者命運的人的立場上，即仍受制於œconomia Legis（律法經綸）之下。參見布倫提烏斯（Brentius）：「死亡或陰間的狀態是這樣的：就其本性而言，它囚禁了所有被它所擁抱的人，直到基督，上帝的兒子，藉著死亡降入陰間，即直到祂經歷死亡為止，它才釋放他們；因為藉著祂，死亡與陰間被征服，所有藉著信心得更新的人都獲得了自由。」另參見德里茨（Delitzsch）（1:130 及後文）：「從這種對墳墓彼岸混亂的觀念——連詩人也仍在與之掙扎——來看，在約伯及其書卷作者的時代，死人復活的教義尚未被闡明。被埋葬在流亡中的以色列之復興（以西結書 37 章）首先引發了這一點；而那位被安放在墳墓中的生命之君的復活，則為此蓋上了印記。耶穌基督的復活首先是對陰間實際的推翻……我們稍後將看到，他的朋友們越是折磨他，他就越是被推向對來世的渴望（即一個光明的來世，充滿生命與存在，一個配得上這個名字的來世）；但唯有能將渴望轉化為希望的啟示之言，卻付之闕如。約伯渴望藉著死亡從無法忍受的痛苦中解脫，這種渴望越是悲劇且令人心碎，他祈求上帝考慮到他很快就不能再成為祂憐憫對象的禱告，就越是感人且迫切。」
關於約伯上述全部論述的講道，必須包含兩個主要部分：I. 約伯對朋友們作為「拙劣安慰者」的抱怨（約伯記 6:2）。II. 約伯對上帝作為他殘酷、無情迫害者所提出的控訴。在這兩部分中，都有必要闡明約伯言論中那些值得責備、扭曲且片面之處，同時也要指出其中較高尚的特質（例如，在第一部分中，從約伯的立場來看相對正當的段落，即他要求溫和對待的部分，約伯記 6:14；在第二部分中，特別是第 7 章的開頭與結尾經文）。鑑於整個論述的長度，將其分為兩段經文通常較為合適，對應於章節的慣常劃分，並旨在對兩章進行最終的考量。以下來自古代與現代實踐解經家的思想，可作為對特定經文進行講道處理的提示。
約伯記 6:2 及後文。斯塔克（Starke）：十字架的重量不應按理性來衡量，而應與未來的榮耀相比較（哥林多後書 4:17）。——蔡斯（Zeyss）：飽受苦難的約伯所說的關於他苦難的巨大、沉重與嚴厲，若用在我們救贖主的苦難上，則更具正當性且在最真實的意義上適用。
約伯記 6:11 及後文。布倫提烏斯（Brentius）：約伯極其真實，同時也極其不耐煩地承認，他無法忍受地獄般的折磨……誠然，雖然肉體在審判中站立不住是不可能的，但在基督裡一切皆有可能，藉著祂的大能，連地獄也被征服。因此，當你聽到沒有任何堅忍足以承擔上帝的憤怒時，你可以學習敬畏主，並將自己交託在祂手中，以便獲得拯救；因為祂說：「放心，我已經勝了世界。」
約伯記 6:14 及後文。同上：不虔誠的偽君子——如果他們看到有人受苦，他們立刻會用許多責備與辱罵來羞辱他，並從他幼年起挖掘他所有最可恥的事，如果他們不宣揚出來，至少也會懷疑他……相反地，虔誠的本質是懇求、責備、迫切地勸誡（εὐκαιρως，即「務要傳道，無論得時不得時」），只要主還在寬容，並賜下悔改的機會。因為祂自己也以極大的恆久忍耐寬容惡人，目的是為了在期間藉著教導、勸勉與責備，說服他們悔改。
約伯記 6:22 及後文：奧西安德（Osiander）：我們的肉體在十字架下完全是倔強的，如果朋友們沒有立即前來救援，往往會表現出特別的怨恨。——斯塔克（關於約伯記 6:24）：智者樂於在犯錯時受到勸誡（雅各書 3:17）。
約伯記 7:1 及後文。塞布·施密特（Seb. Schmidt）：這些人（僕人與雇工）中的每一個都處於永無止境的勞苦與悲慘中。每個人都可以正確地與這兩者相比，因為他在一生中都被勞苦與悲慘所淹沒，在死前徒勞地尋求安息。——斯塔克：我們現在的生命不過是一種服事。若我們在其中服事上帝，那是我們的福分；但若我們將自己交給罪的服事，那便是我們的禍患（羅馬書 6:13）。——沃爾法特（Wohlfarth）：人類的生命是一場持續的爭戰與衝突；與身體的軟弱、與今生的苦難、與罪惡的衝突！但為什麼你的眼睛看起來如此憂傷？哪裡有爭戰，哪裡就有勝利；更重要的是，基督徒面前擺著一個高貴的獎賞，無論是在今生還是在來世，都值得為之奮鬥。
約伯記 7:5-6。魏瑪聖經（Weim. Bib.）：我們的生命空虛且短暫，所有人類的美麗都是會朽壞的（詩篇 102:4；144:4；103:15）。——沃爾法特：時間的流逝是何等迅速！片刻如何迅速地轉化為小時，小時轉化為天，天轉化為月，月轉化為年！即使是最長的人類生命，也多麼像一場短暫的晨夢！是的，我們的生命像織布機的梭子一樣飛逝，像氣息，像雲霧！
約伯記 7:8-10。布倫提烏斯（關於約伯記 7:9）：一個美麗的比喻。正如雲彩消散、消失且不再回歸，下到陰間的人也是如此，從那裡永不回歸……在陰間，沒有藉著絕望感、或藉著個人的力量或美德所獲得的救贖，但藉著主的憐憫與恢復的恩惠，即使在陰間也有豐盛的救贖。（亦參見上述「教義與倫理備註」末尾引用的這位解經家的話。）
約伯記 7:12-16：對於那些受試煉的人來說，上帝似乎將他們關在黑暗的監獄裡，甚至將他們從祂身邊推開，儘管他們仍掌握在祂手中！——受試煉的人被自殺的念頭所困擾並非罕見；這些人必須受到看顧。——沃爾法特：我們該如何克服自殺的試探？
約伯記 7:19-21（關於約伯記 7:19）：科塞烏斯（Cocceius）：敬虔之人所渴望的無非兩件事：要麼是他們能無懼地活著，能享受今生的一些美善，從而明白上帝與他們和好，不願向他們顯明祂的憤怒與公義；要麼是他們能迅速死去。如今，敬虔之人生活在永無止境的苦難與試煉中，或者至少總是為此感到焦慮與恐懼。因此，沒有什麼比他們渴望立刻死去更自然的了。因為在沒有安慰的情況下活著，確實比死去更艱難。因此，人類的本性甚至無法承受上帝憤怒的絲毫壓力。由此可見約伯每一次論述的目標，即獲得福音的安慰。——約阿希姆·蘭格（Joach. Lange）：我們必須在上帝大能且沉重的手下真正謙卑自己（彼得前書 5:6）。只有當我們真正成為自己的重擔時（約伯記 7:20c），我們才能認識自己，並成為靈裡貧窮的人。而那正是成為在上帝面前富足的正確途徑（馬太福音 11:28；路加福音 12:21）。——斯塔克：所有聖徒都應與約伯一同祈求上帝赦免他們的罪（詩篇 32:6）……確信罪得赦免的人，可以平靜且喜樂地死去（路加福音 2:29）。——參見上述「教義與倫理」中亨斯登堡與德里茨的備註。
腳註：
[1] 「那絕望的人，有朋友的愛 [對被上帝壓垮的人，有弟兄的同情，使他不至於屈服於心中的悲傷]，並離棄對全能者的敬畏。」
約伯記 6:7。「我的靈魂拒絕觸摸，這些對我而言如同腐敗的食物。」——羅森米勒（Rosenm.）、韋爾特（Welte）、德里茨（Delitzsch）（以及在他們之前的武加大譯本、路德譯本）[還有英譯本（E. V.）、諾伊斯（Noy.）、勒南（Ren.）、埃爾茨（Elz.）] 將第一分句視為一個沒有 אֲשֶׁר（'asher，關係代名詞）的前置關係子句：「那我的靈魂拒絕觸摸的，等等」。然而，當 אֲשֶׁר 缺失時，關係子句置於先行詞之前是一種罕見的結構；為了使後續子句獲得可接受的意義，我們必須將 כִדְוִיִ 修訂為 כְּדֵי（如羅森米勒和韋爾特所做的那樣，儘管這與所有手抄本和譯本相悖）。此外，這種結構破壞了從 a 到 b 的思想進程。לנגוע（lin-goa'，觸摸）的受詞在從約伯記 6:2 開始就作為顯著概念出現的事物中自然地被補充出來，即約伯的苦難或災禍；這也指向了位於第二分句開頭的 הֵמָּה（hemmah，那些），意即「那些」，即那類事物。——כִדְוֵי לַחְמִי，直譯為「如同我食物的疾病」；意即，彷彿我的食物是帶病的、腐敗的、令人作嘔的：דְּוֵי（dewei）是 דְּוַי（dewai，「疾病、病痛」）的結構態，參見詩篇 41:4 [3]（格塞紐斯 [Gesenius]、[菲爾斯特 (Fürst)]、埃瓦爾德 (Ewald)、奧爾肖森 (Olsh.)、哈恩 (Hahn)、施洛特曼 (Schlottmann)、迪爾曼 (Dillmann) 等人皆如此正確地認為）。其他人（科克尤斯 (Cocceius)、舒爾滕斯 (Schultens)、海利格斯泰特 (Heiligstedt)、德里茨）則將 דוי 視為 דָּוֶה（daweh，「患病的、不潔的」）的複數結構態（參見以賽亞書 30:22），然而根據這種詞源，我們應預期讀作 דְּווֹת（dewoth）。翁布賴特 (Umbreit) 和希策爾 (Hirzel)（第二版）將「我食物的疾病」解釋為：「那成為我日用飲食的疾病」[沃茲沃思 (Wordsworth) 和勒南 (Renan) 亦同]；伯特徹 (Böttcher) 建議讀作 כִּדְוַי：「它們如同我食物的疾病」；希齊格 (Hitzig) 根據阿拉伯語解釋為：「我食物的碎屑」——這些純屬武斷的迴避，且不如我們所採用的結構自然。
第三詩節：約伯記 6:8-10。[他渴望死亡，甚至在死亡中也要以自己的純全為樂。]
約伯記 6:8。「但願我的請求得以實現 [直譯：來到]，但願神（Eloah）能應允我的渴望！」這種祈禱與渴望是為了死亡，因為死亡能帶來從苦難中的解脫，而這正是他所渴望的一切：參見隨後的經文。מִי יִתֵּן（mi yitten）是眾所周知的祈願公式，也支配著下一節的動詞。[「它在約伯記中出現得相當頻繁，但幾乎完全是在約伯的論述中，在朋友們的論述中僅出現於約伯記 11:5，在以利戶和神的論述中則一次也未出現。這顯示了論證語言結構上的目的性。約伯的命運使他有許多願望。」——亨斯登堡 (Hengst.)]。胡普費爾德 (Hupfeld) 將 וְתַאֲוָתִי（我的慾望）修訂為 וְתִקְוָתִי（我的希望）是沒有必要的。
約伯記 6:9。「但願神（Eloah）樂意毀滅我，但願祂鬆開祂的手將我剪除」：直譯為「但願祂鬆開祂的手，並剪除我」；因為 הִתִּיר（hittir，נתר 的希腓語態，「跳躍」）意指「使之跳躍、解開、鬆開」（參見以賽亞書 58:6；詩篇 105:20；詩篇 146:7）；因此，神的手被設想為此前一直是被束縛的——即被祂自己的旨意所束縛。——וִיבַצְּעֵנִי（wiybatse'eni），「並剪除我」（而非：「並粉碎我」，路德譯本，參見七十士譯本：ἀνελέτω με）。約伯的靈魂，即他的「我」或他的生命，按照約伯記 4:21 的類比，被視為一條內在的繩索、絲線或線條，將其剪斷即等同於死亡：參見約伯記 27:8；詩篇 76:13，以及希臘神話中關於命運三女神（Parcæ）的著名描述。
約伯記 6:10。「這樣，這仍將是我的安慰……」德里茨正確地指出：「以 וּתְהִי（wuthehi）開始了結論，正如約伯記 13:5 一樣。」大多數註釋家將約伯記 6:8 的 מִי יתֵּן 的影響力延伸至此句，並將此處的動詞也視為祈願語氣：「但願這樣我的安慰仍歸於我」等等。根據後一種結構，安慰將是約伯的速死。但速死本身如何能帶來任何安慰，在此語境中並未顯明。與胡普費爾德、施洛特曼、德里茨 [伯納德 (Bernard)、科南特 (Conant)、羅德威爾 (Rodwell)、亨斯登堡、勒南] 一致，特別是在與詩篇 119:50 的類似經文進行比較後，將帶來安慰的陳述放在最後一個分句中更為自然：「因為我沒有否認聖者的言語」，從而將第二分句 וַאֲסַלְּדָה 等視為插入語。——「我將在不留情的痛苦中跳躍」。關於在插入語中使用同類動詞（וַאֲסַלְדָה）作為虛擬語氣的用法，參見例如詩篇 40:6；詩篇 51:18。——סלד（salad）應根據阿拉伯語 zalada（「跺腳、跳躍」）來解釋 [用力擊打；因此英譯本譯為：「我將在憂傷中堅強自己」，李 (Lee) 亦如此解釋：「因為仍有安慰存在……無論加諸我身上的是什麼，我都不會屈服：即使祂完全剪除我」]，正如七十士譯本的 ἡλλόμην 和塔爾古姆的 לֶאֱבוּעַ（「我將歡騰」）一樣。因此，它應被理解為表達喜悅的歡呼，而非「受折磨」（羅森米勒，追隨某些拉比 [他們將該動詞解釋為「燃燒」；伯納德亦如此]），也不是「因痛苦而跳躍」（施洛特曼，他因此將插入語視為讓步語氣：「儘管我因痛苦而跳躍」）。——לֹאיַחְמוֹל（參見以賽亞書 30:14 起），一個省略了副詞性 אֲשֶׁר 的關係子句：「祂不憐恤我」，即神，在此處應被理解為主詞（羅森米勒、埃瓦爾德 [他將省略的關係代名詞視為動詞的直接受詞——「祂不憐恤的痛苦」；然而這種結構與 חמל 的用法不太協調，後者通常帶有人稱受詞]、希策爾、海利格斯泰特、哈恩、施洛特曼、迪爾曼）[勒南、亨斯登堡]。可能 חִילָה（chilah，痛苦）可被視為主詞（翁布賴特、瓦伊 (Vaih.)、斯蒂克爾 (Stickel)）[格塞紐斯、羅德威爾、科南特]：「在不憐恤的痛苦中」，然而反對意見是，雖然 חִילָה 最簡單地被視為陰性，但所使用的動詞形式 יחמל 卻是陽性。無論如何，翻譯為「在不留情的痛苦中」符合詩人的原意。——「因為我沒有否認聖者的言語」。這一事實——即他沒有犯下任何否認之罪（參見約伯記 1:22；約伯記 2:10）——構成了約伯在一切困苦與悲慘中擁有的堅定信心，他確信這信心甚至在死亡中也會顯明出來。根據我們經文的另一種更常見的結構，即不將第二分句視為插入語，並將 כִּי（ki）視為引入前文的原因：「因為我沒有否認」等等，其意義並無本質上的不同。
第一長詩節：約伯記 6:11-20（由三個短詩節組成，分別為 3、4 和 3 節）。[「鑑於他破碎的力量和絕望的處境，他必須拒絕他們關於信靠未來的建議，並公開向他們宣告，他在對他們友誼的期望上完全失望了。」——迪爾曼。]
a. 約伯記 6:11-13。[他的無助及其隨之而來的絕望。埃瓦爾德和亨斯登堡將此詩節歸入第一部分，然而正如施洛特曼所指出的，這有兩個反對理由。首先，當將其視為約伯對其純全和對神信心的勝利宣告（約伯記 6:10）的結尾時，它破壞了前一個長詩節的完整性。——其次，這個短詩節對他無助和絕望的描繪，是為隨後對他朋友們虛偽的描繪所做的鋪墊，在該位置上大大增加了他抱怨的悲愴感與感染力。——E.]
約伯記 6:11。「我的力量是什麼，使我能堅持 [等待]？我的結局是什麼，使我能忍耐？」約伯的意思所要求的對此問題的回答，當然是一個純粹的否定：我的力量已完全耗盡，死亡是我所期待的唯一結局，它已近在咫尺，甚至可以說，我對此已迫不及待。[「一個人要忍耐地承受不幸，兩件事是必要的；首先，受苦者的力量要與苦難的力量成比例；其次，他要看見面前有一個結局，一旦達到，將會獎勵目前的掙扎。約伯否認了關於他自己的這兩點，第一點在約伯記 6:12，第二點在約伯記 6:13。」——施洛特曼]。關於 הֶאֶרִיךְ נֶפֶשׁ（he'erikh nephesh），「延長靈魂，使之變長」，即忍耐，參見箴言 19:11；以賽亞書 48:9。[英譯本譯為「延長我的生命」，這更需要 אַאֲרִיךְ ימַי]。
約伯記 6:12。「難道石頭的力量是我的力量，或者我的肉體是銅做的嗎？」——[第一個「或者」傾向於破壞連接。——E.] 這是對約伯記 6:11a 思想的詩意闡釋與擴展。[根據亨斯登堡，「石頭」和「銅」在此被提及是因為它們的不可摧毀性。更確切地說，根據語境，是因為它們的忍耐力。施洛特曼說：「נחוש（nachush）正確地說總是『銅』，然而眾所周知，古人已學會將其硬化，使其堅硬度類似於鐵。」——E.]
約伯記 6:13。「誠然，我的幫助豈不是在我裡面歸於無有嗎？」直譯：「我的幫助的虛無豈不是與我同在嗎？」הֲאִם（ha'im），在其他地方僅出現於民數記 17:28 [17:13]，既不是加強的疑問詞 אִם（施洛特曼），也不是 אִם הֲ 的倒裝（德里茨），也不是疑問助詞 הֲ 與條件助詞 אִם 的組合（是否，如果我的幫助被毀滅，等等，科斯特），而僅僅等同於 הֲלֹא（halo），具有生動的疑問或斷言意義：「誠然不」（埃瓦爾德、迪爾曼）。「而福祉被驅逐出我之外？」תּוּשִׁיּה（tushiyyah）本質上與約伯記 5:12 中的相同，意為福祉、持久的繁榮。該節經文的整體意義是：我的處境是絕望的，因此對未來的一切承諾都是無用且無效的。[毫無疑問，最好給予 תּוּשִׁיּה 此處的意義，正如策克勒 (Zöckler) 在其他地方所顯示的，它屬於智慧文學。其他解釋是片面的，因而削弱了意義：例如「智慧」（英譯本），或「洞察力」（亨斯登堡）、「拯救」（諾伊斯）、「慰藉」（羅森米勒）、「恢復」（科南特）。約伯所說的是，任何真實且實質性的良善要素都已被驅逐出他之外。戴維森 (Davidson) 的說法更接近正確，他說不僅恢復被驅逐出他之外，「而且恢復的可能性，任何可以萌芽並成熟為健康的事物，所有內在的力量和資源——恢復的基礎——都被驅逐出他之外。」然而，這個詞的含義甚至比這更廣，包括了所有外部和內在的資源，一個人全部的良善根基。——E.]
b. 約伯記 6:14-17：[他在每個人受苦時都應得到的友誼同情上感到失望，但在他的情況下，這種友誼被證明如同夏天的溪流一樣虛假。]
約伯記 6:14。「對絕望者，從他的朋友那裡（應得）溫柔（或：被朋友所展現），即使他離棄了對全能者的敬畏。」——[「לַמָּם 中的介詞並不那麼多地表達應得……而是表達在苦難中實際給予的東西。約伯的朋友們失敗了，不是因為沒有給予應得的東西——世界甚至友誼往往如此——而是沒有給予實際且總是給予的東西。」——戴維森。] מָם（mam）來自 מסם（masam，融化），字面意思是「內心融化、灰心的人」（德里茨）——這個詞驚人地描述了約伯的狀態，即完全沮喪、無助地倒在地上。——חֶסֶד（chesed），「溫柔、友善、仁慈」（參見加拉太書 6:1 的 πνεῦμα πραύ̈τητος），而非「責備」，正如塞巴斯蒂安·施密特 (Seb. Schmidt)、希齊格等人根據箴言 14:34 所解釋的那樣；因為在約伯記 10:12 中，我們的詩人再次以其通常意義使用 חֶסֶד，而翻譯為：「如果來自朋友的責備落在一個絕望的人身上，他就會放棄對神的敬畏」，這給出了一個與語境無關，且本身也不正確的思想。在語法基礎上同樣站不住腳的是路德 [以及威米斯 (Wemyss)；還有默克斯 (Merx)，但他將文本從 לַמָּם 改為 מֹנֵעַ] 的翻譯：「誰對鄰舍吝嗇仁慈，誰就離棄了對全能者的敬畏。」——然而，這種翻譯儘管有塔爾古姆、武加大譯本和敘利亞語譯本的權威支持，但由於將 לְ 作為絕對格的標記這種極其生硬的結構，以及它賦予分詞 מם 一種聞所未聞的含義：「吝嗇或拒絕的人」，因此必須予以拒絕。第二分句不能被視為第一分句的結論——即使將 וְ 視為 alioqui（否則），從而與施努雷爾 (Schnurrer)、德里茨 [諾伊斯、沃茲沃思、羅德威爾、亨斯登堡] 一起翻譯：「否則他可能會離棄對神的敬畏」（alioqui hic reverentiam Dei exuit）。相反，如果假設文本沒有損壞，最簡單自然的方法是將第一分句視為一種熱切表達的願望公式，省略了動詞 היה 的祈使語氣，或補充「應得、屬於」[或「被給予」]，並在第二分句中發現僅僅是主要概念 מָם 的延續，由讓步連詞 וְ 引入：「即使他已經離棄了」[施洛特曼、迪爾曼、勒南、李、戴維森]（參見格塞紐斯，§ 134 [Con.-Roed., § 131] 備註 2；埃瓦爾德，§ 350, b）。——埃瓦爾德不必要地建議在 a 和 b 之間補充他認為遺失的行。1 ——整節經文顯然是對以利法沒有對約伯表現出任何溫柔的寬容或同情這一事實的憤慨；他為自己要求這種同情，即使在他受苦時離棄了對神的敬畏——然而，他僅將這種情況作為可能，而非實際。 [科南特翻譯為：「準備離棄對全能者的敬畏」；戴維森：「對一個正在失去對全能者敬畏的人」。戴維森說：「約伯不會承認他已經離棄，而是說他正在離棄，處於離棄對全能者敬畏的危險中。」他又說：「在他與那不可言說、無名（創世記 32:25）的存在者在黑暗與懷疑中的可怕碰撞中，他是孤獨的——絕對孤獨——因為父神反對他，當一個人正在失去（יַעֲזוֹב）對神的把握時，他極其需要一隻人類的手來抓緊，而當受苦者看到神與人同樣疏遠時，那種悲愴是壓倒性的。」——通過省略關係代名詞的未完成式來延續分詞結構（參見埃瓦爾德，§ 338, b），完全證明了這種結構的合理性，它是最簡單且最具表現力的。「對一個內心正在瓦解、信心與生命正在崩潰，並且在那可怕的瓦解中處於失去對神把握危險中的人，對他來說，朋友的同情確實是合宜的。」——E.]
約伯記 6:15-17。約伯的三個朋友令他希望落空的行為，通過與溪流的比較來說明，溪流在春天奔騰，充滿力量，但在夏天卻完全乾涸，是一個 אַכְזָב（'akhzab），即「虛假的溪流」，正如耶利米書 15:18 中所描述的那樣（參見彌迦書 1:14 中的雙關語，בָּתֵּי אַכְזִיב לְאַכְזִב，「亞革悉的房屋成了以色列諸王的虛假溪流」）。
約伯記 6:15。「我的弟兄們行事詭詐，如同溪流」，即，我所愛如兄弟的朋友們——[אַחַיּ（achai），放在首位具有特別的強調]——他提到了他們所有人，因為以利法是以所有人的名義發言（約伯記 5:27）——對我行事詭詐，給予我空洞的安慰假象，就像乾涸的乾河床一樣。——「如同溢出的溪流河床」。יַעֲבֹרוּ（ya'aboru）並非「消失」（希策爾、德里茨 [亨斯登堡、英譯本、科南特、戴維森、諾伊斯、凱里 (Carey)、勒南]），因為雖然「經過」或「消失」確實可以用來描述溪流的水，但不能用於溪流本身。此外，下一節經文對其描述的延續，假設溪流是滿的，而不是處於消失的過程中 [埃瓦爾德、迪爾曼、施洛特曼、威米斯亦同]。
約伯記 6:16。「它們因冰而渾濁」：קֹדְרִים（qoderim）意為黑色、污濁、黑暗；此處為字面或物理意義，與約伯記 5:11 不同。——「雪隱藏在其中」；或者：「雪隱藏在其上（עַלֵימוֹ）」；一種孕含結構（constr. prægnans），參見格塞紐斯，§ 141 [§ 138]。
約伯記 6:17。「在熱氣臨到它們的時候，它們被剪除 [直譯：變得寂靜]」。——בְּעֵת יְזֹרְבוֹ（be'et yezorbu），在它們變暖的時候，或一旦它們變暖。[עֵת 在結構態中，位於時間子句的開頭，省略了關係代名詞：參見埃瓦爾德，§ 286, i; 332 d]。זרַֹב（zarab），זרב 的普阿爾語態，是 צרב（以西結書 21:3；箴言 16:27）的詩意變體，「燃燒、焦灼、發光」；[英譯本、埃瓦爾德、施洛特曼、德里茨、迪爾曼、戴維森、凱里、亨斯登堡皆如此。——根據格塞紐斯、菲爾斯特、科南特，其含義是：「在它們被傾倒出來的時候」，或「流出的時候」；即，當熱氣開始融化山上的雪時。但由於那樣做的第一個結果是填滿河道，這種解釋會顯得有些牽強。——E.]。當天氣變熱時，它們從原處乾涸 [直譯：熄滅]：בְּחֻמּוֹ（bechummo），在它變熱時；即，當天氣熱時。後綴應視為中性，而非（與希策爾一起）指代一個被理解的 עֵת；（「當它，即一年中的那個時間，變熱時」）；參見埃瓦爾德，§ 295, a。
c. 約伯記 6:18-20。通過繼續使用虛假溪流的比喻，進一步描述他從朋友們那裡所遭遇的失望。
約伯記 6:18。「它們路徑的河道蜿蜒曲折，它們進入荒野而消失」。——如果我們採用馬索拉文本，讀作 אָרְחוֹת（'orchoth），那麼此處給出的翻譯是唯一可行的；在這種情況下，「路徑的河道」就是溪流的河床，它們蜿蜒曲折，從而有利於溪流的迅速熄滅；它們「進入荒野」（עָלָה בַתֹּהוּ）是它們逐漸蒸發到空氣中，以蒸汽和雲霧的形式上升；參見以賽亞書 40:23；默瑟魯斯 (Mercerus) 正確地指出：in auras abeunt, in nihilum rediguntur（消散於空氣中，歸於虛無）；阿恩海姆 (Arnh.)、德里茨 [古德 (Good)、巴恩斯 (Barnes)、伯納德、沃茲沃思、埃爾茨] 亦同。然而，大多數現代註釋家在此處及下一節將文本修訂為 אֹרחוֹת（'orchoth，אֹרְחַה 的複數，或 אֳרָחוֹת，אֹרַח 的複數，道路、商隊），並翻譯為：「它們路徑上的商隊轉向」[然而，這種翻譯是基於馬索拉文本，將 אָרְחוֹת 視為結構態，含義為「沿著它們路徑的商隊」；科南特、戴維森、亨斯登堡皆如此——E.]，或者：「商隊轉向它們的路徑，它們進入荒野，並滅亡」[埃瓦爾德、施洛特曼、迪爾曼、威米斯、諾伊斯、凱里、羅德威爾、勒南、默克斯亦同]。短語 עָלָה בַתֹּהוּ 確實似乎與這種解釋非常協調。但在這種情況下，約伯記 6:18 將以一種前所未有的方式預示了約伯記 6:19-20；在這一節的陳述之後，由於 וְיאֹבֵדוּ（並滅亡）的表達已經將我們帶向了受騙商隊的徹底毀滅，那麼在那些經文中所說的內容將顯得拖沓且平淡。根據我們的解釋，約伯記 6:18 完成了對約伯記 6:15 開始的虛假溪流的描述，而隨後的兩節經文則以整個描述所特有的史詩般的寧靜與寬廣，詳述了這種乾涸的溪流給沙漠中口渴的商隊留下的印象。[這些理由當然不乏力量，但並非決定性的。因為 (1) 所有人都同意在下一節中 אָרְחוֹת 意為商隊，而在兩節緊密相連、描述相同總體思想並屬於同一比喻的經文中，同一個詞被用於兩種不同的含義，這是極不可能的。(2) 所使用的語言，雖然根據一種解釋極其生動地合適，但只有通過牽強的結構才能適應另一種解釋。這對於第二分句尤其如此。「進入荒野」和「滅亡」對於水的蒸發和消失來說，肯定是牽強的表達。另一方面，正如策克勒所承認的，它們與另一種解釋非常和諧。事實上，沒有什麼比它們帶入腦海的畫面更具悲愴感了：一個因旅行和口渴而疲憊不堪，並因失望而更加疲憊的商隊，沿著溪流的河道蜿蜒前行，渴望地探索其乾涸的河床尋找水源，沿著河道向上游尋找，希望在靠近河流源頭的高地上能找到一點水窪；就這樣日復一日地希望，卻徒勞無功，最終在遙遠的荒野中變成了一隊骷髏，直到最後滅亡。(3) 關於這種解釋預示了後文，從而產生平淡且拖沓的同義反覆的反對意見，可以通過觀察來回答：剛剛給出的描述的主要動機並不是為了激發對這類商隊命運的憐憫，而是為了證明約伯對那種以乾涸的乾河床為典型的背叛行為的憤慨。因此，在隨後的經文中，約伯強調了提瑪和示巴的商隊（以生動的個體化方式命名）在這種困境中會感到的失望。這是他指控朋友們的負擔，他們令他失望、欺騙了他。對他來說，在當時，這比他的毀滅更為痛苦；因此，從他的觀點來看，約伯記 6:19-20 遠非反高潮，而是包含了其悲傷的最高潮。——將 יִלָּֽפְתוּ 改為卡爾語態 יִלְפְּתוּ（菲爾斯特）或皮爾語態 יְלַפְּתוּ（埃瓦爾德）的建議是不幸的。沒有什麼語態能比尼法爾語態更完美地表達此處所描述的精疲力竭的商隊那種無助、半被動的狀態，它們在尋找水源的過程中四處徘徊，被河道引導。——E.]
約伯記 6:19。「提瑪的商隊觀看」：即，以實瑪利阿拉伯部落提瑪（創世記 25:15）的商隊，位於阿拉伯北部（以賽亞書 21:14；耶利米書 25:23），此處作為例子提及；下一分句中的示巴（שְׁבָא）亦同，關於它參見約伯記 1:15。——[「示巴的隊伍盼望它們」。לָמוֹ（lamo）被大多數人指代溪流；然而，施洛特曼將其視為利益與格（Dat. commodi），從而暗示了他們搜尋的急切。——E.] 本節和下一節中的完成時態賦予了整個描述一種具體歷史事件的外觀。
約伯記 6:20。「他們因自己的信靠而蒙羞」：直譯「因為一個人信靠」；參見埃瓦爾德，§ 294, b。短語 כִּי בָטַח（ki batach）通過個體化描述了原因，因此沒有必要像奧爾肖森那樣修訂為複數 בָּטָחוּ，或像伯特徹那樣讀作 בָּטָחֻ（這種形式在任何地方都沒有出現）。他們來到那裡（עָדֶיהָ 中的陰性後綴具有中性含義；參見約伯記 6:29），並因羞愧而臉紅；即，作為他們失望的結果。——請注意這整個插圖的絕妙之美，它以這一節結束。它既引人注目又清晰易懂。這三位訪客的友誼曾經是偉大的，就像那融雪奔騰的溪流；然而現在，在試探的熱氣中，它已完全消失，以至於那渴望安慰的受苦者，取而代之的卻是先是沉默，隨後是尖銳且無情的指責，發現自己像一群被虛假溪流背叛的旅行者一樣，蒙羞受騙。
a. 約伯記 6:21-23。[應用了比喻，並從約伯對他們友誼所提出的無私要求中顯示了朋友們的不忠]。
約伯記 6:21。「誠然，你們現在變得一無所有了」。——כִּי עַתָּה（ki 'attah）引入了前文將朋友們比作虛假溪流的根據：「因為現在（因為你們現在對待我的方式）你們已經變得一無所有，虛無了」，即對我而言；我在你們身上一無所得，既無安慰也無支持。這是根據馬索拉文本的解釋：בִּי עַתָּה הֱיִיתֶם לֹא；此處 לֹא（lo，「不」）意為「無」，正如在一個例子中迦勒底語 לָה（=לָא）：但以理書 4:32。[參見 לא תחטא，約伯記 5:24；以及 אַל 的類似用法，約伯記 24:25]。根據希伯來語的常規用法，我們當然預期：ה׳ לְאֵין 或 לְאֶפֶם；儘管如此，塔爾古姆證明了我們的結構（在現代註釋家中被翁布賴特、瓦伊、施洛特曼、哈恩、德里茨 [英譯本、菲爾斯特、戴維森、諾伊斯、沃茲沃思、羅德威爾、勒南] 等人採用）。根據 K'ri（讀音）לוֹ（lo），在許多手抄本中這甚至是文本的讀法，而不是 לֹא，解釋將是：「你們已經變成了那樣」[同樣的]；即你們已經變成了虛假的 נחל（溪流），約伯記 6:15，然而這幾乎無法給出可接受的意義。更令人不滿的是七十士譯本、武加大譯本、敘利亞語譯本、路德譯本等所偏愛的翻譯，根據該翻譯，讀法應為 לִי（li，「對我」），而不是 לוֹ，「你們已經對我變成了那樣」。J. D. 米凱利斯 (J. D. Michaelis)、埃瓦爾德、奧爾肖森、迪爾曼也讀作 לִי 而非 לוֹ（לֹא），此外還將經文開頭的 כִּי 修訂為 כֵּן：「你們已經對我變成了那樣」。這個推測當然產生了一個完全令人滿意的意義；但以 לֹא 存在的句子本身，以其更大膽、更全面的表達形式而令人讚賞。——「你們看見了恐怖，就
約伯記 6:25
「正直的言語（即：正確的話語）何等甘甜！」מַה־נִּמְרְצוּ（ma-nim-retzu）最好將其視為與 מַה־נִּמְלְצוּ（ma-nim-letzu，參見詩篇 119:103）同義，意為「何等甘甜，何等令人愉悅」等。根據這種譯法，塔爾古姆（Targ.）以及拉什（Raschi）、舒爾滕斯（Schultens）、羅森穆勒（Rosenm.）、埃瓦爾德（Ewald）、施洛特曼（Schlottmann）、迪爾曼（Dillmann）[菲爾斯特（Fürst）、勒南（Renan）、華茲華斯（Wordsworth）] 等人皆表示贊同。本節第二分句中的問題，以轉折連詞 ו（waw）引出，與第一分句形成對比：「但你們的責備，責備了什麼呢？」即：它有什麼用處或成就了什麼？הֹוכֵחַ（hokheach）是一個實詞性的不定詞絕對式 [用作主語，這是一種極為罕見的結構；參見箴言 25:27]。七十士譯本（LXX）、阿奎拉譯本（Aq.），以及顯然還有伯西托譯本（Pesh.）和武加大譯本（Vulg.）所採用的結構，在詞源學上是可行的。據此，מָרַץ（maratz）意為：「患病、虛弱、處於糟糕的狀態」，該段落的含義為：「為什麼正直的言語 [即：我的話語] 在你們眼中被輕視？為什麼它們在你們看來是該受責備的？」然而，這種解釋（基本上為路德、哈恩（Hahn）、埃布拉德（Ebrard）[翁布賴特（Umbreit）、亨斯滕伯格（Hengst.）、默克斯（Merx），他將 יָשֶׁר 讀作 יָשָׁר，即「義人」] 等人所遵循）因將 מה（mah）譯為「為何」而顯得不太可能。其他人（金希（Kimchi）、德里茨（Delitzsch）、馮·格爾拉赫（v. Gerl.））[以及英王欽定本（E. V.）、格塞紐斯（Ges.）、古德（Good）、諾伊斯（Noyes）、巴恩斯（Barnes）、科南特（Conant）、戴維森（Davidson）、凱里（Carey）、羅德威爾（Rodwell）、埃爾扎斯（Elzas）] 則譯為：「正直的言語何等有力，何等尖銳！」然而，מרץ（maratz）很難與 פרץ（paratz）等同，因此這種譯法缺乏必要的詞源學依據。胡普費爾德（Hupfeld）將動詞 מרץ 與 מרה（marah）、מר（mar，意為「苦澀的」、「尖銳的」）結合起來的說法也是如此：「正直的言語竟能如此苦澀！」此外，將 מה（mah）譯為「儘管」（quantumvis）也是值得懷疑的。[該詞在其他地方兩次以尼法爾（Niphal）語態出現，如本處：列王紀下 2:8，指嚴厲的咒詛，或「不可避免地執行的咒詛」（德里茨語）；彌迦書 2:10，指痛苦、毫不留情的毀滅；並有一次以希法爾（Hiphil）語態出現：約伯記 16:3，意為刺痛、挑釁，從而激起言語。這些段落的類比支持了「何等有力！」這一譯法。此外：(1) 它與主語「正直、誠實、真誠的言語」更為吻合。「保持真理正道的言語，直抵人心。」——德里茨語。參見希伯來書 4:12 中關於神之道的論述。(2) 平行結構也支持這一點，即：出自真誠的言語是有效的：它們具有力量和尖銳性；但那些出自你們的言語（מִכֶּם）——它們又有什麼力量、什麼尖銳性、什麼責備的能力呢？——E.]
約伯記 6:26
「你們打算責備（僅僅是）言語嗎？」即：為了證明你們對我那吹毛求疵的對待是正當的，你們是否要抓住我的話語不放——抓住我在激憤中未經深思熟慮所說的話（約伯記 3 章），而不是關注我那無可指責的行為事實？整個問題與約伯記 6:25b 緊密相連，並更精確地定義了該疑問句的含義：你們是否認為通過僅僅關注我那些話語，就能使你們的責備變得有效且有益 [確實如此：這是對 נִמְרְצוּ 的一個很好的定義：見上文。——E.]？[הַלְהֹוכַח（halhokheach），希法爾（Hiphil）語態不定詞結構，帶有 Pattach：參見格林（Grn.）§ 126, 1]。儘管絕望之人的言語隨風而去，即：儘管你們應該知道，一個絕望之人（נוֹאָשׁ）的話語必然是欠考慮且隨口說出的，因此應當寬容地評判，而不應逼迫到極致。如果（與德里茨等人一起）將 וּלְרוּחַ 等視為情狀從句，並譯為：「儘管言語……」等，也能得到同樣的含義。然而，我們對 ו（waw）的轉折性譯法使表達更為強烈。[介詞 ל（lamed）在 לְרוּחַ 中的譯法略有不同。埃瓦爾德、迪爾曼、亨斯滕伯格、默克斯，像佐克勒（Zöckler）一樣，將其譯為「對著風說話」。英王欽定本、科南特、戴維森、埃爾扎斯、羅德威爾譯為：「如風」。凱里譯為：「為了風」。施洛特曼、諾伊斯、威姆斯（Wem.）譯為：「但風」。德里茨和勒南譯為：「屬於風」（「好讓它們被風吹走，而不是被審判，因為審判會保留並分析它們。」德里茨語）。]
約伯記 6:27
「你們甚至為孤兒拈鬮，為你們的朋友交易。」——這是約伯在本次對話中對其對手所發出的最嚴厲的責備。[勒南在該節前加上了「叛徒！」的斥責。] 兩個未完成式表達了他們在特定情況下會做的事，因此是條件式或虛擬式，如約伯記 3:13；3:16。תַּפִּילוּ（tappilu）之後應補上 גוֹרָל（goral，鬮），參照撒母耳記上 14:42。[有些人認為這兩個分句中的比喻都取自狩獵，因此在第一分句中補上 רֶשֶׁת（reshet，網）：「你們張網，為你們的朋友挖掘陷阱。」亨斯滕伯格則建議補上「石頭」：「你們會用石頭砸你們的朋友。」英王欽定本、古德、埃爾扎斯譯為：「使之跌倒」，即：壓倒、攻擊。但正如佐克勒所言]：為孤兒拈鬮可能發生在冷酷的債權人將已故債務人的子女作為奴隸抵債時。參見列王紀下 4:1。對於第二分句中的 כָּרָה（karah），羅森穆勒、格塞紐斯、海利格斯泰特（Heiligstedt）補上了 שַׁחַת（shachat，坑）[英王欽定本、古德、諾伊斯、威姆斯、凱里、羅德威爾、埃爾扎斯、亨斯滕伯格亦然]。但部分基於上下文，部分基於約伯記 40:30 中的類似表達，以及如何西阿書 3:2、申命記 2:6 等段落，可以確定 כָּרָה עַל 的含義是：「為某人達成交易，出賣，販賣某人」，即：作為奴隸。參見創世記 37:27 及後續。[埃瓦爾德、迪爾曼、德里茨、華茲華斯和施洛特曼皆持此觀點，施洛特曼辯稱，在第一分句中省略「網」是沒有類比的：對於第二分句中省略「坑」，詩篇 35:7 中 חפר（chafar）的使用不能被引用，因為在那裡 שַׁחַת 出現在第一分句中，且帶有 על（al）的結構，「挖掘陷阱對付某人」，將會顯得生硬且前所未有。]
約伯記 6:28-30
[對考慮其案件正義性的迫切呼籲。請注意從約伯記 6:27 激烈的爆發中突然且感人的轉變，彷彿他自己也被自己情感的強烈表達所驚嚇，這種反應帶回了對朋友舊有的信任。——E.]
約伯記 6:28
「現在請你們轉向我。」——緊接著最嚴厲的責備，語氣轉變為溫和的懇求與請求。פָּנָה בְ（panah be），轉臉向某人，專注地考慮。參見傳道書 2:11。「我必不當面說謊」：即：在不義且不真實地堅持我的清白時。אִם（im）是用於否定誓言的助詞，或是一種莊嚴的斷言，即某事並非如此（格塞紐斯 § 155 [§ 152], 2 f.）。[英王欽定本的譯法：「因為若我說謊，你們是顯而易見的」，其對現在時「是」的使用是不幸的；因為正如科南特所說：「儘管對約伯自己來說很清楚，但他不能斷言這對他們來說也是如此顯而易見。」然而，如果我們像格塞紐斯那樣補上將來時：「若我說謊，這將在你們面前（即：顯而易見）；」或者像亨斯滕伯格那樣補上願望語氣：「讓它在你們面前顯明（即：讓你們來決定，你們作法官），我是否說謊。」支持這兩種結構（本質上是一樣的）的理由是：(1) 它建立了本節第一分句和第二分句之間更好的聯繫。在懇求他們認真關注他的案件後，他向他們保證，他們會對他的真實性感到滿意。(2) 它與本詩節所特有的突然平靜且近乎哀怨的語氣更為和諧，而不是堅持他不會當面說謊的強硬斷言。(3) 它使本節的結構與下一節的結構一致，在那裡我們有同樣懇切的請求，隨後是同樣對滿意結果的保證。(4) 約伯記 6:30 似乎是同一思想的擴展。(5) 這種結構更簡單，也不那麼生硬。——E.]
約伯記 6:29
「請回轉」——即：不是：「到這裡來聽我的抱怨」（施洛特曼、坎普（Kamph.）），那將是瑣碎且無意義的；也不是：「重新開始」（即：再試一次，馮·格爾拉赫、德里茨）——這種含義不能指代簡單的無賓語 שׁוּבוּ（shubu）。其含義更像是：「從你們已經進入的對我敵對和不友好的懷疑道路上回轉。」關於 שׁוּב（shub）的絕對用法，即悔改、回轉（歸向耶和華），參見耶利米書 3:12；3:14；3:22；歷代志下 6:24 等。「不要有不義」——即：在你們那一方，因為你們繼續折磨我等。——「是的，回轉吧，我在這事上仍是正直的。」——根據 K’ri（讀法），我們應讀作 וְשֻׁבוּ（weshubu），這是一個反覆的迫切請求，要求他們不帶偏見地聽他訴說。K’thibh（寫法）ושׁבי（weshabi）無法得到令人滿意的解釋。[一位注釋者，例如，認為約伯在這裡是在對他的妻子說話！有些人（例如，亨斯滕伯格）認為他是在對他的案件（擬人化）說話，而他的朋友已經將其視為已裁決而駁回。其他人，如舒爾滕斯，認為該詞是帶後綴的不定詞；「我的回轉」，即：我將回轉，或再次審視我的案件，並確立其正義性。但正如施洛特曼所言，這無疑是少數幾個 K’ri 更可取的例子之一。勒南，或許是受到七十士譯本已經提供的暗示：καθίσατε（可能讀作 שְׁבוּ），認為被約伯的責備所刺痛，特別是在約伯記 5:27 中，朋友們已經有了離開的舉動。這是一個巧妙但不必要的猜測，它削弱了約伯對公正審判其案件的懇求。——E.]「我在這事上仍是正直的，[或直譯] 我的正義仍在其中，」即：在我們正在考慮的事情中 [在我的案件中]；在這件事上，我仍然是清白且未被定罪的。
約伯記 6:30
「我的舌頭上有不義嗎？」即：到目前為止（在那個抱怨中，約伯記 3 章），我真的說錯了嗎？因此，他並不承認他在激烈的抱怨、咒詛和哀嘆中犯了錯；他只想承認他的話語是「對著風說的」，即：欠考慮的（約伯記 5:26），而不是說它們是該受責備或不敬虔的。或者我的上膛（חֵךְ，此處如約伯記 12:11，作為味覺器官）[此處當然是指道德辨別力的比喻意義] 不能辨別災難嗎？即：難道我不具備足夠正確的判斷力和理解力，以至於我能辨別我所受不幸的真正含義，能知道我的苦難是否應得嗎？將 חַוּוֹת（chavvoth）賦予除約伯記 5:2 中單數形式所屬含義之外的另一種含義是不合適的。施洛特曼、迪爾曼等人正確地將其解釋為「災難、不幸」，而大多數注釋者則採用「邪惡、不義」（「完全污染了情感和言語的邪惡。」德里茨語）這一含義，這種含義在其他段落的使用中幾乎沒有得到支持。[除了與約伯記 5:2 中的單數形式對應外，此處給出的 חַוֹוּת 的含義還得到了約伯記 6:6-7 中將苦難與食物進行比較的支持，也得到了他在下一章中陷入的對其苦難情境且痛苦的描述的支持。此外，這種觀點比另一種觀點產生的同義反覆更少。——E.] 對於該段落的整體含義而言，翻譯成上述內容，還是翻譯成「我的上膛難道不能辨別不義嗎？」並不重要。無論如何，約伯通過這個問題證明了他陷入了伯拉糾主義（Pelagian）的觀念中，在這種觀念的影響下，他既不承認錯誤，也不承認不義。
5. 第三部分：因其命運而回歸先前的哀嘆，並對神提出指控：約伯記 7:1-21。
第一長詩節：約伯記 7:1-11（細分為兩個 6 節和 5 節的詩節）：對一般世上生命勞苦的哀嘆，以及對他自己絕望處境的哀嘆。
a. 約伯記 7:1-6。[約伯因生命的悲慘和短暫而對生命感到厭倦。「與以利法對至高者那迷人的描繪——那位引導創造界所有影響力流向慈悲與良善的父——形成對比，約伯那發炎的眼睛將一位全能的奴隸監工的巨大輪廓投射在天空中，並使大地充滿了白天過度勞累、夜晚被發燒的疲憊和折磨人的夢境所震顫的可憐蟲。」——戴維森]。
約伯記 7:1
「人在世上豈無爭戰嗎？他的日子不就像雇工的日子嗎？」——[「約伯在第 1 節中將他的苦難與全人類的苦難聯繫起來，這表明相對於約伯記 3 章有了進步，在那裡，他主要至少將自己限制在對個人狀況的描述上。通過這一進步，關於神的正義與愛的疑問獲得了更強有力的意義。問題不再是一個孤立的例外，它可能存在著隱秘的個人原因。約伯現在作為受苦、受壓迫的全人類的代表站了出來，因神的不義而傳喚神。」亨斯滕伯格語。אֱנוֹשׁ（enosh），在約伯記中不斷使用，如在詩篇中，指軟弱和必死的人；參見約伯記 5:17；7:17；13:9；14:19；15:14；25:6；或指與神相比之下微不足道和不潔的人：參見約伯記 4:17；9:2；10:4-5；25:4。——E.]。許多人將該節譯為：「人在世上豈無服役 [即：附庸的服役] 嗎？他的日子不就像雇工的日子嗎？」（例如哈恩、瓦伊辛格（Vaih.）等）。但在原文中，首先呈現的比喻更像是軍事的（צָבָא，軍事服役、當兵，如約伯記 14:14；以賽亞書 40:2；但以理書 10:1）[「與以利法在約伯記 5 章中迷人的描繪形成無聲的對比，」戴維森語]，而取自耕地平靜生活的比喻（שָׂכִיר，雇工，為工資工作的人，參見約伯記 14:6）則跟隨在第二分句中。後一種屬於農業生活領域的比較，在下一節的詳細描述中得到了延續。
約伯記 7:2
「像奴隸切慕陰影 [即：傍晚的陰影；見格塞紐斯]，又像雇工等候工價。」每個分句中使用的 כְ（ke）並不是約伯記 7:1 中 כִּימֵי־שׂכְיר（kimê-sachir）中 כְּ 的延續，而是與約伯記 7:3 開頭的 כֵּן（ken）相關聯，該節是前者的後句。[基於剛才給出的理由，翻譯不應是：「他像奴隸一樣切慕，等等。」也不應是：「像奴隸切慕，」那將是 כַּאֲשֶׁר（ka'asher）]。פֹּעַל（po'al），通過工作賺取的東西，工價：參見箴言 21:6；耶利米書 22:13；以及同義詞 פְּעֻלָּה（pe'ullah），利未記 19:13；以賽亞書 40:10 等。[這裡的勞動者期待一天的勞動報酬，與其說是為了報酬本身，不如說是因為它標誌著一天工作的結束，因為領取了工價，他就可以休息了。——E.]
約伯記 7:3
「所以虛空的月份被分配給我，痛苦的夜晚被指定給我。」——יַרְחֵי־שׁוְא（yarchê-shav'）被德里茨 [施洛特曼、亨斯滕伯格、戴維森、英王欽定本] 譯為：「失望的月份」，這當然更接近 שָׁוְא（shav'，虛空、無、虛假，與 תֻּשִׁיָּה 相反）的字面含義，但在與前文的聯繫中沒有提供完全合適的比較點。此外，שָׁוְא 的含義：「苦難、不幸」在約伯記 15:31；以賽亞書 30:28 中已得到充分證實 [翁布賴特、埃瓦爾德、迪爾曼、諾伊斯、科南特亦然]。הָנְחַלְתִּי（hunchalti），直譯為：「我被賦予繼承，作為我的份（נחלה）被指定給我」，帶有賓語的賓格。被動語態表達了「命運的強制性」（希爾澤爾語）。[「一個感人的詞，被賦予繼承，並非因為我的原因或過錯，這僅僅是……我所服侍之主意志的任意結果。לִי（li）增強了被動語態的力量，兩者都顯示了約伯在導致其困境中的非參與性，以及他對處置這些困境的無能為力。」戴維森語]。從虛空的月份到痛苦的夜晚，思想上有一個遞進；後者與前者的關係，就像轟炸造成的尖銳且突然的破壞，與被圍困者在長期圍城中產生的先前和伴隨的苦難之間的關係。[迪爾曼這樣描述這種遞進：「與雇工的日子相比，是痛苦的月份甚至夜晚。」然而，似乎沒有必要在這裡假設一種遞進。「月份」一詞表明了苦難的長期持續，「夜晚」一詞表明了其不斷的復發，而且之所以選擇它，是因為在夜晚，痛苦的壓力感受得最為強烈。——E.]。然而，我們的這一節是我們的詩人想像約伯的疾病爆發與爭論開始之間已經過去了很長一段時間的最具決定性的證據之一；參見上文，或約伯記 2:11。——[關於 מִנּוּ（minnu），第三人稱複數，被無限地使用，「沒有考慮到所說行動中涉及的實際代理人，且英語需要被動結構的地方，」參見格林 § 243, 2, b]。
約伯記 7:4
「我躺下時，我就想 [直譯：說]：我何時起來，黑夜過去呢？」וּמִדַּד־עֶרֶב（umiddad-erev）通常被譯為：「黑夜延長，黑夜拉長」（מִדַּד，מדד 的皮爾（Piel）語態，寫作 Pattach：參見格塞紐斯 § 52 [51], Rem. 1）。然而，重音更傾向於拉什、默瑟魯斯（Mercerus）、羅森穆勒、德里茨 [以及英王欽定本、諾伊斯、科南特、戴維森、凱里] 所採用的譯法，根據該譯法，מִדָּד 是來自 נדד（nadad）的動詞名詞的結構態，名詞 מִדָּד 的含義是「逃離、離開」，整個分句的含義是：「傍晚的逃離何時到來？傍晚何時結束？」將 עֶרֶב（erev）視為與 לַיְלָה（laylah）同義，並不能為反對這種譯法提供有效的理由；因為該詞根據另一種譯法也具有這種含義，並且在希伯來語中通常就是這個意思；參見創世記 1:5 及後續。[「黑夜由其開始，即深夜來描述，以突出病人睡意和不安的漫長間隔。」德里茨語]。——「我因不安而疲憊，直到黎明。」——נֶשֶׁף（nesheph），此處如約伯記 3:9，指晨曦。נְדֻדִים（nedudim），直譯為：在床上翻來覆去。正如埃布拉德和德里茨正確指出的那樣，該詞與 מִדַּד 構成了雙關語。[因此在英語中：「黑夜何時翻騰而去？我因翻騰而疲憊直到黎明。」這種雙關語作為支持上述對約伯記 7:4 中 מִדַּד 解釋的論據，並非沒有分量。——E.]。
約伯記 7:5
「我的肉體披滿了蟲子和泥土的硬塊。」רִמָּה（rimmah），腐爛，腐敗，轉變為蟲子、害蟲；參見約伯記 17:14；21:26。——גִּישׁ（gish），K’ri 將其替換為塔木德中常見的讀法 גוּשׁ（gush），在其他地方意為「泥土塊」；此處指硬塊、結痂，如覆蓋在硬化潰瘍上的那樣 [德里茨說，此處使用是因為患有象皮病的人皮膚開裂、結痂、呈土色]。——「我的皮膚癒合（רָגַע，收縮、凝結、變得堅硬僵硬）又再次爆發」，直譯為：「再次融化」，[再次化膿]，יִמָּאֵם（yima'em），יִמַּם（yimmam）的變體（參見埃瓦爾德 § 114 b）[格林 § 139, 3]，詩篇 58:8。
約伯記 7:6
「我的日子比織布機的梭子過得更快。」אֶרֶג（ereg）不是「織物」本身，如伯西托和武加大譯本所譯，而是梭子，κερκίς（kerkis），radius；參見約伯記 9:25，那裡與此處完全一樣，快速的運動構成了比較的點。——「在沒有希望中消失」，即：沒有得救的希望（參見約伯記 9:25-26），而不是：沒有死後獲得更好命運的希望，如希爾澤爾、哈恩、德里茨等人所解釋的那樣，並參考了約伯記 14:12；14:19。對來世的提及在目前的語境中完全是陌生的。[古德、威姆斯、埃爾扎斯的譯法假設 אֶרֶג 意為織物的紗線，動詞 קלל（qalal）意為「輕微」，תִּקְוָה（tiqvah）意為線；因此他們譯為：
「我的日子比紗線更輕， 它們因線的斷裂而結束。」 然而，這樣在比喻的對稱完整性上所獲得的，在情感的深度上卻喪失了。認為他的日子在沒有希望中耗盡（יִכְלוּ）的觀點中，有一種無法言喻的悲愴；使用介詞 בְּאֶפֶם（be'ephem），直譯為在極端處，在消失點，也是極其恰當的。——E.]
b. 約伯記 7:7-11：對神憐憫的哀求，但哀求者從中又沉淪回絕望的哀嘆。
約伯記 7:7
「求你記念，我的日子不過是氣（רוּחַ，風，氣息，與 הֶבֶל（hebel），約伯記 7:17 相同），我的眼睛必不再看見福樂。」直譯為：「不會再回來看見；」或我的眼睛將永遠不再看見良善——當它斷絕時，即：在死亡中，因此，我這世上的生命將走到盡頭。約伯在此處所斷言的關於來世的，並非所有視覺、觀察、意識、生命整體的絕對停止，而僅僅是他將不再看見幸福和安康（טוֹב，如約伯記 2:10；21:13；36:11；詩篇 4:7 (6)；25:13；34:13 (12) 等），即福樂的日子將永遠不會回來：在接下來的三節中也是如此。
約伯記 7:8-9
「看我之人的眼睛必不再看見我。」עֵין רֹאִי（ein ro'i），看我之人的眼睛，我的訪客，因此也是我的朋友，他來見我並安慰我。這是根據讀法 רֹאִֽי（ro'i），重音在最後一個音節上，而阿恩海姆（Arnheim）、斯蒂克爾（Stickel）、瓦伊辛格等人所偏好的重音 רֹֽאִי（ro'i）用於 רֳאִי（ro'i），停頓形式，將給出在此處不太合適的含義 [施洛特曼公正地將其描述為平淡無奇]：「看見的眼睛=一隻看見的眼睛。」[參見撒母耳記下 13:5；列王紀下 8:29 中的 ראה]。——「你的眼睛（補：看，轉向）向著我：我已不在了。」正如前一節一樣，這是對神說的：如果你在那裡尋找我，我將不在了；因此你將無法對我表現出任何形式的仁慈。[一顆被最痛苦的失望所刺痛的心的人類擬人化：我對我最深切的希望感到被欺騙了，當我尋求同情和幫助時，卻找不到。就這樣吧！那一天終會到來，也許你會感到被觸動而對我表現出一點仁慈，但——太晚了。你將在活人中尋找我——但我將不在那裡。——E.] 「我已不在了」這一點應被理解為不是絕對的，而只是相對的，這從下一節中顯而易見，下一節通過雲彩消失而不留痕跡的比喻，說明了死者從陰間（Sheol）回歸的絕望，但並非說明他們完全的湮滅。關於 שְׁאוֹל（Sheol），陰間，即地下世界，死者的領域（確實應源自 שָׁאַל（sha'al），「要求」，而不是源自 שָׁעַל（sha'al），「空洞」）；參見箴言 1:12；2:18；7:27；雅歌 8:6 的注釋。[「שְׁאוֹל 現在幾乎普遍源自 שָׁעַל=שָׁעַל，空洞，加深；這很貼切，因為他們將陰間想像在地下，正如民數記 16:30；16:33 獨自顯示的那樣，因此即使在這裡；正如從創世記 37:35 開始，יָרַד שְׁאֽוֹלָה（yarad she'olah）到處被使用。然而，這種詞源是否正確值得懷疑：至少像以賽亞書 5:14；哈巴谷書 2:5；箴言 30:15 及後續這樣的段落顯示，在語言的後期用法中，שָׁאַל（sha'al），要求，被認為與它有關：源自於此，陰間意味著 (1) 對所有世俗事物提出的不可避免且無情的索求（一個不定詞名詞，如 פְּקוֹד，אֱלֹוהַּ）；(2) 被構想為空間，陰影持續的地方，世上的一切都被要求到那裡去；(3) 根據其本質被構想，即神所指定的憤怒，它聚集並吞噬了世上的一切。」——德里茨語]
[約伯記 7:9。雲彩消散 [或消耗殆盡]，並離去（這是一個在東方特別生動的比喻）；所以下到陰間的人也不再上來。見約伯記 7:8 的注釋。]
約伯記 7:10
「他不再回自己的家，他的地方也不再認識他；」即：他的家（מָקוֹם，如約伯記 8:18；20:9；詩篇 103:16 [與第二分句逐字對應]），曾經在他從旅途中歸來時歡喜並迎接他，將不再認識他（עוֹד），因為他將不再回來。約伯在這裡顯然沒有表現出任何關於復活到新生命和生命福樂的希望的痕跡：在約伯記 10:21；14:10 及後續；16:22 中也不再是這樣。——相反，在約伯記 19:25 及後續中則不然。
約伯記 7:11
[這一節施洛特曼、科南特、威姆斯、戴維森、凱里、勒南將其
約伯記 7:14–15
你就用夢驚嚇我（וְחִתַּתַּנִי，直譯為「你搖撼我」），又用異象驚恐我。——מֵחֶזְיֹונוֹת（「從異象中」），即藉著這些異象，作為這些異象的結果。——以致我心寧肯窒息。——וַתִּבְחַר 中的 ו（連詞）引出了前文的結果，「因此，由於那些可怕的夢境與異象，我的心寧肯選擇窒息。」寧肯死，不肯要我這些骨頭：即寧肯死，也不要這副瘦骨嶙峋的身體；參見約伯記 19:20。מֵעַצְמוֹתָי 中的 מִן 是比較級，而非因果關係——即「從這些骨頭中產生的死亡」（Stickel, Rüetschi），或者再次解釋為「從我自己的骨頭中求死」，即親手自殺（Merx, Umbreit, Schlottmann, [Carey]）。後一種解釋絕非 מַחֲנַק 一詞所支持，該詞僅指窒息，而非自殺（參見結構類似的詞如 מוּצַק、מִרְמַם，以及 Ewald, § 106, c）。[雖然單數 עֶצֶם 可指自身，但若將複數用於此義，或指肢體、雙手，則顯得牽強且違背所有用法。此外，בָּחַר 後的 מִן 通常具有比較意義。再加上以下摘自阿維森納（Avicenna）關於象皮病窒息感的描述。將自己描述為「骨頭」，與約伯記 7:12 中將自己比作能煩擾並阻擋全能者的「海」或「海怪」相比，極具諷刺意味。「將這具無能、無助的骷髏，其虛弱本身就令自己和旁觀者恐懼，與那自覺擁有無限力量、衝擊蒼穹的汪洋大海，或與那蘊含創世初期全部能量的巨龍相比，這其中有著可怕的諷刺」（Davidson）。——E.] 關於此處對象皮病晚期症狀的描述，參見阿維森納對該病的描述：「睡眠中常有黑膽質的夢境……呼吸變得極度困難且費力。胸部有嚴重的壓迫感，聲音極度嘶啞。嘴唇變厚變黑，身體覆蓋著腫塊，全身變黑。常需切開頸靜脈以緩解嘶啞和窒息傾向」，等等。
約伯記 7:16
我厭棄了——מָאַסְתִּי——並非：「我消逝（耗盡）了」（Rosenm., Stick.）[Conant, Renan]，而是「我藐視」，即藐視生命——我對生命感到厭惡。動詞在此處絕對用法，其賓語顯然應補上「生命」，這由緊隨其後的子句「我不願長活」所證實。[那些將 מָאַסְתִּי 譯為「消失」的人，將該行的其餘部分同樣視為約伯對死亡的肯定。如 Conant 所譯：「我消逝了，我不願長活。」] 任憑我吧——即停止不斷地攻擊和圍困我，停止約伯記 7:12 中的 מִשְׁמָר（守望/監禁）。這請求是向神發出的（而非像 Hahn 所認為的那樣是對約伯自己的生命），它表達的不是謙卑溫和的願望，而是約伯在極度痛苦、厭倦生命時發出的激烈要求。[因此 Davidson 將其譯為：「離我遠去！」] 關於此請求的理由：「因為我的日子不過是一口氣」，參見約伯記 5:7 a（רוּחַ = הֶבֶל）。
b. 約伯記 7:17–21。[「約伯受苦的另一個可想見的原因是罪。」Dav。「這些經文中的論述語氣轉為平靜，彷彿是為了證明他懷疑的激烈程度。」Ew.]
約伯記 7:17
人算什麼，你竟放大他，將你的心放在他身上？——這些問題（在本節及下一節）以審慎的形式和苦澀的諷刺，戲仿了詩篇 8:5 及後續經文（參見詩篇 144:3；耶利米哀歌 3:23）。「那裡說神將渺小的人提升到受造物中君王與神聖的地位，並不斷以新的恩惠標記來優待他；而這裡則說，神非但沒有忽略他，反而因選定這渺小的人作為不斷遭受新苦難的對象，而對他過分關注。」Del. [「大衛的『人算什麼，你竟顧念他，賜福給他？』被轉變為『人算什麼，你竟顧念他，咒詛他？』」Dav。這正是這段經文奇妙的諷刺之處。Wordsworth：「你何必用車輪去碾碎一隻蒼蠅呢？」]
約伯記 7:18
每早晨鑒察他？——關於 פקד，意為鑒察、視察，參見前文約伯記 5:24，以及詩篇 8:5。時刻試驗他？——תִּבְחָנֶנּוּ，即不斷考驗他的耐心與力量，並藉著不斷更新的苦難來試驗他。
約伯記 7:19
你到何時才轉眼不看我？——כַּמָּה，直譯：多少？多久？此處取 quamdiu（多久）之意，與未完成時態連用，表示將來，如詩篇 35:17。שָׁעָה 與 מִן 連用，意為轉眼不看，如以賽亞書 22:4；此處特指轉開那帶有不悅與懲罰意味的目光，正如約伯記 14:6，那裡 שָׁעָה 亦與 מֵעַל 連用。不容我咽下唾沫——即，片刻之間——這是阿拉伯人和波斯人中通用的諺語，指極短的時間；參見 Schultens 和 Umbreit 對此處的註釋。
約伯記 7:20
我若犯罪（חָטָאתִי，省略條件句，參見 Ewald, § 357 b），我能做什麼（藉此）對你呢？——[將來時 אֶפְעַל 取潛在語氣]：即，我能因此對你造成什麼傷害？我能對你那自足的偉大與榮耀造成什麼損害？（參見約伯記 35:3–8，特別是 7:6）。Ewald 和 Olshausen 將 מה אפעל־לך 視為更精確說明的關係子句，從屬於 חָטָאתִי，因此等同於該動詞的賓語：「若我因對你所做的事而犯罪」。語法上可行，但比我們的譯法平淡且缺乏力度。[Conant 說：「若我因對你所做的事而犯罪，你為何使我成為你的箭靶？」這將是一種「毫無辯解藉口的挑戰」。這必然會導致毫無意義的邏輯斷層。如果約伯確實犯罪，那當然是神反對他的理由。因此，מה־אפ׳ 子句對於連接 חָטָאתִי 與 למה שׂ׳ 是必要的。——E.] 你這鑒察人的主！——這個稱呼本身是對神的讚美與對人的安慰（參見詩篇 121:3；以賽亞書 27:3），但在此處並非 sensu bono（善意），而是帶有苦澀的諷刺，意指一位嚴厲、無情、審視人類的監察者，但並未賦予它 Renan 譯文中那種可恥的輕浮含義：O espion de l’homme（人的間諜）。[「這種不斷被追蹤的感覺，彷彿神聖的陰影總是在他腳後，以邪惡的目光跟隨他，沉默卻充滿惡意，使受苦者失去了自我。你到何時才轉眼不看我？這種可怕的偵察究竟是什麼意思？」Davidson。] 你為何使我成為你的攻擊目標？——מִפְגַּע，即人所衝撞或觸碰的對象（פָּגַע בְּ），此表達與約伯記 16:12；耶利米哀歌 3:12 中的 מַטָּרָה（箭靶）意義不完全相同，但極為相似。[「神竟將約伯變成了這樣一個障礙。約伯擋了祂的路。他不斷地與祂抗爭——這是一個巨大的形象。」Dav。這描述得很生動：然而，將神路上的絆腳石視為永恆的障礙，並非該詞所傳達的本意。此處及約伯記 16:12 的觀念是，約伯是一個神刻意將其力量指向的目標。那裡的比喻取自射箭；這裡則取自戰爭。——E.] 以致我成了自己的重擔：（ו 連續詞，如約伯記 7:15 a；整個表達如撒母耳記下 15:33）。七十士譯本（LXX）在此處讀作 עָלֶיךָ（εἰμὶ δὲ επὶ σοὶ φορτίον，我成了你的重擔），此外馬所拉傳統證實，希伯來聖經輔音文本的十八處「文士修正」（תִּקּוּנֵי סֹפְרִים）之一發生在此處，原始的 עָלֶיךָ 因其令人反感的含義 [過於大膽或褻瀆]——「我為何成了你的重擔？」——而被替換為較不令人反感的 עָלַי。無論如何，後一種讀法給出了驚人的意義。
約伯記 7:21
為何不赦免我的過犯？——וּמֶה（帶有元音 e，根據 Ewald, § 152 b）[Green, § 75, 1]，此處 = וְלָמָה。這個問題表達了人們所期望的，即神若真的面對他這位被假定的罪人，與其不斷進行敵對的攻擊，不如赦免他的罪孽，因為他的結局確實已近了。[並除掉我的罪孽。——根據 Hengstenberg，約伯使用強烈的詞彙 פשע（過犯）與 עון（罪孽）來指代那些在他意識中僅源於軟弱的罪，這其中隱含著某種諷刺。] 關於 הֶעביר（越過，忽略，ἀγνοεῖν）作為 נשׂא（承擔，赦免）的同義詞，參見撒母耳記下 12:13；24:10。因為現在我要躺在塵土中，你若尋找我，我卻不在了——即，死亡很快會將我帶走，你那時將再沒有機會向我施恩；因此，除非你現在就這樣做，否則你的品格將被視為一個殘酷的存在，無謂地折磨人類。這個問題的理由：為何神不立即赦免而要進一步追問？與約伯記 7:7 a, 8 b, 16 b 中的思想相似。
約伯記 7:19–21（關於約伯記 7:19）：科塞烏斯（Cocceius）：敬虔之人所渴求的無非兩件事：要麼是他們能無所畏懼地活著，在今生享受一些美善，藉此明白神與他們和好，不願向他們顯露祂的忿怒與公義；要麼就是他們能速速死去。如今，敬虔之人生活在永無止境的苦難與試煉中，或者至少總是為這些事感到焦慮與恐懼。因此，沒有什麼比渴望立刻死去更自然的了。因為，在沒有安慰的情況下活著，確實比死去更艱難。所以，人性甚至無法承受神忿怒的絲毫重壓。由此可見，約伯的每一番言論旨在何處，即：為了獲得福音的安慰。——約阿希姆·蘭格（Joach. Lange）：我們必須在神大能且沉重的手下真正謙卑自己（彼前 5:6）。只有當我們成為自己的真實重擔時（約伯記 7:20c），我們才能認識自己，並在靈裡成為貧窮的人。那正是向神富足的正路（馬太福音 11:28；路加福音 12:21）。——斯塔克（Starke）：所有的聖徒都應當像約伯一樣，為自己的罪祈求神的赦免（詩篇 32:6）……凡確信自己罪得赦免的人，就能平靜喜樂地離世（路加福音 2:29）。——參見上文「教義與倫理」中亨斯登堡（Hengstenberg）與德里茨（Delitzsch）的評論。
腳註： [1] 「那絕望的人，從朋友那裡得到愛 [從弟兄那裡得到對那被神壓傷者的同情，好叫他不至於屈服於心中的悲傷]，並離棄對全能者的敬畏。」
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