爭辯言論的第二系列
糾葛加深：
約伯記 15-21
I. 以利法與約伯 15-17
A.—以利法：上帝的懲罰性公義僅向作惡者顯明
約伯記 15
約伯記 15:1-19
1 提幔人以利法回答說：
2 智慧人豈可用虛空的知識回答，
用東風充滿肚腹呢？
3 他豈可用無益的言語，
或無濟於事的言語爭辯呢？
4 你是廢棄了敬畏的心，
在上帝面前阻止敬虔。
5 因為你的罪孽指教你的口，
你選用了詭詐人的舌頭。
6 你自己的口定你有罪，並非是我；
你自己的嘴唇見證反對你。
7 你豈是頭一個被生的人嗎？
你受造在諸山之先嗎？
8 你曾聽見上帝的密旨嗎？
你將智慧獨自據為己有嗎？
9 你知道什麼是我們不知道的呢？
你明白什麼是我們不明白的呢？
10 我們這裡有白髮的，也有年紀老邁的，
比你父親更老。
11 上帝的安慰，你以為太小嗎？
有什麼隱秘的事與你相干呢？
12 你的心為何帶領你偏離？
你的眼為何閃爍，
13 使你的靈反對上帝，
任由這樣的言語從你口中發出呢？
14 人是什麼，竟能潔淨呢？
婦人所生的是什麼，竟能稱義呢？
15 看哪，上帝不信靠祂的聖者；
在祂眼前，諸天也不潔淨。
16 何況那可憎、污穢，
喝罪孽如水的世人呢？
17 我要指示你，你要聽我；
我要述說我所看見的；
18 就是智慧人從列祖所傳，
沒有隱瞞的：
19 這地唯獨賜給了他們，
並沒有外人從他們中間經過。
約伯記 15:20-35
20 惡人一生之日，痛苦掙扎，
強暴人一生的年數，隱藏未定。
21 驚恐的聲音常在他耳中；
在平安時，毀滅者必臨到他。
22 他不信自己能從黑暗中轉回，
他被刀劍所等待。
23 他漂流在外尋求食物，說：在哪裡呢？
他知道黑暗的日子在他手邊預備好了。
24 患難與困苦使他驚懼；
它們必勝過他，如同君王預備爭戰。
25 因為他伸手攻擊上帝，
自恃強大抵擋全能者：
26 他挺著頸項，
拿盾牌的凸面，向祂直衝；
27 因為他臉上蒙著脂油，
腰間積滿了肥肉：
28 他住在荒廢的城邑，
在無人居住、準備成為廢墟的房屋裡。
29 他不得富足，他的財物不得存留，
他在地上的產業也不得延續。
30 他不得離開黑暗；
火焰必燒乾他的枝子， 因上帝口中的氣，他必消逝。
31 受欺騙的人不要倚靠虛空，
因為虛空必成為他的報應。
32 他的事未到之時必成就，
他的枝子不得青綠。
33 他必像葡萄樹掉下未熟的果子，
又像橄欖樹撇下花朵。
34 因為不虔敬之輩的會眾必荒涼，
火必燒毀受賄賂者的帳棚。
35 他們所懷的是毒害，所生的是虛空，
他們腹中預備的是詭詐。
以利法的這第二次發言，再次成為這第二系列或第二幕中，三位對手對約伯攻擊中最長的一篇。不僅因其篇幅，更因其自信、激昂的語氣，證明了這是三人中最年長、最傑出者，簡言之，即他們領袖的意見陳述。然而，除了某些暴力加劇的跡象外，它對於以利法先前反對約伯的觀點，並未增加任何新的內容。其第一主要部分（約伯記 15:2-19）對約伯言論中的錯誤進行了同樣嚴格的批判與譴責，並在最後以更強調的方式，將前次發言中主張的「人在上帝面前皆不潔淨」的教義（約伯記 15:14-19；參約伯記 4:17 起）應用於約伯身上。第二部分（約伯記 15:20-35）則是一篇關於不虔誠者命運的長篇論述，作為一個根據上帝公義預旨而反覆出現的例子，對約伯充滿了警告。第一部分包含三個五節的詩節，加上一組較短的三節（約伯記 15:17-19），構成了向下一部分的過渡。後者由三個詩節組成，中間一節為六行，首尾各為五行。
第一詩節：引言 [約伯的言論反駁了他的智慧，傷害了宗教，並作證反對他自己] 約伯記 15:2-6。
約伯記 15:2。智慧人豈可用「風」的知識回答 [或：以風般的知識回答]？—[以利法以一個問題開始他的每一次發言]。約伯已清楚地將自己標榜為智慧人（約伯記 12:3；13:2）。因此，這種自誇與他真正所知之事的「風般」本質（參約伯記 8:2；16:3）形成了諷刺性的對比。——並用東風充滿他的胸膛 [sein Inneres，他的內在部分]？——這是德里茨（Delitzsch）的譯法，從品味上講，比更常見且字面的譯法「用東風充滿肚腹」更可取；即使我們承認 בֶּטֶן（bèṭen）並非在沒有進一步限定的情況下就與 לֵב（lēḇ，心）同義，因此不能僅僅被視為人類「思考的內在部分」的稱呼（儘管正如德里茨所堅持的那樣，為了支持這種應用，我們至少可以引用本章的約伯記 15:35，若非約伯記 32:18 起的話）。無論如何，קָדִים（qāḏīm，東風）在此處（以及何西阿書 12:2 [1] 中）是 רוּחַ（rūaḥ，風）的一個更強烈的同義詞，因此描述了約伯言論的暴力，或其永無止境的喧鬧與咆哮；而必須容納此類言論並為反駁它們而勞作的「肚腹」或內在部分，看起來就像是被強風吹脹的帆或帳棚帆布！
約伯記 15:3。一個從屬於前述疑問句的解釋性子句：——用無益的言語爭辯，並用無濟於事的言語。——不定詞絕對式 הוֹכֵחַ（hōḵēaḥ）既不能被視為疑問性的限定動詞（希策爾、勒南：「他難道用虛空的言語為自己辯護嗎？」[「因為雖然不定詞絕對式在歷史性子句（約伯記 15:35）中如此使用，但在疑問句中卻非如此。」德里茨]），也不能視為主詞（埃瓦爾德：「用言語責備是無益的」等——彷彿這種無用的言語爭辯與使用事實進行更有效的爭辯相對立）[正如迪爾曼所言，這確實產生了很好的意義，即當面對事實時，僅僅用言語對於自我辯護是無效的，例如他受苦的事實，這對他而言是推定性的證據。但這種對比並未表達出來。約伯記 15:4 的 אַף（'ap）根本沒有表達這一點]。相反，它與前述限定動詞結合，具有奪格動名詞（redarguendo s. disputando，藉由責備或爭辯）的意義；參埃瓦爾德，§ 280, a。
約伯記 15:4。不僅如此，你 [你自己] 廢棄了對上帝的敬畏。אַף（'ap），一個強烈的連接詞，增加了一個新的且更嚴重的指控，如同「除此之外」一詞；參約伯記 14:3。[אַתָּה（'aṯtāh，你），強調——「甚至是你」，那個自以為被呼召來提醒我們敬畏上帝的人，約伯記 13:9 起]。יִרְאָה（yir'āh，敬畏），絕對用法，如約伯記 4:6；הֵפֵר（hēp̄ēr），「移除，廢棄」，如約伯記 5:12 [字面意為打破、摧毀；羅德威爾：「你摧毀了虔誠」]。——並減少了在上帝面前的（虔誠）默想——שִׂיחָה לִפְנֵי־אֵל（śīḥāh lip̄nē-'ēl），根據詩篇 102:1；119:97；119:99，與「虔誠、敬虔的禱告反思」相同 [因此不應譯為「禱告」，儘管禱告是其中的一個突出要素。它包含了虔誠的整個默想層面，即受聖潔情感支配的部分，正如 יִרְאָה（敬畏）包含了實踐層面，即受良心支配的部分。因此，以利法指控約伯的言論與行為傾向於破壞虔誠的最重要堡壘，在最關鍵的點上傷害它。——E.]。關於 שִׂיחָה [帶陰性詞尾] 的形式，參約伯記 3:4。——גָּרַע（gāraʿ），detrahere，減損、損害 [菲爾斯特：削弱、減少]；參下文約伯記 15:8，在那裡它更多地帶有「將其拉向自己」[保留，attrahere] 的意義，以及約伯記 36:7，在那裡它意為「撤回」。
約伯記 15:5。因為你的罪孽指教你的口：即，你在所說的話中完全受你的罪所影響，即使在你的言語中，你也表現出完全受其支配。武加大譯本、拉什、路德、迪爾曼 [埃瓦爾德、施洛特曼] 正確地如此認為，因為 עֲוֹנְךָ（ʿǎwōnḵā，你的罪孽）排在首位，極有可能是句子的主詞。此外，近來變得流行的譯法（自羅森穆勒、翁布賴特、希策爾等以來）：「你的口指教，即暴露 [英王欽定本「說出」] 你的罪孽」，與 אִלֵּף（'illēp̄）的通常意義相矛盾，後者意為「教導、指示」，而非「顯示、宣告」。[對此，施洛特曼補充說，這種譯法確保了句子第一部分與第二部分之間更好的聯繫。它向我們展示了「一種既原始又合適的方式，即約伯那狂妄且依然詭詐的言論所源於的內在動機」。] 羅森穆勒、希策爾 [諾伊斯、科南特、凱里] 等人的譯法：「雖然你（儘管你）選擇了……」較不令人滿意，且與上述有爭議的第一部分的譯法相連。
約伯記 15:6。你的口定你有罪（參約伯記 9:20），並非是我，你的嘴唇見證反對你。——口在此處被擬人化為一位作出不利裁決、宣告某人有罪的法官，同時嘴唇則作為證人或控告者（עָנָה בְּ，vox forensis，法律用語；關於陰性 שְׂפָתֶיּךָ 後的陽性 יַעֲנוּ בָךְ，參箴言 5:2；26:23）。進一步參照新約平行經文，馬太福音 12:37。[「根據以利法的意思，這些話不僅將約伯的罪咎歸於他的言語，反而將這些言語視為證實了他因所受的苦難而被假定犯下的罪行。」施洛特曼。]
第二詩節：約伯記 15:7-11。[關於約伯的行為所暗示的他自視甚高的諷刺性質問]。
約伯記 15:7。你是頭一個被生的人嗎？（רִאשׁוֹן [רְיִשׁוֹן 是原始形式，再次出現在約書亞記 21:10，並由撒馬利亞人保留；רִאשׁוֹן，取代了我們在約伯記 8:8 中所見的 רִישׁוֹן，後者已進入通用，因此被克里本所選用。」迪爾曼] 在結構狀態中，後接集合名詞 אָדָם；因此字面意為「人類之首」。——德里茨將 אָדָם 視為謂語主格：「你是作為第一個人被生的嗎？」這種譯法太過人為。這個問題預設了第一個被造的人，憑藉其直接出自上帝之手，擁有對上帝創造過程奧秘的最深洞察力。參卡巴拉學者的 Adam Kadmon（原人）、阿維斯塔的 Kajomorts（摩尼教徒的 πρῶτος ἄνθρωπος）、婆羅門創造傳說中的 Manu（即「思考者」），以及印度教徒的諷刺諺語：「哎呀，哎呀，他是第一個人，難怪他這麼聰明！」（羅伯茨，《東方圖解》，第 276 頁）。[「以利法顯然在這兩節經文中給出了第一人的概念（像印度教徒的摩尼），作為這樣一個存在，擁有最高的智慧，一個在地球根基被奠定之前就已存在，彷彿是上帝創造議會中創造審議的聽眾，因此至少是創造智慧的分享者（約伯記 28:23 起），而無需與神聖的 חכמה（智慧）等同。」迪爾曼。「許多人錯誤地將此表達理解為僅僅意味著最古老，因此意義將是：你是否將從世界創造以來所有世紀的智慧集於一身？這個概念是不合適的，因為它沒有與之對應的現實，第一個人被認為早已死亡。」施洛特曼。]——你受造在諸山之先嗎？——חוֹלַל（ḥōlāl），חוֹלֵל（旋轉，因此意為扭動、陣痛、分娩）的被動式，詩篇 90:2。——完全相同的表達出現在箴言 8:25b，這是上帝永恆智慧的宣告，無疑是對此處經文的有意影射。[德里茨亦如此認為。——相反，施洛特曼認為，毫無疑問，這段經文包含了一種影射，如果不是對箴言中那段經文的影射，也是對兩者共同原始來源的影射，因此意義將是：「你是那本質的神聖智慧本身，上帝藉此創造了世界嗎？」因此，這節經文提供了一種懷孕且充滿活力的思想與表達的進展。「在諸山之先出生」與「坐在上帝的議會中」，不能被視為 accidentia sine subjecto（無主體的屬性），它們在沒有現實基礎的情況下被諷刺地歸於約伯，但它們必須被視為內在於一個確定的主體，約伯現在正與之進行比較，正如他剛才被與第一個人進行比較一樣；這使得我們必須考慮箴言 8 章中描述的先於世界的智慧，它從早期開始就與第一個人建立了特殊的關係。因此，埃瓦爾德將約伯記 15:7-8 意譯為：「你，想要比所有其他人都聰明，難道你站在人類之首，像道（Logos）一樣，在年齡、價值以及與上帝的親近程度上都是第一嗎？」]
約伯記 15:8。你曾聽見上帝的密旨嗎？——סוֹר（sōr），如耶利米書 23:18；參詩篇 89:8 [7]。[「這裡上帝在東方語言中被描繪為坐在 divan（議會）或國務會議中……以利法詢問約伯是否已被准許進入該議會。」巴恩斯。]——你將智慧獨自據為己有嗎？חָכְמָה（ḥoḵmāh，智慧）沒有冠詞，表示絕對的神聖智慧；參約伯記 11:6；12:2；箴言 8:1 起。關於 גרע（gāraʿ），參上文約伯記 15:4。[格塞尼烏斯：「你將所有智慧保留給自己嗎？」像阿拉伯語，意為吸收、喝乾。菲爾斯特：「奪走：你將智慧竊取給自己嗎？即將其作為戰利品捕獲。」] 第一人被賦予最高智慧、作為上帝創造與治理世界活動的見證人的表述，仍然是這些問題的底層。參上帝在後來對約伯的提問：約伯記 38:3 起。[「獲得了那個議會的秘密，你現在將其完全據為己有——就像一位首相可能被認為會保留在議會中決定的意圖一樣？」巴恩斯。]
關於約伯記 15:9，參約伯記 12:3；13:2，以利法在此回應約伯這些自我意識的言論。
約伯記 15:10。我們這裡有白髮的，也有年紀老邁的；或者：「在我們中間也有白髮的，有年紀老邁的」；因為 גַּם（gam）是倒置的，如約伯記 2:10，以及那裡引用的平行經文。בָּנוּ（bānū）等同於：「在我們這一代，在我們這一族中。」我們一方面要想到約伯對那些他從中獲得智慧的老年人的呼籲（約伯記 12:12）；另一方面要想到「東方之子」的諺語智慧，三位朋友以及約伯都屬於這一群體（列王紀上 4:30），特別是提幔人的智慧；參上文約伯記 2:11。埃瓦爾德、希策爾、迪爾曼等人的假設，即以利法「以謙虛隱晦的語言」指代他自己，作為三人中最年長者，可能性很小，因為如果以利法本人說出：「在我們（三人）中間也有白髮的，年紀老邁的人」，如果他以此指代自己，那將顯得極其勉強；而單數 שָׂב（śāḇ）與 יָשִׂישׂ（yāśīś）的集合用法在語法上沒有絲毫困難。此外，如果以利法（根據 b）宣稱自己「比約伯的父親更年長」，他將會說出一些簡直荒謬的話。現代學者中，羅森穆勒、阿恩海姆、翁布賴特、德里茨給出了正確的解釋。[「我們將看到（下文 18:3），在約伯與其朋友進行的討論中，他並不總是作為一個單獨的個體被看待，而是作為他所持觀點的黨派代表，即那些希望理解並解釋一切的哲學家；而他的朋友，作為對立面，代表了正統派，其原則是宣稱上帝所做的一切都是好的、正確的，無論它對人類智力而言是可理解的還是不可理解的。因此，比勒達（儘管只對約伯說話）在上述章節中使用了複數 בְּעֵינֵיכֶם（在你們眼中），即在你們這些哲學家眼中。同樣，在我們面前的這節經文中，以利法說：白髮與年紀老邁的人都在我們中間。在我們這些正統派中間。」伯納德。]
約伯記 15:11。上帝的安慰，你以為太小嗎（字面意為：它們比你小——參民數記 16:9；以賽亞書 7:13）？[問題的諷刺意味很強：上帝的安慰你以為太小嗎？這些話同時揭示了說話者狹隘的自滿，上帝的安慰是他與朋友們試圖施予的那種，然而以利法卻為其主張了一種神聖的價值與功效。——E.]，還有那溫柔的言語與你相干嗎？即像我先前的發言那樣，對你處理得如此溫柔、輕柔的言語。關於 לָאַט（lā'aṭ），在其他地方為 לְאַט（lə'aṭ），字面意為「為了柔軟」，即輕柔地 [例如以賽亞書 8:6 關於西羅亞河輕柔的低語與緩流]，參埃瓦爾德 § 217, d；§ 243, c。以利法在此將他先前對約伯的談話與來自上帝本身的安慰與勸誡等同起來；事實上，在傳達這些內容時（參約伯記 4:12 起），他將其主要內容歸於神聖的啟示。關於他在此處為那次先前發言所主張的溫柔，特別參約伯記 4:2；5:8；5:17 起。
第三詩節：約伯記 15:12-16。[基於人類極端的罪惡，對約伯狂妄不滿的嚴厲責備。]
約伯記 15:12。你的心為何帶領你偏離？לָקַח（lāqaḥ），auferre（帶走），abripere（奪走）。[לֵב（心）在此處指深層的內在騷動、情感的激動（德里茨：「受傷的自尊」）。為什麼你容許胸中那風暴般的不滿將你帶離你自己？——E.]——你的眼為何閃爍？רזם（rāzam），ἅπ. λεγ.（只出現一次的詞）= 亞蘭語與阿拉伯語 רמז（rāmaz），「眨眼、閃爍」，在此處指憤怒、激動的抽動，或眼睛的轉動 [根據勒南，指在此處發言時，對以利法虛偽的憤怒不耐煩的表現；諾伊斯亦同：「你這眼睛的閃爍是為什麼？」]。參雅歌 6:5（根據正確的解釋，參我對該經文的評論）。
約伯記 15:13。取決於前一節：使你的靈反對上帝 [רוּחַ（rūaḥ）在此處意為憤怒的呼吸，θυμός（憤怒）[「之所以如此表達，是因為它表現為 πνֵειν（呼吸，使徒行傳 9:1），並源於 πνεῦμα（靈，傳道書 7:9）。」德里茨]，如士師記 8:3；箴言 16:32；以賽亞書 25:4；參上文約伯記 4:9。——並任由言語從你口中發出？מִלִּין（millīn，參約伯記 4:2）作為與 רוּחַ（靈）的平行詞，在此處只能意為激烈的、無節制的說話，充滿激情的言語，而非空洞的說話，正如坎普所解釋的那樣。
約伯記 15:14 重複了以利法在先前發言中的主要命題（約伯記 4:17-20），並附帶提醒了約伯在約伯記 14:4 中的認罪，這與該命題實質上是一致的。關於 יְלוּר אִשָּׁה（婦人所生），參約伯記 14:1。
約伯記 15:15。看哪，在祂的聖者中，祂不信靠。קְרשִׁים（qəḏōšīm，聖者），與 עבדים（僕人，約伯記 4:18）相同，因此用於天使 [參約伯記 5:1]。——在祂眼前，諸天也不潔淨。שָׁמַיִם（šāmayim，諸天）在此處，以及以賽亞書 49:13（參路加福音 15:18；15:21；馬太福音 21:25）中，都不應被視為 מלאכים（天使）或 אַנְגְלֵי מְרוֹמָא（高處的天使，塔爾古姆譯本）的同義詞，正如許多註釋家從塔爾古姆學者一直到希策爾、海利格斯特、韋爾特 [施洛特曼、凱里、勒南] 等人所解釋的那樣。相反，正如約伯記 25:5 中的平行經文無可爭辯地顯示的那樣，它指代的是星空，在此處被視為其純潔的光輝，以及其在物理上高於不潔的塵世領域。翁布賴特、德里茨、迪爾曼正確地如此認為。[「與上帝那超越一切的聖潔與純潔相比，在倫理與物理上最純潔的受造物也是不潔的。在古代的表述中，倫理與物理上的純潔與不潔是如何被互換使用的，這是眾所周知的。」迪爾曼。] 天使確實被認為居住在天界，這由 עבא השמים（天軍，列王紀上 22:19；以賽亞書 24:21；詩篇 148:2；參創世記 2:1）這一短語，以及聖經各處都將天使與星空一同提及的事實無可爭辯地證明。參德里茨對此經文及創世記 2:1 的評論；恆斯登堡；埃瓦爾德，K.—Ztg.，1869；序言，第 3, 4 條；佐克勒：《地球與人類的原始歷史》（1868），第 12 頁起；以及下文對約伯記 38:7 的評論。
約伯記 15:16。何況那可憎、腐敗的 [נֶאֱלָח（ne'lāḥ），字面意為變酸，被 ζύμη κακίας（惡毒的酵，哥林多前書 5:8）所腐蝕的人，一個「徹底腐敗的人」，德里茨]，喝罪孽如水的世人呢？即對作惡表現出與口渴的人渴望水一樣的貪婪；參以利法對同一比喻的重複，以及詩篇 73:10；箴言 26:6；便西拉智訓 24:21。整個描述涉及人類普遍的道德腐敗，以利法有意地在約伯面前舉起「一幅比後者在約伯記 14:4 中所給出的更醜陋的圖畫」（根據厄廷格），因為他心中所想的是約伯本人那不潔、應受懲罰以及需要悔改的狀態。進一步參照他在約伯記 5:7 中關於人對罪及其懲罰的火花般傾向所說的話。
第四詩節：約伯記 15:17-19。以 captatio benevolentiæ（爭取好感）的形式向隨後的教訓性發言過渡。
約伯記 15:17。我要指示你（參約伯記 13:17），你要聽我，我要述說我所看見的。——זֶה（zeh）是中性，如創世記 6:15，或像上文約伯記 13:16 中的 הוּא（hū'），而 זֶה־הָזִיתִי（我所看見的）是一個關係子句；參格塞尼 § 122 [§ 120], 2。חָזָה（ḥāzāh）無需（與施洛特曼一起）被理解為先知那種狂喜的異象，因為在約伯記 8:17；23:9；24:1；27:12 等處，它也表示對感官事物的知識或經驗。此外，正如約伯記 15:18 所示，以利法在現在要傳達的內容與任何形式的神聖啟示之間作出了非常明確的區別。[正如迪爾曼所觀察到的，那些通過上帝直接啟示傳達的內容，不需要由古代的智慧來支持]。
約伯記 15:18。智慧人從列祖所傳，沒有隱瞞的。——這節經文是 וַאּסַפְּרָה（我要述說）的賓語表達，與 זֶה־הָזִיתִי（我所看見的）並列，之所以沒有加上 ו（和），是因為它與以利法「
[「現在跟隨的是智慧人的教義，它源於一個可敬的原始時代，一個尚未受到任何奇異思想（用我們的話說，即現代啟蒙運動與自由思想）干擾的時代，並得到以利法自身經驗的支持。」——德里茨（Delitzsch）。「以利法訴諸先祖傳承下來的教導，並非僅僅為了證明惡人會受到懲罰，而是為了證明對此的信仰，從而某種程度上證明了世界道德秩序的教條。」——韋茨斯坦（Wetzstein），引自德里茨。]
第一節：約伯記 15:20–24。描述一個屬世且邪惡的人，因藐視神且不顧念神，其內心所受的焦慮與不安的痛苦。
約伯記 15:20。惡人之日（原文：惡人所有的日子）必受痛苦（מִתְחוֹלֵל，mithcholel，直譯：他正在扭動、翻騰，即因痛苦而扭動），強暴人（עָרִיץ，arits，暴君，行極端暴力之人，如約伯記 27:13；6:23；詩篇 37:35；以賽亞書 13:11 等）一生（原文：為強暴人所存留的年歲）也是如此 [「根據約伯記 15:32，這年歲並不長，」迪爾曼（Dillm.）]。第二句中，מִסְפַּר שָׁנִים（mispar shanim，年歲的數目）作為[副詞性]賓語從句，而 נִצְפְּנוּ לֶעָרִיץ（nitspenu la-arits，為強暴人所隱藏/存留）作為依附於它的關係從句，恢復了開頭的「惡人之日」這一時間狀語，這在整個句子中起到了強調作用。七十士譯本（LXX）的翻譯有所不同：ἔτη δὲ ἀριθμητὰ δεδομένα τῷ δυναστῇ；德里茨也類似地翻譯：「強暴人必有定數的年歲」，然而這種譯法比我們的解釋顯得平淡得多。針對塔爾古姆（Targ.）、敘利亞語譯本（Pesh.）和武加大譯本（Vulg.）[以及英王欽定本（E. V.）]「強暴人年歲的數目對他而言是隱藏的」這一譯法，有人認為若如此，原文應為 מִן הֶעָרִיץ（min he-arits，從強暴人那裡）。[未必如此。——לְ（le）常被用作利益與格（dativus commodi）或損害與格（incommodi）的標記，在我們預期使用 מִן 的地方出現。——例如，彌迦書 2:4 אֵיךְ יָמִישׁ לִי（ek yamish li），其中民族份額的被奪走，用介詞 לְ 表示，因為這對它產生了有害的後果。因此這裡，強暴人年歲的數目對他而言是隱藏的，用 לְ 表示，因為這給他帶來了痛苦。另一方面，支持這種結構的理由是它更簡單、更有力，它引入了一個額外的思想，正如將 רשׁע（惡人）改為 עריץ（強暴人）所預示的那樣（德里茨），且與上下文完全協調。這段經文的核心思想，即強暴人痛苦的本質要素，是恐懼、焦慮和對結局的預感。這一畫面因「他年歲的數目被隱藏在黑暗中」這一筆而變得更加陰暗，以至於他不知道打擊何時、從何處或如何降臨。——此外，將 נִצְפַּן（nitspan）譯為「隱藏」似乎比「存留」更合適，因為「隱藏」在「被決定」的意義上更生動，且與描述的主觀特徵聯繫更緊密。即使我們將其譯為「存留」，也應包含「隱藏」的含義。——E.]
約伯記 15:21 起，更詳細地描述了惡人靈魂中不安的痛苦，或持續不斷的 הִתְחוֹלֵל（hithcholel）。[以下描述是僅限於惡人的精神焦慮，還是包括他在生活中對恐懼的實現，尚有疑問。總體而言，德里茨認為，由於真正的危機直到後面才引入並得到充分描述，因此約伯記 15:21–24 的語言應從主觀上理解。——E.]
約伯記 15:21。驚嚇的聲音（複數 פחדים，pachadim，僅見於此處）常在他耳中；在平安時，毀滅者（שׁוֹדֵר，shoded）必臨到他；或者，如果我們不將 שׁוֹדֵר 看作集合名詞，而是單數（參約伯記 12:6）：「毀滅者臨到他」。關於 בּוֹא（bo，來）帶賓語表示「臨到某人」，參約伯記 20:22；箴言 28:22。
約伯記 15:22。他絕望（直譯：他不信，他不敢）能從黑暗（即他的不幸，見約伯記 15:25；15:30）中轉回，他被刀劍所窺伺。צָפוּ（tsapu），與 צָפוּי（tsapuy，K'ri 及許多抄本的寫法）相同，是 צפה（tsaphah）的被動分詞，字面意思是「被注視、被窺探」，這產生了非常好的意義，使得分詞的中動語態譯法（「焦慮地等待刀劍」——如敘利亞語譯本和武加大譯本）以及埃瓦爾德（Ewald）對 צָפוּן（tsaphun）的修訂顯得多餘。
約伯記 15:23。他漂流尋找食物：「啊，在哪裡？」[即：我能在哪裡找到它？]。含義顯而易見：在極度豐裕中，他這個貪婪的守財奴，卻因對食物的焦慮而受折磨——這一思想被七十士譯本[以及威米斯（Wemyss）和默克斯（Merx）]誤解了，他們將簡短強調的疑問詞 אַיֵה（ayeh，「在哪裡」）誤讀為 אַיָּה（ayyah，「禿鷹」），從而掩蓋了其含義，或者說通過他們奇特的翻譯完全歪曲了它：κατατέτακται δὲ εἰς σῖτα γυψιν [「他漂流尋找禿鷹的獵物」，威米斯]。關於 אַיֵה，參約伯記 9:19 中同樣簡短的 הִנֵּה（hinneh）。——他知道黑暗的日子（直譯：黑暗之日；參約伯記 15:22）就在他手邊（בְּיָדוֹ，be-yado，如英王欽定本，「在他手邊」，如同 עַל־יְדֵי，約伯記 1:14；לְיַד，le-yad，「靠近」，詩篇 140:6；撒母耳記上 19:3）預備好了——要抓住他並懲罰他（נָכוֹן，nachon，如約伯記 18:12）。
約伯記 15:24。急難和困苦使他驚懼。此處的 צַר וּמְצוּקָה（tsar u-metsuqah）並非指外部的，而是指內部的需求與困境，因此等同於焦慮與驚恐；參約伯記 7:11。——它勝過他（תִּתְקְפֵהוּ，tithqephu 的主語是 מְצוּקָּה，或者，採用中性結構，指某種未知的東西，即神秘的力量 [這引出了隨後的比較]），如同君王預備好進攻一樣。——כְּמֶלֶךְ（ke-melech）不能屬於動詞的賓語，如七十士譯本[「像一個倒在戰場第一線的領袖」]和塔爾古姆[「像腳凳一樣侍奉征服者」]所譯，而只能屬於主語。那突然抓住惡人的致命焦慮，被比作一個武裝好準備戰鬥的君王，他進攻一座城市；參箴言 6:11。——כִּידוֹר（kidor，僅見於此處）的含義，敘利亞語譯本和武加大譯本總體上給出了正確的解釋，儘管並不完全精確為 proelium（戰鬥）。拉比們、伯特徹（Böttch.）、德里茨等將其譯為「衝突的迴旋，軍隊的包圍」[「像戰鬥喧囂一樣環繞的衝突」，德里茨]；但迪爾曼根據阿拉伯語 كدر（kadar）譯為「進攻、衝鋒、戰鬥的衝擊」最為合適；因為這是唯一與 עתיד לְ（atid le，準備好）以及主要主語 מֶלֶךְ（君王）相協調的含義。
第二節：約伯記 15:25–30。惡人遭受不可挽回毀滅的原因，是他對神的狂妄對抗，以及對屬世財富與享樂的過度貪婪。整個詩節構成了一個長句，由兩個前件（以兩次使用 כִּי，約伯記 15:25 和 15:27 為標記）和一個後件（約伯記 15:29–30）組成。
約伯記 15:25。因為他伸手攻擊神（為了與祂爭辯），並向全能者誇耀自己。[如上述介紹性評論所示，開頭的 כִּי 並非「因為」（英王欽定本），引入前文的原因，而是「因為」，其後件直到約伯記 15:29 起才給出。] יִתְגַּבֵּר（yithgabber），直譯：「表現得像個英雄、強人」；即：驕傲、傲慢；參約伯記 36:9；以賽亞書 42:13。
約伯記 15:26 繼續兩個前件中的第一個，因此 יָרוּץ（yaruts）仍受約伯記 15:25 中 כִּי 的支配……他挺著頸項（參約伯記 16:14）帶著盾牌厚實的凸起（直譯：帶著盾牌的厚度，參埃瓦爾德 § 293, c）向祂衝去。在 a 中，驕傲的罪人被描繪為神的一個單獨對手，他 בְּצַוָּאר（be-tsavvar），即挺著頸項（參詩篇 75:6），衝向祂；在 b 中，他憑藉自己作為軍隊領袖的身份，變成了一整支帶著進攻與防禦武器的軍隊。
約伯記 15:27。引入第二個原因 [對於約伯記 15:29 起]，即惡人貪得無厭的貪婪——因為他臉上蒙著脂油（參詩篇 73:4–7），腰間積聚了肥肉（此處的 עָשָׂה，asah，意為自然產生或長出，如約伯記 14:9）。
約伯記 15:28。他住在荒廢的城邑，住在無人居住的房屋裡，לֹא יֵשְׁבוּ לָמוֹ（lo yeshuvu lamo），直譯：「他們本不該為自己居住的」；對 ישׁב（yashav）的被動譯法 [格塞紐斯（Gesen.）、德里茨] 是不必要的，無論如何，該表達的意思是（domus nonhabitandæ）註定要成為廢墟的房屋。——我們應想到一個傲慢、褻瀆、嘲弄、貪婪的暴君，他將自己的住所——無論是他的享樂屋還是防禦城堡——定在根據民間迷信本應是受詛咒和孤獨的地方，例如在受詛咒城市的廢墟中；申命記 13:13–18；參約書亞記 6:26；列王紀上 16:34；以及韋茨斯坦（在德里茨 I. 267 註）關於現代東方人中此類註定毀滅城市的報導。赫策爾（Hirzel）完全排他性地認為這是指申命記中受律法詛咒的城市——對此，洛文塔爾（Löwenthal）和德里茨正確地指出，這裡所說的並非該律法中禁止的重建，而僅僅是居住在這樣的廢墟中。詩人可能想到了某些我們不了解的特定事件、觀點或習俗。我們甚至可以假設存在某種廣泛傳播的迷信，類似於羅馬人關於 bidentalia（被雷擊中而神聖化的地點）的迷信。[諾伊斯（Noyes）、巴恩斯（Barnes）、勒南（Renan）、羅德威爾（Rodwell）等將約伯記 15:28 以「因此」開頭，使其成為前文的結果。——因為他的驕傲和放縱，罪人將被驅逐到廢墟和荒涼之地居住。對此觀點有以下反對意見：（1）它剝奪了語言根據上述解釋所具有的可怕力量。（2）它使約伯記 15:27 中提到的罪的描述顯得異常不完整和軟弱。在約伯記 15:25–26 對罪的描述達到高潮後，這一點尤為明顯。在約伯記 15:25 的思想在約伯記 15:26 達到如此驚人的高潮後，我們自然期望在約伯記 15:27 中暗示而非表達的思想，能在約伯記 15:28 中達到類似的高潮。（3）在判決罪人流亡居住在「石堆」（גַּלּים）中之後，如果前一種情況像後一種情況一樣是懲罰的一部分，那麼加上「他不得富足」似乎有點平淡。——E.]
約伯記 15:29–30。結論（Apodosis）：（因此）他不得富足（何西阿書 12:9），他的財產不能存留（沒有穩定性，參撒母耳記上 13:14），他們的產業（即這類人的產業）在地上不彎下腰來。——這一譯法符合目前對 מִנְלֶה = מִנְלָם（帶有後綴 ־ָם）的普遍解釋，源自一個（未見於經文的）詞根 נלה（nalah），= 阿拉伯語 nal，「獲得、取得」，因此用於 quæstum, lucrum（收益，參後聖經時代的 מָמוֹן，mamon，瑪門）的意義。一個「彎下腰來」的產業，例如一塊麥穗飽滿的穀田、一棵果實累累的樹、一擔壓彎了搬運工具的穀物等。鑑於所有古代譯本都呈現出與 מִנְלָם 不同的讀法——例如，七十士譯本：צִלָּם（tsillam，他們的影子，[被默克斯採納]）；武加大譯本：אצלם（etslam，radicem suam，他們的根）；敘利亞語譯本：מִלִּים（millim，言語）；塔爾古姆：מִנְּהוֹן（minnehon，從他們那裡）等——現代學者修訂文本的嘗試在某種程度上是可以理解的。然而，這些嘗試中沒有一個能產生完全令人滿意的結果，無論是胡普菲爾德（Hupfeld）的 מִכְלָה（michlah，不向地延伸其羊圈），還是奧爾肖森（Olshausen）的 מַגָּלָם（magallam，「他們的鐮刀不沉向地面」），還是伯特徹的 מִמְלָם（mimlam，「他們的豐滿」），還是迪爾曼的 וְלֹא יִטֶּה לָאָרֶץ שִׁבֳּלִים（ve-lo yitteh la-arets shibbolim，「他不向地彎下穀穗」）。[凱里（Carey）建議這裡可能存在易位，我們不應讀 מנלם，而應讀 נמלם，源自詞根 נמל（namal，「切斷」）；翻譯為：「這類人的切割（或分支）不得在地上延伸。」詞根 נלה（nalah）僅見於以賽亞書 33:1（כַּנְּלֹתְךָ，kannothekha，希腓爾不定詞，帶有區分用的達格什），似乎表示 perficere（完成）；因此英王欽定本在此將名詞譯為「完美」。伯納德（Bernard）同樣譯為「成就、業績」。對於 נטה（natah），古德（Good）、李（Lee）、諾伊斯、昂布賴特（Umbreit）、勒南、康（Con.）、羅德威爾等更傾向於「延伸、擴展」（英王欽定本：「延長」）。然而，介詞 ל 更適合「彎下」的定義，總體而言應優先考慮。——E.]
約伯記 15:30。他不得從黑暗（災難，第 22 節）中逃脫；火焰（直譯：火焰）必使他的枝條枯乾，他必因祂（神）口中的氣而消逝（וֳיסוּר，vayyasur，與第一句的 לֹא יָסוּר 構成雙關語）；參約伯記 4:9。在第二句中，我們書中頻繁出現的植物形象再次出現，以利法之前也曾使用過（參約伯記 5:3；5:25 起）[且根據上述對 29b 的解釋，此處已有所暗示]，其使用方式與約伯記 8:16 起非常相似；參約伯記 14:7。此處所說的灼熱可能來自太陽，或熱風（如創世記 41:6；詩篇 11:6）。
第三節：約伯記 15:31–35。更詳細地描述了惡人的結局，表明他的繁榮是短暫的，僅僅是外表，且其毀滅是不可避免的。
約伯記 15:31。他不可倚靠虛空——他受了欺騙（נִתְעַת，nit'ah，尼法爾完成式，帶有反身意義：直譯：他欺騙了自己）[勒南：愚蠢！] 因為虛空必成為他的報應 [תמורה；格塞紐斯、菲爾斯特（Fürst）、康等，如英王欽定本「報應」：德里茨：「非 compensatio（補償），而是 permutatio, acquisitio（交換、獲取）；埃瓦爾德和措克勒（Zöckler）亦然——Eintausch（交換）」。] שָׁוְא（shav），第一次寫作 שָׁו，此處使用的含義與約伯記 7:3 基本相同，因此 = 妄想、虛空、邪惡。在第一種情況下，空虛、欺騙的含義占主導地位，在第二種情況下，災難（倚靠虛空的邪惡後果）的含義占主導地位。關於此觀點，參約伯記 4:8；何西阿書 8:8；以及新約中關於播種與收穫的經文；加拉太書 6:7 起；哥林多後書 9:6。
約伯記 15:32。他的日子尚未滿足（直譯：「在他非日子時」，即：在他指定的期限尚未結束之前；參約伯記 10:22；12:24），它就已經成就了，即：那要被交換的邪惡，它走向了成就；或者：交換本身完成了，תִּמָּלֵא（timmale）直接回指 תמוּרָתוֹ（temurato，他的報應），約伯記 15:31——赫策爾、迪爾曼持此觀點。他的棕櫚枝（כִּבָּה，kibbah，如以賽亞書 9:13；19:15）不再青翠，而是乾枯、凋謝。整個人在此被描繪為一棵棕櫚樹，但不是像詩篇 92:13 那樣青翠繁茂，而是枝條乾枯、腐朽——我們不應將這些枝條特別理解為他的兒女，特別是考慮到這裡只提到一個，而不是多個。
約伯記 15:33。他像葡萄樹一樣丟掉[或搖落]他的葡萄（直譯：他未熟的葡萄；בֶּסֶר 或 בֹסֶר = omphax，晚熟或未熟的葡萄；參以賽亞書 18:5；耶利米書 31:29；以西結書 18:2），像橄欖樹一樣拋下他的花，即：沒有看見果實，眾所周知，橄欖樹每隔一年就會這樣，因為只有在每第二年它才會結出相當豐盛的橄欖；參韋茨斯坦在德里茨[I. 272 註：「為了理解這個比較的要點，必須知道敘利亞橄欖樹在第一、三、五年結出豐盛的果實，但在第二、四、六年休息。它在這些年份也會開花，但花幾乎完全掉落，沒有結出任何果實。」加上湯姆森（Thomson）《土地與聖經》中的以下內容：「橄欖樹是所有果樹中最慷慨地開花的。它簡直在花的重壓下彎曲。但其中百分之一都沒有成熟。樹成百萬地拋棄它們，好像它們的價值不超過雪花，它們與雪花非常相似。那些倚靠虛空的人也會如此。被拋棄後，它們融化消失，沒有人會費心去詢問這些空虛、無用的東西等。」I. 72]。a 中的動詞 יַחְמֹם（yachmom）被注釋者以多種方式翻譯；例如，「像葡萄樹一樣被折斷（man bricht，יח׳ 非人稱）他未熟的葡萄」，施洛特（Schlott.）；或「他（神）像葡萄樹一樣摘下他未熟的葡萄」（德里茨、哈恩）；或：「他（惡人）像葡萄樹一樣損害他未熟的葡萄」（胡普菲爾德）。上述譯法（埃瓦爾德、赫策爾、迪爾曼）[英王欽定本、康、諾伊斯、凱里、勒南、羅德威爾等] 受到第二句平行結構的支持，這表明「損害、破壞」（חָמַם，如耶利米哀歌 2:6；箴言 8:36 等）源自惡人自己。關於為製造醋而切除酸葡萄的過程（韋茨斯坦、德里茨）的參考在此顯得太遙遠了。——關於此處源自植物界的各種形象，參詩篇 92:13 起；何西阿書 14:6 起；西拉書 24；以及總體上我的《自然神學》，第 218 頁起。
約伯記 15:34。因為不敬虔之人的會眾是荒涼的。——חָנֵף（chaneph，不敬虔者），如約伯記 8:13；13:16。גַּלְמוּד（galmud，約伯記 3:7）在此處和約伯記 30:3 被用作名詞，意為「僵硬的死亡」（七十士譯本：thanatos）、荒涼、堅硬的岩石，參馬太福音 13:5；而 עֵדָה（edah）在此並非特別指家庭，如約伯記 16:7，但仍指家庭圈子、親屬、部落或宗族。——火必燒滅受賄者的帳棚：即：神審判之火（參約伯記 1:16）吞噬了由賄賂建立的帳棚，或受賄者的帳棚（oikous dorodekton，七十士譯本）。
約伯記 15:35。他們（不敬虔者，因為約伯記 15:34 中的 חָנֵף 是集合名詞）懷（懷孕）毒害，生出罪孽。——אָוֶן（aven）和 עָמָל（amal），同義詞，如約伯記 4:8；參平行經文詩篇 7:15；以賽亞書 33:11；59:4。a 中的絕對不定詞，為了強調而置於句首，在 b 中由限定動詞跟隨：他們的腹中預備詭詐，即：他們懷孕的子宮（非「內心」，如德里茨所譯）使詭詐成熟，使虛假成熟，即：為他們自己；參約伯記 15:31。關於 הֵכִין（hechin，預備、調整），參約伯記 27:17；38:41；關於 מִרְמָה（mirmah，詭詐），創世記 27:35；34:13；彌迦書 6:11；箴言 11:1 等。
腳註：
[1] 「正如無人敢直呼撒但的名，因為神咒詛了他（創 3:14），而不加上『阿拉·伊拉尼』（’alah el-la’ne，意即『願神的咒詛臨到他！』），同樣地，人也不敢擅自居住在神所命定荒涼的地方。在沙漠邊緣，這類村莊與城市並不罕見，據傳說，它們因神聖審判的臨到而毀滅，並屢遭傾覆。據說，這些地方曾褻瀆地違背了亞伯拉罕宗教（Dîn Ibrahim）的基本誡命。因此，巴比倫城永遠不會有閃米特部落定居，因為他們相信該城是因寧錄背離神，以及他對神所喜悅的亞伯拉罕懷有敵意而遭毀滅。甚至在阿拉伯佩特拉（Arabia Petræa）的部落中，也流傳著關於希格爾城（Higr，或稱 Medain Salih）因不順服神而荒涼的伊斯蘭教傳說，這使得無人敢居住在那座非凡的城市中——該城由數千個鑿於岩石中的居所組成，其中一些裝飾華麗；沙漠的巡遊者經過時，甚至不敢回頭，只能喃喃祈禱，就像前往麥加的龐大朝聖隊伍一樣，生怕因在受咒詛的城市中稍作停留而招致神的懲罰。」
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。