B.—約伯：儘管身處令人絕望的境地，他仍渴望並盼望神能在他朋友無理的指控面前，顯明他的無辜。
約伯記 16-17 章
（對朋友言論的初步簡短駁斥，稱其為無的放矢且毫無益處）：
約伯記 16:1-5
1 約伯回答說：
2 這樣的話我聽了許多；
你們都是叫人愁煩的安慰者。
3 虛空之言豈有窮盡嗎？
或者有什麼激動你，使你回答呢？
4 我也能說你們那樣的話；
假若你們的心在我的境地， 我若聯絡言語攻擊你們， 又能向你們搖頭，這也是容易的。
5 但我必用口堅固你們，
用嘴消解你們的憂愁。
約伯記 16:6-17
6 我雖說話，憂愁不得消解；
我雖停住，有何減輕呢？
7 但現在神使我困倦，
使我親友盡都荒涼。
8 又擊打我，使我消瘦，成為見證；
我身體的枯槁， 也當面見證我的罪。
9 主發怒撕裂我，攻擊我，
向我切齒； 我的敵人怒目看我。
10 他們向我張口，
打我的臉羞辱我， 彼此聚集攻擊我。
11 神把我不虔敬的人交給不義之人，
把我撇在惡人的手中。
12 我素來安逸，祂折斷了我，
掐住我的頸項，把我摔碎， 又立我為祂的箭靶。
13 祂的弓箭手四面圍繞我；
祂破開我的肺腑，不留情， 把我的膽傾倒在地上。
14 將我破壞又破壞，
如同勇士向我直闖。
15 我縫麻布在我皮膚上，
把我的角放在塵土中。
16 我的臉因哭泣發紅，
在我的眼皮上有死蔭。
17 但我手中沒有強暴，
我的祈禱也是清潔。
約伯記 16:18 至 17:9
18 地啊，不要遮蓋我的血！
不要阻礙我的哀求！
19 現今，在天有我的見證，
在上有我的中保。
20 我的朋友譏誚我，
但我的眼向神流淚。
21 願人得與神辯白，
如同人與鄰舍辯白一樣！
22 因為再過幾年，
我必走那往而不返之路。
約伯記 17:1 我的靈性敗壞，
我的日子滅盡， 墳墓為我預備好了。
2 真有戲笑我的在我這裡，
我眼見他們惹動我，終夜不息。
3 願主與我擊掌，作我的保證；
除了你以外，誰肯與我擊掌呢？
4 因你使他們心裡不明理，
所以你必不高舉他們。
5 控告朋友，以朋友為可搶奪的，
連他兒女的眼睛也要失明。
6 神使我作了民中的笑談，
人也吐唾沫在我臉上。
7 我的眼睛因憂愁昏花，
我的百體好像影兒。
8 正直人因此驚奇，
無辜的人必興起攻擊不虔敬的人。
9 義人要持守其道，
手潔的人要力上加力。
約伯記 17:10-16
10 但你們眾人可以再來，
我找不著一個智慧人。
11 我的日子已經過了，
我的謀算，我心所想望的，已經斷絕。
12 他們以黑夜為白晝，
說：亮光近乎黑暗。
13 我若盼望陰間為我的房屋，
若在黑暗中下榻，
14 若對朽壞說：你是我的父；
對蟲說：你是我的母親姊妹；
15 這樣，我的指望在哪裡呢？
我的指望，誰能看見呢？
16 到了陰間的門閂那裡，
安息在塵土中，指望還有希望嗎？
約伯記 16:2。我聽了（已經）許多這樣的話（רַבּוֹת，multa，如 23:14），你們都是叫人愁煩的安慰者。מְנַחֲמֵי עָמָל，直譯為「苦難的安慰者」（屬格屬性，參 Green, § 254, 6），即沉重的安慰者（consolatores onerosi，耶柔米譯本），他們非但沒有安慰，反而只帶來麻煩與苦難；參 15:11。
約伯記 16:3。虛空之言（現在）豈有窮盡嗎？參 15:2，以利法在那裡責備約伯言語虛空——約伯現在以其人之道還治其人之身。——或者有什麼激動你（特別針對以利法）使你回答呢？הַמְרִיץ，מָרַץ（marats）的希非爾語（Hiphil），意為「生病、虛弱」（參 6:25），在此意為「使人生病、折磨」（Ewald, Schlott., Dillm.），或「刺痛、激動、煩擾」（Del.）[參 6:25 註釋中支持此定義的例子]：並非如塔爾古姆（Targum）所解釋的「使之甘甜」，彷彿 מָרַץ 可以直接等同於 כִּי。此外，מָלַץ 並非等於 quum（Hirz.），而是如 6:11 中的 quod：「什麼激動你使你回答」，或「去回答」。
約伯記 16:4。我若像你們那樣說話，即：若我有心用你們那樣的言論來對待你們 [Dillmann, Conant, Renan, Rodwell 等人有充分理由傾向於將虛擬語氣 אֲדַבֵּרָה 譯為「我能」或「可能」，而非「我會」]。——假若你們的心在我的境地；即：若你們處於我的位置，你們的人格在我的位置上。[然而 Conant 指出：「『你們的心』不應被視為人稱代詞的迂迴說法。心作為智慧、心理活動與情感的所在地，在此代表了人這些官能，特別適用於此處，因為這直接涉及思想、感受與受苦。因此，若將其替換為『你們』與『我』，便失去了表達的力量。」]——我會（或能）聯絡言語攻擊你們。——הֶחֱבִיר בְּמִלִּים 並非「用言語結盟」（Gesen. [Rodwell] 等），也不是「用言語裝作智慧」（Ewald），而是「組合言語，像串珍珠一樣把它們串起來」。這裡沒有使用簡單的賓語賓格 מִלִּים，而是使用了更精緻的工具格 בְּ 結構；參隨後的成分，以及 16:10；耶 18:16；哀 1:17（Gesen. § 138 [§ 135] 1, Rem. 3）。[「當他說：我會排列等等時，他讓他們明白，他們的演講比自然流露更具人工雕琢，與其說是心靈的傾訴，不如說是誇誇其談。」Del.]——並向你們搖頭；即：作為一種輕蔑與幸災樂禍的姿勢；參詩 22:8 [7]；賽 37:22；耶 18:16；便西拉智訓 12:18；太 27:39。應當銘記，這種行為中可憎的部分不應歸咎於約伯（他確實只是陳述若他面對這些朋友，且像現在一樣軟弱痛苦，若他順從自然人的衝動，他會做什麼），而應歸咎於那些朋友。約伯在此將他們行為的可憎之處如鏡子般呈現在他們面前。[關於將 עַל 譯為「攻擊」，以及將 הֵנִיַע 解釋為輕蔑姿勢，參下文 16:5 的註釋]。
約伯記 16:5。我會（能）用口堅固你們：即僅用言語，而非用贏得人心的愛之行動。[關於 אֲאַמִּֽצְכֶם 的形式，其 Tsere 縮短為 Hhirik，參 Green, § 104, h]。——而我嘴唇的同情（נִיד，同情、憐憫，僅見於此；參發音相似的短語 נִיבִ שְׂפָתַיִם，「嘴唇的果子」，賽 57:19）應當消解你們的憂愁。חָשַׂךְ，「撫慰、抑制、檢查」，此處無賓語，如賽 58:1。隨後的經文使我們容易補上 כְּאֵב 作為賓語。[英王欽定本（E. V.）、Wem.、Bar.、Elz. 等將此譯為與 16:4 的對比，彷彿約伯在描述若他們處於他的境地他會做什麼之後，在此描述他實際上會做什麼。但沒有任何跡象表明存在這種對比。16:5 最簡單自然地是 16:4 的延續。——這段經文的諷刺極其尖銳。約伯說，如果你們處於我的位置，如果你們的心像我一樣受試煉，我能像你們一樣說出大量的虛空之言，我能把它們串在一起，並搖頭來安慰：噢，是的！所有這些安慰——頭腦的、口頭的、嘴唇的同情，我都能慷慨地給予你們——正如你們的行為所顯示的，這太廉價了——但至於心，那是另一回事！從約伯語言的意譯中可以看出，對其中一兩個表達方式，特別是 16:4，採取了與上述 Zöckler 不同的觀點。認為約伯在 16:4 中描述自己編造言語攻擊他們，並沉溺於惡意的嘲弄姿勢，而在 16:5 中又用言語堅固並撫慰他們——但僅此而已——似乎是不必要且不自然的。此外，16:4 的表達方式將失去其重點，因為沒有理由認為朋友們表現出了這種惡意。約伯所說的是，他能增加冷漠的正式同情，他能對他們串出這些話；同樣，他能用頭做出東方習俗中的慰問姿勢（此處的 נוּעַ 類似 נוּד，參上文 2:11 及 Gesen. sub. 5.），這暗示了他從他們那裡得到的全部同情僅此而已。——E.]
第一詩節：約伯記 16:6-11。從那些讓他陷入無助的「叫人愁煩的安慰者」那裡，他轉向了自己，他如此迫切需要同情，因為神已將他交給了不義之人的嘲弄與殘酷。
約伯記 16:6。[「他考慮是否要繼續對話。早在 3 章的哀嘆中，約伯就已發洩了他的悲傷，並請求安慰。對話進行到現在，已經表明他從他們那裡得不到任何安慰。那麼他應該繼續說話，以求至少減輕一點悲傷嗎？但他甚至無法預期這會是他說話的結果。因此他必須沉默；然而即便如此，他的處境也沒有好轉。」Dillm.]——我若說話（אִם 後的意願語氣，參 Ew. § 355, b），我的憂愁不得消解；我若停住（無 אִם 的意願語氣，如 11:17；詩 73:16 等），有什麼離開我呢，即我的痛苦？我的痛苦有多少離開我，我失去了多少？未表達的回答自然是：毫無！關於 יֶהֱלַךְ，參 14:20。
約伯記 16:7。然而——現在祂使我困倦，即神，而非痛苦（כְּאֵבִי，16:6），武加大譯本（Vulg.）、伊本·埃茲拉（Aben-Ezra）等將其視為主語。顆粒詞 אְַךְ 屬於整個句子，既不表示「誠然，確實！」（Ew.），也不表示「僅僅」[=完全]，彷彿它只屬於 הלאני（Hirz., Hahn 等），但它在此具有轉折意義，並相對於先前提到的說話與沉默這兩種可能性，陳述了約伯的實際情況；因此應譯為「仍然，然而」，verum tamen：[Renan: Mais quoi! 「他完全無法對痛苦進行任何抵抗，而且有人也確保不會有任何安慰的話語從任何地方傳給他。」Del. 參下一分句]。——你使我親友盡都荒涼。此處的 עֵדָה 並非 15:34 中的「暴民」，而是褒義——朋友與家庭眷屬的圈子（Carey：我所有的宗族）。[「提到家庭是非常恰當的，因為現在他的朋友對他懷有敵意，他必然會加倍感受到失去家庭的痛苦。」Schlott.]。敘利亞語譯本（Pesh.）讀作「我所有的見證」（עֵדָתִי），即所有為我作見證的人，我所有的繁榮（現代學者中 Hahn 也如此認為），然而 הֵשֵׂם 對此並不特別合適。此外，請注意這種轉變，它證明了說話者情緒的強烈激動，從第三人稱對神的宣告（我們在第一分句中發現，並在 16:9 起再次出現），轉向此處及 16:8 對祂悲傷哀怨的稱呼，其中我們面前的描述得到了直接延續。
約伯記 16:8。你擊打我（並非「你使我皺紋滿面」，武加大譯本、路德譯本 [E. V., Lee, Rodwell] 或「你使我萎縮」，Del.——因為 קָמַט 意為「壓緊，緊緊固定」；參 22:16。[Wordsworth 試圖以一種獨特的方式結合這兩個定義：「你用皺紋像鎖鏈一樣把我緊緊束縛」。]——它成為了見證，即你擊打我的事實；神使他受如此嚴重的苦難這一情況——至少看起來是這樣——是他有罪的見證。[這個分句，特別是與隨後的平行句聯繫起來看，肯定支持武加大譯本、英王欽定本等的譯法「你使我皺紋滿面」。對約伯的見證自然是像他的「消瘦」一樣可見的東西。皮膚的皺縮是象皮病的一個特徵，甚至比身體的消瘦更顯著，在約伯對自己狀況如此生動的描述中，幾乎不可能被遺漏。然而，「擊打」或「壓縮」的主要含義不應被忽視；事實上，保留它並與 Wordsworth 一起以一種與他略有不同的方式結合這兩個定義，大大增加了描述的可怕力量；真正的概念是，神——在 16:12 中被描述為抓住約伯並將他摔碎——在此被描述為抓住、壓縮他，直到他的身體萎縮，皺縮成皺紋。——E.]。與 Ewald 相反，他將 הָיָה 改為 הַיָה（= הַוָּה，參 6:2；30:13），並據此翻譯：「災難像見證一樣抓住我」——參 Del. 與 Dillm. 對該段的註釋：[他們反對說，這會使 לְעֵד 失去大部分力量與強調，且結構會顯得過於濃縮與人工化]。——我的消瘦也當面見證我的罪（公開反對我，參 15:6 b）。關於 כַּחַשׁ = 消耗、消瘦，參詩 109:24。其含義基於一個隱喻，類似於乾涸的溪流被稱為「說謊者」（6:15 起）。
約伯記 16:9。祂發怒撕裂我，攻擊我；祂向我切齒；我的敵人怒目看我。神，現在再次以第三人稱提及，被想像成一隻對約伯憤怒的兇猛野獸。如上文 10:16。——關於「撕裂」，參何 6:1；「攻擊」，30:21；「怒目看」或「磨利眼睛」，詩 7:13 [12]：也參羅馬人的 acies oculorum，以及現代表達「向某人投以殺氣騰騰的目光」。
約伯記 16:10。人也像神一樣，作為敵人攻擊約伯，像野獸一樣。——他們向我張口（一種傲慢嘲弄的姿勢，如詩 22:8 [22:7]；耶 57:4）；用辱罵（即用辱罵的言語）打我的臉（參彌 4:14 [5:1]；哀 3:30；約 18:22；19:22）；他們彼此聚集攻擊我，或者：他們完成；填滿自己 [=填滿他們的隊伍] 來對抗我，因為 הְתְמַלֵּא 意為「聚集在一起成為一個 מְלֹא（賽 31:4），一堆」；並非「裝備全套盔甲」，如 Hirzel 所解釋的，補上 בַּרְזֶל。——這整段哀嘆，讓人想起詩篇 22 篇，其形式是普遍的；儘管如此，它考慮到了朋友們對約伯的敵對攻擊，正如第三分句中的「聚集」一詞所顯示的——聽到這些，朋友們不禁感到他們在說話者的強烈表達中被個人針對了，正如他本人也一定因以利法在 15:16 中的那些表達而受到了傷害（參該段註釋）。
約伯記 16:11。神把我交給不義之人（參申 23:16 [15]），把我撇在惡人的手中。יִרְטֵנִי，יָרַט 的未完成式卡爾語（從 יִירְטֵני 收縮而來，Gesen., § 70 [§ 68], Rem. 3）。[「前綴 Jod 在正確的文本中有 Metheg，所以我們不必像 Ralbag 那樣假設一個與 יָרַט 意義相似的 רָטָה。」Del.]，præcipitem me dat；參七十士譯本 ἔῤῥιψε 與 Symmachus ἐνέβαλε。——第一分句中的 עֲויִל，「被扭曲者、被遺棄者、不義者」，或者——「男孩」[der Bube，「或幼稚、孩子氣、無賴的人」]，如 Del. 所解釋的（參 19:18；22:11），被用作複數的集合名詞，正如 b 分句中的平行詞 רְשָׁעִים 所顯示的。
第二詩節：約伯記 16:12-17。繼續描述他儘管無辜，卻從神那裡受到的殘酷與敵對對待。
約伯記 16:12。我素來安逸，祂折斷了我。שָׁלֵו，安全、無損、不疑有他；參 21:23；3:26。——פַּרְֽפּרַ，פָּרַר 的 Pilpel 語，具有強烈的加強意義——「折斷，摔碎」；隨後的 פִּצְפֵּץ 也是如此，來自 פָּצַץ，「打碎，摔碎」。[「他將自己比作一個被抓住頭髮，摔下懸崖，四肢折斷的人。他可能是在影射某種古代懲罰罪犯的方式。」Wemyss]。注意這些加強形式的擬聲成分，此外，這些形式不應從字面上或物理上理解，而應從繁榮與靈魂平靜突然破碎的隱喻意義上理解。——又立我為祂的箭靶。מַטָּרָה（來自 נָטַר，τηρεῖν，像 σκοπός 來自 σκέπτεשθαι），目標、靶子，如撒上 20:20；哀 3:12；參上文 7:20 中的 מִפְגַע。
約伯記 16:13 擴展了 12. c 中的比喻。——祂的箭四面圍繞我。רַבָּיו，並非「祂的軍隊，祂的弓箭手」（拉比 [E. V., Noy., Con., Car., Rod., Elz. 等]），而是根據古代譯本的一致見證：「祂的箭，飛鏢」（來自 רָמָה，רָבָה - רָבַב，jacere，創 49:23；參創 21:10）。——（祂破開我的肺腑，不留情，把我的膽傾倒在地上（參哀 2:11）。約伯在此更具體地描述了神之箭的恐怖效果，即敵對的神加在他身上的疾病（參 6:4，也參古典時代著名的神話表述），根據希伯來人的觀念，代表了身體內部最尊貴、最敏感的器官受到影響，即肺腑，以及膽囊。鑑於描述的高度詩意特徵，沒有必要探究他是否認為膽囊的「傾倒」是在內部發生，而外部完全無法察覺，或者他是否無視生理上的可能性或概率，將其描述為外部可見的東西。此外值得注意的是，根據阿拉伯人的觀念，「膽囊破裂」確實可能由劇烈痛苦的情緒引起。參 Delitzsch 對該段的註釋；也參他的《聖經心理學》[p. 317, Clark]；以及我的《自然神學》，p. 618。
約伯記 16:14。將我破壞又破壞。פֶּרֶץ，參 30:14，此處作為賓語賓格，與其同源動詞結合；參 Gesen., § 138 [§ 135] Rem. 1。——如同勇士向我直闖。在比喻的這一新轉折中，約伯，特別是他的身體，顯得像一堵牆或一座堡壘，逐漸被導彈與攻城槌破壞，而神親自發動猛攻。
約伯記 16:15。我縫麻布在我皮膚上，即我圍繞自己，並縫合（在腰部）一件緊身的、由粗毛製成的喪服（參賽 3:24；20:2；32:11；王上 21:27；王下 6:30 等）。「縫在皮膚上」無疑只能隱喻地理解為穿上一件緊身的衣服，且不打算立即脫下。事實上，這可能影射了象皮病患者開裂腫脹的皮膚，麻布（cilicium）的毛髮必然會刺入其中（參我的《苦行主義批判史》，p. 82 起）。[參 Smith 的《聖經詞典》中「麻布」條目。「約伯並沒有說他穿上它，或把它披在身上，而是說他把它縫在赤裸的身體上；這必須歸因於象皮病對身體的醜陋扭曲，這使得無法使用普通形式的衣服。」Delitzsch]。無論如何，在提到這層僵硬、幾乎死去的皮膚作為他可怕扭曲身體的一部分時，他選擇了 גֶּלֶד 一詞，該詞在希伯來語中僅見於此（儘管在亞蘭語與阿拉伯語中更常見），並與 עוֹר（「健康、完好的皮膚」）形成對比，可譯為「獸皮」；參七十士譯本的 βύρσα。——並把我的角——力量與自由男子尊嚴的象徵，參撒上 2:1；2:10；詩 89:18 [89:17], 89:25 [89:24]；92:11 [92:10]；路 1:69——放在塵土中：——這是他羞辱、對失敗的意識，以及他被迫忍受的深重悲傷的標誌。因為這種將角放入大地塵土中的行為，與「舉起角」（詩 83:3 [2]，作為力量與尊嚴增加的象徵）直接相反。עוֹלֵל 與 Saad., Rosenm., Ew., Hirz., Dillm. 等人一起，應源自 עָלַל，introire，在亞蘭語與阿拉伯語中常用，因此意為「刺入，挖入」。如果它是 עָלַל 的 Pil. 語，意為「行動」，相應地意為「虐待」或「玷污」（塔爾古姆、敘利亞語譯本、Delitzsch [E. V., Schlott.] 等），那麼賓語前的 לְ 就不會缺失；參哀 1:22；2:20；3:51。比這更可取的是翻譯——「我在塵土中滾動我的角」（Umbr., Vaihing., Hahn），這在詞源上是可行的。
約伯記 16:16。我的臉因哭泣發紅。חֳמַרְמְרָה（我們或許應該根據 K’ri 讀作複數 חֳמַרְמְרוּ，除非我們像 14:19 中的 תִּשְׁטֹף 一樣，根據 Gesen., § 146 [§ 143], 3 來解釋陰性），חָמַר 的 Pual 語，一種加強的被動形式，表達了極度發紅、紅得發光的概念（參哀 1:20；2:11）。[Alhambra 這個名字來自同一個詞根，因其顏色而應用於該建築。參 Delitzsch]。——在我的眼皮上有死蔭，即由於持續哭泣，以及由此導致的視力減弱，我的眼睛被黑夜的陰霾所籠罩：[Schlottmann 將此解釋為平淡且散文式的。其觀念更傾向於在約伯沮喪的情緒中，他將「死蔭」想像成聚集在周圍。他幾乎哭得失去了生命]。
約伯記 16:17。雖然我手中沒有強暴（或沒有沾染強暴），我的祈禱也是清潔。——約伯在此強調他的無辜，不僅與 16:16 形成對比，而且與迄今為止所描述的他所忍受的迫害（16:12-16）形成對比。——עַל 在此用作連詞，如賽 53:9，意為「儘管，雖然」（Ewald, § 222, b），而非介詞，如 Hirzel 所解釋的（「儘管沒有強暴」）。
第一詩節：約伯記 16:18 至 17:2。[他對神作為他的見證人與辯護者的信心——他在死亡即將來臨之際的唯一希望]。
約伯記 16:18。地啊，不要遮蓋我的血！即，不要把它喝掉，讓它暴露在視野中，並向天呼喊，作為我無辜的見證。參創 4:10；結 24:7 起；賽 26:21。[「根據傳說，據說在聖殿院子裡被謀殺的撒迦利亞的血跡，直到聖殿本身被毀滅才被清除。」Delitzsch。「根據古老的信仰，沒有雨水或露水會滋潤被無辜謀殺者血跡標記的地方，或將其荒涼的外觀變成生機勃勃的綠色。」Ewald]。第二分句也表達了本質上相同的含義：不要阻礙我的哀求！即，不要讓從我流出的血中發出的復仇呼喊（或我靈魂在血中傾倒出的呼喊，創 9:4 等）平息，不要讓它在到達安息之所前停止，直到它作為我的 גוֹאֵל（19:25）出現來拯救並為我復仇。[「因此，在那個在他看來似乎是追殺他的嗜血敵人的神身上，約伯仍然希望找到他無辜的見證：祂會承認他的血，就像亞伯的血一樣，是無辜者的血。這是他信仰中一種內在的、不可抗拒的要求，它在此將兩個對立的原則——理解力無法統一的原則——以令人困惑的大膽結合在一起。約伯相信，神最終甚至會為祂的憤怒所流的血復仇，因為那是無辜流出的血。」Delitzsch]。
約伯記 16:19。現今，在天有我的見證，在上有我的中保（שָׂהֵד，七十士譯本 συνίστωρ，עֵד 的亞蘭語同義詞，見證人，參創 31:47）。關於 מְרומִים 作為 **שָׁמ
約伯記 16:20
[「朋友們否認，甚至嘲笑他的清白，這種行徑迫使他轉而投靠天上的這位神。」——迪爾曼（Dillm.）]。——那些嘲笑我的人（原文作「我的嘲笑者」，在「嘲笑者」一詞上有強烈的重音）就是我的朋友。[「值得注意的是，此處所用的詞 מֵלִיץ（melits，嘲笑者/中保）也意指『翻譯者』或『代求者』，並在該意義下被使用；見下文約伯記 33:23；參照創世記 42:23；歷代志下 32:31；以賽亞書 43:27；一些學者如李教授（Prof. Lee）與凱里（Carey）將此義賦予此處，譯為『我真正的翻譯者就是我的朋友』；他們認為此詞在此處及約伯記 33:23 中，具有對中保的預言性指涉。然而，英王欽定本（Auth. Ver.）似乎是正確的；這些詞彙的相似性恰好凸顯了人類的不仁與神之慈愛間的對比。」——華茲（Words.）]。——向 אֱלוֹהַּ（Eloah，神）我的眼流淚：意即，儘管我的朋友們嘲笑我，而非保護我並為我的清白作證，我仍向神投以充滿淚水的懇求，祈求祂施行公義等。——[「此處的主詞與述詞皆有強烈的強調：『我的朋友』與神形成對比；『我的嘲笑者』與『我的見證人』（約伯記 16:19）形成對比；最後，『我的嘲笑者』也與『我的朋友』形成對比。」——施洛特曼（Schlottm.）]。埃瓦爾德（Ew.）、迪爾曼（Dillm.）等人將第一分句視為第二分句的原因，這較不恰當：「因為我的朋友們成了嘲笑我的人，所以我的眼向 אֱלוֹהַּ（Eloah，神）流淚」等。
約伯記 16:21 陳述了約伯仰望神時，那充滿淚水（即渴慕）之目光的對象。此對象有二：（1）願祂為人與神辯屈：原文作「願祂為那人與 אֱלוֹהַּ（Eloah，神）辯論」（וְיוֹכַח，veyochach，願望語氣，表達最終目的，如約伯記 9:33）；即，願祂在自己的法庭前宣告我無罪，願祂停止誤解並將我視為仇敵來迫害，轉而協助我獲得公義，站在我這一邊。（2）（願祂為人）與朋友辯屈：願祂為我與我的人類朋友（רֵעֵהוּ，re'ehu，此處作分配詞，指「他的朋友們」）辯白，並宣告我為清白——這將在他於神法庭前被稱義後立即實現。關於詩歌平行體中「人」與「人子」的互換，參照詩篇 8:5。無需採納埃瓦爾德（Ewald, Jahrb. der bibl. Wissenschaft, IX. 38）的建議，將 בֶּן־אֱנוֹשׁ（ben-enosh，人子）改讀為 בֵּין אָדָם（bein adam，人與人之間），以獲得更合適的 הוֹכִיחַ（hochiach，辯論）結構。根據常見讀法的結構並無不妥之處，幾乎沒有任何生硬之處。第一分句中 לְ（le-，向/為）的影響延伸至 בֶּן־אָדָם（ben-adam，人子，如約伯記 15:3），而 רֵעֵהוּ（re'ehu，他的朋友）之前的 לְ 意為「關於、對抗」，取代了第一分句中的 עִם（im，與）。若如施洛特曼、埃瓦爾德（在注釋中）及奧爾斯豪森（Olsh.）將第二分句譯為「並審判人與其朋友」，則會顯得生硬得多，這種譯法被語言用法所否定，因為 הוֹכִיחַ（hochiach）若接人的受格，從不表示「審判」，而總是表示「懲罰、責備」。[「約伯從神訴諸於神：他希望真理與愛最終能勝過憤怒……施洛特曼恰當地引用了哲學家的一句話，儘管其原意不同，但在此處適用：『若非神自己，無人能對抗神』（Nemo contra Deum, nisi Deus ipse）。」——德里茨（Del.）「約伯的禱告在約伯記 42:7 得到應驗；且其意義遠超約伯在今生所敢於期望的。這又是詩人讓他的主角在崇高的時刻，得以預嘗結局的一段經文。」——迪爾曼（Dillm.）]。關於約伯此處所表達的願望——即他希望在神面前、在人面前皆被神稱義——其神學意義，參照「教義與倫理備註」。
約伯記 16:22 給出了約伯渴望被辯白的原因，源於他的結局已近，且對於一個已經死去的人來說，沒有重返此生的指望。[然而，這不應被理解為神應在他死前迅速介入為他辯白的原因。相反，論證是從他身體狀況的絕望中引出的。死亡是確定且臨近的；朋友們以悔改為條件所承諾的康復是不可能的：因此，如果他要被辯白，必須由神來完成，神可以在他離世後做到這一點。]——因為所剩年歲無幾，我必走那不歸之路。——此思想與約伯記 7:7–10 及 10:20 以下基本相同。——שְׁנוֹת מִסְפַּר（shenot mispar），原文作「數量的年歲」（創世記 34:30；詩篇 105:12），即可以數算的年歲，即少數幾年（七十士譯本：ἔτη ἀριθμητά），由此我們自然理解為他死前所剩的年歲，即他餘生的年歲（而非他一生的所有年歲，如哈恩（Hahn）與德里茨所解釋）。因為 יֶאֱתָיוּ（ye'etayu，關於此形式，參照約伯記 12:6）只能意指：「它們正在到來，它們就在我面前」，而非：「它們正在逝去」（拉丁通行本 transeunt 等），亦非：「它們的終點正在到來」（哈恩、德里茨）。約伯在此宣告了象皮病迅速且不可避免地導致的悲慘結局，這由該篇論述的結尾（約伯記 17:11–16）所顯示。
約伯記 17:1 [此處的章節劃分顯然是錯誤的] 繼續陳述約伯記 16:22 中給出的理由。它由斷續的、如啜泣般的感嘆組成，關於這些感嘆，可以真實地引用厄廷格（Oetinger）的話說，它們構成了「約伯在活著時就為自己吟唱的安魂曲」。——我的靈被擾亂，大多數現代學者如此正確地翻譯，將 רוּחִי（ruchi）視為「靈或力量」之意。譯為「我的氣息敗壞」或「毀滅」（德威特（De Wette）、德里茨等），在此處與上下文較不相符，因為上下文要求作為約伯表達的主詞，並非那種短促且惡臭的氣息這一單一症狀 [這與他可能提到的其他症狀相比，並非證明他時日無多的決定性跡象]，這在約伯記 7:15；19:17 中也有提及；而是要求整個心理與身體有機體開始瓦解的某種跡象，即生命原則的衰竭。——我的日子滅盡（דעך = זעך，za'ach，約伯記 6:17，一些手抄本在此處也如此顯示）；墳墓等待著我 [羅德尼（Rodney）：墳墓為我而設！]。參照阿拉伯諺語：「成為墳墓的同伴」（Ssâchib el-kubûr）；以及路德（Luther）熟悉的說法：「走在墳墓上」；以及現代表達：「一隻腳踏進墳墓」。
約伯記 17:2 誠然，嘲笑圍繞著我，我的眼必須注視他們的爭吵。——這基本上是威爾特（Welte）、阿恩海姆（Arnh.）、德里茨、迪爾曼 [施洛特曼、康南特（Con.）、華茲] 的觀點，他們對這節困難經文的翻譯是最令人滿意的；因為（1）最好將 אִם־לֹא（im-lo）視為肯定公式，如約伯記 1:11；22:20；31:36 等，意為「誠然，確實」。（2）הֲתֻלִים（hatullim，或根據另一讀法 הֲתֻלִּים）是一個抽象名詞，由 הֵתֵל（hetel）構成，意為「嘲笑、譏諷」（而非希爾策爾（Hirzel）所譯的「欺騙」）；將其譯為具體名詞，意為「嘲笑者」（英王欽定本、諾伊斯（Noyes）等）或「被欺騙者」，違反了希伯來語構詞法（見埃瓦爾德 § 153, a; 179, a, b）。——（3）הַמְרוֹתָם（hamrotam）是 מרה（marah）的希腓語（Hiph.）不定詞加後綴，意為「使頑固」，即煽動爭吵，與某人爭論。該詞在 מ（mem）處帶有區分性強音符（Dagh. dirimens），參照約伯記 9:18；約珥書 1:17 等。——（4）תָּלַן（talan），לין（lin）的祈使或願望語氣形式，意為「住宿、停留」（參照約伯記 19:4；29:19；31:32），是 תָּלֵן（talen）的停頓形式，也出現在士師記 19:20 中，其在非停頓位置的使用似乎純屬任意，或可能基於發音原因（流音 l 與 n 並列被視為喉音：參照埃瓦爾德 § 141, b, Rem. 2）。（5）根據此處給出的結構，整節經文的意義與上下文顯然更為契合：誠然，這是在嘲笑我（ה׳ עִמָּדִי，hatullim immadi，原文作「嘲笑與我同在，臨到我」），強迫我這個站在墳墓邊緣的人，去承認一項我知道自己並無犯下的罪；而這種可惡的爭吵行為，竟是我必須不斷面對的！——其他譯法例如：a. 敘利亞譯本（Pesh.）、拉丁通行本（Vulg.）及近期的希爾策爾，將 הֲתֻלִים 視為「欺騙、幻覺」。因此希爾策爾的譯法為：「若欺騙不在我這裡，那麼就讓他們從此不斷爭吵吧。」b. 羅森米勒（Rosenmüller）：annon illusiones mecum, et in adversando eorum pernoctat oculus meus。c. 埃瓦爾德（部分也包括艾希霍恩（Eichhorn）、翁布萊特（Umbr.））：「若我沒有被嘲笑，且我的眼不必注視……」等。d. 瓦伊辛格（Vaih.）與海利格斯（Heiligst.）的譯法與後者部分相似——「噢，願嘲笑不圍繞著我！那樣我的眼就能在他們的爭吵中平靜地停留！」e. 斯蒂克爾（Stickel）與哈恩（Hahn）：「或者我周圍沒有被迷惑的人嗎？我的眼難道不必注視他們的爭吵嗎？」——[f. 勒南（Renan）：「願神使叛徒遠離我，願我的眼不再因他們的爭吵而受苦！」]
第二段：約伯記 17:3–9。重複對神那充滿渴慕與信靠的懇求，因為在面對人類朋友那冷酷無情、甚至敵對的態度時，神是他僅存的清白見證人。——噢，請立定，願祢為我作保，與祢自己（立約）！除了祢，誰還能為我提供擔保？此思想與約伯記 16:21 並無實質差異，只是那裡占主導地位的「為約伯的清白進行裁決」的表述，在此處被「為其清白作抵押或擔保」所取代。因為本節所有的表達皆借用了抵押制度。命令詞 שִׂימָה（simah）後需補上受格「抵押品、擔保」，正如隨後的 עָרְבֵנִי（arbeni）所顯示。無需如賴斯克（Reiske）與奧爾斯豪森將 עָרְבֵנִי 改為 עַרְבֹנִי（arrhabonem meam）。隨後的 עִמָּךְ（immach，與祢），指明了存放抵押品的人，再次代表神，正如在約伯記 16:21 中一樣，神被劃分為兩個位格。懇求之詞 ערב（arab，此詞也出現在以賽亞書 38:14 及詩篇 119:122，此處與人稱受格連用，意為「作為 ἔγγυος（engyos，擔保人）或 μεσίτης（mesites，中保）代表某人」）在第二分句中被情境短語 נִתְקַע לְיָד（nitqa leyad，擊掌作保）所取代。因為這就是該短語的含義，在其他地方寫作 תָּקַע יָד（taqa yad）或 כַּף（kaph，箴言 6:1；17:18；22:26），或簡作 תָּקַע（taqa，箴言 11:15）。然而在此處，提到的是人的手（לְיָדִי，leyadi，而非我們根據箴言 6:1 所預期的簡單的 לִי，li），使用了反身尼法爾語態（Niphal）；因此字面意思是：「誰會將自己（即他的手）擊入我的手中」；即，誰會（通過莊嚴的擊掌，如抵押時那樣）向我承諾，公開為我的清白辯護？如果祢，神，不這樣做，還有什麼人會這樣做呢？
約伯記 17:4 為這項祈求神介入作為擔保的禱告，給出了朋友目光短淺與心胸狹窄的理由：因為祢封閉（原文作「隱藏」）了他們的心，使他們不明白（使他們對我的清白缺乏正確的認識），因此祢必不讓他們得勝：原文作「必不使他們高升」，即高過我這個被他們不公正傷害的人，而是最終通過證明我的清白來使他們困惑（正如後來實際發生的那樣，約伯記 42:7）。תְּרוֹמֵם（teromem），רום（rum）的皮爾語態（Pil.）未完成式，帶複數後綴，是 תְּרוֹמְמֵם（teromemem）的縮寫，因前有長元音 ô 而省略了 מ（mem）中的強音符。修正為 תְּרֻמֵּם（terummem，迪爾曼建議，參照約伯記 31:15；41:2 的克里讀法）是不必要的，將 תְּרוֹמֵם 解釋為希特派爾語態（Hithpael）名詞，意為「向上努力、改進、勝利」（埃瓦爾德）也是如此。
約伯記 17:5 繼續考慮朋友們不友好的行為。朋友被當作戰利品出賣，而他們（原文作「他的」）兒女的眼睛卻衰竭了。——חֵלֶק（cheleq），「戰利品、掠奪物」（根據民數記 31:36），在此處特別指代，正如 הִגִּיד（higgid）一詞所暗示的，抵押財產，即司法執行中從債務人那裡扣押的抵押品；הִגִּיד לְחֵלֶק（higgid lecheleq，意為「宣告為戰利品」，參照列王紀上 14:2；耶利米書 13:21）意為在法庭上宣告並拍賣此類抵押品；或更簡單地說，扣押、通過司法執行奪取。יַגִּיד（yaggid）的主詞是不定指的 [「人出賣朋友」，即「朋友被出賣」]（參照約伯記 6:20）。在受格 רֵעִים（re'im，朋友）中，約伯當然直接指向他自己，因為他確實是這三人冷酷行為的唯一受害者。然而，他有意地用一般性命題來表達；因為他整個描述目前僅是理想的、想像的。在第二分句中，正如 בָּנָיו（banav，他的兒女）中的單數後綴所顯示，他再次僅以自己為受虐待者，繼續描述（通過數量的換用，類似於約伯記 18:5；24:5；24:16；27:33），彷彿他寫的是 רֵעַ（rea）或 רֵעֵהוּ（re'ehu）。因此字面意思是：「而他兒女的眼睛衰竭了」，或「雖然他兒女的眼睛衰竭了」（埃瓦爾德、斯蒂克爾、海利格斯、哈恩、迪爾曼等）。許多古代譯者，以及德威特、德里茨 [諾伊斯、康南特、勒南、巴恩斯（Barnes）、韋姆（Wem.）、卡里（Car.）、華茲、羅德尼] 等，翻譯為：「凡出賣朋友的，他兒女的眼睛必衰竭」（或祈願式：「願他兒女的眼睛衰竭！」如羅森米勒、瓦伊辛格）。[英王欽定本對一般結構採取了同樣的觀點，但較不恰當地將 חֵלֶק 譯為「諂媚」：「對朋友說諂媚話的，他兒女的眼睛必衰竭。」] 這樣做，無疑避免了數量變化的生硬；但如此預言（甚至祈願）惡人的懲罰，在此處似乎與上下文不太相符，特別是與下一節的內容不一致。[但它確實與前一節的最後分句非常吻合，其思想既證實又擴展了前一節。神不會、也不能偏袒這些朋友，因為他們背叛了友誼，從而招致了他們的後代也將分擔的審判。約伯記 17:5 可能如一些人所推測，是約伯引用的一句諺語，用以強調約伯記 17:4b。「眼睛衰竭」是痛苦的常見比喻。因此，這種最後的結構有以下優點：（1）它適合上下文。（2）它避免了另一種結構的生硬，即數量的突然變化，以及對被背叛者兒女的牽強指涉，這在應用於無兒女的約伯時尤其毫無意義。（3）它消除了約伯記 17:4 根據另一種結構所具有的孤立性，並提供了從約伯記 17:4 到 17:5 更簡單的過渡。——E.]
約伯記 17:6 以下。繼續描述朋友們不友好的行為，只是現在直接歸咎於神。祂（即神，在此處顯然被理解為動詞的主詞）使我成為世人的笑談。——מְשֹׁל（meshol），名詞性不定詞（參照約伯記 12:4），意為諺語、比喻，客觀意義上，即嘲笑的對象 [或如英王欽定本中的「笑談」]。עַמִּים（ammim），原文作「列國」，在此處並非指約伯周圍居住的種族（例如那些在約伯記 24:30 中有更詳細描述的「吉普賽式的穴居人」，德里茨認為此處可能指他們），而是指一般平民（vulgus, plebs），因此等同於廣大群眾、世人；參照箴言 24:24。我成了人所唾棄的對象。——תֹּפֶת（topheth，僅在此處出現於舊約）意為唾沫，被唾棄的對象；לְפָנִים（lephanim）與其緊密結合（參照民數記 12:14；申命記 25:9）。因此，תֹּפֶת לְפָנִים（topheth lephanim）是指任何人都向其臉上吐唾沫的人，是遭受最徹底公開厭惡的對象。參照約伯記 30:9 以下，從該段經文也可看出，約伯在此不僅談論朋友們對他所做的事，而且他在更廣泛的意義上使用了 עַמִּים（ammim）。
約伯記 17:7 我的眼因愁苦（כַּעַשׂ，ka'as，如約伯記 6:2；參照約伯記 16:16；詩篇 6:8 [7]；31:10 [9]）而昏花，我所有的肢體（原文作「我的骨架、身體框架或結構」）都像影子 [因有定冠詞 הַ（ha-），譯為「像一個影子」更好]，即如此瘦弱憔悴，像無形的影子或幻影；參照約伯記 19:20。
約伯記 17:8 正直人因此驚奇——因為他們無法理解，像他們那樣的人怎麼會落到這種地步。無辜的人被激怒去對抗不虔誠的人——原文作「被憤怒激動」——與約伯記 31:29 的意義相反，描述「無辜者因 חָנֵף（chaneph，不虔誠者）的繁榮而激起的正義感，參照詩篇 37:1；73」。希爾策爾。
約伯記 17:9 然而，義人持守他的道路（他迄今為止所走的虔誠與正直之路），手潔的人（原文作「手潔者」，וּטְהָר־，utehar-，如箴言 22:11）力量增加（יוֹסִיף，yosiph，內在的增加，或力量的增長，如傳道書 1:18）。——整節經文作為一種表達，具有重大意義，展現了約伯在經歷約伯記 17:5 以下的痛苦反思後，對其清白與拯救所達到的歡欣確信。他遠未實現以利法在約伯記 15:4 中的指責，即他會「廢棄敬畏，在神面前阻止敬虔」，他反而持守他的敬虔之路，甚至比以前走得更歡欣、更有力（參照「教義與倫理備註」）。[「約伯的這些話（如果我們允許使用這個比喻）就像一枚火箭，射向本書悲劇性的黑暗之上，突然照亮了它，儘管只有很短的時間。」——德里茨]
約伯記 17:10 但你們眾人（כֻּלָּם，kullam，為了 כֻּלְּכֶם，kullechem，如列王紀上 22:28；彌迦書 1:2 [更對應於呼格結構——德里茨]；前面的 וְאוּלָם，ve'ulam，在此處寫作 וְֹאֻלָּם，帶有加強的語調，為了押韻）——請再來吧。——תָּשׁוּבוּ（tashubu），而非我們所預期的命令詞 שׁוּבוּ（shubu），但它在分句開頭不能站得住腳（參照埃瓦爾德 § 229）[此外，正如德里茨所言，第一個動詞根據格塞尼烏斯（Gesen.）§ 142 (§ 139), 3 a 被用作副詞，意為「再次、重新」——而非指身體上的返回，彷彿他被他的話激怒，他們做出了離開的動作（勒南），亦非指他們從敵意中精神上的回轉（見約伯記 6:29）。——E.]。在此意義下，它後面跟著由 ו（vav）連接的補充動詞 בּוֹא（bo，來）的未完成式。我仍然不會在你們中間找到一個智慧人——即，無論你們多麼頻繁且堅持地試圖為你們對我的攻擊辯護，你們的心對我處境的正確理解仍然是封閉的（見約伯記 17:4）。[「他的意思是，他們對眼前案件的實際情況自欺欺人；因為實際上，他是在沒有被欺騙，也沒有讓自己被欺騙的情況下迎接死亡。」——德里茨]
約伯記 17:11 以下證明了朋友們缺乏理解的指責，通過闡述約伯結局的臨近，以及他力量的幾乎完全耗盡：這一事實對他們關於他繁榮可能歡樂恢復的先入之見是致命的，正如他們經常宣稱的那樣，認為這取決於他真誠的悔改。我的日子過去了（已非常接近終點——參照約伯記 16:22），我的計劃中斷了（זִמּוֹת，zimmot，原文作「聯繫、組合」，來自 זמם，zamam，「結合在一起」，與其他地方的 מְזִמּות，mezimmot 相同，約伯記 21:27；42:2；——但並非惡意，而是指他生命中那些被摧毀的計劃的善意），我心中的珍愛之物。——מוֹרָשֵׁי（morashei）是那些被渴求與熱切追求的事物，最喜歡的項目，深情珍視的計劃；參照 אָרַשׁ（arash），渴求，詩篇 21:3 [迪爾曼建議此處的名詞可能源自該詞根（מוֹרָשׁ，morash，為了 מֹארָשׁ，mo'arash，像 מוֹסֵר，moser，為了 מֹאסֵר，mo'aser，來自 אסר），這將立即給出「渴望、珍貴的寶藏」的含義。佐克勒（Zöckler）似乎如此。如果根據主流觀點，它取自 ירשׁ（yarash，擁有），含義將是「私有財產、珍視的財產」。——E.] 定義為「財產」（來自 ירשׁ，yarash，擁有，參照俄巴底亞書 17；以賽亞書 14:23）不太合適，而譯為 ἄρθρα（arthra，七十士譯本），繩索或帶子 [或如德里茨所建議的「關節，而非心臟的瓣膜」]（格卡特（Gekat.）、埃瓦爾德）完全沒有支持，且堅決反對語言規律。
約伯記 17:12 他們把黑夜當作白晝（參照以賽亞書 5:20），因為他們在我面前描繪對生活的歡樂期待（以利法在約伯記 5:17 以下；比勒達在約伯記 8:20 以下；瑣法在約伯記 11:13 以下），而儘管如此，我面前只有死亡的黑暗之夜。光在黑暗面前是近的（原文作「是近的」，即根據他們的斷言），即在那裡黑暗仍然存在的地方，或在……面前；מִפְּנֵי（mippene），在此處因此 = coram（在……面前），參照約伯記 23:17（翁布萊特、瓦伊辛格、德里茨）。其他人（埃瓦爾德、希爾策爾、斯蒂克爾、迪爾曼）在比較意義上理解 מִפְּנֵי：光比黑暗的面更近，即比可見的黑暗更近，這在平行體中較不合適。威爾特的解釋也是如此——「他們使光接近黑暗」；羅森米勒——「光在黑暗附近」，七十士譯本也類似；施洛特曼——「光，黑暗已經接近它」；勒南——「啊！但你們的光類似於黑暗！」等。——進一步注意，在此處約伯記 17:11–12，哀歌的語調恢復了，那些短促、如啜泣般的感嘆再次出現，我們在上面約伯記 17:1–2 中已經遇到過。[此處給出的解釋似乎與上下文不完全協調。在約伯記 17:10，約伯似乎將朋友們從他目前的論述中打發走。他將那一節作為臨別的輕蔑挑戰拋給他們，從而與他們告別。在約伯記 17:11，他進入了哀傷的輓歌，他迄今為止的每一篇論述都以此結尾（見約伯記 7:22；10:20 以下；14:18 以下）。約伯記 17:11–12 的特徵，正如佐克勒正確指出的，是「短促、如啜泣般的感嘆」（如約伯記 17:1–2），這比苦毒精神的諷刺更適合破碎之心的輓歌。約伯使自己成為從約伯記 17:11 到 17:16 整段經文的主題。他專注於自己悲慘的處境與前景，而不是朋友們的論調，在約伯記 17:10 之後對他們的任何提及都會打斷他對悲傷的沉溺。假設約伯僅僅專注於自己，那麼 יָשִׂימוּ（yasimu）應被視為非人稱的，該節可以解釋為——a. 與諾伊斯一起：「黑夜對我來說已變成白晝（即我有不眠之夜；我晚上和白天一樣清醒），光與黑暗接壤（即白天似乎很短；日光似乎一來就走）。」或者 b. 我們可以翻譯：「黑夜將（很快）取代白晝，光（我在此停留短暫時光，等待我在陰間的居所，約伯記 17:13）離黑暗不遠（קָרוֹב מִפְּנֵי，qarov mippene，接近……；七十士譯本：φῶς ἐγγὺς οὐ μακρὰν σκότους，根據奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）——德里茨反對這種譯法中 פְּנֵי（pene）與 מִן（min）的用法，這是極具詩意的。黑暗面對著他，盯著他，近在咫尺，就在留給他的這短暫光明的另一邊）。支持 b 的理由有：（1）יָשִׂימוּ（yasimu）的將來式用法，跟隨約伯記 17:11 中的過去式。（2）以賽亞書 5:20 的類比，其中 שִׂים לְ
伯 16:7 及後續。Oecolampadius：他使用了三種最適合博取憐憫的動機，即：他苦難的明顯嚴重性（伯 16:7-14）、悔改（??—伯 16:15-16）與清白（伯 16:17-21）。
伯 16:10 及後續。Brentius：神的審判中最痛苦的一點是——祂似乎偏袒我們的對手，站在他們一邊，使他們針對我們的計謀與努力得逞。若非被神的話語徹底武裝，沒有人能忍受這種試煉。因此基督自己哀嘆道：「犬類圍著我，惡黨環繞我」（詩篇 22 篇）。—Cramer：靈魂啊，在此要記念你的救主，祂也遭遇了同樣的事；因為祂在身心上受苦，被仇敵迫害，並被神自己離棄、折磨與苦待。
伯 16:19 及後續：他暗示神的審判台高於一切審判台；當他的心靈與良心、他對神的信心與愛，無法被除至高者以外的任何法官或見證人所認可、欣賞或評判時，他除了訴諸於祂，還能做什麼呢？因此使徒（林前 4:3-4）拒絕了除神以外的一切審判……（關於伯 17:3。）在此他稱神為他的保證人，他正是在神的手中；這僅僅是請求神認可他的申訴，並據此審判，以便如果他的對手勝訴，神會滿足他的要求。因此我們在其他地方發現，虔誠人在遭受不義審判時，會訴諸神的審判，請求祂作他們的保證人，彷彿他們希望神對對手說：這人是我的；若你對他有什麼要求，儘管提出來，我會給予補償（賽 38:14；詩 119:122）。
伯 16:22。Brentius：死亡在此被稱為一條我們不能回來的路。因為除去神的話語或基督，死亡似乎就是永恆的毀滅；加上神的話語與基督，死亡將是復活的開始……（關於伯 17:11 及後續）。約伯的這種絕望是為了我們的教導而描述的，使我們學習：首先，沒有人能離開聖父而忍受死亡的審判；其次，使我們藉著清晰的見證知道，唯有神是良善的，而人都是說謊的。
伯 17:11 及後續。Starke：我們在此看見神的道路與意念，與人的何其不同。約伯除了認為自己已完蛋、既不能繼續活著，也不能再獲得以前的繁榮之外，別無他想。然而神卻將這兩件事如此奇妙且榮耀地結合在一起，正如約伯苦難所期望的結局充分證明的那樣。Delitzsch：約伯感到自己不可避免地被交給死亡作為獵物，他從正沉入其中的陰間深處向神伸出雙手，不是求神維持他的生命，而是求神在世人面前承認他是祂的人。即使他必須死，他只願自己不要死得像個罪犯……當歷史的結局是神承認約伯為祂的僕人，並在他經過試探的考驗與煉淨後，為他保留了加倍豐富與繁榮的生命時，約伯所獲得的超乎了他的禱告與理解；在他從自己的經歷中學到神使人下陰間又領上來（撒上 2:6；參反面，伯 7:9）之後，他永遠戰勝了對死亡的一切恐懼，而在他苦難中衝破意識的來世盼望之種子，便能喜樂地綻放。
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