約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

約伯記 42:7–17

歷史性結語

約伯記 42:7–17

1. 約伯在朋友面前的榮耀辯白：約伯記 42:7–10

7耶和華對約伯說話以後，耶和華對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」8「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭；我的僕人約伯就必為你們祈禱。因我悅納他，免得我按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」9於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納了約伯。10約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。

1. 他先前尊嚴與榮譽的恢復：約伯記 42:11–12。

11約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。12這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。

1. 他先前繁榮在世俗財產與後代方面的加倍：約伯記 42:12b–17

12b 他擁有了一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。13他也有七個兒子，三個女兒。14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。15在那地遍處，找不出像約伯的女兒那樣美貌的婦女。她們的父親使她們在弟兄中得產業。16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。

釋經與評論

1. 約伯的內在恢復，他從遮蔽其心靈與知識的錯誤中得釋放，以及他在上帝公義與恩惠旨意下的悔改順服，隨即伴隨著他的外在恢復與救贖。這發生在上帝對那三位朋友因無理苛責約伯而進行嚴厲責備的直接聯繫中，也發生在約伯為他們代求的兄弟情誼中，從而將炭火堆在他們頭上。這位被嚴重誤解的人所享受的輝煌辯白，伴隨著他外在繁榮同樣輝煌的恢復，結果是他甚至在今生——因此比他敢於希望的更早、更榮耀地——得以看見上帝作為他的救贖主，並品嚐祂賞賜的恩惠與憐憫。正如整個事件的這一結尾在事實方面將我們帶回了導論（約伯記 1:1 及後續），導論敘事的外部形式也在此重現；崇高的詩體讓位於簡單的散文，作為適合簡單而沉重事實的唯一媒介，英雄的命運在其中得以完成。

1. 約伯的辯白，連同上帝對三位朋友的責備：約伯記 42:7–10。耶和華說話以後，等等。אַחַר אֲשֶׁר（'achar 'asher）= אַהַר（'achar），因此是連接詞，如利未記 14:43。上帝特別對以利法說話，因為他是三人的發言人與領袖，塑造了他們的觀點。「因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」נְכוֹנָה（nekonah）並非指主觀上真實的，即誠實、正直（Ewald, Hirzel, Schlottmann），而是指客觀上真實的、正確的（directum），參見七十士譯本的 ἀληθές（真實的）。關於這種客觀真理，即涉及事實的真理，朋友們在發言中要麼犯錯，要麼保持沉默，因為他們堅持拒絕承認約伯本質上的無辜，即他沒有犯下嚴重罪行，並竭力將他標籤為十惡不赦的罪人。相反地，約伯至少在比較意義上，在實質上堅持了客觀真實的內容，因為他在試煉的熱火中保持了對自己無辜的意識，以及對上帝親近的感知。因此，上帝莊嚴地承認他是「祂的僕人」（參見約伯記 1:8; 2:3），並字面上實現了約伯所表達的願望（約伯記 16:21），即祂將「在上帝與朋友面前為人伸張正義」。

約伯記 42:8。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊。——與民數記 23:1 中用於祭祀的動物種類與數量相同；參見上述約伯記 1:2 中數字七的使用；並參見導論 § 2，結尾處。關於 אֵלִים（'elim），拼寫缺漏，應為 אֵילִים（'eilim），參見 Ewald, § 15, b。——עוֹלָה בַּעַדְכֶם（'olah ba'adkem），「為你們的燔祭」，即為你們贖罪；參見約伯記 1:5。——「因我悅納他」——原文意為「只有（כִּי אִם，參見 Ewald, § 356）他的面我會舉起，我會喜悅地看待」，參見創世記 19:21。約伯本質上的無辜、純潔與無可指責，在反對朋友們瑣碎的猜疑時，沒有比委任他作為這三位招致上帝不悅之人的祭司中保與代求者，並直接證實以利法在約伯記 22:30 中對他所許諾的（參見亞伯拉罕為亞比米勒的代求：創世記 20:7; 20:17）更強有力的宣告與確認了。——「免得我按你們的愚妄辦你們」：原文意為「免得我為你們行（實現）愚妄」，即你們愚妄的懲罰；נְבָלָה（nebalah）在此意為「報應，愚妄的懲罰」，正如 חַטָּאת（chattat）或 עַוֹן（'avon）意為罪的刑罰。——「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」——一些手抄本在此處以及第 7 節（同樣的話出現的地方）顯示出讀法：「反對我的僕人約伯」（בְּעַבְדִּי 而非 כְּֽעַבְדִּי）；七十士譯本在此處也是如此：κατὰ τοῦ θεράποντός μου Ἰώβ。然而，這種文本的變更顯然是兩處都有意為之的修正。

約伯記 42:9。於是提幔人以利法，等等。在 צֹפַר（瑣法）之前的 ו（連詞），一些手抄本有補充，但並無必要；參見 Ewald, § 349 a, 2。[舒爾滕斯（Schultens）關於該節內容的評論——stupenda conversio rerum!（驚人的事物轉變！）]

約伯記 42:10。耶和華就使約伯從苦境轉回。——約伯過去的苦難就是這樣被描述的，這與他自己經常將其描述為一種被擄或監禁狀態相一致；參見約伯記 7:12; 13:27 等；也參見熟悉的保羅式表達：「我這為主被囚的」（以弗所書 3:1; 4:1 等）。單獨來看，這個短語 שׁוּב שְׁבוּת（shub shebut）無論是在此處還是其他出現的地方（特別是在許多先知的彌賽亞應許中），都不意為「轉回某人的監禁」，而僅意為「轉回轉折，使不幸的局勢轉變為幸運的局勢，從而終結前者」。因此，辛馬庫斯對此段的翻譯：ἐπέστρεψε τὴν αἰχμαλωσίαν Ἰώβ；塔爾古姆（Targum）以外的其他譯本也是如此。因此，它可以翻譯為：「耶和華轉回了約伯的苦難。」「約伯為他的朋友祈禱。」——德里茨（Delitzsch）、迪爾曼（Dillmann）等人的正確解釋——不是「因為他祈禱」（如通常解釋的那樣），也不是「作為他祈禱的回報」（Hirzel）。因為 הִתְפַּלְלוֹ（hitpallelo）之前的 בְּ（be）只能表達同時性的概念（「當……時，在……期間」）；而約伯疾病離開他的那一刻，正是他完全寬恕並忘記朋友對他造成的嚴重傷害的那一刻，這一事實具有深遠的意義。原文在單數形式上正確地讀作：「為他的朋友」（בְּעַד רֵעֵהוּ），然而，這個單數形式應被理解為一般性的，如約伯記 16:21；參見約伯記 12:4。——「耶和華賜給他的比他從前所有的加倍」；לִמִשְׁנֶה（limishneh），參見以賽亞書 61:7，以及路加福音 18:30 中更強烈的詞 πολλαπλασίονα（確實指來世的永恆報償）。隨後的描述闡述了這種先前財產的加倍（當然，這不應在整個過程中強求字面上的精確）是如何詳細實現的。

1. 約伯先前繁榮的恢復與（部分）加倍（伯 42:11–17）。伯 42:11 與伯 42:12a 首先敘述了他先前榮譽、權威與尊嚴的恢復。——於是，他的弟兄……等都來了；這些人正是他在苦難中曾因他們冷漠、無情的離棄而痛苦抱怨的對象；參閱伯 19:13 及後續經文（此處所用的詞彙 יֹדְעָיו [yōḏə‘āw，指「認識他的人」] 即源自該處）。——他們每人給他一個קְשִׂיטָה（qəśīṭā，基士塔），又給他一個金環。——即耳環或鼻環（נֶזֶם，nezem），根據出 32:3，這是男女都喜愛的裝飾品；參閱創 24:22。קְשִׂיטָה 是族長時代的一種金幣，除了此處外，僅見於創 33:19 與書 24:32。根據古代譯本，它意為「羔羊」，但根據較晚期且或許更有根據的詞源學，它意為「稱重之物」。其價值似乎是舍客勒的四倍（參閱創 33:19 與伯 23:10）。無論如何，這是一種比後期舍客勒價值更高的金幣，因此路德將其譯為「美麗的格羅申」（beautiful groschen）並不十分準確 [英王欽定本譯為「一塊錢」（a piece of money）也不夠精確]。F. Münter 在其《關於基士塔的論文》（哥本哈根，1824 年）中，錯誤地將一枚刻有羔羊圖案的賽普勒斯硬幣等同於古希伯來基士塔，這種觀點已過時，僅能謹慎參考。[凱里（Carey）也支持這種觀點，認為它是一種羔羊形狀的砝碼，類似埃及的公牛頭，以及尼尼微的獅子和鴨子砝碼。史密斯《聖經辭典》中「貨幣」條目亦持此說]。關於探訪時（無論是祝賀或慰問）贈送禮物的習俗，參閱維納（Winer）的《聖經實物辭典》「禮物」條目 [史密斯《聖經辭典》「禮物」條目]。——耶和華賜給約伯的後半生比先前更多。——אַחֲרִית（’aḥărīṯ，末後）與 רֵאשִׁית（rē’šīṯ，起初），指較早與較晚的時期；參閱伯 8:7。

伯 42:12b–17 描述了約伯先前世俗財產的加倍，即牲畜（參閱伯 42:12b 與伯 1:3），以及子女方面的補償。

伯 42:13。他有七個兒子，三個女兒。——在這方面，並沒有加倍；然而，根據舊約的觀點，去世的子女並不被視為徹底失去（參閱撒下 12:23），因此約伯現在所享有的這份新祝福，仍應被視為不僅僅是先前福分的簡單恢復。停頓形式 שִׁבְעָנָה（šiḇ‘ānāh）不應被視為抄寫錯誤（Hirz., Olsh.），而應如埃瓦爾德（Ewald, § 269, c）所言，是一個過時的名詞 שִׁבְעָן（šiḇ‘ān），帶有不重讀的陰性詞尾。

伯 42:14。他給第一位起名叫耶米瑪，等等。——וַיִּקְרָא（wayyiqrā’，他起名）的主語是不定指的，「有人，他們」。因此，此處提到的名字並非父親親自給女兒取的，而是熟人因她們的美貌而給予的稱呼。在這三個名字中，יְמִימָה（yəmīmāh）似乎意為「鴿子」，或「如鴿子般純潔」（可能是「鴿眼」；參閱歌 1:15；2:14；4:1），除非我們遵循古代譯本，將該詞與 יָמִים（yāmīm，日子）聯繫起來，阿拉伯語為 יְמָמָא（yəmāmā），解釋為「如白晝般純潔、明亮」（參閱源自 dies 的 Diana）。קְצִיעָה（qəṣī‘āh）= 肉桂（cassia），無論如何都是「如肉桂精華般細緻」，即「彷彿由肉桂香氣編織而成」（Del.，參考歌 1:8）。第三位被稱為 קֶרֶן הַפּוּךְ（qeren happūk，眼影盒），因其優雅的氣質與舉止，增添了她的天生麗質；因此她是迷人的，將魅力散發到周圍。關於 קֶרֶן（qeren，「盒、瓶」），參閱撒上 16:1, 13。關於東方婦女的化妝，參閱王下 9:30；耶 4:30；結 23:40；以及羅森米勒（Rosenmüller）的《東方》IV. 269 及後續；哈特曼（Hartmann）的《女性美之理想》，第 35 頁及後續，307 頁及後續 [史密斯《聖經辭典》「化妝」條目]。

伯 42:15。他們的父親在他們弟兄中給了她們產業。——約伯的這一行為嚴格來說違背了摩西律法的規定（參閱民 27:8 及後續），但這在阿拉伯人的某些家庭習俗中卻有先例，而非特有的希伯來做法。其目的是為了讓女兒們在婚後仍能生活在兄弟中間；因此，這被提及作為這些後來子女與先前子女一樣，彼此和睦相處的標誌（參閱伯 1:4）。——לָהֶם（lāhem，給他們）與 אֲחֶיהֶם（’aḥēhem，他們的兄弟）使用了陽性詞尾（在每種情況下均指代女兒），如伯 39:3。

伯 42:16。此後，約伯又活了一百四十年。——他在此之前活了多久，從前文不得而知。七十士譯本武斷地認為他在遭受重創時是七十歲，這從他們對此處的翻譯顯而易見：ὲ̓ζησεν δὲ Ιὼβ μερὰ τὴν πληγὴυ ὲ̓τη ἑκατόν ἑβδομήκοντα· τὰ δὲ πάντα ζῆ ἐτη διακόσια τεσσαράκοντα（至少梵蒂岡抄本如此，而亞歷山大抄本及其他各種手稿和版本在後一個數字上加了 ὀκτώ，從而將災難置於約伯七十八歲時，並將他的總壽命定為二百四十八歲）。[「由於我們不知道他受苦時多大，我們無法精確確定他去世時的年齡；但由於他在受苦前已有十個成年的子女，他不可能小於六十或七十歲。正如神在其他方面給了他先前兩倍的財產，或許在這方面也是如此。那麼，一百四十的一半給了我們七十，兩個時期加起來就是二百一十，這個年齡無疑將約伯置於族長時代。」凱里]。——並看見他的兒孫，直到四代。——וַיִּרְאֶה（wayyir’eh）的 K’ri（讀法）呈現了不尋常的形式，可能是因為其更飽滿的音樂感（參閱撒上 17:42；結 18:14）。作為思想上的平行，參閱創 1:23；箴 17:6；詩 128:6；多比傳 9:11。

伯 42:17。約伯年老，日子滿足而死。——同樣的公式也見於《創世記》中記載亞伯拉罕與以撒生命的終結（創 25:8；35:29）。德里茨（Delitzsch）精闢地指出：「我們在此處隨處可見的原始歷史風格，一直保留到最後一句話。」

1. 亞歷山大譯本在伯 42:17 之後呈現了以下長篇增補（參見斯蒂爾與泰勒的《多語聖經》III. 1, 604 及後續中的原文，以及更重要的變體）：「然而經上記著，他將與主所復活的人一同復活。此人 [約伯] 在敘利亞書 [聖經] 中被描述（即根據希伯來聖經的記載）為住在奧西斯 [烏斯] 地，在以東與阿拉伯的邊界；但他之前的名字是約巴。他娶了一位阿拉伯妻子，生了一個兒子，名叫恩農。但他本人是他父親撒拉的兒子，撒拉是以掃的兒子之一，母親是波索拉（波斯拉），因此他是亞伯拉罕的第五代。這些是在以東作王的君王，他也統治這片土地；首先是比珥的兒子巴勒，他的城市名叫丹納巴；巴勒之後是約巴，即被稱為約伯的人；在他之後是亞索（古珊），他是來自提幔國的總督；在他之後是巴拉的兒子亞達（哈達），他在摩押平原摧毀了米甸；他的城市名叫基他音。來到他那裡的朋友有：以利法，索芬的兒子，以掃的兒子，提幔人的王；比勒達，亞門的兒子，科巴的兒子，書亞人的統治者；瑣法，米奈人的王。提幔，以利法的兒子，以東的統治者。此人被敘利亞 [即希伯來] 聖經描述為住在奧西斯 [烏斯] 地，在幼發拉底河邊；但他之前的名字是約巴；但他的父親是撒拉，來自日出之地（東方）。」

這裡顯然是一處插補，是從我們的書卷以及《創世記》36 章（特別是創 42:10, 15, 32–36）的陳述中，以相當混亂和魯莽的方式編纂而成的，可能是由希臘化猶太人，甚至可能是基督徒之手（如希策爾從導言中對復活的暗示所推斷的那樣）所為。它沒有任何價值，因此甚至被奧利金（《致非洲書》）和耶柔米所拒絕。它也沒有被引入阿奎拉和辛馬庫斯的希臘譯本，除了部分引入狄奧多田的譯本外，因此它一直被排除在拉丁文聖經權威譯本之外。

教義與倫理

人們正確地指出（Del. II. 392），新約作者不會以這種方式結束我們的書卷，即敘述像這位偉大受苦者最終所獲得的豐厚世俗回報、物質財產的恢復與賠償，以及他在世生命的延長；因為新約確實認為苦難與嚴峻試煉的回報屬於來世，並總是將那些為基督和福音受苦的人指向天上的未來獎賞（參閱太 5:3, 10–12；19:29；可 10:29–30；啟 7:14 等）。然而，若僅從本書現有的結尾就認為它是在宣揚一種外在、抽象、世俗的報應論，那將是片面的推論。同樣應被拒絕的片面觀點，是現代一些注釋家所採用的理論（參閱導言 § 4 a），即本書的目的恰恰相反，是為了反駁摩西的報應論，因此結語的內容與詩歌本體相矛盾，其真實性與可靠性因此受到質疑（導言 § 8）。約伯在忍受了難以言喻的嚴酷試煉後，在今生獲得繁榮，不僅獲得了最輝煌的辯白與尊榮，還得到了最豐厚的賠償，這首先是本書的一個特徵，是典型的以色列民族性，與舊約神子民的精神相和諧（這一特徵可與著名的《古德倫》史詩結尾所體現的那種真正的德國情感深度與生命活力相媲美）。其次，這是一個與舊約啟示本身的精神相和諧的特徵，它深深植根於該啟示中，在其中，基督降臨前信徒對神作為中不變的智慧與公義的信心，找到了最榮耀的見證之一。事實上，這段敘述的結尾並沒有提到約伯在信心的勝利鬥爭後在天上發生了什麼；它也沒有試圖對約伯本人進入來世聖徒與蒙福者的團契提供任何預言性的描述。然而，它以更清新、更真實的色彩描繪了受苦者恢復的世俗繁榮，並且明顯克制自己，不讓約伯在來世獲得神辯白時經常表達的願望與希望（特別是在第 17 章和 19 章）被他在世上部分享有的輝煌所超越與掩蓋。若沒有這個結尾，舊約信徒內心的需求將無法得到真正的滿足；由約伯那種極其嚴酷且難以理解的探訪所引發的懷疑衝突，其結果將保持或多或少的未決；那些局限於舊約信心（fides Veteris Testamenti）的預期與預表性特徵的神的兒女，將無法從書中獲得完美而真實的安慰。儘管如此，本書所提供的安慰，就其內在本質而言，與新約下神兒女所獲得的安慰並無不同。《約伯記》對我們基督徒以及舊約信徒而言，都是一本真正的「十字架與安慰之書」，因為它教導對神神聖旨意的無條件順服，以及對祂慈悲父愛的孩童般順服，這是宗教福分與靈魂真正平安的唯一源泉；它在約伯身上呈現了一位受苦者的榜樣，其受苦具有雙重目的：一方面是為了證明他的無辜，另一方面是為了試煉，即揭示他內心深處隱秘的罪性。因此，作為受苦者，他具有雙重的預表意義：既是基督的預表，基督通過受苦被成全為新約的中保與大祭司；也是基督徒的預表，基督徒的受苦正如約伯一樣，始終呈現出神試煉與管教探訪的雙重面向。

講道與實踐

在對結語進行講道處理時，應特別關注最後強調的思想，即約伯受苦的性質，既是為了試煉，也是為了管教或潔淨。呈現這一思想最合適的機會，是在約伯完成了真實而徹底的悔改之後，耶和華隨即對朋友們進行的責備（伯 42:7–10）。因為正是在這一點上，一方面約伯的相對無辜得到了明確宣告，同時也只有在約伯以真誠、衷心的悔改謙卑下來時，他才被神莊嚴地宣告為義——不僅如此——只有當他以熱切的弟兄之愛為對手代求時，他的身體痛苦才被移除（參閱伯 42:10），這最清楚地暗示了罪應被視為他受苦的原因之一。正是對約伯稱義的描述，為簡要回顧整個對話（特別是以利戶與神的講論）的基本思想提供了機會，實踐釋經者應最關注這一點，而關於約伯外在財產恢復與加倍的內容則僅應佔據次要地位。

特定經文

伯 42:7 及後續。布倫蒂烏斯（Brentius）：三位朋友說得不好，約伯說得好；同時約伯論證得不好，朋友們論證得好。因為朋友們在從苦難中斷定神發怒、約伯邪惡時，思想是邪惡的，儘管他們對神的權能與智慧論述得極好。另一方面，約伯在不斷申明苦難臨到他並非因為他應得，且這些並非他邪惡與神發怒的證據時，他說得好。但他因質疑神的預旨並褻瀆神而說得不好。現在，既然約伯在對抗朋友們時有正當的理由，儘管他在處理自己的理由時犯了罪，而朋友們在對待他理由的價值時犯了錯，主便宣告約伯勝過朋友們；因為祂先前已經責備了他的褻瀆。——V. 格拉赫（V. Gerlach）：由於約伯儘管犯了說話愚妄的罪，但仍表達了他內心深處的矛盾感，因為他在感受神憤怒的同時，仍保持著與神團契的意識，因此他比朋友們更接近謎題的解決。

伯 42:10 及後續。布倫蒂烏斯：你現在從事實本身看到了試煉的結果；因為神加給任何人任何事，並非為了毀滅他，而是為了恢復更多；「你們聽過約伯的忍耐，也看見了主給他的結局，」等等（雅 5:11）。——斯塔克（Starke）：神使祂聖徒的試探產生好的結局（林前 10:13）；祂加重擔給我們，但祂又幫助我們（詩 66:10 及後續；68:20）。試煉之後是復興；苦難的呼求之後是恩慈的垂聽；流淚撒種的之後是歡呼收割（詩篇 126；多比傳 3:22）……（關於伯 42:11）；正如燕子在冬天前離去，卻在夏天歸來，人的友誼也是如此。當苦難忍受到底，當繁榮與豐盛的日子回歸時，朋友立刻就會出現（便西拉智訓 6:8；12:8 及後續）。——V. 格拉赫：約伯必須在內心深處從功利主義、自以為義以及更精緻形式的自私中得到潔淨。這一切完成後，他現在顯現出來，擁有榮譽與財富，這是神報償之愛的顯著紀念，他承認所收到與享受的一切皆來自神，並尊崇神遠勝於祂的賞賜。因此，他的生命結束了，獲得了完全的圓滿；其中再也沒有什麼晦澀或無法解釋的事；對於舊約下所有掙扎的神的子民來說，它充滿了應許；它是那位完美聖潔者的預表，祂謙卑自己，死在十字架上，雖然是兒子，卻因所受的苦難學了順從，因此獲得了那超乎萬名之上的名——使耶穌基督為主，歸榮耀給父神。

阿們

腳註：

[3] 我們在奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）於《希臘教父鏈注》對約伯記的注釋中，發現了一條有助於正確解釋 οὗτος（此處指約伯）ἑρμηνεύεται ἐκ τῆς Συριακῆς βίβλου（從敘利亞書中解釋）這句獨特話語的註解，參閱尼西塔（Niceta）編，倫敦，1637 年：Συριακὴν νῦν τὴν τῶν ‘Εβραίων διάλεκτον καλεῖ.（他現在稱希伯來方言為敘利亞語）。由此可見，οὗτος 不僅是指約伯記（Ddlm.），也指這位英雄本人，而 ἑρμηνεύεσθαι ἐκ 的用法意為「被敘述或被描述」。