B.—約伯：鑑於神遠離他，且祂對世人命運的分配在許多方面極不平等，由此可以推斷出祂道路的不可測度，以及朋友們所持的外在報應理論的短視與片面。
約伯記 23-24
約伯記 23
1 約伯回答說：
2 如今我的哀告還算為悖逆，
我的責罰比我的唉哼還重。
3 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，
能到祂的座前！
4 我就在祂面前將我的案件陳明，
滿口辯論。
5 我必知道祂回答我的言語，
明白祂向我所說的話。
6 祂豈用大能與我爭辯嗎？
不，祂必理會我。
7 在祂那裡，正直人可以與祂辯論，
這樣，我必永遠脫離那審判我的。
8 只是我往前行，祂不在那裡；
往後退，也不能見祂。
9 在祂隱藏之處，我不能看見祂；
祂在左邊行事，我卻不能看見祂；
在右邊隱藏，我也不能見祂。
10 然而祂知道我所行的路；
祂試煉我之後，我必如精金。
11 我腳追隨祂的步履，
我謹守祂的道，並不偏離。
12 祂嘴唇的命令，我未曾背棄；
我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。
13 只是祂心志已定，誰能使祂轉意呢？
祂心裡所願的，就行出來。
14 祂向我所定的，就必作成；
這類的事祂還有許多。
15 所以我在祂面前驚惶；
我思想這事，便懼怕祂。
16 神使我喪膽，全能者使我驚惶。
17 我的恐懼不是因為黑暗，
也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。
約伯記 24
1 全能者既定期限，
為何不使認識祂的人看見那日子呢？
2 有人挪移地界，
搶奪群畜而牧養。
3 他們拉去孤兒的驢，
強取寡婦的牛為當頭。
4 他們使窮人離開正道；
地上的困苦人盡都隱藏。
5 這些貧窮人如同野驢在曠野出去作工，
尋找食物；他們早起覓食，曠野為他們的孩子提供糧食。
6 他們收割別人田間的禾稼，
摘取惡人餘剩的葡萄。
7 終夜赤身無衣，
天氣寒冷，毫無遮蓋。
8 在山上被大雨淋濕，
因無避身之處，就挨近磐石。
9 有人從母懷中搶奪孤兒，
強取窮人的衣服為當頭。
10 這些人赤身無衣，隨處奔走，
且飢餓扛禾捆；
11 在那些人的牆內造油，
踹酒醡，自己卻口渴。
12 在城中有人唉哼，
受傷的人哀求；
神卻不理會那惡人的愚妄。
13 又有人背棄光明，
不認識光明的道，
也不恆守其路。
14 殺人的人黎明而起，
殺害困苦窮乏人，
夜間又作盜賊。
15 姦夫的眼等候黃昏，
說：必無眼能見我，
就把臉蒙蔽。
16 盜賊黑夜挖窟窿，
白日把自己隱藏，
並不認識光明。
17 他們看早晨如幽暗，
因為他們曉得幽暗的驚駭。
18 他們在水面上快快地過去；
他們所得的分在地上被咒詛；
他們不得再走葡萄園的路。
19 乾旱酷熱消沒雪水，
陰間也如此消沒犯罪的人。
20 懷他的母要忘記他；蟲子要吃他，直到他被甜美地遺忘；
他不再被人記念；
不義的人必如樹折斷。
21 他惡待不懷孕不生養的婦人，
也不善待寡婦。
22 然而神用能力保全有勢力的人；
那人興起，就無人有安全感。
23 神賜他安穩，他便有所倚靠；
但神的眼目察看他們的道路。
24 他們被高舉，不過片時，就沒有了；
他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，
又如禾穗被割。
25 若不是這樣，誰能證實我是說謊的，
將我的言語變為虛空呢？
第一詩節：約伯記 23:2–5。即便今日，我的哀訴仍是苦毒。——無論是古譯本的權威，如塔爾古姆（Targ.）、伯西托譯本（Pesh.）、武加大譯本（Vulg.）[英譯本]，還是與前文的對照，如約伯記 7:11；10:1，都支持 מְרִי（mĕrī）意指「苦毒」，因此與 מַר（mar）同義。其可能性可由動詞 מרה（mārāh）與 מרר（mārar）的同源關係證明，兩者形式偶爾互換；參見德里茨（Delitzsch）對該處的註釋。然而，若我們取該詞「悖逆、乖僻」的通常含義，也能得到合適的解釋：「我的哀訴仍是悖逆的」（總是表示反抗，堅持其對立立場），即：反對像以利法那樣的悔改勸誡（或如哈恩、奧爾肖森等人所解釋的，反對上帝）。另一方面，我們無法採用七十士譯本（LXX）的讀法：ἐκ τῆς χειρός μου（從我手中，מִיָּדִי），也無法採用埃瓦爾德（Ewald）由此推導出的猜測——מִיָּדוֹ（因祂的手，即「因祂的手，我的哀訴才如此」[同科普特譯本與默克斯（Merx）]）。——我的手沉重地壓在我的呻吟上：即，我被迫不斷地發出呻吟，我必須時刻強迫自己發出嘆息（而非：我的手壓制我的呻吟，將其強行壓回；希策爾（Hirzel）之說）。既然這種譯法得出的意義完全合適，且在語言上沒有特別的困難，就不需要像塔爾古姆[英譯本]那樣，將 יָדִי（我的手）理解為「擊打我的上帝之手」（後綴 ־ִי 為客觀屬格），也不需要（如七十士譯本與伯西托譯本）[默克斯]將其讀作 יָדוֹ（祂的手）。（根據英譯本、格塞紐斯（Ges.）、伯恩斯坦（Ber.）、諾伊斯（Noyes）、施洛特曼（Schlottm.）、勒南（Ren.）、羅迪格（Rod.），עַל（‘al）是比較用法：「壓在我身上的手比我的呻吟更重」，這給出了一個合適的意義，至少如果我們取 מְרִי 為苦毒之意的話。然而，正如德里茨所指出的，反對這一點的理由是「כבד יד על（手重壓在……上）是一個固定的短語，通常用於指手對某人的重壓，詩篇 32:4（參見約伯記 33:7；以及與 אֶל 的連用，撒母耳記上 5:6，以及 שָׁם，撒母耳記上 5:11）」——編者註）。還需說明的是，定義時間的子句 גַּם הַיּוֹם（即便今日），屬於該節的兩個半句，且基於同樣的原因，它表達了更普遍的意義，「即便現在，即便總是」（參見約伯記 3:24）。認為對話持續了數日，且特別是目前的第三輪對話比前一輪晚了一天開始的假設，在這些表達的基礎上幾乎是站不住腳的，這些表達當然不應被過度解讀（反對埃瓦爾德第二版及迪爾曼（Dillmann））。
約伯記 23:3。惟願我能知道在哪裡可以尋見祂。——完成式 יָדַעְתִּי（我知道）加上隨後的連用未完成式（וְאֶמְצָאֵהוּ，且我能尋見祂）表達了約伯願望中的主要概念：utinam scirem（但願我知道）（祂的地方），et invenirem eum = utinam possim invenire eum!（但願我能尋見祂！）。參見約伯記 32:22 中類似的結構；以及格塞紐斯語法 § 142 (§ 139), 3, c。迪爾曼的譯法：「但願我，在知道（祂在哪裡可以被尋見）之後，能尋見祂」（根據埃瓦爾德 § 357 b）本質上給出了相同的意義。——第二分句中的 תְּכוּנָה（tĕkūnāh）本身意為「框架、支架、設立」；在此處特指「座位、寶座」，即上帝的審判座，正如後文所示。
約伯記 23:4。關於 עָרַךְ מִשְׁפָּט（‘ārak mishpāt，陳明案情），參見約伯記 13:18；關於 תּוֹכָחוֹת（tōkāhōt，字面意為「反對、責備」）在「法律論據、辯護理由」這一特定意義上的用法，參見詩篇 38:15 [14]；以及上文約伯記 13:3。
第二詩節：約伯記 23:6–9。對於上帝這種保護性介入可能性的懷疑，再次出現。這（約伯記 23:6）首先表現為一種退縮的反思，即上帝的威嚴與無限的能力可能會輕易地對他施加毀滅性的影響；這一思想此前已出現過兩次（約伯記 9:34；13:21），而在這裡，約伯在自身無辜感的支持下，否認並踐踏了這種恐懼。祂會以全能與我爭辯嗎？不！祂只會顧念我：即，只會留意我（יָשִׂים，即 לֵב；參見約伯記 4:20；此處與 בְּ 連用，以表達神聖眷顧對他的關注，參見 פָּנָה בְּ，約伯記 6:28）：只會准許我申訴，並因此宣告我無罪。[אַךְ（‘ak）意為「只不過」；強調語；這正是祂會做的事，因此是祂必然會做的事]。將未完成式動詞 יָרִיּב（爭辯）與 יָשִׂים（留意）譯為表達願望：「祂會與我爭辯嗎？」即，我是否希望祂與我爭辯？（希策爾、埃瓦爾德、迪爾曼等），這實在太過矯揉造作，且與上下文完全不符。[英譯本、巴爾（Bar.）、凱里（Carey）在 יָשִׂים 後補充了「力量」（כֹּחַ）：上帝遠非使用祂的力量來壓碎約伯，反而會加強他以辯護自己的案情。但 לֵב（心）的省略已由約伯記 4:20 所證實，且由此獲得的 a 與 b 之間的對比更為直接自然。——編者註]。
約伯記 23:7。那時（שָׁם，如約伯記 35:12；詩篇 14:5；66:6，且常具時間意義；那時，當上帝進行這種司法介入時）正直人必與祂辯論（字面意為「正在辯論」，נוֹכָח，分詞）：——即，這將表明與祂辯論的是一個正直人；我必永遠脫離我的審判者；即，憑藉我這份正直。פַּלֵּט（pallēt）如同約伯記 20:20 中的 מַלֵּט（mallēt），是卡爾（Kal）動詞的強調形式。
約伯記 23:8–9。這種喜悅的前景突然被上帝在世界任何角落都無法尋見的思想所抹去。——然而（הֵן，意為「然而看哪」，具有轉折意義，如約伯記 21:16），我往東行，祂不在那裡，等等。קֶדֶם（qedem，「向前方，即向東」）與 אָחוֹר（’āchōr，「向後方，即向西」，參見約伯記 18:20），指的是東西方的方位，正如隨後的「左」與「右」指的是北方與南方。——祂在北方工作，我卻不見（祂）；祂轉向南方，我也不見。שְׂמֹאול（śĕmō’l，「向左」）是一個副詞性的地點子句，修飾 בַּעֲשׂתוֹ（祂工作時），正如 יָמִין（右）修飾 יַעֲטֹף（祂轉向時）。前一個動詞表達了其通常含義：「工作、活躍、有效」，這在此處非常合適（參見約伯記 28:26），因此任何不同的譯法，例如將其視為 עָשָׂה דֶּרֶךְ（走祂的路，布魯門費爾德（Blumenfeld）），或「隱藏自己」（翁布萊特（Umbreit）），或 עָטָה（彎曲自己、轉向自己，埃瓦爾德），似乎都是多餘的。另一方面，עטף（‘āṭaph）的常見含義「遮蔽自己」，在 b 分句中不如薩阿迪亞（Saadia）、舒爾滕斯（Schultens）、埃瓦爾德、德里茨等根據阿拉伯語所採用的「彎曲、轉向」含義合適[同英譯本、李（Lee）、康（Con.）、伯恩斯坦、羅迪格、埃爾茨（Elz.）等]。如果後者定義在此處更值得優先考慮，那麼該段落包含任何對 חַדְרֵי תֵמָן（「南方的密室」，約伯記 9:9）的引用，或者更廣泛地說，對異教神學或宇宙起源論中上帝任何天界居所的引用，其可能性就更小了。相反，詩人將上帝構想為無所不在的，正如詩篇 139 篇的詩人在其類似的描述中所做的那樣（約伯記 23:8–10）。[格塞紐斯與凱里將 b 譯為：「祂遮蔽了南方，等等」，但不太恰當，因為 יָמִין 的結構顯然與 שְׂמֹאול 相同，後者毫無疑問是副詞性的。——編者註]。
第三詩節：約伯記 23:10–13。上帝隱藏自己的原因：儘管祂知道約伯的無辜，但祂仍不會放棄祂既定的旨意，即不讓自己被約伯尋見。[「祂向他隱藏自己，以免祂被迫承認受苦者的權利，並撤回祂那管教的手。」德里茨]。
約伯記 23:10。因為祂深知我所行的路。——דֶּרֶךְ עִמָּדִי（derek ‘immādī），字面意為「與我同在的路」，即那附著於我、被我堅定追求的路（參見詩篇 139:24；埃瓦爾德 § 287 c），或者：「我所意識到的路」[「其良心（συνείδησις）所認可（συμμαρτυρεῖ）的路」]，正如德里茨所解釋的，參見約伯記 9:35；15:9。——祂若試煉我（בְּחָנַנִי，一個省略的條件子句；參見埃瓦爾德 § 357, b），我必如金子顯出，即，從祂的熔爐中出來；這是一個非常強烈且大膽的無辜感宣告，約伯日後（約伯記 42:6）必須為此祈求赦免。
約伯記 23:11。我的腳持守祂的步履（אחז，如他處的 תָּמַךְ，詩篇 17:5；箴言 5:5）[「東方人的腳有一種抓握力和韌性，因為自幼未受鞋履束縛，這是我們難以想像的。」凱里]：祂的道我遵守，未曾偏離。אָֽט（’āṭ），來自 נטה（nāṭāh）的希腓（Hiph.）祈使語氣，取其不及物含義「偏離」，如詩篇 125:5；以賽亞書 30:11。
約伯記 23:12。祂嘴唇的命令——我未曾偏離。——הֵמִישׁ（hēmīsh），不及物，如前一節的 הִטָּה。關於結構（主格絕對形式的前置），參見約伯記 4:6。我看重祂口中的言語，過於我（自己）的律法；因此將其置於我憑自己意志所渴望或規定的任何事物之上。[伯納德（Bernard）解釋此處的介詞 מ 為：「因我的規矩」，即，因我將其定為規矩。然而，這掩蓋了 חֻקִּי 與 אִמְרֵי־פִיו 之間驚人的對比。——編者註]。對於 חֻקִּי，我們可以將其與羅馬書 7:23 中與神聖律法交戰的「肢體中的律」相比較。[英譯本將 חֻקִּי 視為創世記 47:22；箴言 30:8 中的「食物配給」之意；埃瓦爾德也將其譯為「Gebühr」（「作為一個顯赫的富人，我在與他人的關係中，以及我對他們的要求中，有權要求的東西」）。在翻譯「律法」時，應考慮到約伯的偉大與權力。約伯一直將其置於神聖誡命之下的「律法」，是一位王子的意志。——編者註]。צָפַן（tsāphan，「儲存、保存」）在此處實質上等同於 שָׁמַר（shāmar），參見詩篇 119:11；鑑於此平行經文，無需像七十士譯本那樣，將 מֵהֻקִּי 讀作 בְּחֵיקִי（ἐν τῷ κόλπῳ μον，在我懷中隱藏祂的言語）。
約伯記 23:13。然而祂（始終）如一，誰能使祂轉意呢？即，轉離祂的旨意；參見約伯記 9:12；11:10。וְהוּא בְּאֶחָד，並非：「祂停留在同一件事上」（希策爾、德里茨）[李、諾伊斯、凱里]，因為這本會用中性形式 בְּאַחַת 來表達（參見約伯記 9:22）；此處的 בְּ 是本質介詞（ב essentiæ，格塞紐斯 § 154 [§ 151] 3, a），所表達的思想是上帝的不變性、恆久性（而非合一性，或上帝的絕對優越性，如武加大譯本、塔爾古姆、斯塔克（Starke，參見加拉太書 3:20）、舒爾滕斯、埃瓦爾德、施洛特曼[格塞紐斯、伯恩斯坦、羅迪格、埃爾茨]所解釋的那樣，但這與上下文相悖。關於 b 分句，參見著名的表達：「祂說有，就有……」詩篇 33:9。[約伯在此處所說的上帝那不可改變的旨意，顯然是指對他施加苦難的旨意，儘管祂知道約伯的正直，並通過祂的熔爐發現受苦者是純金，祂依然堅定地堅持這一旨意。——編者註]。
第四詩節：約伯記 23:14–17。誠然（כִּי，如約伯記 22:26），祂必成就派定我的事。חֻקִּי（我的律例/命運）帶有客觀後綴，在此處意指關於我所預定、命定的事。祂那裡還有許多類似的事——即，「已由祂決定，存在於祂的旨意中」（參見約伯記 9:35；10:13；15:9）。所說的「許多類似的事」並非特指約伯的苦難（翁布萊特、德里茨等），而是指所有與之類似的事，即關於一般人類的所有類似旨意。
約伯記 23:15。所以我在祂面前驚惶（字面意為「我感到恐懼、困擾」）；我思念這事，便懼怕祂。אֶתְבּוֹנֵן（’ethbōnēn）是一個省略的假設前件，正如約伯記 23:10 b 的情況。我們應將上帝那不可測度的旨意作為所思念的對象，憑藉該旨意，他必須受苦。
約伯記 23:16。上帝使我的心發軟（字面意為「柔軟」，הֵרַךְ，來自 רַךְ 的希腓形式，申命記 20:3 等），全能者使我驚惶。重點在於主語 אֵל（上帝）與 שַׁדַּי（全能者），它們被刻意置於兩個分句之首。是上帝親自以祂那不可理解的嚴酷與苛刻的對待，使他陷入痛苦與恐懼；他所受的苦難本身絕不會對他產生如此毀滅性的影響（參見下文）。
約伯記 23:17。因為我並未因黑暗而噤聲，也未因那厚暗遮蔽我面而噤聲——即，我災難的黑暗（參見約伯記 22:11），以及我因苦難而變黑、毀容的面容與形體（參見約伯記 19:13 起），都不能使我（因恐懼而）噤聲；只有想到上帝才能做到這一點，祂那不可理解的旨意正隱藏在我這苦難的背後！請注意本節 מִפְּנֵי־חשֶׁךְ 與約伯記 23:15 a 中 מִפָּנָיו 之間顯著的對比；以及本段與以利法在約伯記 22:11 中所言之間的對立關係，以利法稱約伯似乎根本沒有注意到他苦難中那可怕的黑暗。如果像大多數古人（七十士譯本、武加大譯本、路德譯本）[英譯本、格塞紐斯、斯科特（Scott）、諾伊斯、伯恩斯坦、勒南、羅迪格、埃爾茨]那樣翻譯：「因為我沒有在黑暗來臨前被剪除（נִצְמַת，意為毀滅、死亡，如約伯記 6:17），祂也沒有遮蔽我面上的黑暗」[即，沒有將我掩埋在墳墓中，使我永遠不必面對這苦難]，那麼該段落的這些回顧性參考意義就會被忽略。「變得啞口無言、陷入沉默」是此處唯一合適的含義；我們應當（與德里茨等人一起）想到一種因恐懼與困惑而產生的內在毀滅。
第五詩節：約伯記 24:1–4。為什麼全能者沒有預定審判的時期？——即，與善惡算帳的時期；司法期限，在該期限內祂彰顯祂的報應公義。關於使用 צפן（tsāphan，「預留、儲存」）來表示「指定、確定」，參見約伯記 15:20；21:19。這個問題當然是為了不需要回答，或者要求一個否定的回答。第二分句也是如此：認識祂的人為何不見祂的日子？——此處上帝的「日子」是祂的審判日，即祂在司法嚴厲中向敵人顯現，並向祂的聖民施予慈愛恩惠的日子（參見以西結書 30:3，以及路加福音 17:22 中「人子的日子」這一表達）。本節似乎也包含對以利法最後一次講論的回顧性參考，特別是約伯記 22:19；此外，那些對 עִתִּים（‘ittīm，「期限、司法時期」）感到困惑的古人，對此有各種誤解與錯誤的翻譯。[英譯本、康（Con.）等所採用的結構：「既然全能者不隱藏時期，為什麼認識祂的人不見祂的日子？」是對原文的一種較不自然且不簡潔的譯法。科南特（Conant）反對道：「這個問題在此處並不相關。探究的重點不是為什麼上帝沒有指定這樣的報應時期；而是如果像所聲稱的那樣，這些時期是由祂指定的，為什麼好人卻看不見？」然而，約伯確實暗示否認了全能者有任何報應，或為報應預留了時間。他辯稱，人類生活的現象表明，上帝不在乎人們如何犯罪或受苦。本節的第二分句以一種更引人注目的方式提出了第一分句的思想。世界管理中報應公義的跡象是如此模糊，以至於連上帝的親信，那些身處祂隱秘處的人，也無法辨識這些日子發生的時間。——編者註]。
約伯記 24:2。有人挪移地界；搶奪群畜而牧養。從此處開始，具體描述了上帝所容許的許多暴力、壓迫與迫害行為。緊隨其後的經文（3、4）描述了犯下這些行為的邪惡代理人，約伯記 24:5–8 描述了受此苦難的悲慘者，此後交替出現，有時是迫害者，有時是被迫害者，所用的動詞均為第三人稱複數完成式。關於挪移地界的邪惡（יַסִּיגוּ = יַשִּׂגוּ，來自 סוּג），參見申命記 19:14；27:17；箴言 22:28；23:10。關於搶奪與擄走牲畜，參見約伯記 20:19。[「他們偷竊群畜，וַיִּרְעוּ，即，他們如此厚顏無恥，以至於偷竊後竟公開牧養它們。」德里茨]。
約伯記 24:3。נָהַג（nāhag），「驅趕」，如以賽亞書 20:4；חָבַל（chābal），「扣押、作為抵押品拿走」，如出埃及記 22:25；申命記 24:6；參見下文約伯記 24:9（而在約伯記 22:6 中，該詞的含義略有不同）。[孤兒的驢與寡婦的耕牛在此處被提及，作為那些不幸者最寶貴的財產與主要依賴。——編者註]。
約伯記 24:4。他們使窮人離開正道——即，離開他們有權行走的道路，進入無路可走的荒野（參見阿摩司書 5:12 中類似含義的 הִטָּה）。地上的窮人（יַחַד，如約伯記 3:18）都必須隱藏自己。——這是根據克里（K’ri）讀法：עֲנִיֶּי־אֶרֶץ；而克提夫（K’thibh）讀法 עַנְויֵ־א׳ 根據詩篇 76:10；西番雅書 2:3，將指定為地上的「受苦者」、「受難者」，這在此處似乎不太合適。被動式 חֻבְּאוּ 表示這些不幸者被迫做的事；參見約伯記 30:7。
第六詩節：約伯記 24:5–8。描述那些被壓迫與迫害者陷入的悲慘境地（並非指與前文所述不同類型的作惡者，正如古代釋經學大多所假設的那樣，以及後來羅森穆勒（Rosenm.）、翁布萊特、瓦伊（Vaih.）[李、巴恩斯（Barnes）、凱里、斯科特等]所解釋的那樣）。正如約伯記 30:1–8 中對這些不幸者漂泊不定、流浪生活的更詳盡描述所顯明的，詩人在此處眼前所見的是約旦河東地區的原住民，他們被從家園驅趕到沙漠中，可能是古代何利人（Horites，「穴居者」）的殘餘；參見下文約伯記 30 章的詳細說明。看哪，他們如同曠野的野驢（即，像野驢一樣；參見約伯記 6:5；11:12；39:5 起），出去做日常的工作（字面意為「工作」；參見詩篇 104:23），尋找食物（טֶרֶף，戰利品、獵物、生計，如箴言 31:15）[「來自 טָרַף 的原始含義『撕碎』，描述了他們在漫遊時作為日常職業所做的事……不應將埋伏的想法與此表達聯繫起來。」德里茨]；草原（עֲרָנָה，廣闊、開放的沙漠平原）對他們（字面意為「對他」，即對他們每一個人）[或「對他作為群體的父親」，德里茨，或者單數 לוֹ 的使用可能是為了避免與隨後的 לֶחֶם（食物）產生 לָהֶם 的重複：希策爾]是孩子們的食物——（נְעָרִים，如約伯記 1:19；29:5）[「草原，憑藉其稀少的根莖與草藥，是他孩子們的食物；他從中搶奪，它必須供應給他」（德里茨），從而解釋了 טֶרֶף 的使用]。這是對這些穴居者——吉普賽人或今日南非布須曼人的前身——那種乞丐、流浪生活的驚人描述。[關於與之比較的 פְּרָאִים（onagri，庫蘭野驢），德里茨說：「那些美麗的動物，幼年時難以捕捉；它們對自由的熱愛是貝都因人的象徵，創世記 16:12；它們的難以馴服是不可束縛之物的象徵，約伯記 11:12；由於它們在荒野中成群漫遊，在此處是群居流浪與強盜生活的象徵。」德里茨]。
約伯記 24:6。他們在田間收割（這是根據克里讀法 יִקְצוֹרוּ，克提夫讀法 יַקְצִירוּ 會被某些人譯為「他們去收割」）牲畜的飼料 [בְּלִילֹו，如約伯記 6:5，牲畜的混合飼料，farrago]；字面意為「他的牲畜飼料」，即 b 分句中提到的 רָשָׁע（惡人）的飼料。[大多數人解釋這意味著這些悲慘的雇工試圖用為牲畜種植的飼料來滿足飢餓。德里茨基於「קָצַר 並非意為掃蕩，而是有序地收割；如果他們打算偷竊，為什麼不搶奪穀物中較好的部分？」這一理由，推測「富有的惡人僱傭他們為其牲畜收割飼料，但不願將較好穀物的收割工作委託給他們」。然而，這種觀點似乎不如前者自然，且與平行結構不太協調。參見下文 b 分句。——編者註]。他們拾取惡人的葡萄園（的遺留物）。לקשׁ（lqsh）意為 serotinos fructus colligere（羅森穆勒），即拾取晚熟的果實，即偷竊。其含義幾乎不可能是指這是為富有的惡人服務，若是那樣，動詞 עוֹלֵל（racemari，拾取葡萄）會更合適（反對德里茨）。
約伯記 24:7。赤身（ערום，副詞性賓格，如約伯記 24:10；參見 שׂוֹלָל，約伯記 12:17；12:19）過夜，沒有衣服，מִבְּלִי 字面意為「由於缺乏」，參見約伯記 24:8 b 與 24:10。
約伯記 24:8。……且無遮蔽（由於缺乏遮蔽）他們擁抱岩石。——חִבְּקוּ（chibbĕqū），他們「擁抱」岩石，因為在寒顫中他們蜷縮在岩石下作為遮蔽。參見「擁抱糞堆」（mezabil）這一短語，耶利米哀歌 4:5。
第七詩節：約伯記 24:9–12。恢復對約伯記 24:2–4 中所述那些權勢者暴虐行為的描述。他們從母懷中搶奪孤兒。——此處的 שֹׁד（shōd）與 שַׁד（shadh）相同，如以賽亞書 60:16；66:11。因此七十士譯本正確地譯為：ἀπὸ μαστοῦ（從乳房）——而將 שֹׁד 譯為其通常含義「毀滅、破壞」（例如拉姆班（Ramban）等）[=「從破碎的遺產中」]，則得不出令人滿意的意義。從母懷中搶奪的行為被構想為苛刻債權人的暴力行為，他們試圖通過將孤兒作為奴隸撫養來滿足債權。窮人身上所有的，他們拿去作抵押。——一個站得住腳的意義，且能與約伯記 24:10 很好地吻合，只能通過將 וְעַל 視為 ואשׁר על（「以及窮人身上所有的」）的省略表達來獲得，即他所穿的衣服（拉爾巴格（Ralbag）、格塞紐斯、阿恩（Arnh.）、瓦伊、迪爾曼）[羅迪格、伯納德、諾伊斯]。這一思想可以與彌迦書 2:9 進行比較；關於 חבל（chābal），參見上文約伯記 24:3。所給出的其他解釋與上下文不太吻合，如果不是絕對不可能的話，例如：「他們對受苦者採取過分的抵押」（希策爾）；「他們將窮人的吃奶孩子作為抵押」（坎普豪森（Kamphausen））[埃爾茨]；「他們對窮人行事卑劣或狡詐」（翁布萊特、德里茨），然而後一種譯法會使人感到奇怪，因為動詞 חבל 不久前（約伯記 24:3 與 22:6）剛被兩次用於「扣押」的意義。[對此加上迪爾曼的反對意見，即這種解釋顯得「蒼白」，在構成描述的生動、具體細節系列中顯得格格不入。也可以說英譯本、埃瓦爾德、施洛特曼、勒南、科南特等人的解釋「他們對受苦者施加抵押」，不如上述譯法生動。另一方面必須承認，假設 ועל = על אשׁר על 有點令人懷疑。——編者註]。
約伯記 24:10–12 再次將那些被驕傲的壓迫者虐待的人作為主語置於前台。然而，他們不再被描述為草原或洞穴的悲慘居民，而是富人莊園上的貧窮農奴，因此被描述為身處有人居住的城市及其附近。他們（窮人）赤身露體地溜達，沒有衣服。——參見約伯記 24:7，關於 הִלֵּךְ（hillēk，「溜達」），參見約伯記 30:28。他們飢餓地扛著禾捆——即為富人工作，他們執行僱傭服務，但富人卻讓他們在服務中挨餓，從而犯下了拖欠勞工工資的嚴重罪行（申命記 25:4；提摩太前書 5:18 等）。[英語譯者可能被皮埃爾（Piel）語態的 הִלֵּכוּ 所誤導，將
約伯記 24:15。姦夫的眼目等候（שָׁמַר，observare，意為守候、潛伏）黃昏，即傍晚的暮色，在黃昏臨近之前，他不敢從事他的勾當；參閱箴言 7:9。此處的 נֶשֶׁף（nesheph）意為暮色；參見上文對約伯記 3:9 的註釋。——並蒙上臉：直譯為「並放上臉的遮蓋物」，即某種面紗；——這很難說是面具，因為東方古代並無面具的概念；參閱德里茨（Delitzsch）對該經文的註釋。
約伯記 24:16。他們在黑暗中挖穿房屋；直譯為「他」或「人挖穿」；חתר（chathar）的不定主語，正如隨後分句中的複數形式所示，是指一整群盜賊。——他們白晝把自己關起來，不認識光，即他們與光沒有交通，因為他們是黑夜與黑暗之子。塔爾古姆（Targum）譯本及一些拉比（以及武加大譯本 [Vulg.]，還有英王欽定本 [E. V.]）的譯法：「他們在白晝為自己標記房屋」，這與 חתם（chatham）一詞總是表示「封印」（obsignare），從未表示「標記」（designare）的事實相悖；參閱約伯記 14:17；37:7。
約伯記 24:17。因為對他們所有人來說，深沉的黑暗就是早晨；即當黑夜最深沉的黑暗（צלמות，tsalmaveth，參閱約伯記 3:5）開始時，他們便開始了一天的工作 [黑夜的降臨對他們而言，正如對其他人而言的破曉]——這是這些作惡者所從事的 ἔργα τοῦ σκότους（黑暗之工）的一個顯著特徵。烏姆布萊特（Umbreit）與希策爾（Hirzel）[以及英王欽定本、伯恩斯坦（Ber.）、康納特（Con.）] 不恰當地將 בקר（boqer，早晨）而非 צלמות（死蔭）視為主語：「早晨對他們來說立刻變成了深沉的黑暗」。反對這種解釋的理由是，יַחְדָּו（yachdav）並不意為「立刻」，而是如約伯記 2:11；9:32 等處所示，意為「一同」、「全體」。——因為他們認識深沉黑暗的驚駭；即他們對此非常熟悉，正如其他人熟悉白晝一樣；參閱約伯記 24:16e；38:16。此處再次出現單數形式 [כִּי יַכִּיר，直譯為「因為他（或人）認識」等]，是因為強調了這群惡徒中的每一個成員都對黑夜的黑暗有這種熟悉感。[根據英王欽定本、希策爾等在此處被否決的譯法，其含義將是：早晨或日光會給這些作惡者帶來驚駭，即被發現和定罪的恐懼。在第二分句中，כִּי יַכִּיר 將成為前件，或是普遍性的：「當人能辨認時」（康納特），或是特殊性的：「如果人認識他們」（英王欽定本），而 בַּלְחוֹת צַלְמָוֶת（死蔭的驚駭）則為後件。然而，另一種譯法總體上具有更大的簡潔性，且更符合用法與上下文。——E.]
第九段：約伯記 24:18-21。即將臨到上述惡人的審判。約伯在此預言性地描述了這一審判，因為在約伯記 24:22-24a 中，他再次回到了他們在審判臨到前那種傲慢、無禮的行為，以引出一個思想：即在審判臨到他們之前，通常會經過很長的時間。這一段首先（且是有意地用強烈的語言，這在約伯口中相當令人驚訝）闡明了嚴厲的懲罰與確定的毀滅必然會臨到他們；但隨後的段落則堅持認為，這種毀滅在大多數情況下會被長期延遲，儘管該段在約伯記 24:24 又恢復了對毀滅的描述。語言本身不允許我們像七十士譯本（LXX）、武加大譯本、敘利亞譯本（Pesh.）、艾希霍恩（Eichh.）、達特（Dathe）、烏姆布萊特（Umbr.）、法伊辛格（Vaih）等人那樣，將這些經文視為祈願語氣，即對惡人所應受懲罰的描述：因此在約伯記 24:18 的開頭，我們看到的是 קַל הוּא（他迅速），而不是 יְהִי קַל הוּא（願他迅速）；整個過程中都缺乏祈願語氣的任何標誌。將第 18-21 節（與埃瓦爾德 [Ewald]、希策爾、施洛特曼 [Schlottm.]、馮·格拉赫 [v. Gerlach]、海利格斯泰特 [Heiligstedt]、迪爾曼 [Dillmann] 一起）視為對惡人所應得審判的描述，並由約伯諷刺地歸因於他的對手，而約伯自己對相反觀點的看法則在約伯記 24:22 起附帶說明，這是可能的，但作者並未足夠清晰地指出這一點，因此這種解釋顯得過於人為。關於反對這種觀點，以及反對斯蒂克爾（Stickel）、伯特徹（Böttcher）、哈恩（Hahn）等人的相關觀點，請參閱德里茨的評論 [約伯記 2:33：「(1) 在約伯記 24:18-21 中，完全沒有跡象表明約伯不是在表達他自己的觀點。(2) 約伯記 24:18-21 與約伯記 24:22-25 之間並不存在如此鮮明的對比，因為約伯記 24:19 與約伯記 24:24 都實質上肯定了關於惡人結局的同一件事。同樣，也不應像斯蒂克爾、勒夫 [Löw.]、伯特徹、韋爾特 [Welte] 和哈恩那樣認為，約伯在超越了朋友們之後，直到約伯記 24:21 都在描述惡人確實經常遭遇可怕的結局，而在約伯記 24:22 起則描述了與此相反的情況，從而證明這並不能支持朋友們的排他性主張。此外，約伯記 24:24 與約伯記 24:19 相比，並沒有任何跡象表明存在直接對比，這反對了這種觀點；而約伯記 24:22 也沒有任何跡象表明與前文存在直接對比，這也反對了將最後兩段視為對立的解釋。」]]
約伯記 24:18。他在水面上迅速奔流：即他被輕易而迅速地帶走，就像一個被洪水不可抗拒地沖走的人；參閱約伯記 9:6；何西阿書 10:7。[凱里（Carey）奇怪地推測這一節是在談論海盜！]——地上的產業受咒詛；或：「咒詛臨到」等（迪爾曼）。[德語：Im Fluge ist er dahin auf Wassers Fläche; verflucht wird ihr Grundstück im Lande；或根據迪爾曼：Flucht trifft 等，策克勒（Zöckler）繼續說，由此 תְּקֻלַּל（受咒詛）與 קַל（迅速）之間的雙關語表達得更為清晰。在英語中，若不對其中一個詞進行輕微的意譯，就不可能再現這種雙關語。上述嘗試在忠實於德語原文的同時結合了這種文字遊戲：「他的過程是迅速的」對應 im Fluge dahin，「受咒詛」對應 verflucht。] 這是指神的咒詛還是人的咒詛，似乎尚有疑問：但平行經文，如約伯記 5:3；18:20，支持後者。複數與單數的交替在此處如約伯記 24:16 中一樣出現。——他不再走葡萄園的路；直譯為「他不再轉向通往葡萄園的路」（參閱撒母耳記上 13:18）；即他頻繁前往其心愛產業的行為，以及總體上對該產業的享受，都已結束。請注意，從此處開始，富有的惡人再次成為描述的突出主體；這與約伯記 24:13-17 不同。
約伯記 24:19。乾旱與炎熱奪去 [יִגְזְלוּ，直譯為「作為掠奪物帶走」] 雪水（參閱約伯記 6:16 起）：陰間也照樣奪去那些犯罪的人。——חָטָאִוּ（chata'u），這是一個關係子句，同時也是第一分句中動詞的賓語，該動詞的影響也延伸到了第二分句。關於其情感，參閱詩篇 49:13 [12]、21 [20]；以及約伯記 24:18a；但並非約伯記 21:23，那裡描述的是 [主體的] 安樂死，而非他沒有拯救的突然結局。
約伯記 24:20。母腹忘記他，（然而）蟲子甘甜地吃他。——構成這一分句的兩個短句形成了生硬的對比。此處的 מתק（methaq）為動詞主動意義：愉快地品嚐某物，delectari aliquare（直譯為「吮吸」——因此意為「甘甜」）。那麼，不義就像樹一樣被折斷——（即像一棵破碎或被砍伐的樹；參閱傳道書 11:3；但以理書 4:7 起；以及上文約伯記 19:10）。這裡提到的不是惡人本身，而是他有害的行為（עַוְלָה，avlah，參閱約伯記 5:16）已經結束，而約伯記 24:21 再次具體談到了惡人本身，以指出他令人髮指的血債是其懲罰的原因。[「這一段的基本思想是，無論在生前還是死後，他都沒有受到其惡行的懲罰。被折斷的樹（在精力充沛時被折斷）的形象也與此思想相符；另一方面，請參閱比勒達在約伯記 18:16 所說的：『他的根在下邊枯乾，他的枝在上邊剪除』（或：枯萎）。他壓迫的嚴重性直到他死後才顯露出來。」德里茨]。
約伯記 24:21。那掠奪（直譯為「以……為食」、「吞噬」，參閱約伯記 20:26）不生育之婦女（因此沒有孩子保護她）的人，且未曾善待寡婦——相反，他對她表現得鐵石心腸。關於 יְיֵטִיב（yeytiv）的形式，參閱格塞紐斯（Gesen.）§ 70 [§ 69], 2, 註。[格林（Green）, § 150, 2] [分詞形式 רֹעֶה（ro'eh）引入了該類別的特徵，隨後根據格塞紐斯 § 131, 註 2，接有限動詞]。
第十段：約伯記 24:22-25。然而，祂以自己的能力長期保守強壯的人——即，但確實（וְ 在 משך 之前既是轉折又是限制）。祂（神，參閱約伯記 24:23）經常極大地延長這些強壯惡人（אַבִּירִים，abbirim，參閱以賽亞書 46:12）的壽命 [「強者，他們不僅蔑視一切危險（詩篇 76:6），也蔑視一切神聖的影響與高尚的衝動。」德里茨]。關於 משךְ（mashak）應用於神延長壽命的作為，參閱以賽亞書 13:22；詩篇 36:11；85:6 [5]。這樣的人再次興起，儘管對生命絕望——當他已經對繼續活著絕望時。[神非但沒有利用祂的能力去粉碎地上的強大惡棍，反而利用它使他們在那些連他們自己都放棄一切希望的危機中取得勝利——E.] וְלא ־יַאֲמִין（ve-lo ya'amin）為從屬情狀子句，參閱埃瓦爾德，§ 341, a。——חַיִּין（chayyin），亞蘭語化的複數，如 מִלִּין（millin），約伯記 4:2。[根據英王欽定本及大多數註釋家，約伯記 24:22 的主語仍然是惡人，משׁךְ 被理解為：「拉」、「拖」作為俘虜；或「持有」、「捆綁」；或「毀滅」。『他征服強者，使眾人因生命而恐懼。』然而，上述解釋更符合 משׁךְ 的正確含義，且將約伯記 24:23 理解為以神為主語；特別受到以下考慮的支持：它更清晰地表達了約伯在此處論證中極為重要的思想，即惡人壽命與繁榮的延長，以及其懲罰的長期延遲。神聖名稱的省略是我們這本書的特徵，因此並不構成困難。——E.]
約伯記 24:23。祂賜予他安全（直譯為「祂（神）賜予他處於安全之中；允許他安逸 [לבטח，labetach，副詞，指他所處的狀態或條件]；以致他得到扶持（וַיִּשָּׁעֵן，vayyisha'en，表達了神賜予安全後的結果），而祂（神）的眼目察看他們的道路——即為了保守他們在其中，並祝福與保護他們；參閱 הֹופִיעַ עַל，約伯記 10:3。[約伯說，神的眼目跟隨著繁榮的惡人，帶著警惕的興趣，以確保他們不會偏離安全與成功的道路！根據另一種解釋，即繼續以惡人為主語，其含義是壓迫者只給予那些在他權力下的人短暫的喘息，尋找每一個藉口或機會去傷害他們。參見斯科特（Scott）。全音後綴 ־ֵיהוּ（-ehu）似乎是為了強調。——E.]
約伯記 24:24。他們升高——片刻而已，他們就不在了。רֹמּוּ（rommu），第三人稱複數完成式，來自 רוּם（rum）= רמם（ramam），「抬高自己」、「向上攀升」（埃瓦爾德 § 114 a；參閱格塞紐斯 § 67 [§ 66] 註 1 [格林 § 139, 1]，מְעַט（me'at）與隨後的 וְ（ve-）表示結果，構成一個獨立的短句，如詩篇 37:10。關於 וְֵאיֶננּוּ（ve-einennu）「然後他就不在了」，參閱創世記 5:24。數字的交替如約伯記 24:16 和 24:18。他們被降卑（關於 הֻמְּכוּ [亞蘭語化] Hoph. 來自 מכךְ，參閱格塞紐斯 § 67 [§ 66], 註 1）；像眾人一樣，他們滅亡（即像所有其他人一樣），並像麥穗的頂端 [即小麥莖上結穀物的頭] 一樣枯萎。——יָקּֽפְצוּן（yiqqaphetsun），直譯為「他們收縮在一起」（Niph. 反身，來自 Kal；參閱約伯記 5:16），即他們滅亡。這裡並非指死者的 componere artus [格塞紐斯：「蜷縮起來，像死時那樣整理身體和四肢」，在此處意為自然死亡，而非暴力或突然死亡]，也不是指「收容」，即死者的埋葬（參閱以西結書 29:5）。該表達更像是一個取自植物生命的形象，如隨後的 יִמָּלוּ（yimmallu），「他們像麥穗一樣枯萎」；參見約伯記 42:2。[可以合理地主張，此處的上下文支持「被剪除」的定義，東方收割的習俗是剪掉頂端，將長莖留在田裡。] 因此，本經文並非完全是在安樂死（即一種輕鬆、無痛的死亡，如約伯記 21:23 所述）的意義上被理解的（反對埃瓦爾德、迪爾曼等，也反對德里茨）。它更像是恢復了約伯記 24:18 起的描述，儘管語言較不強烈，且以一種設定自然死亡（如所有人都會經歷的死亡）的方式，而非像惡人經常遭遇的那種神聖審判。
約伯記 24:25。若不是這樣（וְאִס־לֹא אֵפוֹ，ve-im lo epho，如約伯記 9:24），誰能指證我說謊，將我的言語變為無有呢？——短語 שִׂים לְאַל（sim le'al）（Symm.、武加大譯本、敘利亞譯本讀作 שׂ׳ לְאֵל）與 εἰς μηδεν τιθέναι 完全相同，或意為：「歸於無有」，參閱埃瓦爾德 § 286, g；321, b。整個問題是對約伯所感受到的對其對手之優越感的勝利表達，特別是在他剛剛提出的關於神對人類命運不可思議之作為的經驗性觀點上。
約伯記 23:3 起——奧科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius，關於約伯記 23:7）：這個「爭辯」或「責備」的詞表達的是信心，而非不耐煩或對神的不利評價。但如果我們因此責備約伯，我們也必須責備約翰和其他人所說的：「如果我們的心不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。」為什麼基督命令我們在祂降臨時抬起頭來？蔡斯（Zeyss）：信心與良心是基督徒的兩大珍寶（提摩太前書 1:5）。擁有這些的人是有福的。當受壓迫時，他可以在神面前坦然無懼。
約伯記 23:8 起——布倫蒂烏斯（Brentius）：雖然神充滿萬有，且是萬有之中的萬有，但我們若沒有中保，就不能接近祂，也找不到祂；無論我們向前尋求，還是向後，向左還是向右，祂總是遙不可及，我們永遠無法抓住祂。因為即使我們試圖在沒有中保的情況下接近祂，我們也會因祂所居住的黑暗、祂的力量與威嚴、以及祂的公義，而無法接近祂。
約伯記 23:13 起——蔡斯：神在祂的本性上是獨一的，在祂的旨意上也是不變的（民數記 23:19；撒母耳記上 15:29）。因此，讓我們在謙卑與順服中順服祂美好而神聖的旨意！祂加給我們的十字架總是少於我們罪孽所應得的；祂的管教是以憐憫調和的；詩篇 103:10。——馮·格拉赫（關於約伯記 23:17）：在意識到他從那位不可思議的神那裡所受到的對待——神已經不可撤銷地決定了每個人的命運——約伯在神面前被最深沉的恐懼所穿透。這並非他災難本身，甚至不是他因這災難所經歷的極端困境，使他退縮。這對一位飽受試煉的神的僕人的心靈給予了多麼深刻的洞察，他在抱怨與掙扎中，儘管受盡苦難，卻只想到神，並且最害怕的莫過於與神的團契被撤回，使他的神成為他的恐懼。
約伯記 24:2 起——沃爾法特（Wohlfarth）：神美麗的地球上沾染了無數的罪惡，對此的沉思應當如何影響我們？約伯因此被引誘去懷疑神的公義。我們不應如此，我們這些被基督啟蒙的人，應當從中看到：(a) 我們本性對惡的持續傾向，以及我們精神對抗惡的懶惰的憂鬱證明；(b) 神恆久忍耐與寬容的感人證據；(c) 警惕一切誘惑的嚴肅警告；(d) 對審判日的強調提醒，那日將照各人的行為報應各人。
約伯記 24:17——斯塔克（Starke）：正如光明之工伴隨著喜樂的良心與良好的勇氣，另一方面，黑暗之工則除了恐懼、痛苦與驚駭之外，一無所有。因為即使是被遺棄的人，在良心內部也不是沒有懲罰的。——馮·格拉赫：對於躲避光明的罪人來說，日光本身就是黑暗，因為通過背離神的永恆之光，他們在靈魂中帶著黑夜（參閱馬太福音 6:23；約翰福音 11:10），因此即使在白晝的光明中，他們也感受到了其中的驚駭。
約伯記 24:23 起——斯塔克：如果罪惡沒有受到懲罰，不要感到安全；它並不會因此被神遺忘。惡人暫時越幸福，他們的處境就越危險，最終受到的懲罰就越嚴厲。
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