B.—約伯：鑑於神避開他，且祂在地上分配人類命運的方式在許多方面極不平等，由此可以推斷出祂道路的不可思議，以及朋友們所持有的外在報應理論的短視與片面。
約伯記 23-24
約伯記 23
1 約伯回答說：
2 如今我的哀告還算為悖逆；
我的責罰比我的唉哼還重。
3 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，
能到祂的臺前！
4 我就在祂面前將我的案件陳明，
滿口辯論。
5 我必知道祂回答我的言語，
明白祂向我所說的話。
6 祂豈用大能與我爭辯嗎？
必不這樣，祂必理會我。
7 在祂那裡正直人可以與祂辯論；
這樣，我必永遠脫離那審判我的。
8 只是我往前行，祂不在那裡；
往後退，也不能見祂。
9 在左邊祂行事，我卻不能看見；
在右邊隱藏，我也不能見祂。
10 然而祂知道我所行的路；
祂試煉我之後，我必如精金。
11 我腳追隨祂的步履，
我謹守祂的道，並不偏離。
12 祂嘴唇的命令，我未曾背棄；
我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。
13 只是祂心志已定，誰能使祂轉回呢？
祂心裡所願的，就行出來。
14 祂向我所定的，就必作成；
這類的事祂還有許多。
15 所以我在祂面前驚惶；
我思念這事，便懼怕祂。
16 神使我喪膽，全能者使我驚惶。
17 因為我未曾
他們不認識其中的道路， 也不住在其中的路徑上。
14 殺人者黎明時起來， 殺害困苦窮乏的人， 夜間又作盜賊。
15 通姦者的眼等候黃昏， 說：必無眼能見我， 並把臉蒙蔽。
16 他們在黑暗中挖穿房屋， 是他們白晝所標記的： 他們不認識光明。
17 因為早晨對他們如同死蔭， 若有人認識他們，他們就在死蔭的驚恐中。
18 他快如水面， 他們在世上的分被咒詛： 他不轉向葡萄園的路。
19 乾旱和炎熱消耗雪水： 陰間也照樣消耗犯罪的人。
20 母腹要忘記他；蟲子要甘甜地吃他； 他不再被記念； 不義必像樹木折斷。
21 他惡待不生育的婦人： 也不善待寡婦。
22 他以能力拉攏強壯的人： 他起來，無人能確信生命。
23 雖賜他安穩，使他有所倚靠； 但祂的眼目察看他們的道路。
24 他們被高舉片時，就歸於無有， 降為卑；他們被除掉，像眾人一樣， 又像禾穗被割下。
25 若不是這樣，誰能指證我是說謊的， 將我的言語變為虛空呢？
第一詩節：伯 23:2–5。即使在今日，我的哀告仍是苦毒的。——古代譯本如塔爾古姆（Targ.）、敘利亞語譯本（Pesh.）、武加大譯本（Vulg.）[英王欽定本 E.V.] 的權威，以及與先前經文（如伯 7:11；伯 10:1）的比較，都支持 מְרִי（meriy，苦毒/悖逆）意為「苦毒」，因此與 מַר（mar，苦）同義。動詞 מרה（marah）與 מרר（marar）的同源詞根關係顯示了這種可能性，它們偶爾會互換形式；參見德里茨對此處的註釋。然而，若將該詞取其通常意義「悖逆、乖僻」，我們也能得到合適的含義：「我的哀告仍是悖逆的」（總是表示反抗，堅持其對立），即反對像以利法那樣的悔改勸誡（或如哈恩 Hahn、奧爾斯豪森 Olshausen 等人所解釋的，反對神）。另一方面，我們無法使用七十士譯本（LXX）的讀法：ἐκ τῆς χειρός μου（從我手中），也無法使用埃瓦爾德由此推測的 מִיָּדוֹ（因祂的手，我的哀告）[參見科普特語譯本及 Merx]。——我的手沉重地壓在我的呻吟上：即我被迫不斷地發出呻吟，我必須時刻強迫自己呻吟（而非：我的手壓制了我的呻吟，將其逼回；赫策爾 Hirzel）。既然這種譯法得出的含義完全合適，且在語言上沒有特別的困難，就沒有必要像塔爾古姆 [E.V.] 那樣將 יָדִי（我的手）理解為「擊打我的神的手」（後綴 ־ִי 為客觀屬格），或（如七十士譯本和敘利亞語譯本）[Merx] 讀作 יָדוֹ（祂的手）。（根據 E.V.、格塞尼烏斯 Ges.、伯恩斯坦 Ber.、諾伊斯 Noyes、施洛特曼 Schlottm.、勒南 Ren.、羅迪格 Rod.，עַל 是比較級：「壓在我身上的手比我的呻吟更重」，這給出了一個合適的含義，至少如果我們將 מְרִי 取為苦毒之意。然而，正如德里茨所指出的，反對意見在於「כבד יד על 是一個既定短語，通常用於指手加在某人身上的重擔，詩 32:4（參見伯 33:7；以及與 אֶל 的連接，撒上 5:6；與 שָׁם 的連接，撒上 5:11）」——E.）。需要補充的是，定義時間的子句 גַּם הַיּוֹם（即使在今日），屬於該節的兩半，因此它表達了更普遍的意義：「即使現在，即使總是」（參見伯 3:24）。認為對話持續了數日，且特別是當前的第三輪對話比前一輪晚了一天開始的假設，在這些表達的基礎上幾乎是站不住腳的，這些表達當然不應被過度解讀（反對埃瓦爾德第二版及迪爾曼 Dillmann）。
伯 23:3。惟願我能知道如何尋見祂。——完成式 יָדַעְתִּי（我知道）加上隨後的連續未完成式 וְאֶמְצָאֵהוּ（我就能尋見祂）表達了約伯願望中的主要概念：utinam scirem（但願我知道祂的地方），et invenirem eum = utinam possim invenire eum!（但願我能尋見祂！）。參見伯 32:22 中的類似結構；以及格塞尼烏斯語法 § 142 (§ 139), 3, c。迪爾曼的譯法：「但願我，在知道（祂在哪裡可尋）之後，能尋見祂」（根據埃瓦爾德 § 357 b）本質上給出了相同的含義。——第二分句中的 תְּכוּנָה（tekunah）本身意為「框架、站立、設置」；在此處具體指「座位、寶座」，即神的審判座，正如後文所示。
伯 23:4。關於 עָרַךְ מִשְׁפָּט（arak mishpat，陳明案情），參見伯 13:18；關於 תּוֹכָחוֹת（tokachot，字面意為「反對、責備」）在「法律論據、辯護理由」這一特定意義上的用法，參見詩 38:15 [14]；以及上述伯 13:3。
第二詩節：伯 23:6–9。對神這種保護性介入可能性的懷疑再次出現。這（伯 23:6）首先表現為一種退縮的反思，即神的威嚴和無限的能力充盈可能輕易對他產生的壓碎效應；這一思想先前已出現過兩次（伯 9:34；伯 13:21），而在這裡，約伯憑藉對自己無辜的意識，否認並踐踏了這一思想。祂會以全能與我爭辯嗎？不！祂只會顧念我：即，只會留意我（יָשִׂים，即 לֵב；參見伯 4:20；此處與 בְּ 連用以表達神對他關注的專注，參見 פָּנָה בְּ，伯 6:28）：只會准許我申訴，並由此宣告我無罪。[אַךְ（akh）「只不過」；強調；祂將要做的正是這件事，因此這是祂必然會做的事]。將未完成式動詞 יָרִיּב（爭辯）和 יָשִׂים（放置/顧念）譯為願望語氣：「祂會與我爭辯嗎？」即，我會希望祂與我爭辯嗎？（赫策爾、埃瓦爾德、迪爾曼等），這太過人為，且與上下文完全不符。[英王欽定本 E.V.、巴克萊 Bar.、凱里 Carey 在 יָשִׂים 後補充了「力量」（כֹּחַ）：神遠非使用祂的能力來壓碎約伯，而是會加添力量讓他陳明案情。但 לֵב（心）的省略已由伯 4:20 證明是合理的，且由此獲得的 a 與 b 之間的對比更直接、更自然。——E.]。
伯 23:7。那時（שָׁם，如伯 35:12；詩 14:5；詩 66:6，且常具時間意義；那時，當神進行這種司法介入時）正直人必與祂辯論（字面意為「正在辯論」，נוֹכָח，分詞）：——即，這將表明與祂辯論的是一個正直人；我必永遠脫離我的審判者；即，憑藉我這份正直。פַּלֵּט（pallet）與伯 20:20 中的 מַלֵּט（mallet）一樣，是卡爾動詞（Kal）的強調形式。
伯 23:8–9。喜樂的前景突然被神在世上任何地方都尋不見的思想所掃空。——然而（הֵן，hen，「然而看哪」，具轉折意義，如伯 21:16），我往東行，祂不在那裡，等等。קֶדֶם（qedem，「向前方，=向東」）和 אָחוֹר（achor，「向後方，=向西」，參見伯 18:20），指天空的東方和西方，正如隨後的「左」和「右」指北方和南方。——祂在北方工作，我看不見（祂）；祂轉向南方，我看不見祂。שְׂמֹאול（semol，「向左」）是一個副詞性地方子句，修飾 בַּעֲשׂתוֹ（祂工作時），正如 יָמִין（右）修飾 יַעֲטֹף（祂轉向時）。前一個動詞表達了其習慣意義：「工作、活躍、有效」，這在此處非常合適（參見伯 28:6），因此任何不同的譯法，例如將其視為 = עָשָׂה דֶּרֶךְ（走祂的路，布魯門費爾德 Blumenfeld），或 =「隱藏自己」（翁布萊特 Umbreit），或 = עָטָה（傾斜自己、轉向自己，埃瓦爾德），似乎都是多餘的。另一方面，עטף 的常見意義「遮蔽自己」，在 b 分句中不如薩阿迪亞（Saadia）、舒爾滕斯（Schultens）、埃瓦爾德、德里茨等根據阿拉伯語所採用的「彎曲、轉向」意義合適。如果後者在此處更值得優先考慮，那麼該經文包含任何對 חַדְרֵי תֵמָן（「南方的密室」，伯 9:9）的引用，或一般而言對異教神學或宇宙起源論中任何神之居所的引用，其可能性就更小了。詩人寧可將神構想為無所不在，正如詩篇 139 篇的詩人在其類似描述中所做的那樣（伯 23:8–10）。[格塞尼烏斯和凱里將 b 譯為：「祂遮蔽了南方，等等」，但不太恰當，因為 יָמִין 的結構顯然與 שְׂמֹאול 相同，後者無疑是副詞性的。——E.]
第三詩節：伯 23:10–13。神退避的原因：儘管祂知道約伯的無辜，但祂仍不會放棄祂一旦形成的目的，即不讓自己被他尋見。[「祂向他隱藏自己，以免祂被迫承認受苦者的權利，並從他身上撤回祂管教的手。」德里茨。]
伯 23:10。因為祂深知我所行的路。——דֶּרֶךְ עִמָּדִי，字面意為「與我同在的路」，即附著於我、被我堅定追求的路（參見詩 139:24；埃瓦爾德 § 287 c），或者：「我所意識到的路」[「我的良心（συνείδησις）所認可（συμμαρτυρεῖ）的路」]，正如德里茨所解釋的，參見伯 9:35；伯 15:9。——祂若試煉我（בְּחָנַנִי，一個省略的條件子句；參見埃瓦爾德 § 357, b），我必如金子顯出，即，從祂的熔爐中出來；這是對他無辜意識的一種非常強烈且大膽的宣告，約伯此後（伯 42:6）必須為此祈求赦免。
伯 23:11。我的腳持守祂的步履（אחז，如其他地方的 תָּמַךְ，詩 17:5；箴 5:5）[「東方人的腳有一種抓地力和韌性，因為自幼未受鞋子束縛，這是我們難以想像的。」凱里]：祂的道我遵守，未曾偏離。אָֽט（at），來自 נטה（natah）的希腓語（Hiph.）祈使語氣，意為「偏離」，如詩 125:5；賽 30:11。
伯 23:12。祂嘴唇的命令——我未曾偏離。——הֵמִישׁ（hemish），不及物動詞，如前一節的 הִטָּה。關於結構（名詞絕對格的前置），參見伯 4:6。我遵守祂口中的言語，過於我（自己）的律法；因此將它們置於我憑自己意志所渴望或規定的一切之上。[伯納德 Bernard 解釋此處的介詞 מ 為「因我的規則」，即因我將其定為規則。然而，這掩蓋了 חֻקִּי（我的律法）與 אִמְרֵי־פִיו（祂口中的言語）之間驚人的對比。——E.]。關於 חֻקִּי，我們可以將其與在肢體中與神聖律法交戰的「罪的律」相比較，羅 7:23。[英王欽定本 E.V. 將 חֻקִּי 視為創 47:22；箴 30:8 中的「食物配給」之意；埃瓦爾德也將其譯為「Gebühr」（「作為一個顯赫的富人，我在與他人的關係中，以及我對他們的要求中，有權要求的東西」）。在翻譯「律法」時，應考慮到約伯的偉大和權力。約伯一直將其置於神聖戒律之下的「律法」，是一位王子的意志。——E.]。צָפַן（tsaphan，「儲存、保存」）在此處實質上等同於 שָׁמַר（shamar），參見詩 119:11；鑑於此平行經文，沒有必要像七十士譯本那樣，將 מֵהֻקִּי 讀作 בְּחֵיקִי（ἐν τῷ κόλπῳ μον ἔκρυψα ῥήματα αὐτοῦ，我將祂的言語藏在懷中）。
伯 23:13。然而祂心意已定，誰能使祂轉回？即，從祂的目的轉回；參見伯 9:12；伯 11:10。וְהוּא בְּאֶחָד，並非：「祂堅持一件事」（赫策爾、德里茨）[李 Lee、諾伊斯、凱里]，因為這本應以中性形式 בְּאַחַת（參見伯 9:22）來表達；但此處的 בְּ 是本質介詞（ב essentiæ，格塞尼烏斯 § 154 [§ 151] 3, a），所表達的思想是神的不可變性、恆常性（而非合一性，或神的絕對優越性，如武加大譯本、塔爾古姆、斯塔克 Starke（他引用加 3:20）、舒爾滕斯、埃瓦爾德、施洛特曼 [格塞尼烏斯、伯恩斯坦、羅迪格、埃爾茨 Elz.] 所解釋的那樣，但這與上下文相悖。關於 b 分句，參見著名的表達：「祂說有，就有；命立，就立，等等」，詩 33:9。[約伯在此處所說的神那不可改變的目的，顯然是使他受苦的目的，儘管祂知道約伯的正直，並通過祂的熔爐發現受苦者是純金，但祂仍堅定不移地堅持這一目的。——E.]。
第四詩節：伯 23:14–17。誠然（כִּי，ki，如伯 22:26），祂必成就派定我的事。חֻקִּי（chuqqi）帶有客觀後綴，在此處意為關於我所規定、命定的事。並且祂那裡有許多這樣的事——即，「已由祂決定，存在於祂的目的中」（參見伯 9:35；伯 10:13；伯 15:9）。所說的「許多這樣的事」並非特別指約伯的苦難（翁布萊特、德里茨等），而是指與之類似的一切，指關於一般人類的類似法令。
伯 23:15。所以我在祂面前驚惶（字面意為「我被嚇壞了，困擾了」）；我思想，就懼怕祂。אֶתְבּוֹנֵן（etbonen）是一個省略的假設性前件，正如伯 23:10 b 的情況。我們應將神那不可測度的法令作為所思想的對象，憑藉該法令，他必須受苦。
伯 23:16。神使我的心發軟（字面意為「柔軟」，הֵרַךְ，來自 רַךְ，申 20:3 等），全能者使我驚惶。重點在於主語 אֵל（神）和 שַׁדַּי（全能者），它們被故意置於兩個分句之首。正是神親自以祂那不可測度的嚴酷對待，使他陷入痛苦和恐懼之中；他所受的苦難本身絕不會對他產生如此壓碎性的影響（參見隨後的經文）。
伯 23:17。因為我不是在黑暗面前緘默，也不是在被幽暗遮蔽的我自己面前緘默——即，我災難的黑暗（參見伯 22:11），以及我因苦難而變黑、毀容的臉面和形貌（參見伯 19:13 後續）並不能使我（因恐懼而）緘默；只有對神的思想能做到這一點，祂帶著那不可測度的法令站在我這苦難的背後！請注意本節 מִפְּנֵי־חשֶׁךְ（因黑暗）與伯 23:15 a מִפָּנָיו（在祂面前）之間顯著的對比；以及此處與以利法在伯 22:11 中所說「約伯似乎根本沒有注意到他苦難的可怕黑暗」之間的對立關係。如果我們像大多數古人（七十士譯本、武加大譯本、路德譯本）[E.V.、格塞尼烏斯、斯科特 Scott、諾伊斯、伯恩斯坦、勒南、羅迪格、埃爾茨] 那樣翻譯：「因為我在黑暗來臨前沒有被剪除（נִצְמַת，毀滅、滅亡，如伯 6:17），祂也沒有遮蔽我臉上的黑暗」[即，沒有將我掩埋在墳墓中，使我永遠不必面對這苦難]，那麼該經文的這些回顧性參考就會被忽略。「變得緘默、被帶入沉默」是此處唯一合適的意義；我們必須（與德里茨等人一起）想到一種因恐懼和困惑而產生的內在毀滅。
第五詩節：伯 24:1–4。為什麼全能者沒有定下審判的時期？——即，與善惡算帳的時期；司法期限，在這些時期祂展示祂報應性的公義。關於使用 צפן（tsaphan，「保留」[儲存]）在「指定、確定」意義上的用法，參見伯 15:20；伯 21:19。這個問題當然意在不需要回答，或要求一個否定的回答。第二分句也是如此：認識祂的人為何看不見祂的日子？——此處神的「日子」是祂的審判日，是祂在司法嚴厲中向祂的敵人顯現，並向祂的聖民施慈愛的日子（參見結 30:3，以及路 17:22 中「人子的日子」這一表達）。這一節似乎也包含對以利法最後一次論述的回顧性參考，特別是伯 22:19；此外，那些對 עִתִּים（ittim，「期限、司法時期」）感到困惑的古人，對此有各種誤解和錯誤的翻譯。[英王欽定本 E.V.、科南特 Conant 等人採用的結構：「既然全能者沒有向認識祂的人隱藏時期，為什麼他們看不見祂的日子？」這比上述譯法更不自然、更不簡單。科南特反對說「這個問題在此處不相關。探究的重點不是，為什麼神沒有指定這樣的報應時期；而是，如果像所聲稱的那樣，這些時期是由祂指定的，為什麼好人看不見它們？」然而，約伯確實暗示否認全能者有任何報應，或為其保留的時期。他認為，人類生活的現象表明，神不在乎人如何犯罪或受苦。該節的第二分句以一種更引人注目的方式提出了第一分句的思想。世界管理中報應性公義的跡象，使得即使是那些在祂隱密處、認識祂的人，也無法辨別它們發生的日子。——E.]。
伯 24:2。有人挪移地界 [或：被挪移；動詞為非人稱]；搶奪群畜，牧養。從此處開始，具體描述了神所允許的許多暴力、壓迫和迫害行為。隨後的經文（3、4）描述了犯下這些行為的邪惡代理人，伯 24:5–8 描述了受其苦難的悲慘者，此後交替進行，時而描述迫害者，時而描述受迫害者，所用的動詞均為第三人稱複數完成式。關於挪移地界的邪惡（יַסִּיגוּ = יַשִּׂגוּ，來自 סוּג），參見申 19:14；申 27:17；箴 22:28；箴 23:10。關於搶奪和擄走群畜，參見伯 20:19。[「他們偷竊群畜，וַיִּרְעוּ，即，他們如此厚顏無恥，以至於偷竊後，竟公開牧養它們。」德里茨]。
伯 24:3。נָהַג（nahag），「驅趕」，如賽 20:4；חָבַל（chabal），「扣押、作為抵押品拿走」，如出 22:25；申 24:6；參見下文伯 24:9（而在伯 22:6 中，該詞的用法略有不同）。[此處提到的孤兒的驢和寡婦的耕牛，被視為那些不幸者最寶貴的財產和主要依靠。——E.]。
伯 24:4。他們使窮人離開正道——即，離開他們有權行走的道路，進入無路可走的地區（參見摩 5:12 中類似意義的 הִטָּה）。地上的困苦人一同（יַחַד，如伯 3:18）隱藏自己。——根據克里（K'ri，讀法）：עֲנִיֶּי־אֶרֶץ（地上的困苦人）；而克提夫（K'thibh，寫法）עַנְויֵ־א׳ 根據詩 76:10；番 2:3，將指定地上的「受苦者」、「受難者」，這在此處似乎不太合適。被動語態 חֻבְּאוּ（被隱藏）表示這些不幸者被迫做的事；參見伯 30:7。
第六詩節：伯 24:5–8。對那些被壓迫和迫害者所陷入的悲慘狀況的描述（並非如古代釋經學大部分所假設，以及後來羅森穆勒 Rosenm.、翁布萊特、維爾 Vaih. [李、巴恩斯 Barnes、凱里、斯科特等] 所解釋的那樣，是與先前所說的另一類作惡者分開的）。正如伯 30:1–8 中對這些不幸者漂泊、流浪生活的更詳盡描述所顯明的，詩人在此處眼前所見的是約旦河東地區的原住民，他們被從家園驅趕到沙漠，可能是古代何利人 [穴居者] 的殘餘；參見下文對伯 30 章的更詳細說明。看哪，曠野的野驢（即，像野驢一樣；參見伯 6:5；伯 11:12；伯 39:5 後續），他們出去做日常工作（字面意為「工作」；參見詩 104:23），尋找食物（טֶרֶף，掠奪物、獵物、生計，如箴 31:15）[「來自 טָרַף 的原始意義 decerpere（採摘），描述了他們在四處遊蕩時作為日常職業的一般活動……不應將埋伏的思想與該表達聯繫起來。」德里茨]；草原 [עֲרָנָה，廣闊、開放的沙漠平原] 對他們（字面意為「對他」，即對他們中的每一個人）[或「對他作為群體的父親」，德里茨，或者單數 לוֹ 的使用可能是為了避免 לָהֶם 與緊隨其後的 לֶחֶם（食物）發生衝突：赫策爾] 是他們兒女的食物——（נְעָרִים，如伯 1:19；伯 29:5）[「草原，憑藉其稀少的根莖和草藥，是他兒女的食物；他從中搶奪它，它必須提供給他」（德里茨），從而解釋了 טֶרֶף 的用法]。這是對這些穴居者（吉普賽人的前身，或今日南非布須曼人）乞丐、流浪生活的驚人描述。[關於與這些人相比較的 פְּרָאִים（野驢，onagri，庫蘭野驢），德里茨說：「那些美麗的動物，幼年時難以捕捉；它們對自由的熱愛是貝都因人的形象，創 16:12；它們的難以馴服是不可束縛之物的形象，伯 11:12；它們在荒涼地區成群遊蕩，是群居流浪和強盜生活的形象。」德里茨]。
伯 24:6。在田間他們收割（根據克里 יִקְצוֹרוּ，克提夫 יַקְצִירוּ 將被譯為諸如「他們為收穫而努力」之類的表達）牲畜的飼料 [בְּלִילֹו，如伯 6:5，牲畜的混合飼料，farrago]；字面意為「他的牲畜飼料，即 b 分句中提到的 רָשָׁע（惡人）的飼料。[大多數人解釋這意味著這些悲慘的僱工試圖用為牲畜種植的飼料來滿足飢餓。德里茨基於「קָצַר 並不意味著掃蕩，而是有序地收割；如果他們打算偷竊，為什麼不搶奪產量更好的部分？」這一理由，推測「富有的作惡者僱傭他們為他的牲畜割草，但不喜歡將較好穀物的收割委託給他們」。然而，這種觀點似乎不如前者自然，且與平行結構不太協調。參見下文 b 分句。——E.]。他們拾取惡人的葡萄園。לקשׁ（laqash），serotinos fructus colligere（羅森穆勒），拾取晚熟的果實，即偷竊它。其含義幾乎不可能是這是在富有的作惡者服務下完成的，在這種情況下，動詞 עוֹלֵל（olel，拾取葡萄）會更合適（反對德里茨）。
伯 24:7。赤身（ערום，副詞性賓格，如伯 24:10；參見 שׂוֹלָל，伯 12:17；伯 12:19）過夜，沒有衣服，מִבְּלִי 字面意為「由於缺乏」，參見伯 24:8 b 和伯 24:10。
伯 24:8。……且沒有遮蔽（由於缺乏遮蔽），他們擁抱岩石。——חִבְּקוּ（chibbu），他們「擁抱」岩石，因為在顫抖中，他們蜷縮在岩石下作為遮蔽。參見「擁抱糞堆」（mezabil）這一短語，哀 4:5。
第七詩節：伯 24:9–12。恢復對伯 24:2–4 中所述那些權勢人物暴虐行為的描述。他們從母懷中搶奪孤兒。——此處的 שֹׁד（shod）與 שַׂד（sad）相同，如賽 60:16；賽 66:11。因此七十士譯本正確地譯為：ἀπὸ μαστοῦ（從乳房）——而將 שֹׁד 譯為其通常意義「毀滅、破壞」（如蘭班 Ramban 等人）[=「從破碎的遺產中」]，則得不出令人滿意的含義。從母懷中搶奪的行為被構想為嚴酷債權人的暴力行為，他們試圖通過將孤兒作為奴隸撫養來滿足他們的債權。他們拿走困苦人的衣服作為抵押。——只有將 וְעַל 視為 וַאֲשֶׂר עַל（「以及在困苦人身上的東西」）的省略表達，即他所穿的衣服（拉爾巴格 Ralbag、格塞尼烏斯、阿恩 Arnh.、維爾、迪爾曼）[羅迪格、伯納德、諾伊斯]，才能獲得一個站得住腳且與伯 24:10 協調一致的含義。關於這一思想，可與彌 2:9 進行比較；關於 חבל（chabal），參見上述伯 24:3。其他給出的解釋與上下文不太相符，如果不是絕對不可能的話，例如：「他們對受苦者強加抵押品 [超出能力範圍]」（赫策爾）；「他們將
Job 24:12. 「從城中有垂死者呻吟。」——這是根據 מֵתִים（mētīm，垂死者）的讀法（參見《伯希托譯本》、德羅西的一份手抄本，以及一些較早期的版本）。這個詞在其他地方確實意指「死人」，但在這裡，作為下文 חֲלָלִים（ḥălālīm，「受傷者、被刺死者」，參見結 26:15；耶 51:22）的平行對應，完全可以理解為「垂死者」，即那些發出死亡掙扎之呻吟與喉音的人 [參見 Green, § 266, 2, a]。翁布萊特（Umbreit）、埃瓦爾德（Ew.）、希爾策爾（Hirz.）、法伊特（Vaih.）、斯蒂克爾（Stick.）、海利格斯泰特（Heiligst.）、迪爾曼（Dillmann）皆如此正確解讀 [施洛特曼（Schlott.）、勒南（Renan）、諾伊斯（Noyes）亦然。其他人（如凱里（Carey）、埃爾扎斯（Elzas）等）則取較弱的意義：「凡人」。] 常見的讀法 מְתִים（mĕtīm，「人」）只有在無視馬索拉標音，並將此 מְתִים 作為 יִנְאָקוּ（yin’ăqū，他們呻吟）的主詞時，才能得出合適的譯文（如《武加大譯本》、辛馬庫斯（Symmachus）、提奧多田（Theod.））。然而在這種情況下，不應譯為無色彩且不確定的詞彙「人們」（Hahn 等），而應譯為「男人、戰士」，並（如德里奇所言）理解為城中的男性人口，「征服者會將他們置於刀下」。但這會使論述偏離了迄今為止的思想範疇。[根據馬索拉標音，מֵעִ֣יר מְתִים（mē‘īr mĕtīm）應為「從有人居住、人口稠密的城中」，這在上下文語境中毫無立足之地。格塞紐斯（Gesenius）及其追隨者科南特（Conant）將 עיר（‘īr，II Lex.）視為「痛苦」之意：「因痛苦，垂死者呻吟」。但第二分句：「受傷者的靈魂呼喊」，將一幅血腥場景呈現在我們面前，涉及眾人的被殺，若第一分句未提及「城」，我們便無法預期此場景。——E.] 然而神不理會這愚妄！——תִּפְלָה（tiplāh），字面意為「無味、荒謬」，insulsitas（伯 1:22），這是一個輕蔑的表達，在此處顯得非常貼切，用以簡潔地描述惡人的暴力，他們嘲笑宇宙的道德秩序，卻依然未受懲罰。標音為 תְּפִלָּה（tĕpillāh，「禱告、懇求」）（《伯希托譯本》、一些手抄本）[Con., Noyes, Good, Elzas] 亦可適當地不予考慮。關於 לֹא־יָשִׂים（lō-yāśīm）的絕對用法（補上 בְּלִכּוֹ，參見伯 22:22），即「他不理會」，參見伯 4:20；賽 41:20；特別是詩 50:23，該處與此處完全相同，以受詞的賓格來建構表達。[英王欽定本（E. V.）的譯文：「然而神不以愚妄歸與他們」，本質上並無不同，但表達力較弱。壓迫蹂躪大地；在曠野、岩石與洞穴中，在田野與葡萄園中，在鄉村與城市裡，人們受苦、呻吟、死亡——而這一切混亂的愚妄、這黑暗的異常、這對神聖秩序的嘲弄——神卻不理會！——E.]
第八段：伯 24:13–17。那些人（הֵמָּה，hēmmāh，強調地對比了當前描述的對象，作為一類新的惡人，與前述者區分開來）是背叛光明者，或：「已成為背叛者」等；因為 הָיוּ בְּ（hāyū bĕ，帶有本質性的 בְּ，參見伯 23:13）這一子句可以這樣理解，除非我們傾向於解釋為：「成為背離光明者中的一員」，即獲得了那樣的本質（Del., Dillm.）[無論哪種情況，היה（hāyā）不僅僅是繫詞，而是表達了一種轉變的過程]。מְֹרְדֵי־אוֹר（mŏrĕdē-’ōr），「背叛者、反抗光明者、光明的敵人」，本質上與「黑夜之子」（羅 13:12；帖前 5:5；弗 5:8 等）相同。——不認識光明的道路；即光明的道路，因為將 דְרָכָיו（dĕrākhāw）以及 נְתִיבוֹתָיו（nĕtībōthāw）中的後綴指代「光明」而非「神」，更為自然。
伯 24:14。在黎明時（לָאוֹר，lā’ōr，sub lucem, cum diluculo，接近破曉，尚未完全天亮），殺人者起來。רוֹצֵחַ（rōṣēaḥ），以殺人為業的人，為了搶劫而殺人，如同英國的勒頸搶劫犯；因為富有的壓迫者已不再是（直到伯 24:18）論述的主體。——[他殺害貧窮與困苦人：因為他們處於無防禦狀態；當然不是為了掠奪，而是為了滿足他嗜血的本性。]——在夜間，他行事如賊，或：「他變得像賊一樣」，即在深夜，當無人阻擋其路時，他從事卑微、常見的盜竊勾當，進行入室竊盜等。關於祈使語氣 יְהִי（yĕhī）代替 יִהְיֶה（yihyeh），參見上文伯 18:12；伯 20:23 等 [詩體形式]；關於 אָחַז（’āḥaz）代替 אֶחֱזֶה（’eḥĕzeh），伯 23:9。
伯 24:15。姦夫的眼等候（שָׁמַר，šāmar，observare，監視、潛伏）黃昏，即傍晚的暮色，在黃昏臨近之前，他不從事其勾當；參見箴 7:9。此處的 נֶשֶׁף（nešep）意為 crepusculum（暮色）；參見上文伯 3:9。——並蒙上臉：字面意為「並鋪上一層臉的遮蓋物」，即某種面紗；——很難說是面具，東方古代並無此概念；參見德里奇對此處的註釋。
伯 24:16。他們在黑暗中挖穿房屋；字面意為「他」或「人挖穿」；חתר（ḥāthar）的不定主詞，正如隨後分句中的複數所示，是一整夥盜賊。——他們，白天把自己關起來的人，不認識光明，即他們與光明沒有交通，如同黑夜與黑暗之子。《塔爾庫姆》和一些拉比（大致也包括《武加大譯本》）[以及《英王欽定本》] 的譯文：「他們在白天為自己標記的（房屋）」，與 חתם（ḥātham）總是意指 obsignare（封印），從未意指 designare（標記）的事實相悖；參見伯 14:17；伯 37:7。
伯 24:17。因為對他們所有人來說，深沉的黑暗就是早晨；即當夜間最深沉的黑暗（צלמות，ṣalmāweth，參見伯 3:5）開始時，他們便開始了一天的工作 [夜幕降臨對他們而言，正如對其他人而言的破曉]——這是這些惡人所從事的 ἔργα τοῦ σκότους（黑暗之工）的一個顯著特徵。翁布萊特和希爾策爾 [以及《英王欽定本》、Ber.、Con.] 不恰當地將 בקר（bōqer）而非 צלמות 作為主詞：「早晨對他們而言立刻變成了深沉的黑暗」。反對這種解釋的理由是，יַחְדָּו（yaḥdāw）並不意指「立刻」，而是如伯 2:11；伯 9:32 等處所指，「全部一起，全體一致」。——因為他們認識深沉黑暗的驚駭；即熟悉它們，正如其他人熟悉白晝一樣；參見伯 24:16e；伯 38:16。此處再次出現單數 [כִּי יַכִּיר，kī yakkīr，字面意為「因為他（或人）認識」等]，因為強調的是這夥惡人的每一個成員都對夜間的黑暗有這種熟悉感。[根據《英王欽定本》、希爾策爾等在此被否決的譯文，其含義將是早晨或日光會給這些惡人帶來驚駭，即被發現和定罪的恐懼。在第二分句中，כִּי יַכִּיר 將是前提，或是普遍的：「當人能辨認時」（Con.），或是特殊的：「如果人認識他們」（E. V.），而 בַּלְחוֹת צַלְמָוֶת（ballāhōth ṣalmāweth）則是結果——「死蔭的驚駭！」然而，另一種譯文總體上具有更簡潔、更符合用法與上下文的優勢。——E.]
第九段：伯 24:18–21。那將臨到迄今所描述之惡人的審判。約伯在此預言性地描述了這一審判，因為在伯 24:22–24a 中，他又一次回到了他們在審判臨到前那傲慢、無禮的行為，以引出一個思想：審判臨到他們之前通常會經過很長的時間。這一節首先——且是有意地——用強烈的語言（這在約伯口中相當令人驚訝）闡明，嚴厲的懲罰與確定的毀滅必然等待著他們；但這種毀滅在大多數情況下會被長期延遲，這在隨後的段落中得到堅持，然而該段在伯 24:24 又恢復了對毀滅的描述。語言不允許我們像《七十士譯本》、《武加大譯本》、《伯希托譯本》、艾希霍恩（Eichh.）、達特（Dathe）、翁布萊特（Umbr.）、法伊特（Vaih.）等那樣，將這些經文視為祈願語氣，作為對惡人應受之懲罰的描述：因此在伯 24:18 的開頭，我們有 קַל הוּא（qal hū’），而不是 יְהִי קַל הוּא（yĕhī qal hū’）；因此，祈願語氣的任何形式特徵都完全缺失。將 18–21 節（與埃瓦爾德、希爾策爾、施洛特曼、馮·格拉赫（v. Gerlach）、海利格斯泰特、迪爾曼一起）視為對惡人所受應得審判的描述，並諷刺地歸因於約伯的對手，而約伯對此相反的觀點則在伯 24:22 之後附帶說明，這是可能的，但作者並未足夠清晰地指出這一點，因此顯得過於人為。參見德里奇對此觀點以及斯蒂克爾、伯特徹（Böttcher）、哈恩（Hahn）等相關觀點的反對意見 [伯 2:33：「(1) 在伯 24:18–21 中，觀察不到絲毫約伯未表達自己觀點的跡象。(2) 伯 24:18–21 與伯 24:22–25 之間不存在如此鮮明的對比，因為伯 24:19 與伯 24:24 本質上都肯定了關於惡人結局的同一件事。同樣，不應像斯蒂克爾、Löw.、Böttch.、Welte 和 Hahn 那樣認為，約伯超越了朋友們，直到伯 24:21，描述了惡人確實經常以可怕的結局告終，而在伯 24:22 之後，描述了與此完全相反的情況經常被目睹；因此，這並不能為朋友們的排他性主張提供證據。此外，與伯 24:19 相比，伯 24:24 並無跡象表明存在直接對比，這與上述觀點相悖；而伯 24:22 並無跡象表明與前文存在直接對比，這也反對將最後兩段視為對立的解釋。」]
伯 24:18。他在水面上迅速奔馳：即他被輕快而迅速地帶走，如同被洪水不可抗拒地沖走的人；參見伯 9:6；何 10:7。[凱里奇怪地推測這一節是在談論海盜！]——地上的分額受咒詛；或：「咒詛臨到」等（Dillm.）。[德語：Im Fluge ist er dahin auf Wassers Fläche; verflucht wird ihr Grundstück im Lande；或根據迪爾曼：Flucht trifft 等，由此，佐克勒（Zöckler）繼續說，תְּקֻלַּל（tĕqullal）與 קַל（qal）之間的雙關語表達得更為清晰。這種雙關語若不對其中一個詞進行輕微的意譯，在英語中是不可能重現的。上述嘗試將文字遊戲與對德語原文的忠實結合起來：「他的過程是迅速的」對應 im Fluge dahin，「受咒詛的」對應 verflucht。] 這是指神聖的咒詛，還是來自人的咒詛，似乎值得懷疑：但平行經文，如伯 5:3；伯 18:20，支持後者。複數與單數的交替在此處如伯 24:16 一樣出現。——他不再進入葡萄園的道路；字面意為「他不再轉入通往葡萄園的道路」（參見撒上 13:18）；即他頻繁前往其心愛財產的行為，以及總體上對其享受的行為，都結束了。請注意，從這裡開始，富有的惡人再次成為描述的突出主體；這與伯 24:13–17 不同。
伯 24:19。乾旱與炎熱奪去 [יִגְזְלוּ，yigzĕlū，字面意為「作為掠奪物帶走」] 雪水（參見伯 6:16 等）：陰間亦如此奪去那些犯罪的人。——חָטָאִוּ（ḥāṭā’ū），一個關係子句，同時也是第一分句中動詞的受詞，該動詞的影響也延伸到了第二分句。關於情感，參見詩 49:13 [12] 21 [20]；以及伯 24:18a；但不是伯 21:23，那裡描述的是 [主體的] 安樂死，而非他沒有拯救的突然結局。
伯 24:20。母腹忘記他，（然而）蟲子甘甜地吃他。——構成這一分句的兩個短句形成了鮮明的對比。此處的 מתק（māthaq）取主動意義：愉快地品嚐某物，delectari aliquare（字面意為「吮吸」——因此意為「甜」）。那麼，不義就像樹一樣被折斷——（即像一棵破碎或被砍伐的樹；參見傳 11:3；但 4:7 等；以及上文伯 19:10）。這裡提到的是他的有害行為（עַוְלָה，‘awlāh，參見伯 5:16）已告終結，而非惡人本身，而伯 24:21 再次具體談論惡人本身，以指出他令人髮指的血債是其懲罰的原因。[「這一節的基本思想是，無論在生前還是死後，他都沒有受到其惡行的懲罰。破碎之樹的形象（在旺盛時被折斷）也符合這一思想；參見另一方面比勒達所說的，伯 18:16：『他的根在下邊枯乾，他的枝在上邊被剪除』（或：枯萎）。他壓迫的嚴重性直到他死後才顯現出來。」德里奇]。
伯 24:21。那掠奪（字面意為「以……為食，吞噬」，參見伯 20:26）不生育之婦女（因此沒有孩子保護她），且未對寡婦行善的人——相反，他對她表現得鐵石心腸。關於 יְיֵטִיב（yēṭīb）的形式，參見 Gesen. § 70 [§ 69], 2, Rem. [Green, § 150, 2] [分詞形式 רֹעֶה（rō‘eh）引入了該類別的特徵，並根據 Gesen. § 131, Rem. 2 後接限定動詞]。
第十段：伯 24:22–25。然而，祂以自己的能力長期保存大能者——即，但確實（משך 前的 וְ 既是轉折性的又是限制性的）。祂（神，參見伯 24:23）經常極大地延長了這些強大惡人的生命（אַבִּירִים，’abbīrīm，參見賽 46:12）[「強者，他們不僅蔑視一切危險（詩 76:6），也蔑視一切神聖的影響與高尚的衝動。」德里奇]。關於 משךְ（māšakh）應用於神延長生命之作為，參見賽 13:22；詩 36:11；詩 85:6 [5]。這樣的人再次興起，儘管對生命絕望——當他已經對繼續活著絕望時。[神不僅沒有利用祂的能力去粉碎地上的強大惡棍，反而利用它使他們在那些連他們自己都放棄一切希望的危機中取得勝利——E.] וְלא ־יַאֲמִין（wĕlō’-ya’ămīn）是從屬的環境子句，參見 Ewald, § 341, a。——חַיִּין（ḥayyīn），亞蘭語化的複數，如 מִלִּין（millīn），伯 4:2。[根據《英王欽定本》和大多數註釋家，伯 24:22 的主詞仍然是惡人，משׁךְ 被理解為：「拉，像俘虜一樣拖走」；或「持有，束縛」；或「毀滅」。『他征服強者，使眾人因生命而恐懼。』然而，上述解釋更符合 משׁךְ 的正確含義，且伯 24:23 被理解為以神為主詞；特別受到以下考慮的支持：它更清晰地表達了對約伯在此論點中至關重要的思想，即惡人生命與繁榮的延長，以及其懲罰的長期延遲。神聖名稱的省略是我們這本書的特徵，因此不構成困難。——E.]
伯 24:23。祂賜予他安全（字面意為「祂（神）賜予他處於安全之中；允許他安逸 [לבטח，lābeṭaḥ，副詞，指他所處的狀態或條件]；以至於他得到支撐（וַיִּשָּׁעֵן，wayyiššā‘ēn，表達神賜予安全後的結果），而祂（神）的眼目注視著他們的道路——即為了讓他們保持在其中，並祝福與保護他們；參見 הֹופִיעַ עַל，伯 10:3。[約伯說，神的眼目以警惕的興趣跟隨繁榮的惡人，以確保他們不會偏離安全與成功的道路！根據另一種解釋，即繼續以惡人為主詞，其含義是壓迫者只給予那些在他權力下的人短暫的喘息，尋找任何藉口或機會去傷害他們。參見 Scott。全音後綴 ־ֵיהוּ（-ēhū）似乎是為了強調而選擇的。——E.]]
伯 24:24。他們升高——僅僅片刻，他們便消失了。רֹמּוּ（rōmmū），3 人稱複數完成式，來自 רום=רמם（rūm=rōmam），「抬高自己，向上攀升」（Ew. § 114 a；參見 Gesen. § 67 [§ 66] Rem. 1 [Green, § 139, 1]），מְעַט（mĕ‘aṭ）後接 וְ 表示結果，形成一個獨立的短句，如詩 37:10。關於 וְֵאיֶננּוּ（wĕ’ēnennū）「然後他就不在了」，參見創 5:24。數字的交替如伯 24:16 和伯 24:18。他們被屈服（關於 הֻמְּכוּ [亞蘭語化] Hoph. 來自 מכךְ，參見 Gesen. § 67 [§ 66], Rem. 1）；像所有人一樣，他們滅亡（即像所有其他人一樣），並且像穗子的頂端 [穀物：即小麥莖上結穀的頭] 他們枯萎。——יָקּֽפְצוּן（yiqqĕṣūn），字面意為「他們收縮在一起」（Niph. 反身動詞，來自 Kal；參見伯 5:16），即他們滅亡。這裡並非指死者的 componere artus（肢體收斂）[Ges.「聚集在一起，像死時一樣收斂身體和四肢」，在這裡意指自然死亡，而非暴力或突然死亡]，也不是指「收容」，即死者的埋葬（參見結 29:5）。這個表達更像是取自植物生命的形象，如同隨後的 יִמָּלוּ（yimmālū），「他們像穀穗一樣枯萎」；參見伯 42:2。[可以合理地主張，此處的上下文支持「被剪除」的定義，東方收割的習俗是剪掉頂端，在田裡留下長長的莖。] 因此，本段並非完全是在描述伯 21:23 中所說的安樂死，即一種輕鬆、無痛的死亡（反對埃瓦爾德、迪爾曼等，以及德里奇）。它更像是恢復了伯 24:18 之後的描述，儘管語言力度較弱，且以一種將自然死亡（如所有人一樣死亡）呈現出來的方式，而非像通常臨到惡人那樣的神聖審判。
伯 24:25。若不是這樣（וְאִס־לֹא אֵפוֹ，wĕ’im-lō’ ’ēpō，如伯 9:24），誰能指證我說謊，並使我的言語歸於無有？——短語 שִׂים לְאַל（śīm lĕ’al）（Symm.、Vulg.、Pesh. 讀作 שׂ׳ לְאֵל）與 εἰς μηδεν τιθέναι 完全相同，或我們所說的：「歸於無有」，參見 Ewald, § 286, g；321, b。整個問題是約伯對其對手所感到的優越感的勝利表達，特別是在他剛剛就神對人類命運不可思議的作為所提出的經驗觀點方面。
教義與倫理
約伯記 24:2 續。Wohlfarth：我們應當如何看待上帝那美好的大地被無數罪惡所玷污的事實？約伯因此陷入懷疑上帝公義的試探中。願我們不要如此，我們既已蒙基督光照，就當從中看見：(a) 我們本性傾向邪惡，以及我們靈性懶於抵擋罪惡的憂傷明證；(b) 上帝恆久忍耐與寬容的感人證據；(c) 警惕自己防備一切試探的懇切警告；(d) 對審判之日的強烈提醒，那日必照各人的行為報應各人。
約伯記 24:17。Starke：正如光明的工作伴隨著喜樂的良心與勇氣，黑暗的工作則只有恐懼、苦難與驚駭。因為即使是那些被遺棄的人，其良心內部也並非沒有懲罰。—V. Gerlach：對於那些躲避光明的罪人而言，白晝的光本身就是黑暗，因為他們背離了上帝永恆的光，以致靈魂中常帶著黑夜（參見 Mat 6:23；Joh 11:10），因此即使在白晝的明亮中，他們仍感受到其中的恐怖。
約伯記 24:23 續。Starke：若罪惡未受懲罰，切勿感到安穩；上帝並未因此遺忘。不虔誠的人暫時越快樂，他們的處境就越危險，最終受到的懲罰也越嚴厲。
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