II. 比勒達與約伯：第 25–26 章
A.—比勒達：再次闡述上帝的崇高與人類無能之間的對比
約伯記 25
約伯記 25:2-4
1 書亞人比勒達回答說：
2 上帝有至高主權與威嚴，
祂在高處施行和平。
3 祂的諸軍豈能數算？
祂的光亮照耀誰不是這樣呢？
4 在上帝面前，人怎能稱義？
婦人所生的，怎能潔淨？
5 在祂眼前，月亮也不明亮，
星宿也不潔淨。
6 何況如蟲的人，
如蛆的世人呢？
B.—約伯：責備對手，並以遠超對方的描述，描繪上帝的崇高與偉大
約伯記 26
1 約伯回答說：
2 無能的人，你藉著什麼幫助他呢？
你藉著什麼拯救無力的膀臂呢？
3 無智慧的人，你藉著什麼指教他呢？
你又藉著什麼向他充分說明真理呢？
4 你向誰發出言語？
誰的靈從你而出？
5 死人被造，
在水底及其居民之下。
6 在祂面前，陰間顯露，
滅亡之地也沒有遮蓋。
7 祂將北極鋪在虛空之上，
將大地懸在虛無之上。
8 祂將水包在密雲中，
雲卻不破裂。
9 祂遮蔽祂的寶座，
將雲鋪在其上。
10 祂在水面上劃出界限，
直到光明與黑暗的交界。
11 天的柱子因祂的斥責震動，
驚奇不已。
12 祂以能力攪動大海，
以智慧擊碎驕傲者。
13 藉著祂的靈，天變得明亮；
祂的手刺透那逃竄的蛇。
14 看哪，這不過是祂作為的片段，
我們所聽到的，是何等微小的一部分？
祂大能的雷聲，誰能明瞭呢？
第一詩節：約伯記 25:2-4。— 上帝有至高主權與威嚴，祂在高處施行和平。—הַמְשֵׁל（ham-shel，至高主權），字面意為「行使統治，運用主權」，為動詞不定詞絕對用法；參見 Ewald, § 156, e。—[פחד（pachad，威嚴/恐懼）的加入，是為了彰顯這種主權的可畏威嚴。—Schlott.]—בִּמְרוֹמָיו（bim-romav，在高處）不能理解為對主語的更精確限定：「祂在祂的高處，祂這位坐在天之高處的」（Reimarus, Umbreit, Hahn）。這更像是對主語所宣稱之行動的空間限定。因此，它描述了上帝所建立的和平是在天之高處建立的，因而與天上的居民有關，並預設了他們先前的紛爭。請記住約伯上面所說的上帝「審判天上的人」（約伯記 21:22），並參見以賽亞書 24:21；以及下文約伯記 26:13。—將此段理解為上帝在協調天體宇宙的要素（循環往復、星辰奇妙有序的軌道，參見 Clemens Rom. 1 Cor. 19），或僅以最抽象的方式構想天界靈體的紛爭，而實際上由上帝不斷化解，從而教導和平的「維持」而非「創造」或「建立」（如 Seb. Schmidt, J. Lange, Starke 等），是對意義的削弱，且難以得到語言上的支持。[「Ewald 將這些話解釋為天上的權能與靈體，由無數星辰的軍隊所代表，它們之間或許曾有爭戰，但總是被更高的權能帶回秩序與和平。但在其他地方，對於上界發生的這種紛爭隻字未提。所有類比都指向一個確定的事實，即創造之初。」Schlott.]。
約伯記 25:3。祂的諸軍豈能數算？—גְדוּדָיו（gedudav，祂的軍隊），與 צְבָאָיו（tseba'av，祂的軍隊）同義，在其他地方也用於此義，指上帝的軍隊，首先是星辰，即天上的軍隊，連同統治並居住其中的天使（參見上文約伯記 15:15）。至於是否也包括閃電、風等較低級的自然力量（參見約伯記 38:19 續；詩篇 104:4 等），正如 Dillmann 所認為的，鑑於這種比喻表達形式的不確定性，尚存疑慮。祂的光亮照耀誰不是這樣呢？—אוֹרֵהוּ（orehu，祂的光亮）中強調的後綴 ehu（參見 עֵינֵיהוּ，約伯記 24:23），將祂的光亮，即上帝自己的光亮，與祂軍隊所衍生的較低光亮進行了對比。此表達幾乎不能理解為陽光，因為陽光本身就屬於這些 גְדוּדִים（軍隊）的一部分：יָקוּם（yakum）也不能被視為等於 יִזְרַח（yizrach，升起）（此處及約伯記 11:17 皆非）。因此，將這些話視為指代升起的太陽，作為上帝對其地上受造物父愛般慈悲關懷的標誌，是不可接受的（反對 Mercier, Hirz. Hahn, Schlott. 等）。我們應當將其理解為上帝所居住的那種絕對超地上的光，祂以此為衣，藉此彰顯祂的本體，祂天上的 doxa（榮耀）（詩篇 104:2；以西結書 1:27 續；提摩太前書 6:16 等）。關於這光，比勒達問道：「誰不是這樣呢？」問題並非：「誰沒有被它超越？」[「誰（即這些光之受造物中的哪一個）沒有被它升起，將其拋在身後，並在亮度上超過它？」Delitzsch]，因為 קוּם（kum）對於這個思想幾乎不適用，因為光的程度並非由其高度來衡量（反對 Ewald, Heiligst., Del.）—而是：「誰沒有從中得到祝福與幸福？」(Dillm.)
約伯記 25:4。凡人怎能與上帝稱義—（參見約伯記 9:2）：即他怎能出現在祂面前，在祂那絕對權能下，所有天上的受造物都服從於祂，與祂爭辯，並自稱公義？第二分句，可與約伯記 4:17；15:14 進行比較，與該發言緊隨其後的主要思想相連，即沒有人在上帝面前擁有純潔或道德上的無瑕。
第二詩節：約伯記 25:5-6。
約伯記 25:5。看哪，甚至月亮，它也不明亮，星宿在祂眼中也不潔淨。—עַד־יָרֵחַ（ad-yareach），字面意為「甚至到月亮」，即甚至關於月亮。在隨後的 וְלֹא（ve-lo）中，וְ（ve）是結論的 Vav；參見 Gesen. § 145 [§ 142], 2；並參見上文約伯記 23:12。יָהִל（yahil）= יַאֲהִיל（ya'ahil），源自 אהל（ahal），是 הלל（halal，發光、照耀）的一種變體形式，僅見於此；參見約伯記 31:26。Gekatilia 試圖將該動詞譯為「支搭帳棚」，是不可接受的，因為那必須讀作 יְאָהֵל שָׁם（ye'ahel sham），才能得出「祂不支搭帳棚」的含義。—第二分句中的「在祂眼中」也屬於第一分句。參見約伯記 4:15 中已引用的平行經文。—此外，此處與上帝光亮（既是物理的也是倫理的）的絕對榮耀並列的，僅是物理的光，即星辰銀白色的流動光輝。幾乎沒有提到天使居住在星辰中，以及他們的道德純潔（反對 Hirzel）；然而，從中無法推斷出任何不利於「星辰，即星空的天體，由天使居住」這一理論的結論。
約伯記 25:6。何況如蟲的人（אַף בִּי，af bi，如約伯記 15:16）等。關於這些蛆蟲的比喻，用以闡述人的微不足道、軟弱與卑賤，參見詩篇 22:7 [6]；以及以賽亞書 53:2，及類似的描述。
約伯記 26:2。無能的人，你藉著什麼幫助他呢！此處的 מֶה־（meh-），如同 מַה（mah），等同於諷刺性的「多麼好！多麼出色！」（參見約伯記 19:28）。לֹא־כֹחַ（lo-choach），字面意為「無力」，是抽象代具體 = 無能者；b 分句中的 לֹא־עֹו（lo-oz）亦然 = 無力者、軟弱者；約伯記 26:3 a 中的 לֹא חָכְמָה（lo-chochmah）= 無智慧者、無知者。透過這三個平行的描述性分句，約伯當然是指他自己，作為朋友們那些意圖良好但卻扭曲的嘗試的對象，他們試圖教導他（而非上帝，如 Mercier, Schlottm. 等所解釋）[彷彿比勒達認為上帝太軟弱而無法維護自己的事業。但正如 Delitzsch 所論證的，動詞的選擇（如果沒有別的）對反對這種解釋是決定性的]。
約伯記 26:3。……你又藉著什麼向他充分說明真理呢（לָרֹב，la-rob，字面意為「為了眾多」）[「對比勒達發言那貧乏簡短的諷刺性打擊。」Dillm.]。תּוּשִׁיָּה（tushiyah，真理/智慧），此處如約伯記 5:12，可譯為「那當成就的事」，前提是將其指向智力世界，從而理解為 vera et realis sapientia（真實的智慧，J. H. Mich.）。此處該詞確實被諷刺性地用於其反面。
約伯記 26:4。你向誰發出言語？—即你渴望透過你的言語達到誰？你那些精心製作的演講是為誰而編造的？難道是為我嗎？我可是一點也沒有被觸動。LXX 正確地譯為：τίνι（對誰），Vulg 譯為：quem docere voluisti?（你想教導誰？）。翻譯：「你藉著誰的幫助（אֶת־מִי）發出了這些言語？」（Arnh. Hahn）[Con.] 似乎確實受到 b 分句的支持，但被我們書中其他地方 הִגִּיד（higid）動詞與雙賓語的結構所否定（約伯記 31:37 亦然；參見以賽亞書 43:10），且與前文不太吻合。—誰的靈從你而出？—即你是從什麼樣的靈感（吸入）中說話的？是神聖的嗎？Num Deo inspirante locutus es?（你是受上帝啟示而說的嗎？）。這個問題包含著尖銳的諷刺；因為比勒達的發言，在思想上如此貧乏與微薄，僅僅重複了以利法已經說過的一點內容，因此看起來彷彿是受了後者的啟示。
第二詩節：約伯記 26:5-7。比勒達的描述始於天及其星宿，而約伯則首先訴諸陰影的領域，連同其地下的居民，作為上帝全能與威嚴的見證，以便從這深淵，即一切存在的最底層，向上攀升至天界。—陰影顫抖。—רְפָאִים（repha'im）並非「巨人」，如古代譯本對該詞的翻譯，而是根據詞根 רפה（raphah，「鬆弛、放鬆、精疲力竭」，參見 Ewald, § 55, e），意為「軟弱、無力」，即陰間那沒有骨髓與血液的陰影或形體，死者領域的可憐居民；詩篇 88:11 [10]；箴言 2:18；9:18 亦然，且常出現：以賽亞書 26:14；26:19；參見約伯記 14:9 續。[當我們記得這個詞確實指代過地上的巨人種族，且想像力傾向於誇大死者幽靈的形體是如此普遍（如果不是普遍的話），那麼將此處賦予該詞的軟弱、無力等概念與巨人身材聯繫起來，在各方面都是合理的。正如 Good 所言：「在世界初期，被神化的英雄幽靈被構想為巨大且超越凡人的身材，正如我們從盧克萊修的以下詩句中所知：
Quippe et enim jam tum divûm mortalia secla Egregias animo fades vigilante videbant; Et magis in somnis mirando corporis actu.」
這個概念無疑會增加此處描述的陰鬱崇高感。試想那些巨大的「沒有骨髓、沒有血液的幽靈或陰影，在下方像產婦一樣扭動，每當天上的統治者的威嚴被他們感受到時，或許是藉著大海的咆哮，或大地的震動。」Delitzsch。「即使這些受造物，儘管在其他方面沒有感覺或運動，且處於距離上帝居所不可測量的遙遠之處，仍能感受到上帝活動的影響——這比 B. 所聲稱的任何東西都更能有力地見證上帝的偉大。」Hirzel]。關於這些居住在地下與海下深處（參見 b：「在水底及其居民之下」）的陰影，此處說：「他們陷入恐懼，他們顫抖震動」（יְחוֹלָלוּ，yecholelu，源自 חוּל，chul 的 Pul.，參見 Ewald, § 141 b），這種表達，如同詩篇 139:8；箴言 15:11，旨在描述上帝全能的能量是無限的，充滿萬有，甚至延伸到陰間。參見雅各書 2:19，這段經文與我們面前的經文相關，或許受其啟發，但有不同的目的。[E. V. 的翻譯只需與上述內容進行比較，即可看出它是何等錯誤與令人不滿。—E.]。
約伯記 26:6。在祂面前，陰間顯露（參見希伯來書 4:13：πάντα δὲ γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα τοῖζ ὀφθאלμοῖζ αὐτοῦ，萬物在祂眼前都是赤露敞開的），滅亡之地（אֲבַדּוֹן，Abaddon，字面意為「毀滅、消滅」）也沒有遮蓋（對祂而言）。參見箴言 15:11，該處在內容上與此平行，其中 אֲבַדּוֹן 正如這裡一樣，作為 שְׁאֹל（Sheol，陰間）的同義詞；以及詩篇 139:8，和下文約伯記 38:17。[此處對 אבדון 給出的定義「毀滅、消滅」，當然不能在存在消亡的形而上學意義上理解。它是生命在地上所享有的毀滅；是光明的熄滅，秩序的混亂，所有生命能量與美的消逝。因此，正如 שְׁאוֹל 將陰間描述為死者貪得無厭的容器，要求並將人拉入其中，orcus rapax（貪婪的冥府），אֲבַדּוֹן 則讓我們更深入地窺見其深淵般的恐怖，其毀滅、消耗的潛能。因此，在啟示錄（9:11）中，它作為希伯來語對應希臘語亞玻倫（Apollyon），被應用於無底坑的天使，具有可怕的意義。—E.]。
約伯記 26:7。祂將北極鋪在虛空之上。—此節及隨後兩節中的分詞與上帝相連，上帝是前一節的邏輯主語 [並用於描述此處指定的上帝活動為持續性的]。我們將 צָפוֹן（tsephon）譯為北方的天，即天穹的北半部，這有動詞 נטה（natah）決定性的支持，該動詞從不用於大地或其一部分的鋪展或擴張，而總是用於天穹的伸展，天穹被構想為帳棚；參見約伯記 9:8；以賽亞書 40:22；44:24；撒迦利亞書 12:1；詩篇 104:2 等。此外，如果約伯首先只提到大地的一部分（北方），直到後來才提到它作為一個整體，這將是奇特的，儘管東方古代的流行觀念認為大地的北方是山脈最多、最高、最重的一部分，這似乎支持這種觀點（反對 Hirzel, Ewald, Heiligst., Schlottmann, Dillmann）。[Ewald 提請注意關於北方的相應印度概念。Schlottmann 認為這種將北方視為大地最重部分的提及，最適合上下文。Dillmann 論證說，不能適當地斷言天被鋪在 תֹּהוּ（tohu，虛空）之上]。將 צָפוֹן 視為天的北半球（Umbreit, Vaih., Hahn., Olsh., Del. 等），除了已經提到的理由外，還受到以下考慮的支持：我們書中提到的所有更重要的星座（大熊座、昴星團等）都屬於這個北半球，而且在古代世界的其他民族中，「極」（即北極）與「天」被用作同義詞；在羅馬人中尤其如此（Varro, de L. L. vii. 2, § 14; Ovid, Fast. 6, 278; Horace，及其他詩人）。正確的觀點基本上由 Brentius 給出：提喻法，以部分代整體；因為 Aquino（即 Septentrio，北方）被用於整個天或蒼穹。將大地懸在虛無之上：בְּלִימָה（belimah），不是什麼 [字面意為「不是什麼」] = 虛無，此處實質上與「虛空」תֹּהוּ（tohu，參見創世記 1:2）同義，因此指無盡的虛空，大地（根據約伯記 26:10，被構想為扁平的圓盤，而非球體）連同覆蓋其上的北天，自由地懸掛其中。大地懸掛在宇宙虛空中的宇宙論構想（可與古典著作中的平行描述進行比較，如 Lucretius II., 600 續；Ovid, Fast. II., 269 續）並不與約伯記 9:6 中提到的「大地的柱子」相衝突，原因在於「柱子」被構想為內在的根基或骨骼，即大地軀體的骨架。此處的經文只能非常間接地用於證明世界是從無中創造的。我們認為值得注意的是，在較近代的東方詩人中，那些讓我們想起此處描述的描述，例如波斯詩人 Ferideddin Attar（見 5. Hammer, Geschichte der schönen Redekünste Persiens, p. 141, 143）：
「祂將天鋪展，沒有柱子， 作為大地之上的華蓋。…… 什麼支撐著大氣？是虛無， 虛無之上的虛無，僅僅是虛無；」 以及阿拉伯詩人 Audeddin Alnasaph（de religione Sonnitar., princ. 5:2）：
「祂用一口氣造了天；」且在《古蘭經》中，其第 13 章第 2 節已經說道：「是真主，祂在高處建造了天，沒有將其建立在可見的柱子上。」參見 Umbreit 對該節的註釋。
第三詩節：約伯記 26:8-10。祂將水包在密雲中：因此雲被視為容器 [袋子、瓶子等] 或天上水的透明外殼：雲卻不破裂（在水之下）；即這些水團的重量並沒有導致它們從雲容器中傾瀉而出，這意味著這是上帝明確的意志與命令；參見創世記 7:11；8:1。 [「這意味著雨的物理與氣象規律是上帝所指定的。」Del.]。
約伯記 26:9 [「描述了在指定的雨季降下雨水的黑暗且密雲滿佈的天空。」Del.] 祂遮蔽祂的寶座的外表 —字面意為「寶座的」，因為 כִּסֵּה（kisseh），如列王紀上 10:19，是 כִסֵּא（kisse）的變體，幾乎不像 Hirzel 所認為的那樣，是 כִסְּאֹה（kisse'o）的抄寫錯誤。但毫無疑問，「寶座」僅僅等於「祂的寶座」，上帝在天上的寶座（參見以賽亞書 66:1；馬太福音 5:34）。關於這個寶座的表面或外表（פְּנֵי，pene），即面向大地的那一面，據說上帝「封閉」或「遮蔽」了它，藉由使雲層出現在它與大地之間。מְאַחֵז（me'achez），源自 אחז（achaz）的 Piel，此處用於人工的遮蔽，或封閉，將其裝飾起來）[「אחז 意為抓住，在建築中意為藉由橫樑固定在一起，或緊固在一起。……然後也如在 Chald. 和 Syr. 中通常所用的，意為關閉（藉由橫槓，尼希米記 7:3），此處意為藉由雲層包圍而封閉。」Del. 因此，E. V. 的翻譯並非完全是「阻擋」，而是「緊固」。Merx 將該動詞理解為支撐、托住，並認為該節描述了上帝托住祂所坐的寶座這一奇蹟。但在那種情況下，פני（pene）將是多餘的。—E.]。將祂的雲鋪在其上 —此節的後半部分解釋了前者。עָלָיו（alav）指 פְּנֵי כִסְאוֹ（pene kis'o），而四字動詞 פַּרְשֵׁז（parshez）是不定詞絕對用法，因此在拉丁語中可譯為 expendendo（鋪展），在我們的語言中可譯為現在主動分詞（參見 Ew. § 141, c; 及 Del. 對該節的註釋）[根據其他人，例如 Dillmann, Green, § 189 a，該動詞是完成式。Gesenius (Lex) 將該四字詞視為混合形式，源自 פרש（parash）和 פרז（paraz）。Delitzsch 強力反對這一點，並將其視為 פרשׂ（paras）的強化形式，由前綴構成，並有阿拉伯語將 Sin 變為 Shin 的變化。]
約伯記 26:10 [從上面的水轉向下面的水]。祂在水面上劃出界限（環繞，חָג，chag，參見 LXX 的 ἐγύρωσεν），直到光明與黑暗的交界：或「到極限」（邊界，邊界線），ad lucis usque tenebrarumque confinia（直到光明與黑暗的邊界，Pareau）。Del. 和 Dill. 正確地這樣認為 [E. V. Con., Words., Carey, Renan., Rod. Merx]，而大多數現代學者（Rosenm., Ewald, Hirz., Schlottm., Hahn 等）將 עַד־תַּכְלִיִת（ad-tachlith）本身視為副詞意義，「最完美地，最準確地」（參見約伯記 28:3），將 אוֹר（or）視為 חנ（chan）的較遠賓語（Hirz.），或視為 חֹק（choq）的屬格，位於分句之首，處於結構狀態（Ewald）。無論哪種情況，我們得到的結構都太過生硬。作為證明 עַד־תַּכְלִית 絕非必然用作副詞，參見上文約伯記 11:7。該節的含義只有在不將其指代光明與黑暗之間的時間界限，即晝夜的規律交替（Schlottm.），而是指空間界限，即將光明與黑暗區域分開的線，這條線沿著海洋水面運行，環繞大地，才能正確理解。「也就是說，這種描述，如同箴言 8:27 中的描述，其基礎是古典民族中普遍存在的構想，一直延續到中世紀，即大地被水或海洋完全包圍——在這個環繞大地的大洋上，標示出了天半球的圓圈，太陽與星辰沿著這個圓圈運行（因此一部分水位於這個圓圈內）——星辰的區域，即光明的區域，位於這個圓圈內，而黑暗的區域則位於其外；參見 Voss on Virg. Georg. I., 240 續。」Dillm.
第四詩節：約伯記 26:11-13。— 天的柱子因祂的斥責震動，驚奇不已。—「天的柱子」是詩人給予高聳入雲的山脈的名稱，它們似乎支撐著天的拱頂；參見古代古典傳說中的阿特拉斯（Atlas），並參見上文約伯記 9:6。在談到這些柱子「震動」（יְרוֹפָפוּ，yerophaphu，源自 רוּף，ruph 的 Piel，τινάσσειν）[「透過 Targ., Talm. 和阿拉伯語中的形式，該動詞獲得了劇烈且快速前後運動的含義。」—Del.]，並在上帝斥責的雷聲前驚恐逃竄（參見詩篇 104:7；以賽亞書 50:2；那鴻書 1:4），詩人在此描述了地震或巨大雷暴的現象（參見詩篇 29；以及啟示錄 6:12 續；約伯記 20:11）。
約伯記 26:12。祂以能力攪動大海。—此處的 רגע（raga）不像約伯記 7:5 那樣是不及物動詞；而是及物動詞，意為「驚嚇、喚醒」，ταράσσειν（參見以賽亞書 51:15；耶利米書 31:35）；幾乎不是指恐嚇或使之平靜，正如一些註釋家 [Umbreit, Dillm. [Conant, Carey, Rod.] 等] 根據 LXX（κατέπαυσεν，使平靜）所譯的那樣。[E. V. 此處及所引用的所有經文中譯為「分開」（Bernard 亦然）：但缺乏支持且不太合適。]—並以智慧擊碎拉哈伯（Rahab）。—參見約伯記 9:13，該處已經表明必須將 רַחַב（Rahab，LXX：τὸ κῆτος，海怪）理解為傳說中古代巨大的惡魔怪物（而非埃及，也不是大海的狂暴，מחץ，「粉碎、擊碎」對此並不適用）。
約伯記 26:13。藉著祂的靈，天變得明亮：字面意為「是明亮」，שִׁפְרָה（shiphrah），僅見於此的名詞，但它並不表示天的一種永久品質（Rosenm.），而是上帝暫時 [偶爾] 產生的品質 [藉著祂的靈，祂驅散雲層，使天面明亮]；祂的手刺透那逃竄的蛇。—חֹלְלָה（cholelah），源自 חלל（chalal）的 Po.，以賽亞書 51:9，因此意為 perforavit, trucidavit（刺穿
約伯記 26:14。這是一節總結性的結尾經文，置於詩節結構之外。——看哪，這些（אֵלֶּה，指代前文，如約伯記 18:21）不過是祂作為的邊緣；或者根據克提夫（K’thibh，原文寫法）作「祂的道路」；在箴言 8:22 中同樣可見 דַּרְכּוֹ（祂的道路）與 דְּרָכָיו（祂的諸道路）之間的搖擺。上帝作為的「邊緣」或「邊界」（德里茨 Delitzsch 語）[康納 Conant, Words. 等]，是指祂治理世界時所顯露出的極致輪廓，即那些祂在天上的活動中，對我們而言最低、最近、且最能直接被我們理解力所觸及的暗示。——我們所聽到的，不過是祂那微弱的低語！——דָּבָר וּמָה־שֶׁמֶץ，直譯為「而話語的低語是什麼」。關於 מָה（什麼）與名詞同位語的這種組合，參見詩篇 30:10；以賽亞書 40:18；至於 שָׁמַע（聽見）後接 בְּ（在……之中）表示對某事物的專注聆聽，參見上文約伯記 21:2；以及約伯記 37:2；創世記 27:5；詩篇 92:12。針對施洛特曼（Schlott.）和德里茨（Delitzsch）所主張的 בּוֹ（在祂裡面）的部分性解釋，馬所拉學者所偏好的複數形式 דְּרָכָיו（祂的諸道路）可作為反證，且若要表達此意，使用介詞 מִן（從）會更為妥當。[此處再次如約伯記 4:12 一樣，英王欽定本（E. V.）錯誤地譯為「人聽見祂的微小部分」，破壞了這段經文的詩意美感與生動對比。關於 שֶׁמֶץ（低語），華茲華斯（Wordsworth）評論道：「我們彷彿感覺到上帝的同在，如同在涼風吹拂之時，行走在世界這座園子裡的微風。」]——但祂那至高主權（Omnipotence，原文作全能）的雷聲（根據 קְרֵי（K’ri，讀法）作 גְּבוּרוֹתָיו，「祂的能量」），誰能明白呢？即：祂能量那完全、未經修飾的彰顯，祂諸天界那未受抑制的「雷霆軌跡」（參見拉斐爾在《浮士德》序言中所說的），對於我們這些脆弱、有罪的塵世之子而言，是無法承受的。[「約伯不可能用更高貴的語言，來表達他對神聖榮耀超越一切人類知識之程度的深刻感受。其中確實迴盪著遠方神聖雷聲的回響，而在這雷聲面前，詩人讓朋友們變得啞口無言。」施洛特曼（Schlottm.）]
約伯記 25:4 等。科塞烏斯（Cocceius）：儘管在我們眼中，星辰似乎 καθαρόν τι στίλβειν（以某種純潔度閃耀），然而即使是它們，也處於上帝的居所之外，被認為不配裝飾祂的住處。……那麼，卑微的人，這必死且患病、終有一死的人，這亞當的兒子，這不比蟲子或幼蟲更高貴、由土所造、在地上爬行、靠地生存、既污穢又受玷污的人……簡言之，他比星辰低微，正如蟲子比他自己低微一樣——他怎敢或怎能面對上帝的法庭，並與祂平等地爭辯？讓他與月亮和星辰一起，守住自己的崗位，他就能享受上帝的恩惠；但若他試圖高舉自己，他就會被神聖威嚴的重量所壓碎。——V. Gerlach：正如天上的軍隊是天上純潔靈體的預表，它們的光輝也是天上居民聖潔的預表，正如緊隨其後（在約伯記 26:6）人類的必死與悲慘是他罪性的預表一樣。在這種對立中蘊含著深刻的真理：聖潔與閃耀的光輝，罪惡與死亡的腐朽，彼此對應。在自己的脆弱與必死中，人不斷地被提醒自己的罪與腐朽；在看到自己外在的命運時，他應當在上帝面前內心謙卑。
約伯記 26:2-4。沃爾法特（Wohlfarth）：在約伯諷刺地向他的朋友展示其回答的無關緊要後；他對他進行了更高貴的報復，即對上帝的崇高偉大發表了一篇更值得的頌詞，儘管在受苦期間，他對此仍有最生動且深刻的確信。——V. Gerlach：約伯那近乎驕傲的心境，使他完全誤解了比勒達最後論述中那榮耀與崇高的部分，這屬於附著在他身上的塵世愚昧，這種愚昧將通過他內心之人的痛苦與衝突被剝離，並最終真正地從他身上脫落。隨後那壯麗的描述，特別是其謙卑的結尾（約伯記 26:14），同時證明了約伯內心深處的基本傾向，與他在較為沮喪的情緒中所表達的特定言論所顯示的有所不同。
約伯記 26:7 等。布倫蒂烏斯（Brentius）：上帝鋪張諸天，支撐大地，無需柱子的幫助，這是證明祂大能的有力論據（詩篇 102:26）。詩人們講述阿特拉斯（Atlas）用肩膀支撐天空；但我們承認那真正的阿特拉斯，即我們的主上帝，祂用祂的話語支撐著天與地。——沃爾法特（Wohlfarth）：約伯在此要求我們仰望的天空，確實無法達到永恆者的寶座（約伯記 26:7 等）。但儘管我們現在無法看見那住在不可靠近之光中的祂，我們仍然可以感受到祂的親近，承認祂的存在，體驗祂的影響，看見祂的偉大與威嚴，當我們向祂禱告時，祂是那位將諸天如帳幕鋪張在地上、一招手雲層便裂開並滋潤乾渴大地、為水定界限的存有。正如作品為其大師作見證，宇宙也為其創造者、保存者與統治者作見證（詩篇 19:5）；沒有一個絕望者在看見眼前那永恆的秩序及其神秘卻永遠慈愛的運行時，沒有一個渴望救贖的罪人曾在上帝這座偉大聖殿的院子裡停留，而不被豐厚地賜予天上的祝福。
約伯記 26:14。厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：這些神聖大能的標記無論多麼偉大，仍將被正確地視為微小，因為與那強大的雷聲相比，它們不過是輕微的低語。因此，沒有什麼是可怕的，只要信心能如此在上帝大能的作為中操練自己，特別是加上應許的話語。——沃爾法特（Wohlfarth）：我們只能考察上帝那不可測度領域中極小的一部分！最偉大的聖賢的知識，不過是蟲子那短視的視覺！我們的地球在萬有中不過是一粒沙，正如先知所說，是「水桶中的一滴」；我們對祂的了解是多麼少；對我們隱藏的事物之總和是多麼大！（哥林多前書 13:9 等）。
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