約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 26 章

約伯記 26:1-14

II. 比勒達與約伯：第 25–26 章

A.—比勒達：再次闡述上帝的崇高與人類無能之間的對比

約伯記 25

1. 人不能與上帝爭辯

約伯記 25:2-4

1 書亞人比勒達回答說：

2 至高主權與可畏在於祂，

祂在自己的高處施行和平。

3 祂的軍隊豈能數算？

祂的光亮照在誰身上不是如此？

4 在上帝面前，人怎能稱義？

婦人所生的人，怎能潔淨？

1. 人在上帝面前不潔淨：約伯記 25:5-6

5 看哪，連月亮也不發光，

星宿在祂眼前也不潔淨。

6 何況那如蟲的人，

那如蛆的世人呢？

B.—約伯：對對手的責備，並附帶一段遠超對方、關於上帝崇高與偉大的描述

約伯記 26

1. 對比勒達的尖銳回擊：約伯記 26:1-4

1 約伯回答說：

2 你既無能，怎能幫助無能的人？

怎能拯救無力的人？

3 你既無智慧，怎能指教無智慧的人？

怎能向他多顯明真理？

4 你向誰發出言語？

誰的靈從你而出？

1. 對上帝無與倫比的至高主權與崇高的描述，旨在超越比勒達在此方向上遠為遜色的努力：約伯記 26:6-14

5 死人被造，

在水和水族之下。

6 在祂面前，陰間顯露，

滅亡之地也沒有遮蓋。

7 祂將北極鋪在虛空之上，

將大地懸在虛空。

8 祂將水包在密雲中，

雲卻不破裂。

9 祂遮蔽祂寶座的面，

將雲鋪在其上。

10 祂在水面的周圍劃出界限，

直到光明黑暗的交界。

11 天的柱子因祂的斥責震動，

驚奇不已。

12 祂以能力攪動大海，

藉智慧打傷拉哈伯（驕傲者）。

13 藉祂的靈使天有妝飾，

祂的手刺殺快行的蛇。

14 看哪，這些不過是祂作為的邊緣；

我們所聽到的，不過是祂微小的低語；

但祂至高主權的雷聲，誰能明白呢？

釋經與評論

1. 約伯對以利法最後攻擊的回應，確實避免了所有人身攻擊，但同時以非常強烈、幾乎令人反感的語言斷言了自己的完全無辜（約伯記 23:10-12）。比勒達正是將注意力轉向了這個脆弱點，他在這最後的論述中，僅限於指出人——這地上的可憐蟲——在上帝面前自以為擁有任何權利或將任何公義歸於自己，是多麼不合宜。因此，他實質上只提出了兩個命題，且沒有加以擴展，即：（1）人不能與全能的上帝爭辯；（2）在聖潔的上帝面前，人不能潔淨。在這篇結束對約伯攻擊系列的論述中，他描述了上帝的偉大與崇高，這描述顯然非常貧乏，僅僅是以利法在先前論述中所說內容的重複（參見約伯記 4:17 等；15:14 等）。難怪約伯發現了這個機會，在回應中，首先對發言者進行了尖銳、帶有苦澀諷刺的回擊，然後不是通過否認，而是通過以更宏偉、更雄辯的描述來超越他們，從而回應了他們關於上帝偉大與聖潔的命題。[特別注意，比勒達的主題例證取自天上的軍隊與發光體，而約伯在回應中主要（儘管並非唯一）地詳述了上帝在天上所彰顯的偉大。——E.]——兩篇論述的詩節結構非常簡單，比勒達的論述僅包含兩節，第一節三句，第二節兩句；約伯的論述包含四節，每節三句。

1. 比勒達的最後論述：約伯記 25。人既不能與上帝爭辯，在祂面前也不潔淨。

第一節：約伯記 25:2-4。——至高主權與可畏在於祂，祂在自己的高處施行和平。——הַמְשֵׁל，直譯為「行使統治，行使至高主權」，是希伯來語 Hiphil 動詞的不定詞絕對用法；參見埃瓦爾德（Ewald）§ 156, e。——[פחד（可畏）的加入，是為了展現這種統治那可怕的威嚴。——施洛特曼（Schlott.）]——בִּמְרוֹמָיו（在祂的高處）不能理解為對主語的更精確限定：「祂在祂的高處，祂這位坐在天之高處的」（賴馬魯斯 Reimarus, 翁布賴特 Umbreit, 哈恩 Hahn）。這更像是對主語所肯定之行動的局部限定。因此，它描述了上帝所建立的和平是在天之高處建立的，因而與天上的居民有關，並預設了他們先前的紛爭。請記住約伯上面所說的上帝「審判天上的人」（約伯記 21:22），並參見以賽亞書 24:21；以及下文約伯記 26:13。——將此段理解為上帝在協調天體宇宙的元素（永恆循環的週期、星辰奇妙有序的軌道，參見克萊門特一書 19章），或天界靈體之間抽象的紛爭（實際上被上帝不斷阻止），從而教導和平的維護而非創造或建立，這是一種削弱意義的解釋，在語言上幾乎無法辯護（如塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt, J. Lange, Starke 等）。[「埃瓦爾德將這些話解釋為由無數星辰軍隊所代表的天上權能與靈體，它們之間或許曾有過戰爭，但總是被更高的權能帶回秩序與和平。但除此之外，別處並未提及這種在天上世界發生的紛爭。所有類比都指向創造之初所發生的特定事實。」施洛特曼（Schlott.）]。

約伯記 25:3。祂的軍隊豈能數算？——גְדוּדָיו（祂的軍隊），與 צְבָאָיו（祂的軍隊）同義，在別處也用於此義，是指上帝的軍隊或軍旅，首先確實是指星辰，即天上的軍隊，以及統治並居住在其中的天使（參見上文約伯記 15:15）。至於是否也包括閃電、風等較低級的自然力量（參見約伯記 38:19 等；詩篇 104:4 等），鑑於比喻形式的不確定性，迪爾曼（Dillmann）認為這值得懷疑。祂的光亮照在誰身上不是如此？——אוֹרֵהוּ（祂的光）中強調的後綴 ehu（參見約伯記 24:23 的 עֵינֵיהוּ），將祂的光，即上帝自己的光，與祂軍隊那衍生的較低光亮進行了對比。此表達幾乎不能理解為陽光，因為陽光本身就屬於這些 נְדוּדִים（軍隊）的數量；יָקוּם（升起）也不能被視為 יִזְרַח（照耀）（此處與約伯記 11:17 皆非此意）。因此，將這些話視為象徵上帝對其塵世受造物父愛般仁慈關懷的初升太陽，是不可接受的（反對 Mercier, Hirz. Hahn, Schlott. 等）。我們應將其理解為上帝所居住的那種絕對超塵世的光，祂將其作為衣裳穿上，並藉此彰顯祂的本體、祂天上的 doxa（榮耀）（詩篇 104:2；以西結書 1:27 等；提摩太前書 6:16 等）。關於這光，比勒達問道：「祂的光亮照在誰身上不是如此？」問題並非：「祂的光超越了誰？」[「在誰（即這些光之存有中的哪一個）之上，祂的光沒有升起，將其拋在身後，並在亮度上超過它？」德里茨（Delitzsch）]，因為 קוּם（升起）對於這種思想幾乎不適用，因為光的程度並非由其高度來衡量（反對 Ewald, Heiligst., Del.）——而是：「祂的光亮沒有賜予誰祝福與幸福？」（迪爾曼 Dillmann 語）。

約伯記 25:4。凡人怎能與上帝稱義——（參見約伯記 9:2）：即他怎能出現在那位絕對權能下、所有天界存有皆受其管轄的上帝面前，與祂爭辯，並自稱公義？第二句與約伯記 4:17；15:14 可作比較，與論述緊隨其後的主要思想相連，即沒有人在上帝面前擁有純潔或道德上的無瑕。

第二節：約伯記 25:5-6。

約伯記 25:5。看哪，連月亮也不發光，星宿在祂眼前也不潔淨。——עַד־יָרֵחַ，直譯為「甚至到月亮」，即關於月亮也是如此。在隨後的 וְלֹא 中，וְ 是 apodosis（結論句）的 Vav；參見 Gesen. § 145 [§ 142], 2；並參見上文約伯記 23:12。יָהִל=יַאֲהִיל，源自 אהל，是 הלל（發光、照耀）的一種變體，僅見於此；參見約伯記 31:26。格卡提利亞（Gekatilia）試圖將該動詞譯為「支搭帳棚」，這是不可接受的，因為那必須寫作 יְאָהֵל שָׁם，才能得出「祂不支搭祂的帳棚」之意。——第二句中的「在祂眼前」一詞，也屬於第一句。參見約伯記 4:15 中已引用的平行經文。——此外，此處與上帝光亮（既是物理的也是倫理的）的絕對榮耀並列的，僅是物理上的光，即星辰那銀白色的流動光輝。幾乎沒有提及天使居住在星辰中，以及它們的道德純潔（反對 Hirzel）；然而，從中無法推論出對「星辰，即星空世界的球體，由天使居住」這一理論不利的結論。

約伯記 25:6。何況那如蟲的人（אַף בִּי，如約伯記 15:16）等。關於這些蛆與蟲的形象，用以闡述人的微不足道、軟弱與可鄙，參見詩篇 22:7 [6]；以及以賽亞書 53:2，與類似的描述。

1. 約伯的回應：約伯記 26。第一部分（與詩節）：約伯記 26:2-4：對比勒達的尖銳諷刺回擊。

約伯記 26:2。你既無能，怎能幫助無能的人！此處的 מֶה־，如同 מַה，等同於諷刺性的——「多好！多優秀！」（參見約伯記 19:28）。לֹא־כֹחַ，直譯為「無能力」，是抽象名詞代具體名詞 = 無能者；在 b 句中 לֹא־עֹו = 無力者、虛弱者；在約伯記 26:3 a 中 לֹא חָכְמָה = 不智者、無知者。通過這三個平行的描述性子句，約伯當然是指他自己，作為朋友們那些出於好意卻被扭曲的教導嘗試的對象（而非上帝，如 Mercier, Schlottm. 等所解釋）[彷彿比勒達認為上帝太虛弱而無法維護自己的事業。但正如德里茨（Delitzsch）所辯稱，若非其他原因，動詞的選擇本身就是決定性的]。

約伯記 26:3……怎能向他多顯明真理（לָרֹב，直譯為「為了眾多」）[「對比勒達演講那貧乏簡短的諷刺性打擊。」迪爾曼 Dillmann 語]。תּוּשִׁיָּה，此處如約伯記 5:12，可譯為「所要成就之事」，前提是將其指向智力世界，從而理解為 vera et realis sapientia（真實且實際的智慧，J. H. Mich. 語）。在此，該詞確實被諷刺性地用於其反面。

約伯記 26:4。你向誰發出言語？——即你渴望通過你的言語達到誰的目的？你那些精心編造的演講是為誰而作的？難道是為我嗎？我可是一點也沒被觸動。七十士譯本（LXX）正確地譯為：τίνι（對誰），武加大譯本（Vulg.）：quem docere voluisti?（你想教導誰？）。翻譯：「你藉著誰（אֶת־מִי）發出這些言語？」（Arnh. Hahn）[Con.] 似乎確實受到 b 句的支持，但被我們書中其他地方動詞 הִגִּיד（宣告）與雙賓語的結構所否定（約伯記 31:37 亦同；參見以西結書 43:10），且與前文不太吻合。——誰的靈從你而出？——即你是從何種靈感（吸入）中說話的？是神聖的嗎？Num Deo inspirante locutus es?（難道你是受上帝啟發而說的嗎？）。這個問題包含著尖銳的諷刺；因為比勒達的演講，在思想上如此貧乏與微薄，僅僅重複了一點以利法已經說過的話，看起來倒像是受了後者的啟發。

1. 第二部分：約伯記 26:5-14：通過一段遠為榮耀的描述，掩蓋並超越比勒達對上帝崇高與威嚴的描述。

第二節：約伯記 26:5-7。當比勒達的描述從天空及其星辰開始時，約伯首先呼籲陰間的領域，連同其地下的居民，作為上帝至高主權與威嚴的見證，以便從這深淵，即一切存在之物的最低基礎，向上攀升至天界——死人（רְפָאִים）被造而戰兢。רְפָאִים 並非古譯本所譯的「巨人」，而是根據詞根 רפה（「鬆弛、放鬆、枯竭」，參見 Ewald § 55, e），意為「軟弱、無力」，即陰間那沒有骨髓與血液的陰影或形體，死者領域的可憐居民；在詩篇 88:11 [10]；箴言 2:18；9:18 中亦同，且常出現：以賽亞書 26:14；26:19；參見約伯記 14:9 等。[將此處賦予該詞的軟弱、無神經等概念與巨大身形聯繫起來，在各方面似乎都是合理的，因為我們記得同一個詞確實指代過地上的巨人族，且想像力傾向於誇大死者的幽靈形體是如此普遍，即使不是絕對的。古德（Good）語：「在世界初期，神化英雄的幽靈被認為具有巨大且超越凡人的身形，正如我們從盧克萊修（Lucretius）的以下詩句中所知：Quippe et enim jam tum divûm mortalia secla, Egregias animo fades vigilante videbant; Et magis in somnis mirando corporis actu.」這個概念無疑會增加此處描述那陰鬱的崇高感。試想那些巨大的「沒有骨髓、沒有血液的幻影或陰影，在下面像產婦一樣扭動，每當天上的統治者之威嚴被他們感受到時，或許是因為大海的咆哮或大地的震動。」德里茨（Delitzsch）語。「即使這些存有，儘管在其他方面沒有感覺或運動，且處於離上帝居所不可測量的距離，也能感受到上帝活動的影響——這比比勒達所聲稱的任何東西，都是對上帝偉大更強有力的見證。」希爾策爾（Hirzel）語]。關於這些居住在地下與海下深處、遠離上帝的陰影（參見 b 句：「在水和水族之下」），此處說：「他們被置於恐懼中，他們被使之戰兢與震動」（יְחוֹלָלוּ，源自 חוּל 的 Pual 語態，參見 Ewald § 141 b），這一表達如同詩篇 139:8；箴言 15:11，旨在描述上帝至高主權的能量是無限的，充滿萬有，甚至延伸到陰間。參見雅各書 2:19，這段經文與我們面前的經文相關，或許是由其啟發，但目的不同。[英王欽定本（E. V.）的翻譯只需與上述內容比較，即可看出它是多麼錯誤且令人不滿。——E.]。

約伯記 26:6。在祂面前，陰間顯露（參見希伯來書 4:13：πάντα δὲ γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα τοῖζ ὀφθאלμοῖζ αὐτοῦ，萬物在祂的眼中都是赤露敞開的），滅亡之地（אֲבַדּוֹן，直譯為「毀滅、消滅」）也沒有遮蓋（對祂而言）。參見箴言 15:11，該處在內容上與此平行，其中 אֲבַדּוֹן 正如這裡一樣，作為 שְׁאֹל（陰間）的同義詞；以及詩篇 139:8，與下文約伯記 38:17。[此處對 אֲבַדּוֹן 所下的定義「毀滅、消滅」，當然不能從形而上學意義上的存在滅絕來理解。它是生命在地球表面所享有的毀滅；是光明的熄滅，秩序的混亂，所有生命能量與美感的消逝。因此，正如 שְׁאוֹל 將陰間描述為死者那貪得無厭的容器，要求並將人拉入其中，即 orcus rapax（掠奪性的冥府），אֲבַדּוֹן 則讓我們更深入地窺見其深淵般的恐怖，其毀滅性、消耗性的潛能。因此，在啟示錄（9:11）中，它作為希伯來語對應希臘語 Apollyon（亞巴頓，毀滅者）的詞，被應用於無底坑的使者，具有可怕的意義

約伯記 26:7。「將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」——本節及隨後兩節中的分詞，皆附屬於神，即前一節經文的邏輯主語 [並用於描述此處所指出的神聖活動為持續性的]。我們將 צָפוֹן（tsaphon，北極/北方）譯為「北方的天」，即天穹的北半部，這有動詞 נטה（natah，鋪張/伸展）作為決定性的支持。該動詞從不用於描述大地或大地的一部分之鋪張，而總是描述天穹的伸展，天穹被視為帳棚；參見 Job 9:8；Isa 40:22；Isa 44:24；Zec 12:1；Psa 104:2 等。此外，若約伯先提到大地的一部分（北方），直到後來才提到大地整體，這將顯得十分奇特；儘管東方古代的通俗觀念認為大地的北方是山脈最豐富、最高且最沉重的一部分，這似乎支持了前一種觀點（反對 Hirzel, Ewald, Heiligst., Schlottmann, Dillmann 的觀點）。[Ewald 提請注意印度關於北方的相應觀念。Schlottmann 認為這種將北方視為大地最沉重部分的說法最符合上下文。Dillmann 則辯稱，若說天被鋪在 תֹּהוּ（tohu，虛空）之上，這是不恰當的]。將 צָפוֹן 指向天的北半球（Umbreit, Vaih., Hahn., Olsh., Del. 等），除了上述理由外，還受到以下考量支持：本書提到的所有重要星座（大熊座、昴星團等）都屬於這個北半球；此外，在古代世界的其他民族中，「極」（即北極）與「天」被用作同義詞；在羅馬人中尤其如此（Varro, de L. L. vii. 2, § 14; Ovid, Fast. 6, 278; Horace，以及其他詩人）。Brentius 本質上給出了正確的觀點：提喻法（Synecdoche），以部分代整體；因為 Septentrio（北方）被用於指代整個天空或穹蒼。「將大地懸在虛空」：בְּלִימָה（belimah，無物），即「無物」，在此本質上與「虛空」תֹּהוּ（tohu，參見 Gen 1:2）同義，因此指代無盡的虛空，大地（根據 Job 26:10，它被視為一個扁平的圓盤，而非球體）連同覆蓋其上的北天，就懸掛在這虛空之中。大地懸掛在宇宙虛空中的宇宙論概念（可與古典著作中的平行描述相比較，如 Lucretius II., 600 seq.; Ovid, Fast. II., 269 seq.）與 Job 9:6 中提到的「大地的柱子」並不衝突，原因在於「柱子」被視為內在的根基或骨幹，即大地軀體的骨架。這段經文只能非常間接地用於證明世界是從無中被創造出來的。我們或許可以指出一些值得注意的描述，它們使人想起眼前的這段經文，例如波斯詩人 Ferideddin Attar（見 5. Hammer, Geschichte der schönen Redekünste Persiens, p. 141, 143）：

「祂無柱地鋪開諸天， 作為大地之上的華蓋…… 什麼支撐著大氣？是虛無， 虛無之上的虛無，唯有虛無；」 還有阿拉伯詩人 Audeddin Alnasaph（de religione Sonnitar., princ. Job 5:2）：

「祂以一口氣造了諸天；」且在《古蘭經》第 13 章第 2 節中也說：「真主建立了高天，卻沒有將其建立在可見的柱子上。」參見 Umbreit 對本節的注釋。

第三段：Job 26:8–10。「將水包在密雲中」（或「封閉」，參見 Pro 30:4, c）：因此密雲被視為容器 [袋子、瓶子等] 或上方天水透明的封閉物；「雲下卻不破裂」（指水）；即這些水團的重量不會導致它們從雲容器中傾瀉而出，這意味著這是神明確的旨意與安排；參見 Gen 7:11; Gen 8:2。[「這無非是指雨的物理和氣象規律皆由神所指定。」Del.]。

Job 26:9 [「描述了陰暗且密雲遮蔽的天空，在指定的雨季降下雨水。」Del.]「遮蔽祂寶座的表面」——原文直譯為「寶座的」，因為 כִּסֵּה（kisseh）如 1Ki 10:19 一樣，是 כִסֵּא（kisse，寶座）的變體，幾乎不可能是 Hirzel 所認為的抄寫錯誤 כִסְּאֹה（kisseo，祂的寶座）。但毫無疑問，「寶座」即等於「祂的寶座」，即神在天上的寶座（參見 Isa 66:1; Mat 5:34）。經文說到這寶座的「面」或「外表」（פְּנֵי，pene），即面向大地的那一面，神「封閉」或「遮蔽」了它，使雲層介於寶座與大地之間。מְאַחֵז（me'achez），源自 אחז（achaz）的 Piel 詞幹，此處用於人工遮蔽，或封閉，彷彿為其披上帷幕）[「אחז 意為抓住，在建築學中指藉由橫樑固定在一起……隨後在迦勒底語和敘利亞語中通常指關閉（藉由橫木，Neh 7:3），此處指藉由雲層環繞而封閉。」Del. 因此，並非完全是「阻擋」，如英譯本（E. V.）所譯，而是「固定住」。Merx 將此動詞理解為支撐、托住，並認為本節闡述了神支撐祂所坐寶座的神蹟。但在那種情況下，פני（pene）將是多餘的。E.]。「將雲鋪在上面」——本節的後半部分解釋了前半部分。עָלָיו（alav）指 פְּנֵי כִסְאוֹ（pene kis'o，祂寶座的面），而四字動詞 פַּרְשֵׁז（parshez）是不定詞絕對式（Inf. Absol.），因此在拉丁文中可譯為 expendendo（鋪展），在我們的語言中可譯為現在主動分詞（參見 Ew. § 141, c; 以及 Del. 對本節的注釋）[根據其他人，例如 Dillmann, Green, § 189 a，該動詞是完成式。Gesenius (Lex) 將此四字詞視為混合形式，源自 פרש（parash）和 פרז（paraz）。Delitzsch 強力反對這一點，並將其視為 פרשׂ（paras）的強化形式，由前綴構成，並伴隨阿拉伯語中將 Sin 變為 Shin 的現象。]

Job 26:10 [從上方的水轉向下方的水]。祂在水面上劃出界限（環繞，חָג，參見七十士譯本的 ἐγύρωσεν），作為界限（חֹק，如 Job 14:5），「直到光明與黑暗的交界處」：或「直到極限」（邊界，分界線），即光明與黑暗的交界處，ad lucis usque tenebrarumque confinia（Pareau）。Del. 和 Dill. 的理解正確 [英譯本（E. V.）, Con., Words., Carey, Renan., Rod. Merx]，而大多數現代學者（Rosenm., Ewald, Hirz., Schlottm., Hahn 等）將 עַד־תַּכְלִיִת（ad-taklith）單獨視為副詞意義，「最完美地，最精確地」（參見 Job 28:3），並將 אוֹר（or，光）視為 חנ（chag）的遠賓語（Hirz.），或視為 חֹק（choq）的屬格，位於從屬狀態的子句之首（Ewald）。無論哪種情況，這種結構都過於生硬。證明 עַד־תַּכְלִית 並非必然用作副詞，參見上文 Job 11:7。本節的含義只有在不將其指代光明與黑暗之間的時間界限（即晝夜的規律更替，Schlottm.），而是指空間界限時，才能正確理解；這條線將天圓的光明區域與黑暗區域分開，沿著海洋水面延伸，環繞大地。「換句話說，這種描述與 Pro 8:27 中的描述一樣，其基礎是古典民族乃至中世紀所盛行的觀念，即大地被水或海洋完全包圍——在這環繞大地的海洋之上，標示出了天半球的圓圈，太陽和星辰沿著此圓圈運行（因此一部分水位於此圓圈之內）——星辰與光明的區域位於此圓圈之內，而黑暗的區域則位於其外；參見 Voss 對 Virg. Georg. I., 240 seq. 的注釋。」Dillm.

第四段：Job 26:11–13。「天的柱子震動，因祂的斥責而驚惶。」——「天的柱子」是詩人給予高聳入雲的山脈的名稱，它們似乎支撐著天的穹頂；參見古代關於阿特拉斯（Atlas）的古典傳說，並參見上文 Job 9:6。詩人將這些柱子描述為「震動」（יְרוֹפָפוּ，yeropephu，源自 רוּף 的 Piel 詞幹，τινάσσειν）[「劇烈且快速的前後運動的含義，由 Targ., Talm. 和阿拉伯語中的形式確保。」—Del.]，並在神斥責的雷聲前驚惶逃竄（參見 Psa 104:7; Isa 50:2; Nah 1:4），此處描述的是地震現象，或是極其猛烈的雷雨現象（參見詩篇 29；以及 Rev 6:12 seq.; Job 20:11）。

Job 26:12。「祂以能力攪動大海。」——此處的 רגע（raga）不像 Job 7:5 那樣是不及物動詞；而是及物動詞，意為「驚動、激起」，ταράσσειν（參見 Isa 51:15; Jer 31:35）；幾乎不可能是某些注釋家 [Umbreit, Dillm. [Conant, Carey, Rod.] 等] 根據七十士譯本（κατέπαυσεν，平息）所譯的恐嚇或使之平靜的意思。[英譯本（E. V.）譯為「劃分」（Bernard 亦同），在此及所有引用的經文中皆如此：但缺乏支持且不太合適。]——「並以智慧擊碎拉哈伯（Rahab）。」——參見 Job 9:13，該處已表明必須將 רַחַב（Rahab，七十士譯本：τὸ κῆτος，海怪）理解為傳說中古代巨大的惡魔怪物（而非埃及，也不是大海的狂怒，因為 מחץ，即「粉碎、擊碎」不適用於後者）。

Job 26:13。「藉著祂的氣，天變得明亮」：原文直譯為「是明亮」，שִׁפְרָה（shiphrah），這是一個僅在此處出現的名詞，但它並不表示天的一種永久品質（Rosenm.），而是神暫時 [偶爾] 產生的品質 [藉由祂的氣，祂驅散雲層，使天面明亮]；「祂的手刺透快逃的蛇。」——חֹלְלָה（cholelah），源自 חלל（chalal）的 Po. 詞幹，Isa 51:9，因此意為刺透、殺戮；而非源自 חול（chul）或 חיל（chil）的 Pil. 詞幹，那樣它將表達形成、創造的觀念，如 Targ., Jer., Rosenm., Arnh., Vaih., Welte, Renan [英譯本（E. V.）, Con., Noy., Ber., Rod.] 所解釋的那樣。因為此處的論述再次不是關於神的創造能力，而是關於作為自然界既定秩序一部分所行使的能力，且極有可能討論的是與 Job 3:8 所指相同的主題，即日蝕和月蝕的產生。因為在本書寫作時盛行的通俗迷信認為，這種現象是由於一條龍形的黑暗怪物試圖吞噬這些發光體，並伴隨著神的干預，神殺死或勒死了這個怪物 [「因此，當太陽或月亮發生蝕相時，人們習慣說：『龍，或飛蛇，已經纏繞住它了；』而當它從遮蔽中釋放出來時：『神已經殺死了龍。』」Dillm.]。正是指神這種帶來拯救的能力行使，חֹלְלָה יָדוֹ（cholelah yado）這一子句指的就是這一點，而 נָחָשׁ בָּרִיחַ（nachash bariach，同樣的表達也見於 Isa 27:1）指代所提到的怪物，它被描繪為在逃跑（在神面前）時被抓住，因此是「一條逃跑的、快逃的蛇」。在以賽亞書的平行經文中，七十士譯本正確地將其譯為 ὄφιν φεύγοντα（逃跑的蛇），而他們在本書此處的譯文 δράκοντα（龍），無論從語言還是思想來看，都與武加大譯本（Vulg.）的 coluber tortuosus（彎曲的蛇）[英譯本（E. V.）譯為「彎曲的蛇」]，或同一譯本在 Isa 27:1 中的 serpentem vectem（橫木蛇）一樣，是同樣不可接受的（參見 Symmachus 的 ὄφιν συγκλείοντα，「封鎖的蛇」）。

Job 26:14。一個總結性的結尾經文，位於詩節結構之外。——「看哪，這些」（אֵלֶּה，eleh，向後指，如 Job 18:21）「是祂作為的邊緣」；或根據 K'thibh（書寫形式），「祂的作為」；在 Pro 8:22 中也可以看到 דַּרְכּוֹ（darko，祂的道）與 דְּרָכָיו（derakhav，祂的諸道）之間的這種搖擺。「邊緣」或「界限」（Delitzsch）[Conant, Words. 等] 是神治理世界時所行之事的極端輪廓，是祂天上的活動中最低、最近、最能為我們理解力所觸及的暗示。——「我們所聽到的，是何等微小的細語！」——דָּבָר וּמָה־שֶׁמֶץ（dabar u-mah-shemetz），原文直譯為「以及何等微小的言語細語」。對於這種 מָה（mah）與名詞同位語的組合，參見 Psa 30:10; Isa 40:18；對於 שָׁמַע（shama）與 בְּ（be）連用表示對某事物的專注聆聽，參見上文 Job 21:2；以及 Job 37:2; Gen 27:5; Psa 92:12。反對 Schlott. 和 Delitzsch 所主張的 בּוֹ（bo）的部分性譯法，可以引用馬所拉學者所偏好的複數形式 דְּרָכָיו（derakhav），以及若要表達此含義，更有可能使用介詞 מִן（min）的可能性。[此處再次如 Job 4:12 一樣，英譯本（E. V.）不正確的譯法：「關於祂，所聽到的何其少」，損害了這段經文的詩意美感與生動對比。關於 שֶׁמֶץ（shemetz），Wordsworth 評論道：「我們彷彿感覺到神同在的微風，在涼爽的午後行走在世界的園子裡。」]——「但祂大能的雷聲，誰能明白呢？」即祂能量的完整、未經修飾的彰顯，祂天球未被抑制的「雷霆之路」（參見拉斐爾在《浮士德》序言中所說的），對於我們這些脆弱、有罪的大地之子來說，是無法承受的。[「約伯不可能用更高貴的語言表達他深刻的感受，即神聖的榮耀在何種程度上超越了所有人類的知識。其中確實迴盪著遙遠神聖雷聲的回聲，而在這雷聲面前，詩人讓朋友們現在變得完全啞口無言。」Schlottm.]

教義、倫理與講道學

1. 比勒達在 Job 25 中對約伯提出的論點是如此貧乏，且幾乎沒有新意，以至於可以說，在他的論述中，朋友們的反對因枯竭而死亡，而約伯對此反駁的尖刻諷刺似乎是完全正當的。因為整個爭論背後的真正問題——關於無辜者頻繁受苦的偉大奧秘，約伯剛才又如此雄辯地闡述過——比勒達確實沒有考慮。他確實避免了以利法剛才以一種完全不體面的方式離開時，對約伯所進行的那些尖刻的人身攻擊和可憎的指控，並以一種相對友好的方式告別了這位他本人也曾猛烈抨擊過的受苦者——這在某種程度上暗示了衝突最終的和平終結（Job 42:7–9）。比勒達實際上提出的真理，根本沒有觸及爭論的真正焦點，而約伯本人在過去的場合中也曾明確承認過這一點（參見 Job 9:2; Job 14:4），這與以利法在前兩次論述中重點強調的真理相同，而在這次重新陳述中，比勒達甚至密切模仿了他那位年長同伴的表達。他「只是再次提醒約伯人類普遍的罪性，而沒有直接指控，以便約伯能從中得到謙卑自己的勸誡；而約伯確實需要這種勸誡，因為他的言論在許多方面違背了那種謙卑，這仍然是有罪之人的義務，即使是在與對聖潔之神擁有最正當的思想和行為意識相結合時也是如此」（Del.）。

1. 約伯仍然缺乏適當的謙卑，以及對罪的深刻認識，他在 Job 26 的反駁中立即提供了證據。在此，他顯得比他的對手們更具決定性的勝利，因為對手們已證明完全無法解決這個問題，而他透過對神之道不可理解和不可測度的強調，至少在解決問題上取得了重要進展，並顯示了他對這一奧秘本身及其全部意義的認識。但他讓被擊敗的對手們充分感受到了他對他們的這種優勢，當他在回答最後一位發言者比勒達時，他以一種完全無情的諷刺武器，試圖透過對神聖全能和崇高的讚美來羞辱他，這種讚美顯然旨在超越並掩蓋比勒達所說的一切。誠然，這種描述本身以其無與倫比的宏偉，讓我們清楚地理解約伯是如何完全被其無限崇高的主題所充滿和帶走，以及由於他飛升到這種受啟發的神聖沉思高度，關於對對手進行無情甚至報復性迫害的每一個念頭都消失了，以至於最後對神聖本質和活動那不可企及的高度與榮耀的提及（Job 26:14）並沒有伴隨著任何勝利的驕傲或對他們失敗的苦澀享受（參見下文 V. Gerlach 對 Job 26:2 seq. 的講道學評論）。他將自己完全交託給對神聖沉思的那種純粹而專一的熱情，顯然對他的精神產生了高尚、淨化和提升的影響。這表明他離完全正確和真實地解決困擾他的黑暗奧秘這一目標已不遠了。這表明他本質上缺少了一樣東西，以便他能穿過衝突的黑暗場景，向上衝向純粹真理和與神和平的光明，那就是——在唯一智慧和真實的神的作為下謙卑順服，這些作為即使對他而言也是公義的；真誠的悔改和承認他在經歷痛苦的激烈衝突中甚至犯下的錯誤和失敗，那種「在塵土和爐灰中悔改」，神最終將他帶到了那裡，作為一個被天父管教的人，雖然不符合通常的報應標準，但絕非不公義，也並非沒有補救和慈愛的目的。

1. 在前兩個簡短章節中，不僅對科學，而且對實踐和講道學注釋家來說，最感興趣的是那些詩意宇宙論和物理神學的要素，它們在比勒達的論述中呈現得更簡短，更像是一種暗示，但在約伯的論述中則以更發達和全面的形式展現出來。這就是 Baur 在其 Systema Mundi Jobæum (Hal. 1707)、Scheuchzer 在其 Jobi Physica Sacra 等著作中早先處理過的材料，直到今天，它在神學方面以及與宇宙論和文明史相關的方面，仍然是一個引起不小興趣的主題。某些神話表徵，特別是天文神話的幾處痕跡散佈在這幅宏偉的創造圖景中，以及現代科學關於天體機制的教導不能從中推導出來的事實，並不能損害該描述獨特的高價值，也不能破壞其在實踐目的上的效用。無論如何，這是一種無可爭辯的宏偉宇宙觀，在 Job 26:5–13 中所描述的一切，僅僅是神榮耀的「邊緣」懸掛在大地之上（參見 Isa 6:1），僅僅是整個神聖彰顯中幾條貧乏的線條，僅僅是從遠處迴盪的低沉細語，作為祂全能雷聲的拙劣替代品。而在細節表徵的純潔性和正確性方面，約伯的這種物理神學排名足夠高，正如關於「將大地懸在虛空」（Job 26:7）所說的那樣，這一事實的描述令人驚訝，隨後對氣象和地質過程的描述在詩意上既大膽又崇高。

特定經文

Job 25:4 seq. Cocceius：雖然在我們眼中，星辰似乎 καθαρόν τι στίλβειν（以某種純潔度閃耀），然而即使是它們也處於神的居所之外，被認為不配裝飾祂的住所……因此，卑微的人，那必死、患病且難免一死的人，那亞當的後裔，那不比蟲子或幼蟲更尊貴的人，那由土所造、在地上爬行、靠大地生活、同時污穢且受玷污的人……簡而言之，那離星辰有多遠，正如蟲子離他自己有多遠的人——他怎敢或怎能面對神在祂的法庭上，並以平等的條件與祂爭辯？讓他與月亮和星辰一起保持在自己的位置上，他將享受神的恩惠；但讓他試圖高舉自己，他將被神聖威嚴的重量所壓碎。——V. Gerlach：正如天上的軍隊是天上純潔靈體的類型，它們的光輝也是天上居民聖潔的類型，正如緊隨其後（在 Job 26:6 中）人類的必死和悲慘是其罪性的類型。在這對立中存在著一個深刻的真理：聖潔與閃耀的光輝，以及罪與死亡的腐朽是相互對應的。在自己的脆弱和必死中，人不斷地被提醒自己的罪和腐朽；在看到自己外在的命運時，他應該在神面前內在地謙卑自己。

Job 26:2–4。Wohlfarth：在約伯諷刺地向他的朋友展示了他回答的不相關性之後；他對他進行了更高尚的報復，發表了一篇更值得稱讚的神聖偉大頌詞，儘管在受苦期間，他對此仍有最生動和深刻的確信。——V. Gerlach：約伯那近乎驕傲的心境，使他完全誤解了比勒達最後論述中光榮和崇高的部分，這屬於附著在他身上的世俗愚昧，這愚昧將透過他內心的人所經歷的痛苦和衝突而被剝離，並最終真正地從他身上脫落。隨後那壯麗的描述，特別是其謙卑的結論（Job 26:14），同時證明了約伯內心的基本傾向與他在更沮喪的情緒中所表達的特定言論所暗示的傾向不同。

Job 26:7 seq. Brentius：神鋪張諸天，並在沒有柱子幫助的情況下支撐大地，這是證明祂大能的一個偉大論據（Psa 102:26）。詩人敘述阿特拉斯（Atlas）用肩膀支撐著天；但我們承認真正的阿特拉斯，我們的主神，祂藉著祂的話語支撐著天與地。——Wohlfarth：約伯在此要求我們仰望的天空，確實沒有達到永恆者的寶座（Job 26:7 seq.）。但雖然我們現在無法看見那住在不可接近之光中的祂，我們仍然可以感覺到祂的親近，承認祂的存在，體驗祂的影響，看到祂的偉大和威嚴，當我們向祂祈禱時，祂是那位將諸天像帳棚一樣鋪在地上，在祂的召喚下雲層打開並滋潤乾渴大地，為水設定界限的神，等等。正如作品為其主人作見證，宇宙也為其創造者、保存者和統治者作見證（Psa 19:5）；沒有一個絕望的人在看到擺在他面前的永恆秩序及其神秘但永遠仁慈的運行時，沒有一個渴望救恩的罪人在神這座偉大聖殿的院子裡停留時，而不被豐富地賦予天上的祝福。

Job 26:14。Oecolampadius：然而，這些神聖大能的標記無論多麼偉大，仍將被正確地視為微小，因為與強大的雷聲相比，它們幾乎只是輕微的細語。因此，沒有什麼是如此可怕的，但信心將能夠忍受它，當它這樣在神大能的作為中操練自己時，特別是加上應許的話語。——Wohlfarth：我們只能勘測神無限領域中極小的一部分！最偉大的聖賢的知識，不過是蟲子的短視眼光！我們的大地在萬有中不過是一粒沙，正如先知所說的「水桶中的一滴」；我們對祂的了解何其少；對我們隱藏的事物之總和何其大！（1Co 13:9 seq.）。