B.—約伯的回答：申明自己的無辜，並對其苦難的不可理解性作了悲哀的描述，視其為黑暗可怕的命運
約伯記 9-10
約伯記 9:2-12
1 約伯回答說：
2 我真知道是這樣；
但人在神面前怎能成為義呢？
3 若願意與祂爭辯，
千中之一也不能回答。
4 祂心裡有智慧，且大有能力；
誰向祂剛硬而得平安呢？
5 祂發怒，把山翻倒，山並不知覺；
6 祂將地從原處搖撼，地的柱子就震動；
7 祂吩咐日頭不出來，就不出來；
又封閉眾星；
8 祂獨自鋪張蒼天，
步行在海浪之上；
9 祂造北斗、參星、昴星，
並南方的密宮；
10 祂行大事不可測度，
行奇事不可勝數。
11 祂從我旁邊經過，我卻不看見；
祂行過，我倒不知覺。
12 祂奪取，誰能阻擋？
誰敢問祂：你做什麼？
約伯記 9:13-35
13 神若不收回祂的怒氣，
扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。
14 既是這樣，我怎敢回答祂，
怎敢選擇言語與祂辯論呢？
15 我雖有義，也不回答祂，
只該向我的審判者懇求。
16 我若呼籲，祂回答我，
我仍不信祂聽我的聲音。
17 祂用暴風折斷我，
無故地加增我的損傷。
18 祂不容我喘氣，
倒使我滿心苦惱。
19 若論力量，祂真有能力！
若論審判，誰能將我傳去呢？
20 我雖有義，自己的口要定我為有罪；
我雖完全，自己的口必顯我為彎曲。
21 我本完全，不顧自己；
我厭惡我的性命。
22 善惡無分，所以我說：
祂滅絕完全人和惡人。
23 若忽然遭殺戮之禍，
祂必戲笑無辜的人受難。
24 世界交在惡人手中；
祂蒙蔽世界審判官的臉； 若不是祂，是誰呢？
25 我的日子比跑信的更快，
急速過去，不見福樂。
26 我的日子過去如快船，
如急落抓食的鷹。
27 我若說：我要忘記我的哀情，
除去我的愁容，精神振作；
28 我因愁苦而驚惶，
知道你必不以我為無罪。
29 我必被定為有罪，
我何必徒然勞苦呢？
30 我若用雪水洗身，
用鹼潔淨我的手，
31 你還要扔我在坑裡，
我的衣服都憎惡我。
32 他本不像我，使我可以回答他，
又使我們可以同聽審判。
33 我們中間沒有聽訟的人，
可以向我們兩造按手。
34 願祂使刑杖離開我，
不使驚惶威嚇我；
35 我就說話，也不懼怕祂，
現在我卻不是這樣。
10:1–22
1 我厭煩我的性命，
必由著自己述說我的哀情； 因心裡苦惱，我要說話。
2 對神說：不要定我有罪；
要指示我，你為何與我爭辯？
3 你手所造的，你又欺壓，又藐視，
卻光照惡人的計謀，這對你有好處嗎？
4 你的眼豈是肉眼？
你查看豈像人查看嗎？
5 你的日子豈像人的日子？
你的年歲豈像人的年歲，
6 以致你追問我的罪孽，
尋察我的罪過嗎？
7 其實你知道我沒有罪惡，
並沒有能救我脫離你手的。
8 你的手創造我，造就我的四肢，
你還要毀滅我！
9 求你記念，製造我如摶泥一般；
你還要使我歸於塵土嗎？
10 你不是倒出我來好像奶，
使我凝結如同乾酪嗎？
11 你以皮和肉為衣給我穿上，
用骨與筋把我們聯絡。
12 你將生命和慈愛賜給我，
你也眷顧保全我的心靈。
13 然而，你將這事藏在心裡；
我知道你心裡有此意。
14 我若犯罪，你就察看我，
並不赦免我的罪孽。
15 我若行惡，便有禍了！
我若為義，也不敢抬頭； 滿心是羞愧，眼見我的苦情。
16 我若抬頭，你就獵我如獅子，
又再向我顯出奇能。
17 你重立見證攻擊我，
向我加增惱恨， 用軍兵更換著攻擊我。
18 你為何使我出母胎呢？
不如我當時氣絕，無人看見我！
19 這樣，就如未曾有我一般，
一出母胎就被送入墳墓。
20 我的日子不是甚少嗎？求你停手，
寬容我，叫我在往而不返之先，
21 就是走到黑暗和死蔭之地以先，
可以稍得暢快。
22 那地甚是幽暗，
是死蔭混沌之地； 那裡的光好像幽暗。
第一節：約伯記 9:2-4。[在神面前維持自己案件的不可能性]。
約伯記 9:2。誠然 [諷刺語氣，如 12:2] 我知道是這樣，即比勒達所陳述的是完全正確的：神總是只做正確的事，並且凡從祂而出的，必然因這個原因而正確。約伯這裡的言論只能指比勒達論述中的這一主要命題（約伯記 8:3），而不僅僅是指以利法的論述，後者在下一個分句中才首次被提及：[在同一節的兩個分句之間做出這種區分似乎並不值得。形式上，將開場白視為對比勒達所說確實更自然，實質上它無疑是指兩者。亨斯登堡說：「在他之前對以利法的回答中，他曾試圖更多地影響朋友們的情感。由於這失敗了，正如比勒達的論述所顯示的那樣，他現在將朋友們所說的一切作為他批評的對象。」]——凡人 [אֱנוֹשׁ，人在其軟弱和必死性中] 在神面前怎能成為義呢？即，怎能不正如以利法在其基本命題（約伯記 4:17）中所宣稱的那樣，即「人在神面前哪能成為義呢？」；此外，約伯在這裡將該命題改為意義略有不同的命題：「人在神面前怎能成為對的（right）呢？」
約伯記 9:3。若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。——本節兩個分句的主語都是人，而不是神，正如施洛特曼（Schlottman）、德里奇（Delitzsch）、坎普豪森（Kamphausen）所解釋的那樣。所謂「爭辯」是指試圖通過爭論或討論來確立被否認的人的權利。本節第二分句的意思是，神作為無限優於人的一方，會用無數的問題壓倒他，以至於他必須在祂面前陷入沉默的尷尬和羞愧，正如約伯最終在神開始說話時所經歷的那樣（約伯記 38:1 及以下）。
約伯記 9:4。祂心裡有智慧，且大有能力——誰向祂剛硬而得平安呢？——絕對格 חכם לב（心裡有智慧）和 אמיץ כח（大有能力）在 אֵלָיו（向祂）中得到恢復，因此是指神，而不是指 מִי（誰，正如奧爾斯豪森 Olshausen 所認為的那樣）。在 הִקְשָׁה（剛硬）後應補上 ערֶֹף（頸項）：「誰向祂剛硬頸項」（申命記 10:16；列王紀下 17:14），即向祂挑戰？
第二節：第 5-7 節。對神全能不可抗拒性的崇高詩意描述，始於其在自然界中的破壞性表現。[「約伯一旦構想出神的大能，就被其巨大的威力所吸引——他與人類對手的無敵力量吸引了他的目光，迫使他凝視並顫抖，並逐一審視其特徵，無法將目光移開。這單獨一點，而不是任何模仿以利法的膚淺願望（埃瓦爾德 Ewald，大多數評論家認為演講中沒有特別提及以利法），解釋了這段崇高的描寫。然而，埃瓦爾德精闢地指出，約伯所固守的特徵是黑暗和令人恐懼的，這從他構想神對待他的態度來看是很自然的。」——戴維森（Davidson）]。
約伯記 9:5。祂發怒，把山翻倒，山並不知覺 [אֲשֶׁר，如出埃及記 11:7；以西結書 20:26]。——[支持將 אֲשֶׁר 視為連詞而非關係代詞的理由可能有：（1）完成時態 הָפַךְ，否則將是未完成時態；參見 יַחְתֹּם 約伯記 9:7。（2）在並列分句中引入關係結構，且缺少 ו，這將違反本節目前的分詞結構。6b 和 7b 中未完成時態的使用是不同的：這些分句是由 ו 引入並從屬於前文的。——E.]。神憤怒的活動如此迅速而突然地爆發在它們身上，以至於它們對自身所發生的巨大變化完全沒有知覺。
約伯記 9:6 「他使地搖撼，離其本位」：即藉由地震，參見賽 13:13；詩 46:3 [2], 4 [3]；關於從山嶺到大地的漸進式高潮，參見詩 90:2。——「地柱也震動」[原文：搖晃。פָּלַץ（pālatz，震顫）的基本含義，與 פָּלַם（pālam）和 פָּלַשׁ（pālash）同源，正如迪爾曼（Dillmann）所言，是指搖晃、震動，而非格塞尼烏斯（Ges.）與菲爾斯特（Fürst）所解釋的「破裂」，後者將其與 פָּרַץ（pāratz，突破）聯繫起來]。地的柱子（參見詩 75:4 [3]；104:5），根據舊約中常見的詩意描寫，是指地山嶺的地下根基 [或根據施洛特曼（Schlottmann）的觀點，是指大地懸浮於虛無之上的根基：伯 26:7；伯 38:6]，而非高出地面的山峰；後者（根據伯 26:11；參見 38:6）更應被視為天穹的柱子，如同希臘神話中的阿特拉斯（Atlas）。
約伯記 9:7 「他吩咐日頭」（חֶרֶס，cheres，這是對太陽一種罕見的詩意稱呼，如賽 19:18；參見 חַרְסָה，charsah，士 14:18）[「德里茨（Delitz.）說，這或許與 חָרוּץ（charutz，金子）出自同一詞根，是黃金的詩意名稱之一」，因為在以賽亞書該處，伊珥哈烈斯（’Ir ha-Heres）是對於 עִיר הַחֶרֶס（’Ir ha-Cheres，太陽城，Heliopolis）的一種雙關語]，「它就不出來」，即：它不發光（參見賽 58:10），因此顯得像是日蝕。——「又封閉眾星」，即封住它們，意指將它們遮蔽在濃雲之後，使得夜間因星光黯淡而變得昏暗，程度如同日蝕時的白晝。關於天體普遍的遮蔽作為神聖能力在毀滅與懲罰中彰顯的徵兆，參見出 10:21；珥 3:4 (2:31)；結 32:7 及後文；啟 6:12；啟 16:10。
第三節：約伯記 9:8–10。繼續描述神聖的至高主權，特別是在自然界中的創造性作為。[值得注意的是，這三節經文中的分詞都沒有冠詞，這與前三節經文中冠詞的出現一樣，顯然是詩節結構的標誌。——E.]
約伯記 9:8 「他獨自鋪張蒼天」。נֹטֶה（noteh，鋪張），根據平行經文，如賽 40:22；賽 44:24；詩 104:2（其中天穹被描繪為巨大的帳棚帆布），應解釋為：「他伸展、鋪張」，而非如耶柔米（Jerome）、埃瓦爾德（Ewald）[諾伊斯（Noyes）、戴維森（Davidson）] 等人所譯的「他彎下、放下」。若採用後一種解釋，則與 לְבַדּוֹ（lebad-do，獨自）這一分句不符；同樣也與約伯記 9:9 的內容不符，因為該處顯然是在闡述神作為創造者的活動，而非作為毀滅者，或作為震動蒼穹與星辰者的活動。——「步行在海浪之上」，即步行在暴風雨中洶湧澎湃的海浪之上，神作為統治者與控制者（伯 38:10 及後文），以穩健而威嚴的步伐走過，如同走在地的極處，根據摩 4:13；彌 1:3；參見哈 3:15，以及七十士譯本（LXX）對此處經文極佳的翻譯：περιπατῶν ἐπὶ θαλάσσης ὡς ἐπ’ ἐδάφους（步行在海上，如同走在平地上）。赫策爾（Hirzel）與施洛特曼（Schlottmann）[默克斯（Merx）] 認為這是指蒼穹之水，即天上的雲器或雷雲（創 1:6 及後文；詩 104:3；詩 18:12 (10)；詩 29:3；鴻 1:3）。但這些天上的雲水在聖經其他地方從未被稱為「海」（יָם）；在伯 36:30（參見該處註釋）中亦非如此，在啟 4:6；啟 15:8；啟 22:1 中更是如此，那裡的玻璃海（θάλασσα）在天界中象徵的意義與雨雲之海完全不同。[「反對這種對『海』的看法會干擾描述的和諧，將地與天混為一談的觀點，可以通過考慮到這段經文是在描述一場風暴，其中地（海）與天是交織在一起的，這一點來消除。」戴維森（Davidson）]。
約伯記 9:9 「他造北斗、參星、昴星」。——עֹשֶׂה（oseh，造）被翁布賴特（Umbreit）與埃瓦爾德（Ewald）視為與 עֹטֶה（oteh，遮蔽）同義；即「他遮蔽北斗等」，然而這點可由約伯記 9:10 中 עָשָׂה（asah）的用法，以及摩 5:8 中從本段經文引申出的描述，最後還有缺乏證據證明 עָשָׂה 意為 tegere（遮蔽，這點同樣適用於伯 15:27 與伯 23:9）來反駁。此外，上下文明確要求一個表示創造或製作的動詞。[「這節經文以及從約伯記 9:5 開始的所有其他分詞，都應理解為現在式，因為創造的行為被視為持續不斷的，日復一日地更新。」迪爾曼（Dillmann）。——「約伯接下來描述神是星辰的創造者，引入了北方星座（北斗）、南方星座（參星）和東方天空的星座（昴星）。」德里茨（Delitzsch）]。在約伯記 38:31–32 中同時出現的三個北方星座名稱中，עָשׁ（’Ash），或如該後文所寫的 עַיִשׁ（’Ayish），毫無疑問是指大熊星座（Great Bear）或北斗七星（Charles’s Wain），即羅馬人的 Septentrio，阿拉伯人的 n’ash（即「靈柩」）。該詞在詞源上是否與此阿拉伯語術語相關（這點由星座方形部分與靈柩的相似性所暗示，而三顆拖尾星被想像為 benath na’ash，即「靈柩的女兒」，被視為送葬者）尚存疑。[目前的 עַיִשׁ 形式明確反駁了源自 נַעַשׁ 的說法]。——כְּסִיל（Kesil，愚昧人），在此處無疑是指參星（Orion），根據古代世界幾乎普遍的觀點，他被視為一個狂妄自大、魯莽的巨人，被鎖在天空中；參見約伯記 38:31 中提到 מוֹשְׁכוֹת（mosh-choth，帶子），即參星的「束縛」，以及古代譯本的一致見證（七十士譯本：’Ωρίων，至少在平行經文伯 38:31 和賽 13:10 中如此；敘利亞語譯本、塔爾古姆譯本等亦同）。反對將其指為老人星（Canopus，薩阿迪亞、阿布爾瓦利德等人的觀點）的理由，除了該傳統指向參星的悠久歷史外，還有本段經文以及伯 38:31 和摩 5:8 的上下文，這些經文都指向星群，而非單一星體。——第三個星座 כִּימָה（Kimah），即「堆」，僅在武加大譯本中被譯為「畢宿星」（Hyades）；然而其餘古代譯本（以及薩阿迪亞）以及武加大譯本在平行經文 38:31 中，皆譯為 πλειάς（昴星團），因此毫無疑問應理解為金牛座頸部的七星群（在德語中被稱為「抱窩雞」）；參見摩 5:8。——「並南方的密室」；即南方天空星座的秘密房間或空間（penetralia），對於北半球的居民來說，這些星座僅能部分可見，或完全不可見。無論如何，תֵּמָן（Teman，南方，此處拼寫省略）指向南方天空，且由於 חֲדָרִים（chadarym）主要意為「公寓、房間、大廳」，較少意為「儲藏室、水庫」，因此將其指為「南風的水庫」（七十士譯本：ταμεῖα νότου；一些現代詮釋者如格塞尼烏斯等亦持此說）顯得較不自然，特別是當描述繼續處理南方天空的對象時。[迪爾曼在承認七十士譯本的譯法尚可接受後評論道：「另一方面，作者當然對南半球的星座一無所知；但同時，作為一個旅行者（或者至少：作為一個熟悉當時物理現象觀察結果的人——E.），他很可能知道一個事實，即人們越往南走，天空中可見的星辰和星座就越多；對於生活在北方的人來說，這些星辰彷彿被隱藏在天幕的最深處，因此不可見；我們在這裡所想的正是這些南方的『隱秘空間』（赫策爾語）及其星辰」。]
約伯記 9:10 「他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數」：這與以利法先前在約伯記 5:9 中描述神聖能力奇妙偉大時所說的話幾乎一字不差——這種一致性確實是有意的，約伯決心盡可能地承認他的朋友們在這一點上的主張。
第四節：約伯記 9:11–12。神不僅在自然界（包括地與天）中展現這種不可抗拒的至高主權，也在個人的生命際遇中展現，正如約伯自己所經歷的那樣。[「約伯僅觸及突出點，僅用一道光芒照亮神聖能力那通天的極高處，這本身並非他的直接主題——他的主題是這種能力對軟弱人類的粉碎性影響；他正以突然的步伐奔向這一點。」戴維森（Dav.）。「在（剛剛給出的）關於神聖至高主權的廣泛描述之後（埃瓦爾德錯誤地將其描述為『太過離題』，而實際上它與主題完全相關，且隨後的一切都由此產生），在這節和下一節經文中對可憐的必死之人所投下的短暫而匆忙的一瞥，顯得更加尖銳。」施洛特曼（Schlottman）]。
約伯記 9:11 「看哪！[הֵן（hen，看哪）在本節和下一節中，生動地描述了這一點，同時也強烈地將他自己作為剛剛描述的不可抗拒之至高主權的受害者個體化] 他從我旁邊經過 [而我看不見他；他在我面前掠過，而我卻不察覺。——現在式的不定式動詞，『是感受到神雖不可見卻近在咫尺的驚呼。』戴維森（Dav.）——יַחֲלֹף（yachloph，經過）在伯 4:16 中用於『靈』；此處用於無限的靈，在他毀滅的軌跡上掠過他。——E.] חָלַף（chalaph，經過），與伯 4:15 中的 עָבַר（abar，經過）同義，與下一節平行的 חָטַף（chataph，奪去）形成諧音。
約伯記 9:12 「[看哪！他奪去（即：他的獵物）]，誰能阻擋他呢？」；或者：「使他轉回」（יְשִׁיבֶנּוּ，yeshibennu），即從他的軌跡上轉回：因此等同於：「誰能將自己作為障礙放在他的路上？」（參見伯 11:10；伯 23:13）。
第一段：約伯記 9:13–24：對神濫用其無限的至高主權對待人類時所表現出的嚴厲與專斷，發出普遍的抱怨。
第一節：約伯記 9:13–16。[最強大者尚不能抵擋他，何況我呢？]
約伯記 9:13 「[有些人將其與前幾節經文在詩節上聯繫起來；但約伯記 9:12 適當地結束了第一部分，而約伯記 9:13 則是隨後內容的基礎。特別注意 13b 中的『拉哈伯的幫助者』與 14a 中的『我』之間的對比。——E.]——神（אֱלוֹהַּ，Eloah）不收回他的怒氣 [英文譯本錯誤地以「如果」開頭]：原文意為「不使它轉回」，即不收回它 [「它就像一陣橫掃一切的暴風，或是一股壓倒所有抵抗並將自己散佈在殘骸中的上漲潮水。」戴維森（Dav.）]。——這是一個斷言，其決定性的片面性已在其他經文中充分顯現，例如詩 78:38。——「拉哈伯（רַהַב，Rahab）的幫助者屈身在他以下」。——只要 רַהַב（Rahab）本身僅表示「一種暴力、傲慢且狂暴的本性」（參見伯 26:12），עֹזְרֵי־רַהַב（’ozrey-Rahab）就可以簡單地譯為，如路德、翁布賴特以及大多數早期註釋家所譯：「傲慢的」或「驕傲的幫助者」[如英文譯本、科南特（Con.）、戴維森（Dav.）、亨斯滕伯格（Hengst.）所譯]。但撇開由此產生的蒼白、平淡的含義 [再加上描述的模糊普遍性，削弱了 13b 與 14a 之間的對比；以及表達的不完整性，無論我們翻譯為「驕傲的幫助者」，這會引發疑問——什麼的幫助者？還是「驕傲的幫助者」。——E.]，完成式 שָׁחֲחוּ（shachachu，已屈身），引導我們推測一個明確的歷史案例 [「在這種情況下，一個對某個大膽敵人進行顯著報復的案例，該敵人召集了許多大膽的幫助者，會更有說服力。」戴維森（Dav.）]。此外，רַהַב（Rahab）事實上在其他地方出現時，比「暴力、狂妄的狂暴」具有更具體的含義（在伯 26:12 中亦然，參見該處註釋）。也就是說，正如賽 51:9；詩 89:11 [10] 所顯示的，它本質上與 תַּנִּין（tannin，海怪）相同，因此是一個海怪（κῆτος），並憑藉此含義，被用作埃及的神話與象徵性稱號（在上述兩處經文中，以及賽 30:7 和詩 87:4 中皆然），這與其他地方象徵性地被稱為 תַּנִּין（tannin）或 לִוְיָתָן（liwyathan，利維坦）的國家相同。因此，我們在本段經文中對 רַהַב（Rahab）只能有兩種含義。一方面，我們可以在經文中找到對埃及的特別指涉，以及對該國歷史上某個非凡事件的暗示，該事件使其統治者或盟友在失敗中被壓垮。在這種情況下，與奧爾斯豪森（Olshausen）考慮古埃及歷史上某個未知的事件，或甚至與伯特徹（Böttcher）考慮普薩美提克（Psammetich）的統治相比，與哈恩（Hahn）一起考慮摩西時代法老及其權貴的覆滅會更自然 [拉什（Jarchi）認為「幫助者」是指埃及人的守護天使，他們前來協助，卻被神所制止]。或者，另一方面，撇開對埃及的任何特別指涉，我們可以（與埃瓦爾德、赫策爾、施洛特曼、德里茨、迪爾曼一起）將其視為對東方民族中流傳的某種傳說的暗示，根據該傳說，某個巨大的海怪及其幫助者被神所征服（參見印度神話中因陀羅戰勝黑暗惡魔布里特拉的傳說）。支持這種解釋的證據包括約伯記 26:12 的平行經文，該經文當然沒有提到埃及，以及七十士譯本的譯法 κήτη τὰ ὑπ’ οὐρανόν（天下的海怪），這顯然指向了正確解釋的古老傳統。[「耶柔米翻譯為 qui portant orbem（支撐世界者），可能是遵循了關於巨人被神戰勝並被判處支撐地柱的猶太傳統。」施洛特曼（Schlott.）。迪爾曼有力地論證說，這三個術語 תַּנִּין（tannin）、רַהַב（Rahab）和 לִוְיָתָן（liwyathan）對埃及的共同應用，只能通過假設第一個術語在含義上與後兩個名稱相關來解釋，即像它們一樣被用作海怪的名稱。他進一步評論道：「該傳說在民眾中廣為流傳並具有強大的生命力，這一點由詩人和先知將其用作埃及帝國權力的象徵這一事實所表明。因此，一位在其他地方也從大眾觀念中廣泛獲取素材的詩人，將這種流行的傳說用於他的目的，也就不足為奇了。」] 此外，將拉哈伯傳說的基礎歸因於古代人對原始世界巨大海怪（蛇頸龍、魚龍等）的模糊記憶，或是歸因於狂暴海洋波濤洶湧的象徵性表現（類似於憤怒的怪物），要比為其分配天文學基礎，並同時將 רַהַב（Rahab）視為星座名稱（如 Κῆτος 或 Πρίστις，即鯨魚座）更自然；因為上下文絕不必然指向該術語的天文學應用（約伯記 9:9 中對星座的提及太遙遠了），而且在約伯記 26:12 中也沒有任何類似的跡象，正如迪爾曼正確地反駁埃瓦爾德、赫策爾和德里茨所指出的那樣。
約伯記 9:14 「我怎能回答他呢？」——我，一個無能、軟弱、深受痛苦的凡人。關於 אַף כִּי（aph ki，何況），參見伯 4:19；關於 עָנָה（’anah，回答、回應），參見上述伯 9:3 的註釋。——「選擇我的言語與他辯論？」即與他權衡我的言語（עִם，im，如伯 10:17；伯 11:5；伯 16:21），帶著如此謹慎與技巧 [אֶבְחָרָה（ebcharah，我選擇）中的 ה（he）表示所涉及的心理努力]，以至於我總能找到正確的表達方式，從而逃避他的一切責難。
約伯記 9:15 「我（即使）有理（צָדַקְתִּי，tsadaqti，在法律意義上）[「無辜的，在司法上無可指責」]，也不能回答他，只能向他這審判者懇求」：即懇求憐憫（הִתְחַנֵּן，hithchannen，帶有 לְ，如斯 4:8）。分詞 מְשֹׁפֵט（meshophet，審判者）在含義上與分詞 שֹׁפֵט（shophet，審判者）並無本質區別，儘管它確實與後者有所不同，因為它字面上表示「攻擊者」或「對手」（司法對手：שֹׁפֵט，[Pi’el，表達目標、努力]，通過審判或訴訟來尋求某人，參見埃瓦爾德，§ 125, a）。[「神的權能如此強大，以至於約伯在與他訴訟時會被帶到懇求他那對手的羞辱地步——這個觀點充分回答了科南特（Conant）的指責，即將 מְשֹׁפֵט 譯為攻擊者毫無意義。」戴維森（Dav.）]。
約伯記 9:16 「我若呼喚他，他回答我（如果因此 15b 中所假設的必要情況確實發生，並產生了對懇求者有利的結果），我也不信他會聽我的」：即我將無法抑制那種痛苦而可怕的思想，即他，那位天上的、全能的世界審判者，根本不會給我任何聽證的機會。[「當被呼喚時，神的回答在約伯記 9:16a 中被表現為一個實際的結果（完成式後接連續未來式），因此約伯記 9:16b 的意圖不可能是：我不相信他會回答我，而是：我不相信他，那位回答者，會聽我的；他那無限的崇高不會允許這樣的聽證。」德里茨（Delitzsch）]。因此，整節經文在思想上比前一節有所推進。
第二節：約伯記 9:17–20。[繼續描述約伯在與神的爭論中完全沒有獲勝的希望，以純粹假設性的陳述來表達。]
約伯記 9:17 「他若用暴風雨壓倒我，無故地加增我的傷口」；即：他若用攻擊和災難追趕我，即使我是無辜的。[אֲשֶׁר（asher）可以被視為關係代詞，或連詞「因為」（英文譯本、科南特），這兩種含義實際上融合在一起，如伯 9:15 = quippe qui（因為他）]。對於此處採用的 יְשׁוּפֶנִּי（yeshuphani，壓倒我）的譯法（同樣見於 Vaih.），我們可以將這個難以決定的問題留作懸案：是遵循亞蘭語 שְׁפָא（shepha）和古代譯本的見證（七十士譯本：ἐκτρίψῃ；武加大譯本：conteret），將 שׁוּף（shuph）譯為「粉碎、研磨」；還是遵循阿拉伯語 sâfa 和希伯來語 שָׁאַף（sha’aph），將其譯為「奪去、抓住」（inhiare，渴求）。赫策爾、埃瓦爾德、翁布賴特、迪爾曼傾向於後一種譯法；但另一方面，德里茨成功地證明了無論是創 3:15 還是詩 139:11（除了本處之外 שׁוּף 出現的唯一經文）都不必然要求「奪去」的含義，更不用說「嗅聞」的含義了。
約伯記 9:18 「不容我喘氣（參見伯 7:19），卻使我飽受苦難」[原文：複數「苦難」]。關於 כִּי（ki）意為「但、反而」，參見伯 5:7；關於 מְמֹרֹרִים（memorerim，苦難）的形式，帶有 Daghesh dirimens [「這賦予了該詞更具感染力的表達」，德里茨語]，參見格塞尼烏斯，§ 20, 2, b。
約伯記 9:19 「若論強壯的力氣 [其他人（英文譯本、科南特、凱里、施洛特曼）將 אַמִּיץ（amits，強壯的）與後面的 הִנֵּה（hinneh，看哪）聯繫起來；但由於後者總是跟隨謂語，且在神口中發出這樣的驚呼（見下文）會比簡單的感嘆詞更不自然，因此文本中給出的聯繫更可取。重音並非決定性的。——E.]——看哪，我在這裡」：[הִנֵּה（hinneh）代表 הִנְנִי（hinneni，我在這裡），正如伯 15:23 中的 אַיֵּה（ayyeh，在哪裡）代表 אַיּוֹ（ayyo）]——即「他會說」：每當被挑戰進行力量試驗時，他會立即出現在他的人類對手面前。第二分句的含義類似：——「若論審判，誰能傳我（到法庭前）呢？」；即「他會說」。[無論選擇哪種力量測試，是武力試驗還是法律試驗，軟弱的必死之人有什麼希望呢？——E.] 整節經文由兩個省略的條件從句組成，並帶有兩個更短的結論從句（也是假設性的），其結構在某種程度上使我們想起羅馬書 8:33–34。
約伯記 9:20 「我若有理（即使），我的口必定我的罪」：即：由於單純的困惑，我將不知道如何做出正確的回答，以至於我自己的口（פִּי，pi，邏輯重音在後綴上，如伯 15:6）會承認我有罪，儘管我仍然是無辜的——（צָדַק，tsadaq，如伯 9:15）。——「我若純全——他必顯我為彎曲」[וַיַּעְקְשֵׁנִי（wayya’qesheni，他顯我為彎曲），帶有 Hiphil 的 Chiriq 縮短為 Sheva：參見格塞尼烏斯 § 53 [§ 52] 備註 4]。主語是「神」，而非「我的口」（施洛特曼）[華茲華斯、戴維森、凱里]；即使在我無辜的情況下，神也會將我視為一個 עִקֵּשׁ（’iqqesh，道德敗壞者），一個應被拒絕的人。「因此，約伯沉思著一個本身正確的思想，即受造物在面對宇宙的天上統治者時必然總是錯誤的，卻忘記了一個更高、更重要的真理，即神在反對受造物時的權利總是真實的客觀權利。」德里茨（Delitzsch）。
第三節：約伯記 9:21–24。公開指控神是一位不義的審判者，同時譴責無辜者與有罪者。
約伯記 9:21 「我本完全！」在重複 תָּם אֲנִי（tam ani，我本完全）這一表達時，約伯莊嚴而斷然地斷言了他在約伯記 9:20b 中僅以條件形式陳述過的內容。——「我不顧我的性命」：即：我不關心我生命的安危，我要自由地發出那種告白，無論付出什麼代價。大多數註釋家都正確地這樣解釋，而德里茨則反對這種聯繫（特別參見第二分句）解釋道：「我不認識我自己，我對自己來說是一個謎，因此不再有活下去的願望。」[亨斯滕伯格（Hengstenberg）：「我們可以解釋：『我若承認我知道自己無辜的過犯，我就不認識我的靈魂』；『我會蔑視我的生命』，因為我沒有什麼可責備自己的。然而更好的是：『我不認識我的靈魂』，它沉淪得如此之低，我已完全變成了另一個人；『我必須蔑視我的生命』，我如此難以言喻地悲慘，以至於我必須希望死去」。]
約伯記 9:22 「這都一樣」：毫無疑問，אַחַת הִיא（achat hi’，這都一樣）必須這樣翻譯；不是：「神獎賞善人與惡人有一種尺度」（塔爾古姆、羅森穆勒、赫策爾）；也不是：「人是有罪還是無辜都一樣」（德里茨）。——「因此我說」：[戴維森：「我要說出來」]。他毀滅無辜者與惡人：即：神，約伯有意避免提及他的名字；參見伯 3:20。
約伯記 9:23–24 兩個例證證實了剛剛對神提出的可怕指控（約伯記 9:22b），即他毀滅無辜者與惡人。
約伯記 9:23 「若（他的）鞭子忽然殺死」：即：人。שׁוֹט（shot，鞭子）在這裡當然不是指舌頭的鞭子（伯 5:21），而是指普遍的災難，如瘟疫、戰爭、飢荒等（賽 28:15）。——「他就戲笑無辜的人受難」：即：當那些遭受這些災難的人因沮喪和絕望而昏厥時，他不允許自己在他那蒙福的安息中受到干擾：參見詩 2:4；詩 59:9。——מַסָּה（massah，試煉），源自 מָסַם（masam，伯 6:14）。[英文譯本、科南特、戴維森、勒南、亨斯滕伯格、凱里、羅德等，在此處賦予 מַסָּה 其通常的「試煉」含義，源自 נָסָה（nasah）。耶柔米評論說，在整本書中，約伯沒有說過比這更苦毒的話。] 赫策爾和德里茨基於約伯記 22:19 的解釋：「他對無辜者的受苦感到渴望和喜悅」，給出了一種太過強烈且詩人在此處並無此意的含義。
約伯記 9:24 「[在這個第二個例證中，思想有所推進，因為在這裡，惡人中的一部分至少被排除在普遍的毀滅之外，甚至表現為對虔誠者構成威脅。]——世界（或者更好，因為與此處賦予約伯的廣泛而強烈的表達更和諧：大地）被交在惡人手中，他遮蔽了其審判者的臉」：即：當這種情況持續時，當大地被交給惡人，使他們能夠絕對不受懲罰地玩弄他們的邪惡遊戲時。——「若不是他，是誰呢？」אֵפוֹ（’epho，那麼，此處亦寫作伯 17:15；伯 19:6；伯 19:23；伯 24:25，但在約伯記之外通常為 אֵפוֹא）根據重音屬於前面的條件粒子 אִם־לֹא（’im-lo’，若不是，參見伯 24:25 和創 27:37）；因此字面上是：「那麼如果不是，是誰做的呢？」[赫策爾、科南特和埃瓦爾德顯然將 אֵפוֹ 與後面的疑問詞聯繫起來——「那麼是誰？」quis quæso（海利格斯泰特語）。戴維森也持這種觀點，儘管承認「重音顯然是另一種方式」，אֵפוֹא 被用於「不耐煩的提問中（埃瓦爾德，§ 105, d）創 27:33；伯 17:15；伯 19:23」。] 正如迪爾曼所說，這個關於一個治理不善並被交在惡人手中的土地的例證，「在作品的
約伯記 9:29。我必被定為有罪：即根據上帝專斷的預旨（decree）[אֲנֹכִי，強調語氣——我，我被算為有罪，被單獨挑出來受此對待。此處的未完成式 ארשע 表達了那必然發生、無處可逃之事。——E.]。此處的 רָֹשַׁע 並非「行惡或作惡之人」（約伯記 10:15），而是「被視為、顯為」如此，如約伯記 10:7（參見上文約伯記 9:20 的希伯來文 Hiphil 動詞 הִרְשִׁיַע，意為將某人視為有罪、定罪）。——既是如此，我何必徒然勞苦呢？即：為了顯為無辜，為了被上帝宣告無罪。這種徒然勞苦被視為一個既成事實，包含謙卑地懇求憐憫，正如以利法和比勒達一再勸告他的那樣；約伯記 5:8；5:17；8:5。——הֶבֶל，作副詞用，如約伯記 21:34；35:16；字面意為「如氣息」，轉瞬即逝，此處意為「徒勞地、無益地、白費地」。[儘管他目前情緒低落，但他隨後又恢復了努力，「這在心理上是完全自然的，是被一種不可抗拒的內在必然性所驅使。」——Schlottman。]
約伯記 9:30–31。我若用雪水洗身（應讀作 K’ri 的 בְּמֵי־，而非 K’thibh 的 בְּמוֹ־שֶׁלֶג；此處幾乎不可能指直接在未融化的雪中沐浴）[這是一種不必要的考究：因為對於洗手而言——這正是本節所談論的——雪是可以使用的，且其潔淨功效幾乎不亞於鹼。K’thibh 的寫法應被優先考慮。——E.]，並用鹼（בּוֹר，完整拼寫為 בֹר，以賽亞書 1:25，在此平行經文中明確指鹼，即植物鹼，而非：純淨 [如英王欽定本 E.V.：「使我的手極其潔淨」，將「以純淨洗淨」誤譯]，這種譯法會使意義變得平淡得多 [此外還「破壞了平行結構的字面意義」]），你仍要將我扔在坑裡（שַׁחַת，此處指污水坑、下水道），以致我的衣服都憎惡我。——在後面的話語中，自然預設了這樣一個前提：那全身沐浴並徹底洗淨的人，在赤身時又被扔進污穢的坑中，結果他成了自己衣服的恐怖對象，衣服被擬人化了，以至於當他試圖穿上它們時，它們彷彿退縮並抗拒。大多數現代釋經家對此解釋正確。相反地，Ewald 和 Gesenius-Rödiger 將 Piel 動詞 תִּעֵב 解釋為使役語態：「以致我的衣服使我被憎惡」——雖然以西結書 16:25 可支持這種譯法，但本書的語法習慣（參見約伯記 19:19；30:10）並不承認 תִּעֵב 有使役意義。[「這兩節經文表達的思想是：『即使是最有根據的自我稱義也對他無濟於事，因為上帝仍會使他那已證明的無辜轉變為最可怕的污穢。』」——Delitzsch。]
第三段：約伯記 9:32–35。[「約伯無法證明自己無辜的原因——並非因為他的罪，而是因為他的控告者的性格與處境，」祂沒有上級可以制約祂，也沒有人能在祂與約伯之間作中保。若祂放下祂的威嚴，約伯就能無懼地申訴他的案件。]
約伯記 9:32。因為祂不是人，像我一樣，使我可以回答祂：即，在法庭上，為了結案。Hirzel 將 אִיש כָּמֹגִי 翻譯為好像它是 אֶעֱנֶנּוּ 的賓語：「因為我不能像回答與我平等的人那樣回答祂；」但這太過矯揉造作了。[「上帝不是與他處於同一水平的平等者。祂，那位絕對的存在，既是控告者又是審判者；在他們之間沒有仲裁者等。」——Delitzsch。]
約伯記 9:33。我們中間沒有仲裁者，可以按手在我們兩人身上：因此，我們雙方都必須求助於他，並接受他的裁決。מוֹכִיחַ 是指給出裁決的人，即權衡爭訟雙方提出的辯詞並作出判決的仲裁者。John Pye Smith 在《關於耶穌基督的犧牲與祭司職分的四篇講章》（第5版，第98頁）中譯得頗為貼切：「我們之間沒有辯論者，他能充分代表案件，並為每一方公正地陳述、判斷和仲裁。」請注意，此處雖然只是間接地、消極地表達，但卻多麼強烈地提出了在上帝與有罪的人類之間，需要一位真正的中保和祭司性所有者的要求！[「約伯竟如此頻繁地表達出那些在基督信仰體系下才得到供應和滿足的渴求，這真是奇特。作者的目的是讓我們聽到這些在曠野中的呼聲，預示著彌賽亞的完全顯現，因此教會完全有權將此語言用於基督。約伯在宗教困境中，在彌賽亞降臨前兩千年，就宣告了人類需要一位中保來使上帝人性化。」——Dav.] 七十士譯本（LXX）和敘利亞語譯本（Pesh.）通過將 לֹא 改為 לוּ (לֻא) 而賦予該節祈願語氣，這是沒有必要的，且擾亂了與前一節的聯繫 [前一節的思想只有在本節才得以完成。此外，這種譯法也不適合隨後的 יֵשׁ。然而，祈使語氣 יָשֵׁת 的確反映了約伯在悲嘆「沒有仲裁者」這一事實時所流露出的渴望。——E.]。
約伯記 9:34–35 互為前提與結果。約伯記 9:34 中的兩個祈願語氣後接無 וְ 的勸勉語氣 אֲדַבְּרָה 作為後句（參見 Ewald, § 347, b, 357, b）。——願祂把祂的杖（祂用來擊打我的，參見約伯記 13:21，因此等同於 שׁוֹט，鞭子、災難，參見約伯記 9:23）從我身上抽去，不要使祂的威嚴驚嚇我（אֵמָתוֹ 在客觀意義上，指祂顯現中令人敬畏的部分，即從祂威嚴的臨在中所產生的恐怖）：那時我必說話，不懼怕祂；因為我與自己並非如此：即，因為在我的內心深處並非如此，我意識到自己內心並沒有什麼必須在祂面前恐懼的東西。因此，עִם 指向內在，即意識或良心，如約伯記 10:13；15:9；23:14 等。此處的 לֹא כֵן 表達了「並非如此渺小，並非如此卑微」的意思，這是 Delitzsch 的猜測，既無上下文支持，也無希伯來語用法支持。[Delitzsch 想像該表達「伴隨著一種否認這種卑微的手勢」。Renan 的解釋與此不謀而合：「『因為在我的心靈深處，我並非如我所顯出的那樣。』約伯的良心是平靜的：他困擾的原因在於他自身之外。是上帝，通過一種詭詐的手段，將祂的威嚴擺在他面前，以奪去他辯護所需的精神自由。」]
5. 第三部分：約伯記 10。——對上帝以無情的嚴厲對待他，儘管上帝憑藉其全知早已知道他的無辜，這一事實的哀傷描述。
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