約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 9. 續：詩篇完整性的辯護

b. 反對現代對以下章節的攻擊：伯 27:7 至 28:28，以及伯 40:15 至 41:26

在詩篇的詩歌核心內，關於智慧的章節（伯 28 章）以及對河馬（behemoth）與鱷魚（leviathan）的描述（第 40、41 章），已成為破壞性批判攻擊的主要對象。

I. 關於智慧的經文（伯 28 章），連同前一章的大半部分（伯 27:13-23），儘管其真實性未受爭議，但被一些早期批評家（如 Kennicott, 《舊約選段備註》，第 169 頁；Eichhorn, 《聖經文學總雜誌》，II. 613；Bertholdt 和 Stuhlmann，後者還包括伯 27:11-12）認為被錯誤地歸於約伯。他們將伯 27:13 及後續（或 27:11 及後續）歸於瑣法，將伯 28 章歸於比勒達 [然而，Bernard 和 Elzas 將伯 28 章納入瑣法的講論中，而 Wemyss 則將其移至末尾作為整本書的「結語」，從而完全破壞了本書的藝術規劃]。Bernstein 在這些作者開闢的道路上更進一步，否認了從伯 27:7 開始的整個章節的真實性，而 Knobel 則試圖證明至少伯 28 章是後來的增補。這些批判性決定的理由是所謂的矛盾與不一致（De Wette 在《導論》§ 288 中也曾對此進行過批評），即伯 27:7 及後續（或 11 及後續）教導了普通的報應論，而約伯先前已對此作出了最莊嚴且果斷的宣告；且伯 28 章中對神隱藏智慧的提及，呼籲人們謙卑，這與約伯先前講論中表現出的狂妄自信與驕傲的自我意識不符。但約伯在伯 27 章中似乎支持普通外部報應論的言論，實際上只是為了補充和修正他先前關於惡人在世繁榮的觀點，因為他先前的觀點有些片面，容易被誤解。他現在補充了一個真理——即人們的命運分配往往沒有公正可言——儘管他陳述得並不完整，且缺乏適當的例外與限定，即惡人最終總會得到應有的報應 [參見伯 27:9-10 的釋經備註]。為了表明他在堅持後者的同時，仍堅持他先前關於惡人繁榮與義人受苦的觀點，他隨即在伯 28 章描述了神那神秘運作且隱藏的智慧，祂的謀略永遠奇妙，祂在分配人類生活中的繁榮與逆境時，其運作必然包含許多神秘之處。17 這樣理解，這兩章內容並無不一致、自相矛盾或晦澀之處，不足以證明增補的嫌疑——這種嫌疑更被該章節與全書其餘部分在語言上的顯著相似性所駁倒。

II. 對河馬與鱷魚的描述（第 40、41 章），最初被 Eichhorn（《聖經文學總雜誌》同上）和 Bertholdt 視為僅包含某些經文的移位；特別是伯 40:32-41:3 被移除，並置於對鱷魚的描述（伯 41:4-26）之後。Stuhlmann 和 Bernstein 否認了後者（伯 41:4-26）的真實性。然而，Ewald, E. Meier, Simson [《約伯記批判》，1861 年], Dillmann 和 Fürst [以及 Merx] 否認了從伯 40:15 開始的所有內容的真實性（Eichhorn 後來在其《舊約導論》V. 207 及後續中也持此觀點）。據推測，該增補的作者是一位生活在公元前六世紀埃及的猶太人，可能是隨耶利米進入該地的逃亡者後裔，他透過對埃及動物奇觀的生動描述，顯示自己生活在尼羅河畔，但透過對約旦河（伯 40:23）的提及，又顯示他對巴勒斯坦非常熟悉。反對本書該部分真實性的主要論點如下：

a. 神講論的意圖與範圍不允許在此處進行這樣的動物描述。這種在人類之外對神創造大能的例證，若放在神的第一個講論（第 38、39 章）中尚可，但在這第二個講論中則不然，因為後者更多探討的是神聖公義與人類的關係。——但這種將大能與公義分離的做法，完全不符合詩人的描述。他的目的反而是要在神治理世界的過程中，展示這兩種屬性，即神大能的運作，以及祂智慧與公義的運作，在內在聯繫上的統一。神以強有力的膀臂使萬物屈服，甚至使驕傲的作惡者、惡人的狂傲屈服——這一真理透過描述神在征服與治理自然界巨大力量時的影響力得到了例證，而這裡呈現的兩個動物巨獸正是代表性的例子。河馬與鱷魚確實以某種程度作為敵對神的邪惡力量的象徵。然而，這不應被理解為允許將撒但或敵基督隱藏在它們之下，正如早期時代的寓意式釋經（Exegesis）常假設的那樣。相反，這兩處描述都應被視為具體的例證，說明神聖的全能是不可抗拒且不可戰勝的，無論它表現為創造還是毀滅，是治理世界還是審判世界。

b. 有人聲稱，此處使用的論證手段對於所追求的目標來說「選擇得並不恰當」；原因首先是「沒有任何動物，即使是河馬與鱷魚，是人類無法征服的（創 1:29；創 9:2；詩篇 8）」；其次是因為這裡描述的兩種動物是埃及特有的，巴勒斯坦讀者並不熟悉，因此若要作為證明，必須進行詳盡的描述（Dillmann）。——這彷彿東方古代所擁有的自然知識，在必然受限的情況下，還能像我們現代知識那樣，從數百種巨大的自然現象中自由選擇例子來例證神聖的全能。18 又彷彿在所羅門統治時期，以色列與埃及之間建立了活躍的交往與密切的聯繫，這片土地 [埃及] 的偉大自然奇觀，對於這樣的例證目的來說，難道不是極為適用的嗎？特別是對於一位總是樂於引入新鮮、非凡、驚人且異國情調事物的詩人而言。

c. 在美學方面，據稱該部分不符合詩篇其餘部分的理想美與完整性；「早期詩人描述動物時所特有的那種轉瞬即逝的溫柔細膩」，在對這兩種埃及野獸的詳盡描述中完全缺失（Ewald）。除了幾乎令人厭煩的冗長和這些描述的廣度之外，講論在以耶和華的問題與挑戰形式出現的部分（伯 40:25 及後續），「缺乏第一篇神之講論所特有的震撼力與神聖的反諷」。事實上，其中許多內容「幾乎不過是一種修辭形式」，而伯 41:4 中的修辭轉變，「在顯現於風暴中的神口中，表現出一種簡直令人無法忍受的平淡」（Dillmann）。針對這些主觀的品味斷言，Umbreit 真實地評論道：「難道詳盡的描述就是冗長嗎？藝術等同於矯揉造作嗎？平靜維持的客觀性終究只是平淡嗎？我們的詩人完全沉浸在對這兩個動物巨獸的驚嘆沉思中；它們外觀的某種真實性已經轉化為描述本身。同一位詩意畫家，曾以奇妙的真實感在我們面前呈現出充滿生命活力的戰馬，曾讓敏捷的鷹在空中疾馳，現在在結尾處，以同樣精湛的描述技巧，在我們眼前勾勒出那些強大怪獸精心構建的結構。」——針對冗長的指控，還必須強調一點：舊約詩歌中對自然與道德的描述，詳盡細緻的描述與簡短草率的描述交替出現是常態（除了本書的第 15、18、20、28 章以及 36–39 章外，參見箴 6:6-8 [螞蟻]；箴 7:5 及後續 [妓女]；箴 31:10 及後續 [賢妻]；傳 12:2 [老年時身體的房屋]），且某種散漫的不規則性在舊約詩人中隨處可見。

d. 關於此處語言特徵包含許多特殊之處的說法，同樣是基於先前構想的美學判斷，而這一點已被其倡導者自己必須列舉出一系列與詩篇其餘部分共同的特徵（例如伯 40:17, 18, 28, 30, 32; 41:3-4; 41:6; 41:9-10; 41:14-15; 41:21-22）這一事實所駁倒，他們隨後試圖將這些解釋為從書中真實部分借用而來（參見特別是 Dillmann, 第 355 頁）。該部分所謂的或真實的特殊性（例如在伯 41:15 使用 בַּל 或在伯 41:18 使用 בְּלִי 作為簡單動詞前的否定詞，這在詩篇其他地方未見）在數量或重要性上都無法與那些對應關係相比，且它們幾乎不能歸因於除此以外的任何原因：即任何長篇章節，特別是在自然描述的詩歌領域，必然會有其獨特的措辭。

e. 有人聲稱，對這兩種動物的長篇描述對於神第二個講論的目標完全是不必要的，該講論在伯 40:6-14 中已經得到了完美的結論，而另一方面，伯 41:26 [34] 並未構成適當的結論，也沒有提供任何暗示（如我們在伯 40:2 中所見）表明現在是約伯發言的時候了。但伯 40:9 中的否定問題需要一個肯定的論據來支持，否則耶和華的第二個講論將是不完整的。此外，如果這第二個講論真的只包含第 40 章的 6-14 節，那麼與第一篇相比就太短了，且無法為約伯在伯 42:2 中的謙卑認罪提供動機；他現在知道耶和華能做萬事。相反，伯 41:26 [34] 中的命題似乎為這種承認做了很好的準備，它構成了對鱷魚描述的高潮，將鱷魚描繪為百獸之王，從而宣告在可見創造中顯明神聖大能是榮耀且不可戰勝的。因此，不能說所討論的描述與前後文之間沒有內在聯繫。相反，如果我們刪除這些構成講論真正重點的動物描述，神的講論似乎會被不適當地縮短和殘缺：參見本章節的教義與倫理備註。

如果針對該章節的指控本質上歸結為個人觀點與品味問題，那麼整部書的詩歌核心將呈現為一部圓潤、緊湊且無懈可擊的作品，一氣呵成，若非針對這一整體的更廣泛組成部分也受到了懷疑，其理由看起來極具欺騙性且令人信服。這就是以利戶的講論（第 32–37 章），這些講論在語言方面表現出許多特殊之處，因此被許多原本非常謹慎且明智的批評家拒絕，認為它們不屬於該書的原始形式。