約伯記 10:1–12：序言（約伯記 10:1）與第一組雙節（約伯記 10:2–12）：闡述這次新抱怨的動機。
約伯記 10:1。[「伴隨著幾句從心中迸發出的、如同風暴前稀疏大雨點般的三聲抽泣（1 a b c）的簡短序言……這位族長在天庭的耳中開啟了他的案件。」——Dav.]——我厭煩我的性命。——נָֽקְטָה，等同於 נָקֹטָּה。以西結書 6:9，קטט 的 Niph. 完成式，與 קוּט 或 קוּץ 同義，意為感到厭惡。[Ges. 和 Fürst 給出了一個詞根 נקט，Delitzsch 也說它可能源自該詞根，作為從 Niph. נָקטֹ 形成的次生動詞——這種形式也得到了亞蘭語的支持。] 對於該思想，參見約伯記 7:15–16；9:21。——因此，我要任隨我的抱怨發出：עָלַי，字面意為「與我一起，在我裡面」（參見約伯記 30:16；詩篇 42:6 [5], 12 [11]；耶利米書 8:18），而非「在我之上」。[應注意勸勉語氣的未完成式，它們表達了約伯情感與目的的強度。] 關於本節其餘部分 [我必在靈魂的苦毒中說話]，參見約伯記 7:11；詩篇 55:18 [17]。[「約伯繼續相信，他言論的大膽將會招致死亡的懲罰。」——Renan。]
第一節：約伯記 10:2–11。呼籲上帝不要如此嚴厲地對待他，因為他的無辜祂早已知曉。
約伯記 10:2–3。[「上帝對待約伯的方式損害了神聖的品格，對宗教利益和宗教人士的基本原則構成了危險與混亂。」——Dav.]
約伯記 10:2。我對上帝說：不要定我為有罪（參見約伯記 9:20）。請注意，約伯也向上帝發出此抱怨，如同約伯記 9:28 中那樣。使我知道你為何與我爭辯（作為敵手和審判者（רִיב 後接賓語，如以賽亞書 27:8；49:25）。
約伯記 10:3。你欺壓我，拒絕你手所造的，這對你來說有什麼好處呢？——在這個問題中，約伯觸及了第一個可能導致上帝將他視為有罪的假設。他詢問上帝是否「喜歡」這樣對待他，是否對祂而言是愉快的、能給祂帶來喜樂的。關於此意義下的 הטוב לך，參見約伯記 13:9；申命記 23:17 [16]。Dillmann 等人採納的解釋也是可能的：「這對你合適嗎？」等，參見出埃及記 14:12；士師記 9:2。[除了 Dillmann（他認為這種意義更適合對上帝的抗議）外，Ewald、Schlottmann 和 Davidson 也持此觀點，後者說：「טוֹב 意為『合適』，而非像其他人所說的『喜歡』。論點是：上帝以如此嚴厲的方式對待約伯這位義人，對於一位公義的上帝來說是不合適的，世人期待的是別的，這種事會導致宗教人士的驚恐，以及所有既定宗教原則的混亂。」] 約伯在此稱自己為「上帝手所造的」，並非為了激起上帝的同情，也不是為了觸動那位在他母腹中如此精心塑造他（詩篇 139:15）的上帝的榮譽，而主要是為了引起對他無辜的注意，為了表明他本質上堅持了上帝創造他時的那種純全狀態（status integritatis）。[約伯在這種自稱中似乎考慮到了兩件事，正如上下文所示，它們在他心中緊密相連：首先，他身體的精細構造（由 יְגִיעַ 一詞傳達，字面意為勞苦的產物），上帝因祂所降下的可憎疾病而羞辱了它；其次，他聲稱自己仍然擁有的道德完美，但上帝也通過將他視為罪人而羞辱了它。——E.] 這種觀點不僅受到約伯記 10:7–8 的支持，也受到緊隨其後的環境從句的支持 [隨後的經文是本節前部分的擴展，這證明了它是一個環境從句]：你竟照耀惡人的計謀；即，偏袒它，並使它成功，參見詩篇 31:17 [16]；67:2 [1]；民數記 6:25。
約伯記 10:4。你的眼是肉眼嗎？（即，僅限於感官對象、只能感知事物表面的眼睛；參見以賽亞書 31:3），或者你像人看人那樣看嗎？即，像人的視力那樣短淺和膚淺（參見撒母耳記上 16:7）。通過這個問題，指出了上帝可能將約伯視為有罪的第二個可能原因，實際上是不成立的；換句話說：這是對祂全知的呼籲，對祂那對人類心中之事具有無誤知識的呼籲。
約伯記 10:5。你的日子像人的日子嗎？你的年歲像人的年歲嗎？——此處指出了第三個可能性：上帝可能像人一樣短命；總的來說，祂可能像他們一樣，是一個必死的、有限的、易變的受造物。這第三個也是最後一個可能的理由，顯然與前兩個相關（不僅僅是與緊接其前的相關，如 Welte 和 Hahn 所認為的那樣），如同原因與結果，或者如同最深層、最根本的基礎與那些屬於外在表象的事物之間的關係。
約伯記 10:6。以致你（如此熱切地）尋找我的罪孽，搜查我的罪過？即，你做了短視的人會做的事，通過施加審訊式的折磨，即通過預定我受苦，來試圖從我這裡勒索出一個你視力所不及的罪孽的供認。[「這種程序方式可以在一個必死的統治者身上想像得到，他因為短視，試圖通過嚴厲的手段來實現最初僅僅是猜測的事情，並且由於擔心自己可能看不到他所喜悅的報復，而儘可能地加速刑事訴訟，以免他的受害者逃脫。然而，對於擁有絕對知識和絕對權力的上帝來說，祂竟會這樣做，儘管……」（見下一節）。——Delitzsch。Schlottmann（繼 Wolfssohn 之後）引用了《Sifri》對申命記 32:40 的註釋：「我說，我永活。我有能力立即報應惡人，但我永活，不急於報應。血肉之軀的君王急於報應，因為他擔心自己或敵人會死，但我永活。」]
約伯記 10:7。雖然你知道（此處的 עַל 等同於「儘管、雖然」[「字面意為『在……之上』，或『除此之外』，『儘管』」]，如約伯記 16:17；34:6；以賽亞書 53:9）我沒有罪（參見約伯記 9:29），且沒有人能救我脫離你的手——即，無論我們人類是否有罪，你都完全掌握我們，可以隨意對待我們：因此，你如此熱切地尋找定我們罪的理由，這顯得很奇怪。
第二節。約伯記 10:8–12。上帝對約伯施加的嚴厲對待，不僅與祂的全知，而且與祂的父性良善與慈愛形成了殘酷的矛盾。[「神性過去與現在的對待方式之間的矛盾感在約伯心中不斷加劇，他驚訝地將兩者赤裸裸地對立在上帝面前——讓祂自己與自己和解吧，如果祂能的話。這裡雖然有可怕的辯證敏銳度，但也有不可抗拒的辯論溫情。這是從上帝向上帝的呼籲：你的手造了我，你卻毀滅我。」——Dav.]
約伯記 10:8。你的手精心塑造並成全了我。[「與上一節的聯繫樞紐是『不能救我脫離你的手』——你的手造了我。」——Dav.]。 יְגִיעַ כַּפֶּיךָ 一詞所傳達的思想在此處從約伯記 10:3 再次被拾起，並在一段描述中得到擴展，該描述與詩篇 139:13–16 有幾處吻合。——עִצְּבוּנִי，字面意為「雕刻我」（עִצֵּב，Piel 強調語氣，與 חצב, קצב 同源），即精心塑造 [「作為描述人類複雜本性的塑造，特別貼切。」——Del.]。隨後的 עָשָׂה 與此 עִצֵּב 的關係，正如 perficere, consummare 與簡單的 fingere 的關係。b 中添加的子句 יַחַד סָבִיב，「完全圍繞」（武加大譯本：me totum in circuitu）代表了上帝的塑造與成全活動，涉及人類的整個有機體，包括他所有的肢體與部分。[然而（ו 連接詞，帶有強烈的轉折意義）你卻毀滅我！——一聲驚訝與責備的感嘆。]
約伯記 10:9。求你紀念 [此處的助詞 נָא 表達了一種渴望的哀傷——哦，紀念吧！] 你塑造我如泥土：即，用粗糙的泥土材料塑造我，其技巧與細心程度如同陶匠塑造泥土器皿。關於聖經，特別是舊約中這個最受喜愛的比喻的使用，參見約伯記 33:6；以賽亞書 29:16；45:9；耶利米書 18:6；羅馬書 9:20–21。同一個比喻不僅用來說明創造者智慧的技巧與慈愛的關懷，而且最重要的是說明祂對受造物專斷的權力充盈，以及祂對受造物無條件的權利（jus absolutum Creatoris in creaturas），這一點從第二部分顯而易見：「你還要使我歸於塵土嗎？」這同時提醒我們創世記 2:7；3:19 和耶利米書 18 章。[約伯的思想中出現了「神聖專斷」——這是一個被扭曲的心靈對「神聖至高主權」的構想——這一點顯而易見。但它是否是突出的概念，當然值得懷疑。這與該懇求的迫切情感幾乎不符：「哦！紀念你塑造我如泥土！」正如約伯記 10:8 中的動詞，特別是 עִצֵּב，副詞子句 יַחַד סָבִיב，以及約伯記 10:10–11 的詳細描述所表達的中心思想，是創造中所涉及的精緻複雜的工藝，以及神聖藝術家竟如此不顧自己的作品而肆意毀滅它的驚奇。——E.]
約伯記 10:10。你不是倒我如奶——即：在受孕時，當我的身體從純液體材料中得到發展時。——[本節及下一節中未完成式的時間由約伯記 10:8–9 的完成式決定。未完成式的使用可以用 Ewald 的觀點來解釋：「因為這種驚奇在約伯心中如此生動地呈現；」或者，正如 Davidson 所表達的：「約伯再次感受到上帝的手在他身上。」——E.] 並使我凝結如奶餅嗎？——即，凝結成胚胎的無形團塊，在詩篇 139:16 中被稱為 גֹלֶם，但此處被比作 גְבִינָה，即奶餅（字面意為凝乳，尚未變硬的奶餅狀材料，而非「奶油」（Schlott.）或「乳清」（Hahn 和 Ewald）[這兩種定義都不合適，因為該材料並未凝固]）。關於 הִתִּיךְ，倒出，參見列王紀下 22:9（同樣是上文約伯記 3:24 中的 Kal 動詞）。「倒入模具」這一含義在本文或上述平行經文中都不屬於該詞（反對 Seb. Schmidt 和 Delitzsch）：這更應該是 נסךְ 或 יצק [「胚胎的發育被以色列的智慧文學視為最大的奧秘之一。」傳道書 11:5；馬加比二書 7:22 等。——Del.]
約伯記 10:11。你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來。（שׂוֹכֵךְ 源自 שׂוּךְ，約伯記 1:10，與平行經文詩篇 139:13 中的 סכך 同義。）[本節可視為約伯記 10:10 中問題的延續。如 Con., Dav. 等。] Grotius 正確地觀察到，此處對胎兒發育的描述大體上符合自然，並對應於實際過程（hic ordo in genitura est: primum pellicula fit, deinde in ea caro, duriora paulatim accedunt）。大多數現代釋經家同樣正確地指出，這種描述與受孕和發育的自然過程的吻合僅僅是概括性的，該經文不應像 Scheuchzer, Oetinger 等人那樣被強解 [作為「包含並超越了所有系統的生成論」]，因為這是在將一種外在於聖經的目的強加給聖經。
約伯記 10:12。生命與恩惠 [「這種組合在其他地方沒有出現。」——Del.] 你賜給我（字面意為「對我做」——עשׂה，同時通過 zeugma 修辭法指代第一個賓語「生命」），你的眷顧（你的護理，）保全了我的氣息：做到這一點，即，不僅是在胚胎狀態，而且是從我出生到現在的整個時間。通過 רוּחַ，同時指代作為生命外在標誌的氣息，以及作為其內在原則的靈；參見約伯記 17:1；傳道書 3:19。
第三部分。下半部分（雙節）。約伯記 10:13–22。抱怨的延續，並進一步發展到希望自己從未出生。
第一節。約伯記 10:13–17。[上帝過去的良善是虛假的，祂隱秘的旨意從一開始就打算對約伯施加痛苦，無論他是否有罪。——E.]
約伯記 10:13。然而（儘管如此）你將這些事藏在心裡。——[וְ 具有強烈的轉折意義：然而，儘管你在我創造中的所有關懷，以及過去所有明顯的恩惠，你隱藏的旨意一直都在考慮我的毀滅。本節的聯繫顯然與隨後內容有關，其位置在當前節的開頭。אֵלֶּה 和 זֹאת 不能指他在創造與保全中被賦予的關懷與恩惠，因為不能說上帝將這些「藏在心裡」；它們必須指即將詳細描述的、上帝不悅的現在與未來的顯現，約伯在此將其指控為上帝隱秘永恆計劃的完成。——E.] 由於論述在上一部分，特別是在約伯記 10:12 中採取了溫和的調解轉折後，此處顯然又回到了抱怨的苦澀基調，因此本節開頭的 וְ 應作轉折理解。我知道這是你的心意——即，這個決定早已由你形成（זֹאת עִמָּךְ 如約伯記 23:14；27:11），即，以隨後 14–17 節所描述的方式攻擊我，並以最可怕的災難臨到我。
約伯記 10:14。我若犯罪，你就察看我。——וּשְׁמַרְתָּנִי，字面意為 custodies me，此處為 custoditurus eras me，因為這些經文總體上展示了約伯認為上帝早已決定並有傾向去做的事。此外，此處的 שמר 並非「記住，將某事放在心上」（Stickel, Hirzel, Delitzsch，因為那樣的話，被記住之事的賓語應該被表達出來（參見箴言 4:21；7:7）。——意義更傾向於仔細觀察某人，將其置於監視之下，rigide observare s. custodire aliquem；參見約伯記 7:12；13:27。
約伯記 10:15。我若作惡——禍哉我！——正如這句感嘆 אללי לי，「禍哉我！」所顯明的，它取代了表達未來結果的子句，רשעתי 比前一節的 חטאתי 表達得更強烈。[「אללי 強烈地表達了恐懼或痛苦，彌迦書 7:1；言語無法描述懲罰的猛烈。」——Dav. 因此，正如 אללי 比 שמר 強烈得多，可以推斷，此處的 רשע 比 חטא 強烈得多。——E.]。因此，不應通過將其譯為（如 Schlottmann 和 Olshausen）「被發現有罪」來削弱它；它表達了嚴重的、狂妄的犯罪觀念，應受無法形容的嚴厲懲罰（此處僅由一聲禍哉的感嘆來表示）。——我若為義（上述三種情況中的相反情況），那時（根據上帝的計劃與目的）我也不敢抬起頭來：即，我不敢享受我的公義，也不敢利用我的良心來自由自信地仰望：參見約伯記 11:15；22:26；路加福音 21:28。他甚至會像一個有虧心的人那樣走開：充滿羞恥，並看著我的苦難。——רְאֵה 要麼被視為形容詞 רָאֶה 的結構狀態，在其他地方未出現（與 קָשֶׁה, יָפֶה 等結構相同，如 Gesenius, Fürst, Welte, Hahn, Del. [Schult., Schlot., Dav.] 等），要麼我們應讀作 רֹאֶה（Piscator, Ewald, Hirz., Böttch., Dillm. [Ren., Hengst.] 等）：因為將其視為命令式 [英王欽定本 E.V.，「所以求你看我的苦難」]（De Wette），或視為不定式（Umbreit, Rosenm.）[Carey] 使得結構太過困難。
約伯記 10:16。若（我的頭）抬起來：即，如果我，儘管被你定罪，仍然表現出愉快的勇氣和驕傲的自我意識。因此，這不是一個新的情況，而是對約伯記 10:15 b 中剛假設的情況的擴展。關於 יִגְֹאֶה，參見約伯記 8:11；關於省略 אִם，參見 Ewald, § 357, b。你（那時）必像獅子追捕我，並再次在我身上顯出你的奇妙大能：即，通過最精緻的折磨，以及最猛烈的迫害，你隨後會用這些來臨到我身上。[「你在我的創造中是奇妙的（約伯記 10:8–12）；現在你在發明毀滅我的新手段上是奇妙的。」——Words.] כַּשַּׁחַל 當然屬於作為被稱呼主體的上帝，而非作為賓語的約伯（如 Schlottmann [和 Davidson] 所認為的那樣）。我們發現上帝在憤怒中也被比作猛獸，在約伯記 16:9 中；祂特別在何西阿書 5:14；13:7 中被描述為撕裂獵物的獅子；參見以賽亞書 31:4；38:13；耶利米書 25:38；耶利米哀歌 3:10；阿摩司書 3:12。關於使用 שׁוּב 後接限定動詞來表達副詞概念「再次，反覆」——一種與上文約伯記 6:28 類似的結構——參見 Ewald, § 285, b。關於 תִּתְפַּלָּא，帶有最終元音 â，儘管不在停頓中（如民數記 19:12 中那樣），參見 Ewald, § 141, c。[Ewald（Davidson 追隨他）在上帝針對約伯的計劃細節中發現了「一個殘酷的四難困境，一張可怕的四重網」，無論約伯轉向何方，都無法逃脫毀滅。（1）如果他犯錯——人非聖賢——上帝會以最敏銳的眼光注視他，並毫不留情地懲罰他。（2）如果他犯下滔天大罪，他的懲罰將與他的罪孽相稱，超越所有描述。（3）然而，如果他是無辜的，他仍然註定要帶著一副有罪的面孔，感覺像個罪犯。（4）如果他因驕傲或自覺無辜而無法掩飾自己的正直，並敢於抬起頭來，上帝必在憤怒中像獅子一樣追捕他。——這個方案巧妙且合理，尚未被成功反駁。Schlottmann 反對它：（1）它在 רשע 和 חטא 之間所做的區別是強加的，對此上文已給出足夠的回答。（2）約伯記 10:15 中提到可能為義的可能性與作惡的可能性並列是完全多餘的！這是一個很難理解的評論。約伯正在列舉他處境的所有道德可能性，並表明無論他採取哪種方式，他的全能敵手都在那裡用燃燒的復仇之劍迎接他。因此，假設 Ewald 的觀點並非毫無根據，關於它還有以下補充意見。1. 在前兩個假設中，約伯的罪被假定，假設性元素通過使用 אִם 變得清晰而強烈；在後兩個假設中，假定他的無辜，אִם 被省略。2. 每對假設都呈現出一個高潮，第二個假設在前提和結論上都比第一個進步；第四個比第三個進步，特別是在結論上。——E.]
約伯記 10:17。你更新你的見證攻擊我：即，不斷使新的見證人出現攻擊我，即，不斷出現新的苦難與災難：參見約伯記 16:8，在那裡可以發現同樣將苦難擬人化為見證人，在世人眼中，它們不斷興起，作證反對他與他的無辜，——並增加你對我的不悅（此處的 עִם 等同於 contra；參見約伯記 13:19；23:6；31:13）；不斷有新的軍隊與部隊攻擊我。חֲִליכוֹת וְצָבָא 一詞不應被理解為一個 hendiadys（二名法），好像它表示「不斷新的軍隊，交替的軍隊」[「隨著軍隊接連不斷地攻擊我」：Con., Dav., Ren., Words., Schlott., Ges., Noy. 等]，因為這個概念用 חֲלִיכוֹת צָבָא 會表達得更簡單（反對 Hirzel 和大多數現代學者）。相反，צבא 表示軍隊的主力，而 חֲלִֹיכוֹת，字面意為「交換」，是新鮮推進的預備隊或增援部隊。前者，即原始主力軍，被比作約伯的主要苦難，而後者，即預備隊，表示上帝不斷用來折磨和煩擾他的新種類的痛苦與折磨（約伯被描繪為一座堡壘，是上帝敵對攻擊的目標；參見約伯記 19:12；30:12）。[חליכות 排在第一位，因為它是突出的元素，約伯的心思主要（儘管不完全）停留在上帝攻擊他的新折磨上，這一點從之前的 תתדשׁ 和 תרב 也可以看出。——E.]。此外，可以看出，從約伯記 10:14 到 10:18 的每一節經文——成員都以元音 î 結尾，這一事實 Böttcher 已經注意到，這幾乎不可能是偶然的。上帝的憤怒特別針對哀傷的約伯的單一個體（the one 1）的印象，通過這種來自代詞變格的韻律的持續重複而得到了強烈的加強（Delitzsch）。
第二節：約伯記 10:18–22，由兩個思想組成：a. 對自己存在的詛咒
**約伯記 10:18–1
約伯記 10:20。我的日子不是短少嗎？求祢止息，讓我獨自安歇。——這句話根據K’thibh（כְּתִיב，書寫文本）的 יֶחְדָּל（yeḥdāl，他當止息）與 יָשִׁית（yāšît，他當置於/轉向）應當如此翻譯，並非作為向神發出的懇求，而是以第三人稱對神所發出的請求，彷彿神是一位已經退隱的神。K’ri（קְרֵי，讀作文本）將其改為未完成式 וַחֲדַל（waḥădal，止息吧）與 וְשִׁית（wəšît，讓我獨自安歇吧）（大多數古代譯本亦如此），這是對原始文本的修改，其靈感來自約伯記 7:16，此處雖僅是自由模仿，但確實引用了該段經文。[此處使用第三人稱，遵循無疑是正確讀法的 K’thibh，是一個引人注目且大師級的筆觸，表達了約伯在論述結束時，其精神陷入無助與徹底崩潰的狀態。——他先前反抗時那種猛烈的泰坦式能量已經耗盡：他不再冒險與神面對面站立，也不再昂首傾吐苦毒的抗辯；他現在俯伏在塵土中，因疲憊的爭戰而喘息，除了死亡別無希望，並以迴避、低垂的目光，對神驚呼：「願祂暫且止息！」他精神枯竭的另一個跡象是，他論述的其餘部分幾乎是由約伯記 7 章的短語重複組成。——他幾乎只能機械式地重複他所說過的話，儘管即使在這種重複中，也帶有無法模仿的悲愴。——E.] שִׁית מִן（šît min），意為將注意力從某人身上移開，如同 שָׁעָה（šāʿā，注視/轉向）與 מִן（min，從）連用，見約伯記 7:19；詩篇 39:14 [詩篇 39:13]；補充 לֵב（lēb，心）、עֵינַיִם（ʿênayim，眼）或 יָד（yād，手，見約伯記 13:21）並非絕對必要。——「使我稍得暢快」，直譯為「明亮地抬起頭」，如約伯記 9:27；詩篇 39:14 [詩篇 39:13]。
約伯記 10:21。在我往而不返之先：[第二子句 וְלֹא אָשוּב（wəlōʾ ʾāšûb，且不返回）為副詞用法，意即「不再返回」]。參見約伯記 7:7–10。關於 צלמות（ṣalmāweth，死蔭），參見約伯記 3:6 的註釋。
約伯記 10:22。那地幽暗，如同午夜。——這是埃瓦爾德（Ewald）、迪爾曼（Dillmann）等人的觀點，旨在表達一種強化的幽暗程度，由 אֹפֶל（ʾōphel，直譯為「遮蔽」：見約伯記 3:6；約伯記 23:17；約伯記 28:3；詩篇 91:6）所指示。——「死蔭與混亂」。לֹא סְרָרִים（lōʾ sərārîm，無秩序，舊約中的 ἄπ. λεγ [hapax legomenon，僅出現一次的詞]，但在後希伯來語中是常用詞，德里奇 [Del.]），直譯為「無行列」，即無序、混沌（Tohuvabohu，創世記 1:2）。關於 לֹא（lōʾ）的這種用法，作為對名詞概念的簡潔否定，如同我們的前綴「非」或「無」，參見約伯記 8:11；約伯記 26:2–3。——「那裡的光如同午夜」。וַתֹּפַע（wattōp̄aʿ），直譯為「以致它發光、明亮」（參見約伯記 3:4；約伯記 10:3）。此動詞的主詞無疑是 אֶרֶץ（ʾereṣ，地）（赫策爾 [Hirzel]、德里奇 [Delitzsch] 等人）；將 תפע（tōp̄aʿ）作中性用法較不具說服力。此處的 אֹפֶל（ʾōphel）再次表示最深沉的黑暗，最無陽光的陰霾（ipsum medullitium umbrœ mortis, ejusque intensissimum，奧廷格 [Oetinger]）。「光如同午夜」（與詩篇 139:12 直接相反）是對陰間所統治的那種最高級黑暗的一種強烈而可怕的生動描述。比較彌爾頓（Milton）的描述：「非光，而是可見的黑暗」（not light, but darkness visible），在他對地獄的描述中。
a. 他在約伯記 9:5–12 中對神全能與偉大的榮耀描述，正如其在天地創造之工中所彰顯的那樣——這是舊約詩歌文學中關於此主題所產生的最崇高的描述之一。
b. 他對神之護理在影響人類生成、在母腹中個體生命的最早發展，以及直到成年後的每一個後續階段所施行的特別關懷與無限技巧與智慧的驚人美麗描述：約伯記 10:8–12。——這也像前者一樣，是本書對物理神學（physico-theology），以及對個體人類生命創造與靈魂起源的聖經教義所做出的最高貴貢獻之一。像詩篇 139:13–16 中的平行經文一樣，這種描述似乎明確支持創造論（creationism），根據該理論，每個個體人類的生成都預設了神聖全能者同時進行的直接創造行為（參見拉克坦提烏斯 [Lactantius], De opif Dei, c. 19）。同時，特別從約伯記 10:10 強調父母在人類有機體起源中的參與來看，顯然遺傳論（traducianism，或稱生成論 generationism）的基本思想對作者而言並不陌生，而是作為一個不可忽視的預設包含在內。因此，這兩種表述方法，即創造論與生成論，必須始終且處處並行，相互補充與修正（參見尼奇 [Nitzsch], Syst. of Christ. Doct. § 107, Rem. 2; 羅特 [Rothe], Eth. § 124, Rem. 1; 弗羅施哈默 [Frohschammer], Ueber Ursprung der menschlichen Seele, 1854）。
c. 此外，神聖智慧對人類智慧的絕對優越性，以及因此神無限的知識與不可接近的智慧，在約伯記 9:3–4（參見約伯記 9:14 起；約伯記 10:4）中得到了描述，其力量與美感令人印象深刻，足以與舊約中展開此主題的最重要經文（例如詩篇 139 篇）相媲美。
d. 當約伯與這一切相對比，談到人類存在的軟弱、虛空與短暫時，他的話語同樣令人印象深刻且富有感染力。它們類似於（特別是約伯記 9:25 起：「我的日子比跑信的更快」等，參見約伯記 10:20：「我的日子不是短少嗎？」等）約伯在約伯記 7 章開頭較早的哀歌中，描述人類在世生命短暫與虛空的段落；但它們也類似於以利法和比勒達先前論述中的類似段落。因此，這種對人類生命匆匆流逝與苦難的抱怨，成為本書所有發言者的共同主題，事實上也是舊約所有智慧文學（Chokmah）詩人與教師的共同特徵。
e. 隨著對人類軟弱的重複強調，緊密相連的是對舊約信仰與生活立場特有的意識的突出，即神對人擁有絕對的優越性，使得後者絕對不可能與祂爭辯或進行比較，因為兩者之間沒有仲裁者或司法中保（約伯記 9:32 起）。對此的認識既間接地預設了這樣一位中保，也促使人們表達對他的渴慕；參見上述關於約伯記 9:33 的註釋。
f. 最後，約伯深沉虔誠的一個顯著特徵是，他在悲傷的抱怨中，多次直接向神呼求。事實上，從約伯記 9:28 開始，他不再以第三人稱談論神，而是以第二人稱對祂說話。這種懇求的語調，是這位深受苦難的受苦者即使在對神發出最苦毒的抱怨與指控時仍保持的，這對於理解他靈魂的基本架構具有啟發性（參見約伯記 9:28 及 10:2 的註釋）。據此，他顯然是一位並未真正被神離棄，而只是為了試煉他而被神管教的人。事實上，他遠未在客觀上被神離棄，甚至在主觀意義上（即在任性、懷疑、不順服或公開背道的精神中）也從未犯下離棄神的罪。在他祈禱之心的最深處，他從未相信自己被神離棄或拒絕；他只是在經過時恐懼這樣的命運，但每次都帶著希望，或至少帶著對神的渴望而顫慄地回轉，並且（像一個被嚴厲管教的孩子，儘管如此，除了在父親那裡之外，不知道還有什麼避難所和安慰）沒有停止依附於他生命的創造者，不斷地向祂更新他的抱怨與懇求。「誠然，約伯只要將他的苦難視為神審判的安排，他對神的不公就如同他認為神對他不公一樣；但如果我們記住，這種衝突與試探的狀態並不排除信心暫時退隱的可能性，並且正如鮑姆加滕（Baumgarten, Pentat. i. 209）恰當地表達的那樣，祈禱的深奧秘密在於人可以與神聖存有爭辯並得勝，那麼我們就會明白，這朵烏雲只需被移除，約伯就又會作為祂的聖徒站在慈愛的神面前」（德里奇 [Del.]）。
上述（第 2 a–f 條）對前述部分中具有最高教義與倫理價值部分的概述，將顯示出在哪裡可以找到最豐富的講道討論主題。無論如何，這些主題的單獨處理，相較於將整段論述作為一個整體進行講道處理，更因其內容的豐富性與高度重要性而值得推薦。如果尋求一個全面的經文，可以選擇將整段論述分為的三個部分中的任何一個。或者將前兩部分合併為一個較長的部分，可以遵循章節劃分。在這種情況下，關於約伯記 9 章的講道主題可能是：「舊約聖徒在神全能的壓迫下呻吟，尚未擁有代贖的意識。」約伯記 10 章的主題可以表述為：「舊約中虔誠的受苦者處於絕望的邊緣」，或「在對神父愛（約伯記 10:8–12）的孩童般、感恩、信靠的認識，與因祂表面上無情的嚴厲而發出的悲慘抱怨之間搖擺」。——作為較短的經文，以下主題呈現出來：約伯記 9:2–12——神的全能；約伯記 9:13–24——神對世界統治的表面不公；約伯記 9:25–35——舊約時代受苦義人的無助與淒涼狀況，他們當時還不知道神與人之間的中保；約伯記 10:1–7——神的全知與敬虔者無辜受苦的事實之間所顯示的矛盾；約伯記 10:8–12——神的父愛，以及祂在創造與保存人類生命中所展現的憐憫與包羅萬象的關懷；約伯記 10:13–22——神作為受苦者的敵對迫害者，受苦者自認為被祂離棄，並被剝奪了所有世俗的安慰。
特定經文
約伯記 9:5 起：厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：山的夷平、大地的震動、日星的蝕，簡言之，宇宙的運動都是神權能的見證。那位能如此輕易地將山投進海裡，以至於幾乎未被察覺的神，必然是強大的……因此，信徒得出希望，沒有什麼是如此可怕或痛苦以至於神不能減輕的，特別是當祂說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去」（馬太福音 17:20）。這句話證明了最強大的力量屬於那些相信的人。——斯塔克（Starke）：如果神有能力移山，祂當然有能力從一切患難中拯救（詩篇 50:25）。——諸天是神無限且不可測之智慧、良善與全能的鏡子。即使是外邦人也從對它們的沉思中學到，必然有一位至高的智慧存有，統治著一切。每一顆星都是我們的導師，向我們見證有一位神。
約伯記 9:10 起：布倫提烏斯（Brentius）：神的審判是隱藏的：乍看之下，它們對人來說似乎是不公或愚蠢的，但最終祂的旨意會被理解，祂的背影會被看見，儘管不是祂的面容（耶利米書 18:17）……因此，如果神在你面前經過，即如果祂在你眼前行了某種奇妙的作為，儘管起初你不知道那是什麼，或者祂藉著奇妙的作為想要什麼，然而你絲毫不能懷疑祂是良善、智慧且公義的。——圖賓根聖經（Tuebing. Bible）：神作為無所不在者，不斷地圍繞我們並與我們同在，儘管我們看不見祂。——奧西安德（Osiander）：儘管神對我們始終如一地像父親一樣，但在患難中，我們仍可能覺得祂似乎對我們改變了（詩篇 67:10；以賽亞書 64:16）。
約伯記 9:21 起：蔡斯（Zeyss）：儘管虔誠的信徒在深陷患難與試煉時，似乎覺得神在施加懲罰時不守尺度、不加區別，但祂並非如此；這種想法源於血肉之軀，是的，它們是撒但的試探（參見上述布倫提烏斯，教義與倫理註釋第 2 條）。——亨斯登堡（Hengstenberg）：如果我們用屬肉體的眼睛看這個主題，我們在探究邪惡時必然會得出這個結果（即將神視為邪惡的作者和絕對不公義的）。然而，對於有屬靈辨別力的人來說，事情看起來就不同了，這只適用於那些能將自己的過程與經歷與神的公義相協調的人。他看到邪惡的勝利總是短暫且表面的，只是為善的勝利鋪平道路的手段。他看到義人需要苦難來進行試探與淨化，只要罪還住在他們裡面，他們就不能被高舉進入榮耀，但正如使徒所說的，他們必須「四面受敵，卻不被困住」（哥林多後書 4:8）；否則他們很快就會成為枯萎的蘆葦。「患難的杖將我們的腰打入墳墓」等等。
約伯記 9:30 起：厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：最強大的安慰來自純潔的良心，這就像是一種永恆的呼喊。但如果我們回顧自己的行為，即使從那裡我們也得不到任何益處。因為我們永遠無法以此得潔淨，在神嚴格的審判中，我們將被宣告為可憎的，並沾滿污穢。——蔡斯（Zeyss）：罪的罪咎無法被任何雪水、鹼或肥皂洗去，即無法被任何外在的行為、自選的敬拜或天主教的聖水洗去。有一種完全不同的洗滌方式，即耶穌基督的血；約翰一書 1:7。
約伯記 9:33：厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：沒有基督，我們就是約伯上述所描述的那種受造物。然而，如果基督是我們的仲裁者與中保（提摩太前書 2:5），祂自己會挪去那杖。
約伯記 10:2 起：亨斯登堡（Hengstenberg）：約伯所控訴的神對無辜者那種無謂且無目的的殘酷，如果這個無辜者同時又完全無助，就顯得更加不可原諒。看到全能者戲弄無能者是令人作嘔的。——當我們像約伯一樣，向內審視自己，如同審視一個金杯時，我們就會被驅向這種淒涼的結果。如果在嚴重的苦難中我們不能認出自己的黑暗，光之父就必須轉變為黑暗。
約伯記 10:8 起：克拉默（Cramer）：在患難中，沒有比記住我們是從神而生更好的安慰了（詩篇 22:10）。——克里斯蒂安·斯克里弗（Chr. Scriver，在讚美詩《耶穌，我靈魂的生命》中）： 「祢的慈愛圍繞著我， 在世界尚未圍繞我之前； 在我軟弱的嬰兒時期，我懸掛在祢身上， 當我無助地躺在母親懷裡時。 …… 在早年任性的道路上， 祢的慈愛始終跟隨我。 …… 我每一刻都活在祢裡面， 祢的靈始終與我同在； 我所有的一切不過是祢所賜， 祢的光始終是我旅途的嚮導。」 亨斯登堡（Hengstenberg）：值得注意的是，即使在約伯似乎完全離棄神時，他仍擁有多少關於神的知識。對於一個像他這樣，被「每一口氣息都屬於神」的意識所滲透的人來說，信心遲早會衝破一切試探與烏雲。
約伯記 10:13 起：克拉默（Cramer）：神不甘心使人受苦、受難（耶利米哀歌 3:33），儘管在患難中祂似乎皺眉，但祂在心裡仍對我們微笑。祂站在牆後，從窗櫺往裡觀看；雅歌 2:9。——亨斯登堡（Hengstenberg）：沒有什麼比發現一個你習慣愛戴並尊為恩人的人，竟將他的恩惠僅僅作為滿足最深層惡意的手段，更能引導人性走入歧途。約伯認為他與神的經歷就是這種性質。在這種情況下，一切安慰的泉源怎能不變成毒泉！
約伯記 10:18 起：奧西安德（Osiander）：如果我們不為今生能享用光而感謝神，那是極大的忘恩負義；說「最好從未出生，或出生後立即死亡」是一種外邦人的言論。——蔡斯（Zeyss）（關於約伯記 10:20 起）：儘管死亡與墳墓在自然之眼看來是可怕的，但在信心之眼看來，它們卻是同樣甜美與安慰的（路加福音 2:29；腓立比書 1:21）。——斯塔克（Starke）：受試煉的人往往極度渴望，如果神不完全挪去他們的苦難，至少能賜下一些緩解（以賽亞書 38:14）。——維克多·安德烈（Vict. Andreae）：我們難道沒有在這兩章（9 與 10）中看到人類的心靈在最驕傲的自負與最膽怯的絕望之間來回搖擺嗎？
約伯記 10:1–12：序言（約伯記 10:1）與第一組雙節（約伯記 10:2–12）：發展這場新抱怨的動機。
約伯記 10:1。[「帶著幾句從心中湧出、如同暴風雨前稀疏大雨點般的三聲抽泣（1 a b c）的簡短序言……這位族長在天庭的耳中開啟了他的案件。」戴維森（Dav.）]——我厭煩我的性命。——נָֽקְטָה（nāqəṭā），等同於 נָקֹטָּה（nāqōṭṭā）。以西結書 6:9，קטט（qāṭaṭ）的完成式 Niph.，與 קוּט（qûṭ）或 קוּץ（qûṣ，感到厭惡）同義。[格塞紐斯（Ges.）與菲爾斯特（Fürst）給出了一個詞根 נקט（nāqaṭ），德里奇（Delitzsch）也說它可能源自該詞根，作為從 Niph. נָקטֹ 形成的次級動詞——這種形式也得到亞蘭語的支持]。關於思想，參見約伯記 7:15–16；約伯記 9:21。——因此，我要任隨我的哀苦：עָלַי（ʿālay），直譯為「與我同在，在我裡面」（參見約伯記 30:16；詩篇 42:6 [5], 12 [11]；耶利米書 8:18），而非「在我之上」。[應注意這些勸勉性的未來式，它們表達了約伯情感與目的的強度。] 關於本節的其餘部分 [我必在靈的苦毒中說話]，參見約伯記 7:11；詩篇 55:18 [17]。[「約伯繼續相信他大膽的言論將會受到死亡的懲罰。」勒南（Renan）。]
第一節：約伯記 10:2–11。懇求神不要如此嚴厲地對待他，因為他的無辜祂早已知曉。
約伯記 10:2–3。[「神對約伯的對待損害了神聖的品格，對宗教的利益以及宗教人士的基本原則而言是危險且令人困惑的。」——戴維森（Dav.）]
約伯記 10:2。我對神說：不要定我罪（參見約伯記 9:20）。請注意，約伯也向神發出這項抱怨，如同在約伯記 9:28 中一樣。要指示我，祢為何與我爭辯（作為敵對者與審判者，רִיב [rîb] 與受格連用，如以賽亞書 27:8；以賽亞書 49:25）。
約伯記 10:3。祢欺壓我，輕看祢手所造的，這對祢有益處嗎？——在這個問題中，約伯觸及了可能決定神將他視為有罪的第一種可能性。他詢問神是否可能「喜歡」這樣對待他，這對祂來說是否令人愉悅、是否能給祂帶來快樂。關於 הטוב לך（haṭôb ləkā，這對你有益嗎）在此意義上的用法，參見約伯記 13:9；申命記 23:17 [16]。迪爾曼（Dillmann）等人採納的解釋也是可能的：「這對祢合適嗎？」等，參見出埃及記 14:12；士師記 9:2。[除了迪爾曼（他認為這種意義更適合對神的抗辯）之外，埃瓦爾德（Ewald）、施洛特曼（Schlottmann）和戴維森（Davidson）也持此觀點，後者說：「טוֹב（ṭôb）意為『合適』，而非像其他人所說的『喜歡』。論點是，神以如此嚴厲的方式對待約伯這位義人，是不合乎一位公義之神的，世界期待的是其他事情，而這樣的事情傾向於使宗教人士驚恐，並使所有固定的宗教原則陷入混亂。」] 約伯在此稱自己為「神手所造的」，並非為了激起神的同情，也不是為了觸動那位在母腹中如此精心塑造他之神的榮耀（詩篇 139:15），而主要是為了引起對他無辜的注意，為了表明他本質上堅持了神創造他時的那種純全狀態（status integritatis）。[約伯在這種對自己的稱呼中，似乎考慮到了兩件事，正如上下文所示，它們在他心中緊密相連：首先，他身體的精心製作（由 יְגִיעַ [yəgîaʿ] 一詞傳達，直譯為勞苦的產物），神藉著祂所降下的可憎疾病羞辱了這身體；其次，他聲稱仍擁有的道德完美，但神同樣藉著將他視為罪人來羞辱了這一點。——E.] 這種觀點不僅受到約伯記 10:7–8 的支持，也受到緊隨其後的環境子句的支持 [隨後的經文是本節前部分的擴展，這表明它是一個環境子句]：祢竟發光在惡人的計謀上；即偏袒它，並使它成功，參見詩篇 31:17 [16]；67:2 [1]；民數記 6:25。
約伯記 10:4。祢的眼豈是肉眼？（即僅限於感官對象，只能感知事物表面的眼睛；參見以賽亞書 31:3），祢看人豈像人看人嗎？即，像人的視力一樣短視且膚淺（參見撒母耳記上 16:7）。藉著這個問題，指出了神可能被認為將約伯視為有罪的第二個可能原因，實際上是不可能的；或者換句話說：這是對祂全知的呼籲，對祂對人類心中之事那種無誤知識的呼籲。
約伯記 10:5。祢的日子豈像人的日子，祢的年歲豈像人的年歲？——此處指出了第三種可能性：神可能像人一樣短命；總體而言，祂可能像他們一樣，是一個必死的、有限的、易變的受造物。這第三個也是最後一個可能的原因，顯然與前兩個都相關（不僅僅是與緊接在前的相關，如韋爾特 [Welte] 和哈恩 [Hahn] 所認為的那樣），如同原因與結果，或者如同最深層、最根本的事物與屬於外在表象的事物之間的關係。
約伯記 10:6。以致祢（如此熱切地）追究我的罪孽，尋察我的罪過？即，祢做了短視的人會做的事，藉著施加審訊式的折磨，即藉著命定我受苦，試圖從我這裡勒索出一個連祢的視線都逃過的罪孽的認罪。[「這種程序可能發生在一個必死的統治者身上，他由於短視，試圖藉著嚴厲的手段實現起初僅僅是猜測的事情，並且由於擔心自己可能看不到他所喜悅的報復，而儘可能加快刑事程序，以免他的受害者逃脫。然而，擁有絕對知識與絕對權能的神，若這樣做，儘管……」（見下一節）。德里奇（Delitzsch）。施洛特曼（Schl
第二選段。約伯記 10:8–12。上帝加諸於約伯的嚴厲對待，不僅與祂的全知，更與祂作為父親的良善與慈愛，構成了殘酷的矛盾。［「神性在過去與現在之間的矛盾感，在約伯心中不斷加劇；他驚愕地將兩者赤裸裸地對立在上帝面前——若祂能，就讓祂與自己和解吧。此處雖有令人恐懼的辯證尖銳性，卻也存在著不可抗拒的懇求溫情。這是從上帝向上帝發出的呼籲：『你的手創造了我，而你卻毀滅我。』」——戴維森（Dav.）］
約伯記 10:8。你的手細心塑造並成全了我。——［「與上一選段的連接樞紐在於『從你的手中』——『你的手創造了我』。」——戴維森（Dav.）］。此處再次承接約伯記 10:3 中「你手所作的」這一短語，並將其擴展為一段描述，其中有幾點與詩篇 139:13–16 相呼應。——עִצְּבוּנִי（‘iṣṣĕbūnî，直譯為「雕琢我」；עִצֵּב，為Piel強調式，與חצב、קצב同源），即精心塑造［「這對於描述人類複雜本性的塑造過程尤為貼切。」——德里茨（Del.）］。隨後的עָשָׂה（‘āśāh）與此עִצֵּב的關係，正如perficere（完成）、consummare（圓滿）與簡單的fingere（塑造）之間的關係。b 分句中添加的יַחַד סָבִיב（yaḥad sābîb），意為「完全地、周全地」（武加大譯本：me totum in circuitu），將上帝的塑造與成全之工，表現為關乎人類整個有機體，包括其所有肢體與部分。［然而（ו 連接詞，帶有強烈的轉折語氣），你卻毀滅我！——這是一聲驚愕與責備的感嘆。］
約伯記 10:9。求你記念——［此處的助詞נָא（nā’）表達了一種渴望的哀怨——噢，記念吧！］——你塑造我如泥土：即用粗糙的土質材料，以陶匠製作泥器般的技巧與細心將我塑造出來。關於聖經（特別是舊約）中這一常用比喻的運用，參見約伯記 33:6；以賽亞書 29:16；45:9；耶利米書 18:6；羅馬書 9:20–21。這一比喻不僅用來說明創造者智慧的技巧與慈愛的關懷，更重要的是說明祂對受造物擁有任意的權能，以及祂對受造物所擁有的無條件權利（jus absolutum Creatoris in creaturas，即創造者對受造物之絕對權利），這從第二分句顯而易見：「你還要使我歸於塵土嗎？」這同時讓人想起創世記 2:7；3:19 以及耶利米書 18 章。［約伯的思想軌跡中出現了「神聖任意性」（這是一種被扭曲的心智對「至高主權」的理解），這是顯而易見的。但這是否為其核心概念，確實值得懷疑。這與「噢！求你記念你塑造我如泥土」那種迫切的哀情幾乎不相容。約伯記 10:8 中的動詞（特別是עִצֵּב）、副詞短語יַחַד סָבִיב，以及約伯記 10:10–11 的詳細描述，其核心思想在於創造過程中那精緻複雜的工藝，以及約伯對這位神聖藝術家竟如此漠視自己的作品，以致肆意毀壞它而感到驚奇。——E.］
約伯記 10:10。你不是倒我如奶——即：在受孕之時，我的身體從純液態物質中獲得發展。［本節及下一節中未完成時態（Imperfects）的時間，由約伯記 10:8–9 的完成時態（Perfects）所決定。未完成時態的使用可如埃瓦爾德（Ewald）所解釋：「因為這奇蹟在約伯心中如此生動地呈現」；或如戴維森（Davidson）所言：「約伯再次感受到上帝的手在他身上。」——E.］，使我凝結如乾酪嗎？——即：凝結成胚胎那無形的團塊，在詩篇 139:16 中稱為גֹלֶם（gōlem），但此處與גְבִינָה（gĕbînāh），即乾酪（直譯為凝乳，指尚未變硬的糊狀物，並非「奶油」（Schlott.）或「乳清」（Hahn 與 Ewald）［這兩種定義都不合適，因為該物質並未凝固］）進行比較。關於הִתִּיךְ（hittîk，傾倒），參見列王紀下 22:9（同樣參見約伯記 3:24 中的Kal式）。「倒入模具」這一含義在此處及上述平行經文中均不適用（反對 Seb. Schmidt 與 Delitzsch）：這應當是נסךְ（nāsak）或יצק（yāṣaq）。［「胚胎的發育被以色列的智慧文學（Chokma）視為最偉大的奧祕之一。」傳道書 11:5；馬加比二書 7:22 等。——Del.］
約伯記 10:11。你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把它編織起來。——（שׂוֹכֵךְ（śōkēk）源自שׂוּךְ（śûk），約伯記 1:10，與平行經文詩篇 139:13 中的סכך（sākak）同義。）［本節可視為約伯記 10:10 中問題的延續。如 Con., Dav. 等人所持觀點。］格勞秀斯（Grotius）正確地指出，此處對胎兒發育的描述大體符合自然，並對應於實際過程（hic ordo in genitura est: primum pellicula fit, deinde in ea caro, duriora paulatim accedunt，即：這是受孕的順序：首先形成薄膜，然後在其上長出肉，較硬的部分逐漸增加）。大多數現代註釋家同樣正確地指出，這種描述與受孕及發育的自然過程僅是概括性的吻合，不應像 Scheuchzer、Oetinger 等人那樣強解［視為「包含並超越了所有生物系統」］，因為這是在賦予聖經一種與其目的無關的意圖。
約伯記 10:12。生命與恩惠［「這種組合在其他地方未曾出現。」——Del.］你都賜給我（直譯為「向我行」——עשׂה，同時透過「軛式搭配」（zeugma）指向第一個賓語「生命」），你的監察（你的護理）保全了我的氣息：這不僅是在胚胎狀態，而是從我出生到現在的整個時期。רוּחַ（rûaḥ）同時指代作為生命外在標誌的氣息，以及作為內在原則的靈；參見約伯記 17:1；傳道書 3:19。
第三部分。第二半部（雙選段）。約伯記 10:13–22。抱怨的延續，並進一步發展至希望自己從未出生。
第一選段。約伯記 10:13–17。［上帝過去的良善是虛假的，祂隱祕的旨意從一開始就計畫要讓約伯受苦，無論他是有罪還是無辜。——E.］
約伯記 10:13。然而（儘管如此）你將這些事藏在心裡。——［וְ（wĕ）帶有強烈的轉折語氣：然而，儘管你在我創造過程中給予了所有關懷，儘管過去有所有顯而易見的恩惠，但你隱祕的旨意始終在計畫我的毀滅。本節與下文的聯繫顯而易見，其位置應在當前選段的開頭。אֵלֶּה（’ēlleh）與זֹאת（zō’t）不能指代他在創造與保全中所獲得的關懷與恩惠，因為不能說上帝將這些「藏在心裡」；它們必須指代即將詳細描述的、上帝不悅的現前與未來彰顯，約伯在此將其指控為上帝隱祕永恆計畫的終極實現。——E.］由於論述在上一部分（特別是約伯記 10:12）採取了溫和的調和語氣後，此處明顯又回到了抱怨的苦澀基調，因此本節開頭的וְ應作轉折理解。我知道這事存在你心裡——即：這決定早已在你心中形成（זֹאת עִמָּךְ，如約伯記 23:14；27:11），即：以 14–17 節所描述的方式攻擊我，並以最可怕的災難臨到我。
約伯記 10:14。我若犯罪，你就察看我。——וּשְׁמַרְתָּנִי（ûšĕmartānî），直譯為「你監管我」，此處為custoditurus eras me（你將要監管我），因為這些經文總體上展示了約伯認為上帝早已決定並有傾向去做的事。此外，此處的שמר（šāmar）並非「記住、放在心上」（Stickel, Hirzel, Delitzsch，因為那樣的話，所記之事的賓語應該表達出來，參見箴言 4:21；7:1）。——其含義更傾向於仔細觀察某人，將其置於監視之下，即嚴格地觀察或監管某人；參見約伯記 7:12；13:27。
約伯記 10:15。我若行惡——禍哉我！——從這句感嘆אללי לי（’allay lî，「禍哉我！」）顯而易見，它取代了表達未來後果的從句，רשעתי（rāša‘tî）比前一節的חטאתי（ḥāṭā’tî）語氣更強。［「אללי 強烈地表達了恐懼或痛苦，彌迦書 7:1；言語無法描述懲罰的猛烈。」——Dav. 因此，正如 אללי 比 שמר 強烈得多，可以推斷，此處的 רשע 比 חטא 也強烈得多。——E.］。因此，不應將其弱化（如 Schlottmann 與 Olshausen 所做）譯為「被發現有罪」；它表達了粗暴、狂妄犯罪的概念，應受難以言喻的嚴厲懲罰（此處僅以感嘆禍哉來表示）。——我若為義（上述兩種情況的對立面），我那時（根據上帝的計畫與目的）也不敢抬起頭來：即：我不敢享受我的公義，也不敢利用我的良心來自由自信地仰望：參見約伯記 11:15；22:26；路加福音 21:28。相反，他甚至會像一個有虧心事的人一樣行事：充滿羞愧，並看著自己的苦難。——רְאֵה（rĕ’ēh）要麼被視為形容詞רָאֶה（rā’eh）的結構狀態，這在其他地方未出現（與קָשֶׁה、יָפֶה等結構相似，如 Gesenius, Fürst, Welte, Hahn, Del. [Schult., Schlot., Dav.] 等），要麼我們應讀作רֹאֶה（rō’eh）（Piscator, Ewald, Hirz., Böttch., Dillm. [Ren., Hengst.] 等）：因為將其視為命令式［英王欽定本：「因此求你察看我的苦難」］（De Wette），或視為不定詞（Umbreit, Rosenm.）［Carey］，會使結構變得過於生硬。
約伯記 10:16。若我抬起頭來：即：即使被你定罪，我仍表現出愉快的勇氣與驕傲的自我意識。因此，這不是一個新的情況，而是對約伯記 10:15b 中所假設情況的擴展。關於יִגְֹאֶה（yig’eh），參見約伯記 8:11；關於אִם（’im）的省略，參見 Ewald, § 357, b。你（那時）必如獅子追捕我，並再次在我身上顯出你的奇能：即：透過最精緻的折磨與最猛烈的迫害，你隨後將臨到我。［「你在我的創造中是奇妙的（約伯記 10:8–12）；而現在你在發明毀滅我的新手段上也是奇妙的。」——Words.］。כַּשַּׁחַל（kaššaḥal）當然是指作為被稱呼對象的上帝，而不是作為賓語的約伯（如 Schlottmann [與 Davidson] 所認為）。我們在約伯記 16:9 中也發現上帝在憤怒中被比作猛獸；祂特別在何西阿書 5:14；13:7 中被描述為撕裂獵物的獅子；參見以賽亞書 31:4；38:13；耶利米書 25:38；耶利米哀歌 3:10；阿摩司書 3:12。關於使用שׁוּב（šûb）後接有限動詞來表達副詞概念「再次、反覆」——一種與上述約伯記 6:28 類似的結構——參見 Ewald, § 285, b。關於תִּתְפַּלָּא（titpallā’），帶有結尾元音 â，儘管不在停頓處（如民數記 19:12），參見 Ewald, § 141, c。［Ewald（隨後是 Davidson）在約伯記中展開的上帝計畫細節中發現了「一個殘酷的四難困境，一張可怕的四重網」，無論約伯轉向何方，都旨在圍困他以致毀滅。(1) 若他犯錯——犯錯是人之常情——上帝會以最敏銳的目光注視他，並毫不留情地懲罰他。(2) 若他犯下滔天大罪，他的懲罰將與其罪行相稱，超越所有描述。(3) 然而，若他是無辜的，他仍注定要帶著罪惡的面容，感覺並表現得像個罪犯。(4) 若他因驕傲或自覺無辜而無法違背自己的正直，敢於抬起頭來，上帝必在憤怒中如獅子般追捕他。——該方案巧妙且合理，尚未被成功駁倒。Schlottmann 反對道：(1) 它在 רשע 與 חטא 之間所做的區分是強加的，對此上述內容已是充分的回答。(2) 約伯記 10:15 中提到無辜的可能性與有罪的可能性並列是完全多餘的！這是一個很難理解的評論。約伯正在列舉他處境的所有道德可能性，並表明無論他採取哪種方式，他的全能對手都在那裡用燃燒的復仇之劍迎接他。因此，假設 Ewald 的觀點並非毫無根據，關於它，以下額外的評論值得注意：1. 在前兩個假設中，約伯的罪被假定，假設性元素透過使用 אִם 而變得清晰且強烈；在後兩個假設中，假定他的無辜，אִם 被省略。2. 每對假設都呈現出一種高潮，第二個假設在條件句與結論句上都比第一個有所推進；第四個比第三個有所推進，特別是在結論句上。——E.］
約伯記 10:17。你更新你的見證攻擊我：即：不斷使新的見證人出現攻擊我，即：不斷出現新的苦難與災難：參見約伯記 16:8，在那裡可以發現同樣將苦難擬人化為見證人，在世人眼中，這些見證人不斷興起，證明他及其無辜——並增加你對我的不悅（此處的עִם與contra相同；參見約伯記 13:19；23:6；31:13）；不斷有新的軍隊與部隊攻擊我。短語חֲִליכוֹת וְצָבָא（ḥălîkôt wĕṣābā’）不應理解為「二名法」（hendiadys），彷彿它表示「不斷有新的軍隊，交替的軍隊」［「軍隊接連不斷地攻擊我」：Con., Dav., Ren., Words., Schlott., Ges., Noy. 等］，因為這個概念用חֲלִיכוֹת צָבָא（ḥălîkôt ṣābā’）表達會更簡單（反對 Hirzel 與大多數現代學者）。相反，צבא（ṣābā’）表示軍隊的主力，而חֲלִֹיכוֹת（ḥălîkôt），直譯為「交換」，是新進的預備隊或增援部隊。前者，即原始主力軍，比作約伯的主要苦難，而後者，即預備隊，表示上帝不斷用來折磨與困擾他的新種類痛苦與折磨（約伯被描繪為一座堡壘，是上帝敵對攻擊的目標；參見約伯記 19:12；30:12）。［חליכות 排在首位，因為它是突出的元素，約伯的心思主要（儘管不完全）停留在上帝攻擊他的新折磨上，這從之前的 תתדשׁ 與 תרב 也可以看出。——E.］。此外，可以看出從約伯記 10:14 到 10:18（含）的每一節分句都以元音 î 結尾，這一事實已被 Böttcher 注意到，這幾乎不可能是偶然的。這種來自代詞詞尾的韻律不斷重複，強烈地加深了上帝的憤怒特別針對哀嘆中的約伯這一單一個體（1）的印象（Delitzsch）。
第二選段：約伯記 10:18–22，由兩個思想組成：a. 對自己存在的詛咒；
約伯記 10:18–19（約伯記 3:11–16 的濃縮重複）；b. 在進入黑暗死者之境前的短暫喘息祈禱（重複自約伯記 7:16–19）。
約伯記 10:18。為何你使我出母胎呢？我本該死亡，等等。「未完成時態 אוּבַל、אֶהְיֶח、אֶגוְעַ 具有假設的色彩，嚴格來說是前一句問題所暗示的預設結論。它們指出了如果上帝沒有將他從母胎中召喚出來，本會發生的事情，這是他作為一個智者，在此與上帝的對待相對立的觀點」（Dillmann）。［英王欽定本「但願我氣絕，沒有眼見我！」是軟弱的，破壞了由本分句及下一節所形成的段落統一性，如上述三個條件未完成時態所示。——E.］
約伯記 10:19。הוּבַל（hûbal）表達了像葬禮中那樣緩慢莊嚴地被抬走的觀念；約伯記 21:32 亦同。
約伯記 10:20。我的日子不是很少嗎？求你停止——求你放過我。——根據K’thibh（書寫本）יֶחְדָּל（yeḥdāl）與יָשִׁית（yāšît），這些話應如此翻譯，不是作為對上帝的請求，而是作為關於祂（作為一個已撤離者）以第三人稱表達的請求。K’ri（讀本）改為未完成時態וַחֲדַל（waḥădal）與וְשִׁית（wĕšît）：「停止」、「放過我」（大多數古代譯本亦如此），［F. V.］，這是對原始文本的修改，受約伯記 7:16 的啟發，儘管只是自由模仿。［此處對第三人稱的使用，遵循了無疑是正確讀法的 K’thibh，是一個引人注目且大師級的筆觸，表達了約伯在論述結束時精神上無助、精疲力竭的頹喪。——他之前反抗的猛烈泰坦式能量已經耗盡：他不再冒險與上帝面對面，抬起頭來傾訴苦澀的抗議：他現在躺在塵土中，在疲憊的掙扎中喘息，除了死亡別無希望，並以迴避、低垂的目光，對上帝驚呼——「求你暫時停止！」他精神耗盡的另一個跡象是，他論述的其餘部分由約伯記 7 章的短語重複組成。——他只能機械地重複他所說過的話，儘管即使在這種重複中，也有一種無法模仿的哀情。——E.］。שִׁית מִן（šît min），將注意力從某人身上移開，如同約伯記 7:19；詩篇 39:14 [39:13] 中的שָׁעָה（šā‘āh）與מִן；補充לֵב（心）、עֵינַיִם（眼）或יָד（手，參見約伯記 13:21）並非絕對必要。——好叫我稍微快活一下，直譯為「明亮地仰望」，如約伯記 9:27；詩篇 39:14 [39:13]。
約伯記 10:21。在我去而不返之先：［第二分句וְלֹא אָשוּב（wĕlō’ ’āšûb）為副詞性，= 不再返回］。參見約伯記 7:7–10。關於צלמות（ṣalmāwet），參見約伯記 3:6。
約伯記 10:22。那地黑暗，如幽暗。——如 Ewald, Dillmann 等人所譯，以表達一種加劇的黑暗程度，由אֹפֶל（’ōpel，直譯為「遮蔽」：參見約伯記 3:6；23:17；28:3；詩篇 91:6）所指示。——死蔭與混亂之地。——לֹא סְרָרִים（lō’ sĕdārîm）［סדרים 在舊約中僅出現一次，但在後期希伯來語中是常用詞，Del.］，直譯為「無秩序」，即混亂、混沌（Tohuvabohu，創世記 1:2）。關於לֹא（lō’）的這種用法，作為對名詞概念的簡潔否定，如同我們的字首 un- 或 dis-，參見約伯記 8:11；26:2–3。——那裡的光如同幽暗。וַתֹּפַע（wattōpa‘），直譯為「以致它發光、明亮」（參見約伯記 3:4；10:3）。此動詞的主語當然是אֶרֶץ（’ereṣ，地）（Hirzel, Delitzsch 等）；陰性תפע的中性用法可能性較小。此處的אֹפֶל再次表示最劇烈的黑暗，最無陽光的陰霾（ipsum medullitium umbrœ mortis, ejusque intensissimum，即死蔭的骨髓及其最劇烈之處，Oetinger）。「光如同幽暗」（詩篇 139:12 的直接反面）是對陰間所統治的最高級黑暗的一種強烈、極其生動的描述。比較彌爾頓的：「不是光，而是可見的黑暗」（not light, but darkness visible），在他對地獄的描述中。
教義與倫理
a. 他在約伯記 9:5–12 中對上帝全能與偉大的榮耀描述，正如其在天地創造之工中所彰顯的那樣——這是舊約詩歌文學在此主題上所產生的最崇高的描述之一。
b. 他對上帝的護理在影響人類繁衍、胎兒時期個體人類生命的最早發展，以及直到成年後的每一個後續階段所行使的特殊關懷與無限技巧與智慧的驚人美麗描述：約伯記 10:8–12。——這也像前者一樣，是本書對物理神學，以及對個體人類生命創造與靈魂起源的聖經教義所做出的最高貴貢獻之一。像詩篇 139:13–16 中的平行經文一樣，這種描述似乎明確支持「創造論」（creationism），根據該理論，每個個體人類的繁衍都預設了上帝全能的同時直接創造行為（比較 Lactantius, De opif Dei, c. 19）。同時，從約伯記 10:10 中顯而易見，它強烈強調父母在人類有機體起源中的參與，這表明「傳殖論」（traducianism）或「繁衍論」（generationism）的基本思想對作者來說並不陌生，而是作為一個不容忽視的預設包含在其中。因此，這兩種表現方法，即創造論與繁衍論，必須始終且處處並行，相互補充與修正（比較 Nitzsch, Syst. of Christ. Doct. § 107, Rem. 2; Rothe, Eth. § 124, Rem. 1; Frohschammer, Ueber Ursprung der menschlichen Seele, 1854）。
c. 同樣，上帝智慧對人類智慧的絕對優越性，以及因此上帝無限的知識與不可接近的智慧，在約伯記 9:3–4（比較約伯記 9:14 起；10:4）中以一種令人印象深刻的力量與美感被描述，足以與舊約中展開這一主題的最重要經文（例如詩篇 139 篇）相媲美。
d. 當約伯與這一切相對比，談到人類存在的軟弱、虛空與短暫時，他的話語同樣令人印象深刻且雄辯。它們類似於（特別是約伯記 9:25 起「我的日子比跑者更快，等等」，比較約伯記 10:20「我的日子不是很少嗎」，等等）約伯早期哀嘆中，在約伯記 7 章開頭處，他描述人類在世生命短暫與虛空的段落；但它們也類似於以利法與比勒達之前論述中的類似段落。因此，這種對人類生命匆匆流逝與苦難的抱怨，呈現為本書所有發言者的
上述（第 2 節 a-f）對前文最具教義與倫理價值部分的綜覽，顯示了何處能找到最豐碩的講道主題。無論如何，將這些主題分開處理，因其內容之豐富與意義之重大，遠勝於將整段論述從頭至尾作為一個單元來進行講道。若要尋求一個綜合性的經文，可以從全篇論述所劃分的三個部分中任選其一；或者將前兩部分合併為較長的篇幅，並遵循章節劃分。在此情況下，約伯記第 9 章的講道主題可以是：「舊約聖徒在神全能的重壓下呻吟，尚未擁有代贖的意識。」約伯記第 10 章的主題可表述為：「舊約中虔誠的受苦者處於絕望邊緣」，或「在對神父愛那種如孩童般感恩、信靠的認同（約伯記 10:8-12），與因神顯而易見的無情嚴厲而發出的悲傷抱怨之間搖擺不定」。以下是較短的經文選段：約伯記 9:2-12——神的全能；約伯記 9:13-24——神治理世界顯而易見的不公；約伯記 9:25-35——舊約時代受苦義人的淒涼與無助，他們當時還不知道神與人之間的中保；約伯記 10:1-7——神的全知事實與敬虔者無辜受苦事實之間的矛盾；約伯記 10:8-12——神在創造與護理人類生命中所展現的父愛及其慈悲的全面眷顧；約伯記 10:13-22——神作為受苦者的敵對迫害者，受苦者自覺被神離棄，且被剝奪了一切世俗的安慰。
特定經文
約伯記 9:5 及後續：Oecolampadius（奧科蘭帕迪）：移平山嶺、地震、日蝕與星辰變異，簡言之，宇宙的運行都是神大能的見證。那能如此輕易地將山嶺拋入海中，以至於幾乎無人察覺的神，必然是大有能力的……因此，信徒從中獲得盼望，即沒有什麼是如此可怕或痛苦，以至於神不能減輕的，特別是當祂說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去」（馬太福音 17:20）。這句話見證了最大的能力屬於那些有信心的人。——Starke（斯塔克）：如果神有能力移山，祂當然也有能力將人從一切患難中拯救出來（詩篇 50:25）。——諸天是神無限且不可測度之智慧、良善與全能的鏡子。即使是外邦人也從這些反思中學到，必然有一位至高的智慧主宰，統治著萬有。每一顆星辰都是我們的導師，向我們見證神的存在。
約伯記 9:10 及後續：Brentius（布倫提烏斯）：神的審判是隱藏的：乍看之下，對人而言似乎是不公或愚昧的，但最終祂的旨意會被理解，祂的背影會被看見，儘管不是祂的面（耶利米書 18:17）……因此，如果神經過你面前，即如果祂在你眼前行了某種奇妙的作為，儘管起初你不知道那是什麼，或祂藉著這奇妙作為想要成就什麼，你仍不可絲毫懷疑祂是良善、智慧且公義的。——Tuebing. Bible（圖賓根聖經）：神作為無所不在者，持續環繞我們並與我們同在，儘管我們看不見祂。——Osiander（奧西安德）：雖然神對我們始終如一地懷著父愛，但在患難中，我們仍可能覺得祂對我們改變了（詩篇 67:10；以賽亞書 64:16）。
約伯記 9:21 及後續：Zeyss（蔡斯）：雖然虔誠的信徒在深重的患難與試煉中，似乎覺得神在施加懲罰時沒有衡量、沒有區別，但對神而言並非如此；這種想法源於血氣，是的，這是撒但的試探（參見上述 Brentius，教義與倫理備註，第 2 點）。——Hengstenberg（亨斯登堡）：如果我們用屬肉體的眼睛觀察事物，在探究邪惡時，我們必然會得出這種結論（即認為神是邪惡的製造者且絕對不公）。然而，對於有屬靈辨別力的人來說，情況就不同了，這只適用於那些能將自己的過程與經歷與神的公義相協調的人。他看見邪惡的勝利總是表面的、短暫的，只是為善的勝利鋪路的手段。他看見義人需要受苦來進行試煉與潔淨，只要罪還住在他們裡面，他們就不能被高舉進入榮耀，但正如使徒論到自己所說，他們必須「四面受敵，卻不被困住」（哥林多後書 4:8）；否則他們很快就會成為枯萎的蘆葦。「苦難的杖將我們的腰打入墳墓」等等。
約伯記 9:30 及後續：Oecolampadius：最強有力的安慰來自於純潔的良心，這彷彿是一種持續的呼喊。但如果我們回顧自己的行為，即使從那裡也得不到任何益處。因為我們永遠無法藉此得潔淨，在神嚴格的審判下，我們將被宣告為可憎的，並被污穢所玷污。——Zeyss：罪的罪咎無法用雪水、肥皂，即任何外在的行為、自選的敬拜或天主教徒的聖水所洗淨。能洗淨罪的是另一種洗禮，即耶穌基督的寶血（約翰一書 1:7）。
約伯記 9:33：Oecolampadius：沒有基督，我們就是約伯上面所描述的那種受造物。然而，如果基督是我們的仲裁者與中保（提摩太前書 2:5），祂自己會挪去那杖。
約伯記 10:2 及後續：Hengstenberg：約伯指控神對無辜者進行無謂且無目的的殘酷對待，如果這個無辜者同時又完全無助，這種指控似乎就更顯得無可推諉。看見全能者戲弄無能者是令人作嘔的。當我們像約伯一樣，向內審視自己，如同審視一個金杯時，我們就會被推向這種淒涼的結果。如果在嚴重的苦難中，我們無法認出自己的黑暗，光之父就必須轉變為黑暗。
約伯記 10:8 及後續：Cramer（克拉默）：在患難中，沒有比記得我們源於神更好的安慰了（詩篇 22:10）。——Chr. Scriver（斯克里弗，在聖詩《耶穌，我靈魂的生命》中）： 「在我尚未踏上人生旅途之前， 祢的慈愛已環繞著我； 在我軟弱的嬰兒時期，我倚靠祢， 當我無助地躺在母親懷中時。 …… 在青春年少那任性的道路上， 祢的慈愛始終跟隨著我。 …… 我每一刻都活在祢裡面， 祢的靈永遠與我同在； 我所有的一切，不過是祢所賜， 祢的光始終是我旅途的引導。」
Hengstenberg：值得注意的是，即使在約伯似乎完全離棄神的時候，他仍然擁有多少關於神的知識。對於一個深信每一口氣息都屬於神的人來說，信心遲早會衝破一切試探與烏雲。
約伯記 10:13 及後續：Cramer：神不甘心使人受苦、受難（耶利米哀歌 3:33），雖然在患難中祂似乎皺眉，但祂在心裡仍對我們微笑。祂站在牆後，從窗櫺往裡觀看（雅歌 2:9）。——Hengstenberg：沒有什麼比發現一個你習慣愛戴與尊敬的恩人，竟將他的恩惠僅僅作為滿足最深惡意的手段，更能引導人性走入歧途。約伯認為他與神的關係正是如此。在這種情況下，一切安慰的泉源怎能不變為毒泉！
約伯記 10:18 及後續：Osiander：如果我們不為今生能享用光明而感謝神，那是極大的忘恩負義；說「最好從未出生，或出生後立即死去」是外邦人的言論。——Zeyss（關於約伯記 10:20 及後續）：死亡與墳墓在自然之眼看來固然可怕，但在信心之眼看來卻是甜美而令人安慰的（路加福音 2:29；腓立比書 1:21）。——Starke：受試煉者往往極度渴望，如果神不願完全挪去他們的苦難，至少能賜下一些緩解（以賽亞書 38:14）。——Vict. Andreae（安德烈）：我們難道沒有在這兩章（9 與 10）中看見人心是如何在最驕傲的自負與最怯懦的絕望之間搖擺不定嗎？
B.—約伯的回答：申明自己的無辜，並悲傷地描述其苦難的不可測度，視之為黑暗恐怖的命運。
約伯記 9-10
約伯記 9:2-12
1 約伯回答說：
2 我固然知道是這樣；
但人在神面前怎能成為義呢？
3 若願意與祂爭辯，
千中之一也不能回答。
4 祂心有智慧，且大有能力；
誰向祂剛硬而得亨通呢？
5 祂發怒，把山翻倒，山並不知覺；
6 祂使地搖撼，離其本位，
地柱也震動；
7 祂吩咐日頭不出來，
又封鎖眾星；
8 祂獨自鋪張蒼天，
步行在海浪之上；
9 祂造北斗、參星、昴星，
並南方的密宮；
10 祂行大事不可測度，
行奇事不可勝數。
11 祂從我旁邊經過，我不看見；
祂行過，我倒不知覺。
12 祂奪取，誰能阻擋？
誰敢問祂：你做什麼？
約伯記 9:13-35
13 神若不收回祂的怒氣，
扶助拉哈伯的，必屈身在祂以下。
14 既是這樣，我怎敢回答祂，
怎敢選擇言語與祂辯論呢？
15 我雖有義，也不回答祂，
只該向我的審判者懇求。
16 我若呼籲，祂應允我，
我仍不信祂聽我的聲音。
17 祂用暴風折斷我，
無故地加增我的損傷。
18 祂不容我喘氣，
倒使我飽受苦難。
19 若論力量，祂真有能力！
若論審判，誰能將日期定準呢？
20 我雖有義，自己的口要定我為有罪；
我雖完全，自己的口必顯我為彎曲。
21 我雖完全，也不顧自己；
我厭惡我的性命。
22 善惡無分，我都滅絕。所以我說：
祂既滅絕完全人，也滅絕惡人。
23 若忽然遭殺戮之禍，
祂必戲笑無辜的人受試煉。
24 世界交在惡人手中；
祂蒙蔽審判官的臉； 若不是祂，是誰呢？
25 我的日子比跑信的更快，
急速過去，不見福樂。
26 我的日子過去如快船，
如急落抓食的鷹。
27 我若說：我要忘記我的哀情，
除去我的愁容，精神起來；
28 我就因一切愁苦懼怕，
知道祢必不以我為無罪。
29 我必被定為有罪，
我何必徒然勞苦呢？
30 我若用雪水洗身，
用鹼潔淨我的手，
31 祢還要扔我在坑裡，
我的衣服都憎惡我。
32 祂本不像我，使我可以回答祂，
又使我們可以同聽審判。
33 我們中間沒有中保，
可以向我們兩造按手。
34 願祂把杖離開我，
不使驚惶威嚇我；
35 我就說話，也不懼怕祂，
現在我卻不是這樣。
10:1–22
1 我厭煩我的性命，
必由著自己述說我的哀情； 因心裡苦惱，我要說話。
2 對神說：不要定我有罪；
要指示我，祢為何與我爭辯？
3 祢手所造的，祢又欺壓，又藐視，
卻光照惡人的計謀，這事祢以為美嗎？
4 祢的眼豈是肉眼？
祢查看豈像人查看嗎？
5 祢的日子豈像人的日子？
祢的年歲豈像人的年歲，
6 以致祢追問我的罪孽，
尋察我的罪過嗎？
7 其實祢知道我沒有罪惡，
並沒有能救我脫離祢手的人。
8 祢的手創造我，造就我，
四圍又環繞我，祢還要毀滅我！
9 求祢記念，製造我如摶泥一般；
祢還要使我歸於塵土嗎？
10 祢不是把我倒出來好像奶，
使我凝結如同乾酪嗎？
11 祢以皮和肉為衣給我穿上，
用骨與筋把我們聯絡。
12 祢將生命和慈愛賜給我，
祢也眷顧保全我的心靈。
13 然而，祢將這事藏在心裡；
我知道祢久有此意。
14 我若犯罪，祢就察看我，
並不赦免我的罪孽。
15 我若行惡，便有禍了；
我若為義，也不敢抬頭， 滿心是羞愧，眼見我的苦情。
16 我若昂首自得，祢就獵我如獅子，
又在我身上顯出奇能。
17 祢重立見證攻擊我，
向我加增惱恨， 如軍兵更換著攻擊我。
18 為何使我出母胎呢？
不如我當時氣絕，無人看見我！
19 這樣，就如沒有我一樣，
一出母胎就被送入墳墓。
20 我的日子不是甚少嗎？求祢停手，
寬容我，叫我在往而不返之先，
21 就是走到黑暗和死蔭之地以先，
可以稍得暢快。
22 那地甚是幽暗，
是死蔭混沌之地； 那裡的光，好像幽暗。
第一詩節：約伯記 9:2-4。[在神面前維持自己立場的不可能性]。
約伯記 9:2。誠然 [諷刺，如 12:2] 我知道是這樣，即比勒達所闡述的是完全正確的：神總是只做正確的事，凡出於祂的必然是正確的。約伯此處的言論只能指比勒達論述（約伯記 8:3）中的這一核心命題，而不包括以利法的論述，後者是在隨後的成員中才首次提及的。[將同一節的兩個成員區分開來似乎不值得。形式上，將開場白視為對比勒達所說確實更自然，實質上它無疑是指向兩者。「在他先前對以利法的回答中，」亨斯登堡說，「他試圖更多地訴諸朋友的情感。由於這失敗了，正如比勒達的論述所顯示的，他現在將朋友們所說的一切作為他批判的對象。」]——而一個凡人 [אֱנוֹשׁ，軟弱且必死的世人] 在神面前怎能成為義呢？即，怎能不像以利法在他基本命題（約伯記 4:17）中所宣告的那樣，即「人在神面前哪有公義呢？」；此外，約伯在此將此命題改為意義略有不同的命題：「人在神面前哪有理呢？」
約伯記 9:3。若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。——本節兩個成員的主語都是人，而非神，如 Schlottman、Delitzsch、Kamphausen 所解釋的那樣。所謂「爭辯」是指試圖通過爭論或討論來確立被否認的人的權利。本節第二個成員的含義是，神作為遠高於人者，會以無數的問題壓倒他，以至於他必須在祂面前陷入沉默的尷尬與羞愧，正如約伯最終在神開始說話時（約伯記 38:1 及後續）所經歷的那樣。
約伯記 9:4。祂心有智慧，且大有能力——誰向祂剛硬而得亨通呢？——絕對格的 חכם לב（心有智慧）與 אמיץ כח（大有能力）在 אֵלָיו（向祂）中得到恢復，因此是指神，而不是指 מִי（誰，如 Olshausen 所想）。在 הִקְשָׁה（剛硬）後應補上 ערֶֹף（頸項）：「誰向祂硬著頸項」（申命記 10:16；列王紀下 17:14），即向祂挑戰？
第二詩節：第 5-7 節。對神全能不可抗拒性的崇高詩意描述，始於其在自然界中的破壞性表現。[「約伯一旦構想出神的大能，便被其巨大的威力所吸引——他與人類敵人的不可戰勝的力量吸引了他的目光，迫使他凝視並顫抖，逐一審視其特徵，無法將目光移開。這單獨一點，而非任何膚淺的（Ewald 所說的）想要效仿以利法（對他而言，正如大多數評論家所認為的，演講中沒有特別提及）的願望，解釋了這段崇高的描繪。然而，Ewald 巧妙地指出，約伯所固守的特徵是黑暗與恐怖的，這對於他所構想的神對待他的態度而言是自然的。」Davidson]。
約伯記 9:5。祂發怒，把山翻倒，山並不知覺（אֲשֶׁר 如出埃及記 11:7；以西結書 20:26）。——[支持將 אֲשֶׁר 視為連詞而非關係代詞的理由有：(1) 完成式 הָפַךְ，否則應為未完成式；參見 יַחְתֹּם 約伯記 9:7。(2) 在並列分句中引入關係結構，且缺少 ו，這將違反本詩節的分詞結構。6b 與 7b 中未完成式的使用是不同的：這些分句是由 ו 引入且為從屬的——E.]。神憤怒的活動如此迅速且突然地爆發在它們身上，以至於它們對自身所發生的巨大變化完全不知覺。
約伯記 9:6。祂使地搖撼，離其本位：即藉由地震，參見以賽亞書 13:13；詩篇 46:3[2], 4[3]；關於從山嶺到大地的漸進，參見詩篇 90:2。——地柱也震動 [直譯：搖晃。פלץ 的基本含義，與 פלם 和 פלש 同源，正如 Dillmann 所說，是搖晃、震動，而非破裂，如 Ges. 和 Fürst 所解釋的那樣，將其與 פרץ 聯繫起來]。地柱（參見詩篇 75:4[3]；104:5），根據舊約中流行的詩意表述，是其山嶺的地下根基 [或根據 Schlottmann，是大地懸浮於虛無之上的基礎：約伯記 26:7；38:6]，而非高於地面的頂峰，後者（根據約伯記 26:11；參見 38:6）更應被視為天穹的柱子，如同希臘神話中的阿特拉斯。
約伯記 9:7。祂吩咐日頭（חֶרֶס，太陽的一種罕見詩意術語，如以賽亞書 19:18；參見 חַרְסָה，士師記 14:18）[「或許（Delitz. 說），與 חָרוּץ 同源，是黃金的詩意名稱之一」，因為在以賽亞書該處，'Ir ha-Heres 是對 עִיר הַחֶרֶם 的雙關語，即『赫利奧波利斯』]，它就不出來，即，它不發光（參見以賽亞書 58:10），因此顯得被遮蔽。——又封鎖眾星，封鎖它們，即，將它們隱藏在厚雲之後，以至於由於它們的遮蔽，夜晚變得與日蝕時的白天一樣黑暗。關於天體作為神大能顯現於毀滅與懲罰的跡象，參見出埃及記 10:21；約珥書 3:4 (2:31)；以西結書 32:7 及後續；啟示錄 6:12；16:10。
第三詩節：約伯記 9:8-10。對神全能的描述繼續，特別是在其自然界的創造性運作方面。[值得注意的是，這三節經文中的分詞都沒有冠詞，這與前三節中每個分詞都有冠詞一樣，顯然是詩節安排的標誌——E.]
約伯記 9:8。祂獨自鋪張蒼天。נֹטֶה 根據平行經文，如以賽亞書 40:22；44:24；詩篇 104:2，其中天穹被描繪為巨大的帳篷帆布——應解釋為：「祂鋪張、展開」，而非與 Jerome、Ewald [Noyes, Davidson] 等人所說的「祂彎下、放下」。若採用後一種解釋，分句 לְבַדּוֹ（祂獨自）將不相符；約伯記 9:9 的內容也不相符，那裡清楚地闡述了神作為創造者的活動，而非作為毀滅者，或作為震動蒼穹與星辰者。——步行在海浪之上，即，步行在暴風雨中洶湧的海浪之上，神作為其統治者與控制者（約伯記 38:10 及後續）以穩健而威嚴的步伐走過，如同走在陸地的高處，根據阿摩司書 4:13；彌迦書 1:3；參見哈巴谷書 3:15，以及七十士譯本對此處經文的絕佳翻譯：περιπατῶν ἐπὶ θαλάσσης ὡς ἐπ’ ἐδάφους（步行在海上如同走在平地上）。Hirzel 與 Schlottmann [Merx] 認為這是指蒼穹的水，即天上的雲容器或雷雲（創世記 1:6 及後續；詩篇 104:3；18:12(10)；29:3；那鴻書 1:3）。但這些天上的雲水在聖經其他地方從未被稱為「海」（יָם）；在啟示錄 4:6；15:8；22:1 中也不例外，那裡的玻璃海（θάλασσα）在天界中意味著與雨雲之海完全不同的事物。[「反對這種將海視為干擾描述和諧、混合了地與天的觀點，可以通過考慮到這段經文是對暴風雨的描述，其中地（海）與天是混合在一起的這一事實來消除。」Davidson]。
約伯記 9:9。祂造北斗、參星、昴星。——עֹשֶׂה 被 Umbreit 與 Ewald 視為與 עֹטֶה 同義；「祂使北斗等變暗」，但反對這一點的是約伯記 9:10 中 עֹשֶׂה 的使用，同樣還有阿摩司書 5:8 中由此處經文引申出的描述，最後是缺乏證據表明 עֹשֶׂה 意為遮蓋（這一點也適用於約伯記 15:27；23:9）。此外，上下文明確要求一個創造或製作的動詞。[「這以及從約伯記 9:5 開始的所有其他分詞都應理解為現在式，因為創造的行為被構想為持續的，日復一日地更新。」Dillmann——「約伯接下來描述神為星辰的創造者，引入了北方（北斗）、南方（參星）和東方天空（昴星）的星座。」Delitzsch]。在約伯記 38:31-32 中同時出現的三個北方星座名稱中，עָשׁ，或如在後來經文中寫作 עַיִשׁ，無疑是指大熊座，或羅馬人的 Septentrio，以及阿拉伯人的 n'ash（נעש），即「靈柩」。該詞是否在詞源上與此阿拉伯術語相關，這由星座方形部分與靈柩的相似性所暗示，而三顆拖尾星，即 benath na ' ash，「靈柩的女兒們」，被想像為哀悼者，這是值得懷疑的。[目前的 עיש 形式明確反駁了源自 נעש 的說法]——כְסִיל 在此情況下，直譯為「愚昧人」，無疑是參星（Orion），根據古代世界幾乎普遍的表述，他被構想為一個狂妄且魯莽的巨人，被鎖在天空中；參見約伯記 38:31 中提到的 מוֹשְׁכוֹת，即參星的「帶子」或「鎖鏈」，以及古代譯本的一致見證（七十士譯本：'Ωρίων，至少在平行經文約伯記 38:31 和以賽亞書 13:10 中；類似的還有 Pesh.、Targ. 等）。反對將其指為天狼星（Saad. Abulwalid 等），除了指向參星的傳統之古老外，還可從本經文以及約伯記 38:31 和阿摩司書 5:8 的上下文來看，這些經文指出的是星群，而非單顆星。——第三個星座 כִּימָה，即「堆」，僅在武加大譯本中被譯為「畢宿星團」；然而其餘的古代譯本（以及 Saadia），甚至武加大譯本本身在平行經文 38:31 中，都譯為 πλειάς，即昴星團，因此毫無疑問應理解為金牛座頸部的七星群（在德語中被稱為「抱窩母雞」）；參見阿摩司書 5:8。——並南方的密宮；即南方天空星座的秘密房間或空間（penetralia），對於北方地帶的居民而言，這些星座僅部分可見，或完全不可見。無論如何，תֵּמָן（תֵּימָן 的缺字寫法）指向南方天空，且由於 חֲדָרִים 主要意為「公寓、房間、大廳」，較少意為「儲藏室、水庫」，因此將其指為「南風的水庫」（七十士譯本：ταμεῖα νότου；一些現代解釋者如 Ges. 等也如此認為）較不自然，特別是當描述繼續處理南方天空的物體時。[Dillmann 在承認七十士譯本的譯法是可接受的之後，評論道：「另一方面，作者對南半球的星座肯定一無所知；同時，作為一個旅行過的人（或者至少：作為一個熟悉他那個時代通過觀察物理現象所取得成果的人——E.），他很可能知道這樣一個事實：人們向南旅行得越遠，天空中可見的星辰與星座就越多；對於生活在北方的人來說，這些星座彷彿被隱藏在天之亭的內室中，正因如此才不可見；我們這裡所想的正是南方這些『隱藏的空間』（Hirzel）及其星辰」。]
約伯記 9:10。祂行大事不可測度，行奇事不可勝數：幾乎逐字逐句地與以利法先前在描述神大能的奇妙偉大時所說的（約伯記 5:9）一致——事實上，這種一致是有意的，約伯決心盡可能充分地承認他的朋友們在這一點上的肯定。
第四詩節：約伯記 9:11-12。神不僅在自然界，在天地之間，而且在約伯本人所經歷的個人生命遭遇中，都展現了這種不可抗拒的全能。[「約伯表現出極大的技巧，僅僅觸及突出的點，僅用一道光束照亮神大能那觸及天際的高度；這本身並不是他直接的主題——而是這種力量對軟弱的人所產生的壓碎效果；他以突然的步伐迅速轉向這一點。」Dav.「在（剛剛給出的）關於神全能的廣泛描述之後（Ewald 錯誤地將其描述為『太多的離題』，而實際上它與主題完全相關，隨後的一切都由此產生），在這節及下一節中對悲慘凡人所投下的短暫匆忙一瞥，產生了更為尖銳的印象。」Schlottman。]
約伯記 9:11。看哪！[הֵן（hēn，看哪）在本節及下節中，生動地描寫了上帝，同時也強烈地將他自己刻畫為剛才所描述那不可抗拒之全能的受害者] 祂經過我身旁 [而我看不見祂；祂在我面前掠過，我卻不察覺。——此處用未完成式動詞表示現在，戴維森（Dav.）稱這是「對上帝雖不可見卻能感受到的臨近所發出的驚嘆」。—יחלף（yachalōph，經過）在約伯記 4:16 用於「靈」；此處用於無限的靈，在祂毀滅的行程中從他身旁掠過。—E.] חלף（chālap̄，經過），與約伯記 4:15 的 עבו（‘āḇar，經過）同義，並與下節平行的 חתף（chāṭap̄，掠奪）形成諧音。
約伯記 9:12。看哪！祂奪去（即：祂的獵物），誰能阻擋祂呢？或者：「使祂轉回」（יְשִׁיבֶנּוּ，yəšīḇennū），即：從祂的行程中轉回：因此等同於：「誰能將自己作為障礙放在祂的路上？」（參見約伯記 11:10；23:13）。
第一部分：約伯記 9:13–24：對上帝以無限全能對待人類時所表現出的嚴酷與專斷，發出普遍性的抱怨。
第一節：約伯記 9:13–16。[最強大者也不能抵擋祂，何況是我呢？]
約伯記 9:13。[有些人將此節與前文的詩節聯繫起來；但約伯記 9:12 適當地結束了第一分段，而約伯記 9:13 則是後文的基礎。特別注意 13b 節中「拉哈伯（Rahab）的幫助者」與 14a 節中「我」之間的對比。—E.]— 以羅亞（Eloah）不收回祂的怒氣 [英譯本錯誤地以「如果」開頭]：直譯為「不使它回轉」，即：不收回它 [「它就像一陣風暴，橫掃面前的一切，或像漲潮的潮水，壓倒所有抵抗，並散落著殘骸。」戴維森（Dav.）]。— 這是一個斷言，其明顯的片面性已在其他經文中充分顯現，例如：詩篇 78:38。— 拉哈伯的幫助者在祂之下屈身。— 就 רַהַב（rahaḇ，拉哈伯）本身僅表示「一種暴力、傲慢且狂暴的本性」（參見約伯記 26:12）而言，עֹזְרֵי־ר׳（‘ōzərē-rahaḇ，拉哈伯的幫助者）可以簡單地翻譯，如路德、翁布萊特（Umbreit）及大多數早期注釋家所譯：「傲慢的」或「驕傲的幫助者」[如英譯本、科南特（Con.）、戴維森（Dav.）、亨斯登堡（Hengst.）]。但撇開由此產生的無色、平淡的含義 [再加上描述的模糊普遍性，削弱了 13b 與 14a 之間的對比；以及表達的不完整性，無論我們翻譯為「驕傲的幫助者」，這引發了疑問——什麼的幫助者？還是「驕傲的幫助者」。—E.]，完成式 שָׁחֲחוּ（šāchaḥū，屈身），直譯為「已經屈身」，引導我們推測一個具體的歷史案例 [「在這種情況下，對某個大膽的敵人進行顯著報復的案例，他召集了許多大膽的幫助者，會更有說服力。」戴維森（Dav.）]。此外，事實上 רהב（rahaḇ）在其他地方出現時，比「暴力、狂妄的肆虐」具有更具體的含義（在約伯記 26:12 亦然，參見該處注釋）。也就是說，如以賽亞書 51:9；詩篇 89:11 [10] 所顯示的，它本質上與 תַּנִּין（tannīn，海怪）相同，因此是一個海怪（κῆτος），並憑藉此含義，它被用作埃及的神話與象徵性稱號（正如上述兩處經文，以及以賽亞書 30:7 和詩篇 87:4 所述），同一個國家在其他地方也被象徵性地稱為 תַּנִּין 或 לִוְיָתָן（liwyāṯān，利維坦）。因此，我們在本節中對 רהב（rahaḇ）只能採取兩種含義之一。一方面，我們可以在這段經文中找到對埃及的特別指涉，以及對該國歷史中某個非凡事件的暗示，其統治者或盟友在那次事件中被擊敗。在這種情況下，與其像奧爾肖森（Olshausen）那樣思考古埃及歷史中某個未知的事件，甚至像伯特徹（Böttcher）那樣思考普薩美提克（Psammetich）的統治，不如像哈恩（Hahn）那樣思考摩西時代法老及其權貴的覆滅 [雅爾基（Jarchi）也持此觀點，他將「幫助者」理解為埃及人的守護天使，他們前來協助，卻被上帝所制止]。或者，另一方面，撇開對埃及的任何特別指涉，我們可以（與埃瓦爾德（Ewald）、希爾澤爾（Hirzel）、施洛特曼（Schlottmann）、德里茨（Delitzsch）、迪爾曼（Dillmann）一起）將其視為對東方民族中流傳的某種傳說的暗示，根據該傳說，某個巨大的海怪及其幫助者被神靈制服（參見印度神話中因陀羅戰勝黑暗惡魔弗栗多的故事）。支持這種解釋的證據包括約伯記 26:12 的平行經文，該經文當然沒有提到埃及，以及七十士譯本（LXX）的譯法 kήτη τὰ ὑπ’ οὐρανόν（天下的海怪），這顯然指向了正確解釋的古老傳統。[「耶羅姆（Jerome）翻譯為 qui portant orbem（支撐世界者），可能遵循了關於巨人被上帝擊敗並被判處支撐大地支柱的猶太傳統。」施洛特曼（Schlott.）。迪爾曼（Dillmann）有力地論證說，這三個術語 תַּנִּין（tannīn）、רהב（rahaḇ）和 לִוְיָתָן（liwyāṯān）對埃及的共同應用，只能通過假設第一個術語在含義上與其他兩個名稱相關來解釋，即像它們一樣被用於指代海怪。他進一步指出：「該傳說在民眾中廣為流傳並具有強大的生命力，這一點從詩人和先知將其用作埃及帝國權力的象徵中可以看出。因此，一位詩人將這種流行的傳說用於自己的目的，而他在其他地方也從各個方面汲取流行觀念作為素材，這並不奇怪。」] 此外，與其將其歸因於天文學基礎，並將 רהב（rahaḇ）同時視為星座名稱，如 Κῆτος（鯨魚座）或 Πρίστις（Balæna Pistrix，鋸鰩座）；不如將這個拉哈伯傳說的基礎，歸因於古代人對原始世界巨大海怪（蛇頸龍、魚龍等）的模糊記憶，或是對狂暴海洋波濤洶湧的象徵性表現，將其比作憤怒的怪物；因為上下文絕不指向該術語的天文學應用（約伯記 9:9 中提到的星座太遙遠了），而且正如迪爾曼（Dillmann）正確地反對埃瓦爾德（Ewald）、希爾澤爾（Hirzel）、德里茨（Delitzsch）所指出的，在約伯記 26:12 中也沒有任何此類跡象。
約伯記 9:14。我怎能回答祂呢？——我，一個無能、軟弱、深受痛苦的凡人。關於 אַף כִּי（‘ap̄ kī，何況），參見約伯記 4:19；關於 עָנָה（‘ānāh，回答），參見上述約伯記 9:3 的注釋。—— 選擇我的言語來對抗祂？即：與祂對質時權衡我的言語（עִם，‘im，與，如約伯記 10:17；11:5；16:21），並帶著如此謹慎與技巧 [אֶבְחֲרָה（’eḇḥārāh，我選擇）中的 ה（hē）表示所涉及的心理努力]，以至於我總能找到正確的表達方式，從而逃避祂的一切責難。
約伯記 9:15。我（即使）在理上（צָדַקְתִּי，ṣāḏaqtī，在法律意義上）[「無辜的，在司法上沒有過錯」]，也不能回答祂，我必須向祂——我的審判者——懇求，即：祈求憐憫（התחנן，hiṯḥannēn，懇求，帶有 לְ，lə，如以斯帖記 4:8）。分詞 Poel מְשׁפֵט（məšōp̄ēṭ，審判者/對手）在含義上與分詞 Kal שֹׁפֵט（šōp̄ēṭ，審判者）並無本質區別，儘管它確實與之略有不同，因為它直譯為「攻擊者」或「對手」（司法對手：שֹׁפֵט，[Poel，表達目標、努力]，judicando vel litigando aliquem petere，參見埃瓦爾德（Ewald），§ 125, a）。[「上帝的權能如此強大，以至於約伯在與祂訴訟時，會被帶入懇求祂這位對手本身的屈辱境地——這個觀點充分回應了科南特（Conant）的指責，即將 מְשֹׁפֵט（məšōp̄ēṭ）翻譯為攻擊者毫無意義。」戴維森（Dav.）]
約伯記 9:16。我若呼喚祂，祂回答我（如果 15b 節中假設的必要情況真的發生，並隨之產生對懇求者有利的結果），我也不信祂會聽我：即：我無法抑制那痛苦而可怕的思想，即祂，這位天上的、全能的世界審判者，根本不會聽我的訴求。[「上帝在被呼喚時的回答，在約伯記 9:16a 中被表現為一個實際的結果（完成式後接連續未來式），因此約伯記 9:16b 的意圖不能是表達：我不相信祂會回答我，而是：我不相信祂，這位回答者，會聽我；祂無限的崇高不允許這樣的垂聽。」德里茨（Delitzsch）]。因此，整節經文在思想上比前一節有所推進。
第二節：約伯記 9:17–20。繼續描述約伯在與上帝的爭論中完全沒有獲勝的希望，以純粹假設性的陳述來表達。
約伯記 9:17。祂用暴風雨壓倒我，無故地加增我的傷口；即：祂用攻擊和災難追趕我，即使我是無辜的。[אֲשֶׁר（’ašer，那）可以被視為關係代詞，或連詞「因為」（英譯本、科南特），這兩種含義實際上融合在一起，如約伯記 9:15 = quippe qui（因為他）]。對於此處採用的 יְשׁוּפֶנִּי（yəšūp̄ennī）的翻譯，「會壓倒我」（瓦伊（Vaih.）亦同），我們可以將這個難以決定的問題留作懸案：是遵循亞蘭語 שְׁפָא（šəp̄ā’）和古代譯本的見證（七十士譯本 ἐκτρίψῃ；武加大譯本 conteret），將 שוּף（šūp̄）譯為「粉碎、磨碎」；還是遵循阿拉伯語 sâfa 和希伯來語 שָׁאַף（šā’ap̄），將其譯為「奪取、抓住」（inhiare，渴望）。希爾澤爾（Hirzel）、埃瓦爾德（Ewald）、翁布萊特（Umbreit）、迪爾曼（Dillmann）傾向於後者；但另一方面，德里茨（Delitzsch）成功地證明了無論是創世記 3:15 還是詩篇 139:11（除本節外 שוּף 出現的唯一經文）都不一定需要「奪取」的含義，更不用說「嗅聞」了。
約伯記 9:18。不容我喘息（參見約伯記 7:19），卻使我飽受苦難 [直譯為複數「苦難」]。對於 כִּי（kī，因為）在「但、反而」意義上的用法，參見約伯記 5:7；對於形式 מַמְּרֹרִים（mamərōrīm，苦難），帶有 Dagh. dirimens [「這賦予了該詞更具感染力的表達」，德里茨]，參見 Ges., § 20, 2, b。
約伯記 9:19。如果是關於強者的力量 [其他人（英譯本、科南特、凱里（Carey）、施洛特曼（Schlott.））將 אַמִּיץ（’ammīṣ，強者）與後面的 הִנֵּה（hinnēh，看哪）連接起來；但由於後者總是跟隨謂語，且在上帝口中發出這樣的驚嘆（見下文）不如簡單的感嘆詞自然，因此文本中給出的連接更可取。重音符號並不具決定性。—E.]—— 看哪，我在這裡：[הִנֵה（hinnēh）代替 הֵנִּנִי（hēninnī，我在這裡），正如約伯記 15:23 的 אַיֵּה（’ayyēh，在哪裡）代替 אַיּוֹ（’ayyō）]—— 即「祂會說」：每當受到人類對手的力量挑戰時，祂會立即現身。第二分句的含義類似：—— 如果是關於理，誰能傳喚我（到法庭前）；即，「祂會說」。[無論選擇哪種力量測試，是在武力試驗中，還是在法律試驗中，對於軟弱的凡人來說，有什麼希望呢？—E.] 整節經文由兩個省略的條件從句組成，並帶有兩個更短的結論從句（也是假設性的），其結構在某種程度上使我們想起羅馬書 8:33–34。
約伯記 9:20。我若（即使）有理，我的口也會定我的罪：即：由於單純的困惑，我不知道如何做出正確的回答，以至於我自己的口（פּי，pī，我的口，後綴帶有邏輯重音，如約伯記 15:6）會承認我有罪，儘管我仍然是無辜的——（צדק，ṣāḏaq，如約伯記 9:15）。—— 我若無辜——祂會證明我乖僻 [וַיַּעְקְשֵׁנִי（wayya‘qəšēnī，祂會證明我乖僻），帶有 Hiphil 的 Chiriq 縮短為 Sheva：參見 Ges. § 53 [§ 52] Rem. 4]。主語是「上帝」，而不是「我的口」（施洛特曼）[華茲華斯（Wordsworth）、戴維森（Davidson）、凱里（Carey）]；即使在我無辜的情況下，上帝也會將我視為一個 עִקֵּשׁ（‘iqqēš，乖僻者），一個道德敗壞且應被拒絕的人。「因此，約伯沉思著一個本身正確的思想，即受造物在面對宇宙的天上統治者時，總是處於錯誤的一方，卻忘記了一個更高、更重要的真理，即上帝在反對受造物時的權利，始終是真實的客觀權利。」德里茨（Delitzsch）。
第三節：約伯記 9:21–24。公開指控上帝是一位不義的審判者，同時譴責無辜者與有罪者。
約伯記 9:21。我無辜！在重複 תָּם אֲנִי（tām ’anī，我無辜）這一表達時，約伯莊嚴且斷然地斷言了他在約伯記 9:20b 中僅以條件形式陳述的內容。—— 我不顧我的性命：即：我不關心我生命的安危，我要自由地發表那種告白，不惜任何代價。大多數注釋家都正確地這樣認為，而德里茨（Delitzsch）則反對這種聯繫（特別參見第二分句）解釋道：「我不認識我自己，我對自己來說是一個謎，因此不再渴望活下去。」[亨斯登堡（Hengstenberg）：「我們可以解釋：『如果我要承認我自知無辜的過犯，我就不認識我的靈魂』；『我應該蔑視我的生命』，因為我沒有什麼可責備自己的。然而，更好的解釋是：『我不認識我的靈魂』，它沉淪得如此之低，我已變得完全不是我自己；『我必須蔑視我的生命』，我如此難以言喻地悲慘，以至於我必須希望死去。」]
約伯記 9:22。這是一樣的：因此，毫無疑問，必須將 אַחַת־הִיא（’aḥaṯ-hī’，這是一樣的）翻譯為此；而不是：「上帝以一種尺度獎勵善人和惡人」（塔爾古姆、羅森穆勒（Rosenm.）、希爾澤爾（Hirzel））；也不是：「人是有罪還是無辜都一樣」（德里茨）。—— 因此我會說出來：[戴維森：「我要說出來」]。祂毀滅無辜者和惡人：即：上帝，約伯有意避免提及祂的名字；參見約伯記 3:20。
約伯記 9:23–24。兩個例證證實了剛剛對上帝提出的可怕指控（約伯記 9:22b），即祂毀滅無辜者和惡人。
約伯記 9:23。若（祂的）鞭子突然殺戮，即：人。שׁוֹט（šōṭ，鞭子）此處當然不是指舌頭的鞭子（約伯記 5:21），而是一場普遍的災難，如瘟疫、戰爭、飢荒等（以賽亞書 28:15）。—— 祂就嘲笑無辜者的絕望：即：當那些遭受這些災難的人因沮喪和絕望而昏厥時，祂不讓自己平靜的安息受到干擾：參見詩篇 2:4；59:9。—— מַסָּה（massāh，絕望），來自 מָסַם（māsam，約伯記 6:14）。[英譯本、科南特、戴維森、勒南（Renan）、亨斯登堡、凱里、羅德（Rod.）等，在此處賦予 מַסָּה（massāh）其通常的「試驗」含義，來自 נסה（nāsāh）。耶羅姆（Jerome）評論說，在整本書中，約伯沒有說過比這更苦毒的話。] 希爾澤爾（Hirzel）和德里茨（Delitzsch）基於約伯記 22:19 的解釋：「祂的渴望和喜悅在於無辜者的受苦」，給出了一個太過強烈且詩人在此處並無此意的含義。
約伯記 9:24。[「在這第二個例證中，思想有所推進，因為這裡至少有一部分惡人被排除在普遍的毀滅之外，甚至表現為威脅虔誠者。」施洛特曼（Schlott.）]—— 地 [或者更好，因為與此處賦予約伯的掃蕩且強烈的表達更和諧：大地] 被交在 [直譯為：進入...的手中] 惡人手中，祂蒙蔽了其審判者的臉：即：當這種情況持續時，當大地被交給惡人，以至於他們能夠絕對不受懲罰地玩弄他們的邪惡遊戲時。—— 若不是這樣，現在是誰做的呢？אֵפוֹ（’ēp̄ō，那麼，此處也寫作約伯記 17:15；19:6；19:23；24:25，但在約伯記之外通常為 אֵפוא，’ēp̄ō’）根據重音符號屬於前面的條件粒子 אִס־לֹא（’im-lō’，若不是，參見約伯記 24:25 和創世記 27:37）；因此直譯為，「那麼現在若不是，是誰做的呢？」[希爾澤爾、科南特，顯然埃瓦爾德（Ew.）將 אֵפוֹ（’ēp̄ō）與後面的疑問詞連接起來——「那麼誰呢？」quis quæso（海利格斯特（Heiligst.））。戴維森也持此觀點，儘管承認「重音符號顯然是另一種方式」，אֵפואֹ（’ēp̄ō’）正如他所說，被用於「不耐煩的提問（Ew., § 105, d）創世記 27:33；約伯記 17:15；19:23」。] 迪爾曼（Dillmann）所說的，這種關於一個治理不善並被交在惡人手中的大地的例證，「在作品的歷史背景中有其正當性」，在我們對這個「歷史背景」細節一無所知的情況下，不能肯定地斷言：儘管同樣真實的是，我們也不能斷言相反的情況。
第一節：約伯記 9:25–28。[他日子的飛逝，以及他苦難的不斷壓迫，使他對解脫感到絕望]。
約伯記 9:25。因為我的日子比跑者更快。[「וְ（wə，和）引入了前文普遍情況的一個具體案例：在這種大地與義人掙扎呻吟的無限錯誤中，我也在受苦。」戴維森（Dav.）——「日子」在此被詩意地擬人化。קַלּוּ（qallū，更快），完成式，從持續到現在的過去經驗中推導出來。—E.] רָץ（rāṣ，跑者）可能，將此與約伯記 7:6 中的類似描述進行比較，表示織布機的一部分，可能是纏繞在線軸上的緯線（科普特語實際上稱之為「跑者」）。然而，這種含義絕不被希伯來語中該詞的其他用法所支持：它更傾向於「快跑者、信使」（ἡμεροδρόμος，hēmerodromos），參見耶利米書 51:31；撒母耳記下 15:1；列王紀下 11:13；以斯帖記 3:13；3:15。—— 它們飛逝而去，未曾見過福樂（טוֹבָה，ṭōḇāh，繁榮、幸福，如約伯記 21:25）。約伯在此自然地想到了同樣的「福樂」，他（根據約伯記 7:7）本願意在終局前享受，但在此之前卻不會臨到他。鑑於他目前的受苦狀態，他已經完全忘記了他以前的繁榮，或者更確切地說，他並不認為那是繁榮，因為他不得不將其換成如此嚴重的苦難。他以前對他妻子所說的話則完全不同，約伯記 2:10。
約伯記 9:26。它們掠過如蘆葦船；直譯為：「帶著 [עִם，‘im] 蘆葦船」，即：可與它們相比（約伯記 37:18；40:15）。אֳנִיּוֹת אֵבָה（’ŏniyyōṯ ’ēḇāh，蘆葦船）最可能是燈心草或蘆葦製成的獨木舟，因此與以賽亞書 18:2 中提到的 כְּלֵי גֹמֶא（kəlē ḡōme’, 蒲草船）相同，其極度的輕盈和速度在該經文中也得到了強調。因此，אֵבָה（’ēḇāh）是一個同義詞，在其他地方沒有出現，指蘆葦；其定義也可以從阿拉伯語中找到類比。然而，它與 אֵב（’ēḇ，果實）無關（因此武加大譯本、塔爾古姆譯本：naves poma portantes，運送水果的船）[「水果船匆忙趕路，以免水果損壞」]；與 אָבָה（’āḇāh，渴望）也無關，[「急切渴望到達港口的船」]。（Symm. νῆες σπεύδουσαι，急行的船）參見 Gesenius, Thes. Suppl., p. 62 中的 Gekatilia；與 אֵיבָה（’ēyḇāh，敵意）也無關（Pesh.，「敵意的船」，參見路德：「強大的船」，指海盜船）；與阿比西尼亞語 abâi（尼羅河的名稱）也無關；與一個假定的巴比倫河流名稱也無關，該名稱發音相同，可能指幼發拉底河（因此 Abulwalid, Rashi 等，他們使該名稱指代我們書中場景所在地區附近的一條大河）。正確的含義由 Hiller, Hierophyt. II., p. 302 給出，大多數現代評論家都遵循了這一點。—— 如鷹，俯衝向獵物（參見約伯記 39:29；箴言 30:19；哈巴谷書 1:8 等）。這第三個比較，在地球上最快的、水中最快的之外，增加了空中最快的，以說明約伯日子的匆忙飛逝。
約伯記 9:27–28。我若說（直譯：如果我的話是；參見約伯記 7:13）：我要忘記我的哀告（參見同一經文），要放下我的臉色（即：放棄我痛苦的表情、陰沉憂鬱的樣子，參見撒母耳記上 1:18），並顯出歡樂（הבליג，haḇlīg，顯出歡樂，如約伯記 10:20；詩篇 39:14 [13] [此處的三個勸勉未來式，正如戴維森所說，「精妙地表達了——如果我說——從我的麻木和頹喪中振作起來——我將，等等」]；那麼我因我所有的痛苦而戰慄，我知道祢必不以我為無辜。—— 這些話是對上帝說的，不是對比勒達說的。儘管約伯感到自己被上帝離棄和拒絕，但他仍然轉向祂；他沒有在不祈禱地仰望祂的情況下談論祂。
第二節：約伯記 9:29–31。[他一定是有罪的，他所有試圖從罪惡中解脫的努力都是徒勞的。]
約伯記 9:29。我必被定為有罪：即：根據上帝的專斷預旨 [אֲנֹכִי（’anōḵī，我），強調——我，我被視為有罪，被挑出來接受這種對待。此處的未來式 ארשע（’eršā‘，我被定罪）表達了必然會發生的事情，無法逃避。—E.] רָֹשַׁע（rāša‘，定罪）此處不是「作為一個邪惡或有罪的人行事」（約伯記 10:15），而是「被視為、顯為」那樣，如約伯記 10:7（參見 Hiph. הִרְשִׁיַע，hīršīa‘，將某人視為有罪，定罪，上述約伯記 9:20）。—— 既然如此，我何必徒勞地勞苦呢，即：顯為無辜，被上帝宣告無罪。這種勞苦被視為一個事實，包括謙卑地祈求憐憫，正如以利法和比勒達多次勸告他的那樣；約伯記 5:8；5:17；8:5。—— הֶבֶל（heḇel，徒勞），副詞用法，如約伯記 21:34；35:16；直譯為像一口氣，轉瞬即逝，此處——「徒勞地、無用地、白費地」。[儘管他目前情緒低落，但他隨後確實重新努力，「受到一種不可抗拒的內在必然性的驅使，這在心理上是完全自然的。」—施洛特曼]
約伯記 9:30–31。我若用雪水洗身（讀 K’ri בְּמֵי־，bəmē-，用...水，而不是 K’thibh בְּמוֹ־שֶׁלֶג，bəmō-šeleḡ，用雪；在此處幾乎無法想像直接用未融化的雪洗澡）[一種不必要的精煉：因為洗手，這正是本節所說的，可以使用雪，而且在清潔方面幾乎不亞於鹼。K’thibh 更可取。—E.]，並用鹼（בּוֹר，bōr，完整拼寫為 בֹר，以賽亞書 1:25，正如這段平行經文一樣，精確地表示鹼，一種植物鹼，而不是：純潔 [如英譯本：「使我的手極其乾淨」，因為「在純潔中洗淨」]，這種翻譯會給出一個平淡得多的含義 [此外「破壞了平行句的字面意義」]），那麼祢必將我投入坑中（שַׁחַת，šaḥaṯ，此處指污水坑、下水道），以致我的衣服都憎惡我。—— 在後面的話中，自然預設了那個在赤身時全身被沐浴並徹底洗淨的人，又被投入一個骯髒的坑中，結果他成了自己衣服的恐怖，衣服被擬人化了，以至於當他試圖穿上它們時，它們彷彿退縮並抗拒。大多數現代注釋家都正確地這樣認為。相反，埃瓦爾德（Ewald）和 Gesenius-Rödiger 將 Piel 動詞 תִּעֵב（ti‘ēḇ，憎惡）視為使役用法：「以致我的衣服使我被憎惡」——雖然以西結書 16:25 可以作為支持，但我們書中的語法用法（參見約伯記 19:19；30:10）並不承認 תִּעֵב 的使役含義。[「這兩節經文表達的思想是，『即使是根據最充分的自我辯護也對他無濟於事，因為上帝仍然會使他那被清楚證明的無辜變為最可怕的污穢。』」德里茨（Delitzsch）]。
第三節：約伯記 9:32–35。[「約伯無法證明自己無辜的原因——不是他的罪，而是他的控告者的性格和條件」，祂沒有上級來推翻祂，在祂和約伯之間進行調解。讓祂放下祂的恐怖，約伯就會無懼地為自己的案件辯護。]
約伯記 9:32。因為 [祂] 不是像我一樣的人，使我能回答祂：即：在法庭前，為了爭論的解決。希爾澤爾（Hirzel）將 אִיש כָּמֹגִי（’īš kāmōḡī，像我一樣的人）翻譯為好像它是 אֶעֱנֶנּוּ（’e‘ĕnennū，我回答祂）的賓語：「因為我不能像一個與我平等的人那樣回答祂；」但這太過人為了。[「上帝不是與他站在同一水平線上的平等者。祂，這位絕對的存在，集控告者和審判者於一身；在他們之間沒有仲裁者，等等。」德里茨（Delitzsch）]。
約伯記 9:33。我們中間沒有仲裁者，可以按手在我們兩人身上：因此我們兩人都必須求助於他，並接受他的裁決。מוֹכִיחַ（mōḵīaḥ，仲裁者）是一位給出裁決的人，一位權衡爭論雙方提出的辯詞並宣佈裁決的仲裁者。約翰·派伊·史密斯（John Pye Smith）在《耶穌基督的犧牲與祭司職分》（Four
約伯記 10:3。「你欺壓我，輕看你手所造的，卻發出光照在惡人的計謀上，這對你美嗎？」——在這問題中，約伯觸及了第一個可能被認為是導致上帝將他視為有罪的假設。他詢問上帝這樣對待他，是否「美」（טוב，tov），即是否令上帝愉悅、合祂心意或給祂帶來喜樂。關於此處 הטוב לך（hatov lekha，對你而言是好的嗎）的意義，參見約伯記 13:9；申命記 23:17 [16]。迪爾曼（Dillmann）等人所採納的解釋也是可能的：「這對你合宜嗎？」等等，參見出埃及記 14:12；士師記 9:2。——[除了迪爾曼（他主張這種意義更適合對上帝的責難）之外，埃瓦爾德（Ewald）、施洛特曼（Schlottmann）和戴維森（Davidson）也持此觀點，後者說：「טוֹב（tov）意為『合宜』，而非如其他人所說的『愉悅』。其論點在於：上帝以如此嚴厲的方式對待約伯這位義人，對於一位公義的上帝而言是不合宜的；世人期待的是另一種結果，而這種對待方式會導致敬虔之人的驚恐，以及所有既定宗教原則的混亂。」] 約伯在此稱自己為「上帝手所造的」，並非為了激起上帝的同情，也不是為了觸動那位在母腹中如此精心塑造他（詩篇 139:15）的造物主的榮譽，而主要是為了喚起人們對他「無罪」的關注，以表明他本質上仍持守著上帝創造他時所賦予的「純全狀態」（status integritatis）。[約伯在這種自我稱呼中，似乎考慮到兩件在他心中緊密相連的事：首先是他身體的精細構造（由 יְגִיעַ，yegia 一詞傳達，字面意為「勞苦的產物」），上帝因降在他身上的惡疾而羞辱了這件作品；其次是他所聲稱仍持有的道德完美，上帝同樣因將他視為罪人而羞辱了這份完美。——E.] 這種觀點不僅受到約伯記 10:7-8 的支持，也受到緊隨其後的環境從句的支持 [隨後的經文是對本節前半部分的擴展，證明了這是一個環境從句]：當你發光照在惡人的計謀上；即偏袒它，並使它成功，參見詩篇 31:17 [16]；67:2 [1]；民數記 6:25。
約伯記 10:4。「你的眼豈是肉眼？你察看豈像人察看嗎？」即：僅限於感官對象、只能感知事物表面的眼睛；參見以賽亞書 31:3；或者你的視力是否像人一樣短淺且膚淺（參見撒母耳記上 16:7）。通過這個問題，指出了上帝可能將約伯視為有罪的第二個可能原因，但在現實中這是不可能的；換句話說：這是對上帝「全知」的呼籲，是對祂對人類心中之事所具備的無誤知識的訴求。
約伯記 10:5。「你的日子豈像人的日子？你的年歲豈像人的年歲？」——此處指出了第三種可能性：上帝可能像人一樣短命；總體而言，祂可能像人一樣，是一個必死、有限且易變的受造物。這第三個也是最後一個可能的原因，顯然與前兩個原因（不僅僅是與緊接在前的那個原因，如韋爾特（Welte）和哈恩（Hahn）所認為的）相關，如同原因與結果，或者如同最深層、最根本的基礎與較為外在表現之間的關係。
約伯記 10:6。「所以你（如此熱切地）追究我的罪孽，尋察我的罪過嗎？」即：你做了短視的人會做的事，試圖通過施加審訊式的折磨，即藉由預定我受苦，來強迫我承認那些逃過你視線的罪孽。[「這種程序在一個必死的統治者身上是可以想像的，他因為短視，試圖通過嚴厲的手段來實現最初僅是猜測的事情，並且由於擔心無法目睹他所喜悅的報復，而儘可能加速刑事程序，以免受害者逃脫。然而，擁有絕對知識和絕對權力的上帝，若這樣做，儘管……」（見下一節）。德里茨（Delitzsch）。施洛特曼（在沃爾夫松（Wolfssohn）之後）引用了《西弗里》（Sifri）對申命記 32:40 的註釋：「我說，我永活。我有能力立即報應惡人，但我永活，不急於報應。血肉之軀的君王急於報應，因為他擔心自己或敵人會死，但我永活。」]
約伯記 10:7。「其實你知道（此處的 עַל，al 等同於「儘管、雖然」[「字面意為『在……之上』，或『除此之外』，『儘管』」]，如約伯記 16:17；34:6；以賽亞書 53:9] 我沒有罪（參見約伯記 9:29），並且無人能救我脫離你的手」——即：無論我們人類是否有罪，你都完全掌握我們，可以隨意處置我們：因此，你如此熱切地尋找定罪的理由，這行為顯得很奇怪。
第二段。約伯記 10:8-12。上帝對約伯施加的嚴厲對待，不僅與祂的全知，也與祂的父性慈愛與恩惠形成了殘酷的矛盾。[「神性在過去與現在之間的矛盾感在約伯心中不斷加劇，他驚訝地將兩者赤裸裸地對立起來，擺在上帝面前——讓祂自己與自己和解（如果可能的話）。這裡既有可怕的辯證尖銳性，也有不可抗拒的懇求溫柔。這是從上帝向上帝的呼籲：你的手造了我，而你卻毀滅我。」Dav.]
約伯記 10:8。「你的手精心塑造並成全了我。」——[「與上一段的連接樞紐是 מִיָּדְךָ（miyadekha，脫離你的手）——你的手造了我。」Dav.] יְגִיעַ כַּפֶּיךָ（yegia kappekha）一詞所傳達的思想在此從約伯記 10:3 再次被拾起，並在一段描述中得到擴展，該描述與詩篇 139:13-16 有幾處吻合。——עִצְּבוּנִי（itssevuni），字面意為「雕琢我」（עִצֵּב，itsev，一個強調性的 Piel 動詞，與 חצב，hatsav，קצב，katsav 同源），即精心塑造 [「作為描述人類複雜本性的塑造過程，這尤為貼切。」Del.]。隨後的 עָשָׂה（asah）與此 עִצֵּב 的關係，正如 perficere（完成）、consummare（成全）與簡單的 fingere（塑造）之間的關係。b 項中添加的 יַחַד סָבִיב（yahad saviv），「完全地、周圍地」（武加大譯本：me totum in circuitu），將上帝的塑造與成全活動表現為涉及人類的整個有機體，包括他所有的肢體和部分。[然而（ו，vav 連接詞，帶有強烈的轉折意義），你卻毀滅我！——一聲驚訝與責備的感嘆。]
約伯記 10:9。「求你記念（此處的 נָא，na 粒子表達了一種渴望的哀怨——哦，記念吧！），你塑造我如泥土：即，用粗糙的泥土材料，以陶匠製作泥器同樣的技巧與細心塑造我。關於聖經，特別是舊約中這個常用比喻的用法，參見約伯記 33:6；以賽亞書 29:16；45:9；耶利米書 18:6；羅馬書 9:20-21。同一個比喻不僅用來說明造物主的智慧技巧與慈愛關懷，更重要的是說明祂對受造物任意的權力豐滿，以及祂對受造物無條件的權利（jus absolutum Creatoris in creaturas），這從第二部分顯而易見：「你還要使我歸於塵土嗎？」這同時提醒我們創世記 2:7；3:19 以及耶利米書 18 章。[上帝的任意性（這是扭曲的心靈對上帝至高主權所持有的概念）在此進入了約伯的思考過程，這是顯而易見的。但這是否是突出的概念，當然值得懷疑。這與懇求的迫切感幾乎不符：「哦！記念你塑造我如泥土！」正如約伯記 10:8 中的動詞，特別是 עִצֵּב，副詞從句 יַחַד סָבִיב，以及約伯記 10:10-11 的詳細描述所表達的核心思想，是關於創造中所涉及的精緻複雜的工藝，以及這位神聖藝術家竟如此不顧自己的作品而肆意毀壞它，這令人驚奇。——E.]
約伯記 10:10。「你倒出我如奶，——即：在受孕的過程中，當我的身體從純液體材料中得到發展時。[本節及下一節的未完成時態，其時間由約伯記 10:8-9 的完成時態決定。未完成時態的用法可以如埃瓦爾德所解釋：「因為這種奇蹟在約伯心中如此生動地呈現」；或者如戴維森所表達的：「約伯再次感受到上帝的手在他身上。」——E.] 使我凝結如奶酪？——即：成為胚胎的無形團塊，在詩篇 139:16 中被稱為 גֹלֶם（golem），但在此被比作 גְבִינָה（gevinah），即奶酪（字面意為凝乳，尚未變硬的奶酪糊狀物，不是「奶油」（施洛特曼）也不是「乳清」（哈恩和埃瓦爾德）[這兩個定義都不合適，因為材料尚未凝固]）。關於 הִתִּיךְ（hittikh），倒出，參見列王紀下 22:9（同樣參見約伯記 3:24 中的 Kal 動詞）。「倒入模具」並非此詞在此處或上述平行經文中的含義（反對塞巴斯蒂安·施密特（Seb. Schmidt）和德里茨）：這應該是 נסךְ（nasakh）或 יצק（yatsaq）。[「胚胎的發育被以色列的智慧文學視為最大的奧秘之一。」傳道書 11:5；馬加比二書 7:22 等。Del.]
約伯記 10:11。「你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來。」——（שׂוֹכֵךְ，sokhakh，來自 שׂוּךְ，sukh，約伯記 1:10，與平行經文詩篇 139:13 中的 סכך，sakhakh 同義。）[本節可視為約伯記 10:10 中問題的延續。如康（Con.）、戴維森等。] 格勞秀斯（Grotius）正確地觀察到，此處對胎兒發育的描述大體上符合自然，並對應於實際過程（hic ordo in genitura est: primum pellicula fit, deinde in ea caro, duriora paulatim accedunt）。大多數現代註釋家同樣正確地指出，這種描述與受孕和發育的自然過程的一致性僅是概括性的，該段落不應被強行解釋，如舍赫澤（Scheuchzer）、厄廷格（Oetinger）等人所做的那樣 [作為「包含並超越了所有生成系統」]，因為這是在將一種外在於聖經的目的歸於聖經。
約伯記 10:12。「生命和恩惠（「這種組合在其他地方沒有出現。」Del.）你賜給我（字面意為「對我做」——עשׂה，asah，同時通過「軛式搭配」指代第一個賓語「生命」），你的眷顧（你的護理）保全了我的氣息：做到這一點，即不僅是在胚胎狀態，而是從我出生到現在的整個時期。通過 רוּחַ（ruach）同時指代作為生命外在標誌的氣息，以及作為其內在原則的靈；參見約伯記 17:1；傳道書 3:19。
第三部分。後半部分（雙段）。約伯記 10:13-22。抱怨的延續，並進一步發展到希望自己從未出生。
第一段。約伯記 10:13-17。[上帝過去的恩惠是虛假的，祂隱秘的旨意從一開始就打算讓約伯受苦，無論他是有罪還是無罪。——E.]
約伯記 10:13。「然而（儘管如此）你將這些事藏在心裡。」——[וְ（ve）具有強烈的轉折意義：然而，儘管你在我創造過程中的所有關懷，以及過去所有明顯的仁慈，你隱藏的旨意一直都在考慮我的毀滅。本節與隨後的內容顯然有聯繫，其位置在本段的開頭。אֵלֶּה（elleh）和 זֹאת（zot）不能指代他在創造和保存中被賦予的關懷和恩惠，因為不能說上帝將這些「藏在心裡」；它們必須指代即將詳細敘述的上帝不悅的現在和未來的表現，約伯在此將其指控為上帝隱秘永恆計劃的完成。——E.] 由於話語在上一部分，特別是在約伯記 10:12 中採取了溫和的調解轉折後，在此顯然又回到了苦澀的抱怨語氣，因此本節開頭的 וְ 應作轉折理解。我知道這是在你心裡的——即：這個決定早已由你形成（זֹאת עִמָּךְ，zot immakh，如約伯記 23:14；27:11），即：攻擊我，並以隨後 14-17 節所描述的方式，用最可怕的災難來造訪我。
約伯記 10:14。「我若犯罪，你就察看我。」——וּשְׁמַרְתָּנִי（ushemartani），字面意為 custodies me（你將看守我），此處為 custoditurus eras me（你本打算看守我），因為這些經文總體上展示了約伯認為上帝早已決定並有傾向去做的事情。此外，此處的 שמר（shamar）並非「記住、放在心上」（斯蒂克爾（Stickel）、希爾澤爾（Hirzel）、德里茨，因為那樣的話，被記住的事物的賓語應該表達出來（參見箴言 4:21；7:1）。——含義更傾向於仔細觀察某人，將其置於監視之下，嚴格地觀察或看守某人；參見約伯記 7:12；13:27。
約伯記 10:15。「我若行惡，禍哉我！」——正如這句感嘆 אללי לי（alali li，「禍哉我！」）所顯而易見的，它取代了表達未來結果的從句，רשעתי（rashati）是一個比前一節的 חטאתי（hatati）更強烈的表達。[「אללי（alali）非常強烈地表達了恐懼或痛苦，彌迦書 7:1；言語無法描述懲罰的暴力。」Dav. 因此，正如 אללי 比 שמר 強得多，可以推斷，此處的 רשע（rasha）比 חטא（hata）強得多。——E.] 因此，不應通過將其翻譯為（如施洛特曼和奧爾肖森（Olshausen）所做的）「被發現有罪」來削弱它；它表達了嚴重的、狂妄的犯罪觀念，應受難以形容的嚴厲懲罰（此處僅由一聲禍哉的感嘆來表示）。——「我若為義（上述兩種情況的相反情況），我那時（根據上帝的計劃和目的）也不敢抬起頭來」：即：我不敢享受我的公義，也不敢利用我的良心來自由自信地仰望：參見約伯記 11:15；22:26；路加福音 21:28。相反，即使在那時，他也會像一個良心有愧的人一樣走他的路：充滿羞恥，並看著我的苦難。——רְאֵה（re'eh）要麼被視為形容詞 רָאֶה（ra'eh）的結構狀態，在其他地方未出現（與 קָשֶׁה，qasheh，יָפֶה，yafeh 等結構相同，如格塞紐斯（Gesenius）、菲爾斯特（Fürst）、韋爾特、哈恩、德里茨 [舒爾特（Schult.）、施洛特曼、戴維森] 等），要麼我們應該讀作 רֹאֶה（ro'eh）（皮斯卡托（Piscator）、埃瓦爾德、希爾澤爾、伯特徹（Böttch.）、迪爾曼 [雷南（Ren.）、亨斯滕伯格（Hengst.）] 等）：因為將其視為命令語氣 [英王欽定本，「因此看我的苦難」]（德韋特（De Wette）），或視為不定詞（翁布賴特（Umbreit）、羅森穆勒（Rosenm.））[凱里（Carey）] 使得結構太過困難。
約伯記 10:16。「我若抬起頭來（我的頭）：即：即使被你定罪，我仍然表現出愉快的勇氣和驕傲的自我意識。因此，這不是一個新的情況，而是對約伯記 10:15b 中剛剛假設的情況的擴展。關於 יִגְֹאֶה（yig'eh），參見約伯記 8:11；關於省略 אִם（im），參見埃瓦爾德，§ 357, b。你（那時）必像獅子追捕我，並再次在我身上顯出你的奇能：即：通過最精緻的折磨，以及最暴力的迫害，你那時將造訪我。[「你在我的創造中是奇妙的（約伯記 10:8-12）；現在你在發明毀滅我的新手段上是奇妙的。」Words.] כַּשַּׁחַל（kashahal）當然屬於作為被稱呼主體的上帝，而不是作為賓語的約伯（如施洛特曼 [和戴維森] 所認為的）。我們發現上帝在憤怒中被比作猛獸，也在約伯記 16:9 中；祂特別在何西阿書 5:14；13:7 中被描述為撕裂獵物的獅子；參見以賽亞書 31:4；38:13；耶利米書 25:38；耶利米哀歌 3:10；阿摩司書 3:12。關於使用 שׁוּב（shuv）後接限定動詞來表達副詞概念「再次、反覆」——一種與上述約伯記 6:28 類似的結構——參見埃瓦爾德，§ 285, b。關於 תִּתְפַּלָּא（titpala），帶有末尾元音 â，儘管不在停頓處（如民數記 19:12），參見埃瓦爾德，§ 141, c。[埃瓦爾德（隨後是戴維森）在如上展開的上帝對約伯的計劃細節中發現了「一個殘酷的四難困境，一張可怕的四重網」，無論約伯轉向何方，都要圍困他的毀滅。(1) 如果他犯錯——犯錯是人之常情——上帝會以最敏銳的目光注視他，並毫不憐憫地懲罰他。(2) 如果他犯了滔天大罪，他的懲罰將與他的罪孽相稱，超越所有描述。(3) 然而，如果他是無辜的，他仍然註定要帶著一副有罪的面孔，看起來並感覺像個罪犯。(4) 如果他因驕傲或自覺無辜而無法掩飾自己的正直，並敢於抬起頭來，上帝必在憤怒中像獅子一樣追捕他。——這個方案巧妙且合理，尚未被成功反駁。施洛特曼反對它：(1) 它在 רשע（rasha）和 חטא（hata）之間所做的區別是強加的，對此上述內容已是足夠的回答。(2) 約伯記 10:15 中提到無辜的可能性與有罪的可能性並列是完全多餘的！這是一個很難理解的評論。約伯正在列舉他處境的所有道德可能性，並表明無論他採取哪種方式，他的全能對手都在那裡用燃燒的復仇之劍迎接他。因此，假設埃瓦爾德的觀點並非毫無根據，關於它，以下額外的評論會浮現出來。1. 在前兩個假設中，約伯的罪孽被假定，假設性元素通過使用 אִם（im）變得清晰而強烈；在後兩個假設中，假定他的無辜，אִם 被省略了。2. 每對假設都呈現出一個高潮，第二個假設在前提和結論上都比第一個有所進步；第四個比第三個有所進步，特別是在結論上。——E.]
約伯記 10:17。「你又換出作見證的攻擊我：即：不斷使新的見證人出現來反對我，即：不斷有新的苦難和災難：參見約伯記 16:8，在那裡可以發現同樣將苦難擬人化為見證人，在人的眼中，這些見證人不斷升起，來證明他和他的無辜，——並向我加增你的惱恨（此處的 עִם，im 與 contra，反對 相同；參見約伯記 13:19；23:6；31:13）；不斷有新的軍隊和軍團來攻擊我。短語 חֲִליכוֹת וְצָבָא（halikhot vetsava）不應被理解為「累贅法」（hendiadys），好像它表示「不斷有新的軍隊，交替的軍隊」[「有軍隊接連不斷地攻擊我」：Con.、Dav.、Ren.、Words.、Schlot.、Ges.、Noy. 等]，因為這個概念用 חֲלִיכוֹת צָבָא（halikhot tsava）表達會更簡單（反對希爾澤爾和大多數現代學者）。相反，צבא（tsava）表示軍隊的主力，而 חֲלִֹיכוֹת（halikhot），字面意為「交換」，是新鮮推進的預備隊或增援部隊。前者，即原始主力軍，被比作約伯的主要苦難，而後者，即預備隊，表示上帝不斷折磨和煩擾他的新類型的痛苦和折磨（約伯被描繪成一座堡壘，是上帝敵對攻擊的目標；參見約伯記 19:12；30:12）。[חליכות（halikhot）排在第一位，因為它是突出的元素，約伯的心思主要（儘管不完全）停留在上帝攻擊他的新折磨上，這從前面的 תתדשׁ（tithadesh）和 תרב（tarb）也可以看出。——E.] 此外，可以看出從約伯記 10:14 到 10:18（包括 10:18）的每一節經文的結尾都以元音 î 結尾，這是一個伯特徹已經注意到的事實，這幾乎不可能是偶然的。上帝的憤怒特別針對哀悼的約伯的單一個體（那一個 1）的印象，通過這種代詞變格帶來的韻律的持續重複而得到了強烈的加強（德里茨）。
第二段：約伯記 10:18-22，由兩個思想組成：a. 對自己存在的詛咒
約伯記 10:18-19（約伯記 3:11-16 的濃縮重複）；b. 在進入黑暗死者國度之前祈求短暫的喘息（重複約伯記 7:16-19）。
約伯記 10:18。「你為何使我出母胎呢？我不如當時氣絕，」等等。「未完成時態 אוּבַל（uval）、אֶהְיֶח（ehyeh）、אֶגוְעַ（egva）具有假設的色彩，嚴格來說是前面問題所暗示的預設的結論。它們表明了如果上帝沒有將他從母腹中召喚出來，會發生什麼，這是他作為一個智者，在此與上帝的對待方式相對立的觀點」（迪爾曼）。[英王欽定本「但願我當時氣絕，沒有眼見我！」是軟弱的，破壞了由該部分以及隨後的一節經文所形成的段落的統一性，如上述三個條件未完成時態所示。——E.]
約伯記 10:19。הוּבַל（huval）表達了像葬禮中習慣的那樣，在緩慢莊嚴的隊伍中被抬著的想法；在約伯記 21:32 中也是如此。
約伯記 10:20。「我的日子不是甚少嗎？求你止息，——求你離開我。」——根據 K'thibh（書寫本）יֶחְדָּל（yehdal）和 יָשִׁית（yashit），這些話應如此翻譯，不是作為對上帝的請求，而是作為關於祂的第三人稱請求，就像一個已經撤退的人。K'ri（讀本）改為未完成時態 וַחֲדַל（vahadal）和 וְשִׁית（veshit）：「止息」，「離開我」（大多數古代譯本也是如此），[F. V.]，是對原始文本的修改，受到約伯記 7:16 的啟發，儘管該段落在此確實只是自由地模仿。[此處使用第三人稱，跟隨無疑是正確讀法的 K'thibh，是一個引人注目且大師級的筆觸，表達了約伯在話語結束時精神無助、精疲力竭的狀態。——他之前反抗的猛烈泰坦能量已經耗盡：他不再冒險與上帝面對面站立，抬起頭傾瀉他苦澀的責難：他現在躺在塵土中，在疲憊的爭鬥中喘息，除了死亡別無希望，並用迴避、低垂的眼睛，關於上帝驚呼——「讓他止息片刻！」他精神耗盡的另一個跡象是，他話語的其餘部分由約伯記 7 章的短語重複組成。——他只能機械地重複他所說過的話，儘管即使在這種重複中也有不可模仿的哀怨。——E.] שִׁית מִן（shit min），將注意力從某人身上移開，就像約伯記 7:19；詩篇 39:14 [39:13] 中的 שָׁעָה（sha'ah）與 מִן（min）一樣；補充 לֵב（lev，心），或 עֵינַיִם（eynayim，眼），或 יָד（yad，手）（在約伯記 13:21 之後）並非真的必要。——「使我稍得暢快」，字面意為「明亮地仰望」，如約伯記 9:27；詩篇 39:14 [39:13]。
約伯記 10:21。「在我往而不返之先：[第二部分 וְלֹא אָשוּב（velo ashuv）副詞，= 不再返回]。參見約伯記 7:7-10。關於 צלמות（tsalmavet），參見約伯記 3:6。
約伯記 10:22。「那地幽暗，如死蔭，——」埃瓦爾德、迪爾曼等人如此翻譯，以表達一種加劇的黑暗程度，由 אֹפֶל（ophel，字面意為「遮蓋」：見約伯記 3:6；23:17；28:3；詩篇 91:6）所表示。——「死蔭和混亂。」——לֹא סְרָרִים（lo sedarim，סדרים 在舊約中僅出現一次，但在後期的希伯來語中是一個常見詞，Del.]，字面意為「沒有秩序」，即混亂、混沌的混亂（Tohuvabohu，創世記 1:2）。關於 לֹא（lo）的這種用法，作為對名詞概念的簡潔否定，就像我們的前綴 un- 或 dis-，參見約伯記 8:11；26:2-3。——「那裡的光昏暗，好像幽暗。」וַתֹּפַע（vattofa），字面意為「所以它發光，是明亮的（參見約伯記 3:4；10:3）。此動詞的主語當然是 אֶרֶץ（erets，地）（希爾澤爾、德里茨等）；陰性 תפע 的中性用法不太可能。此處的 אֹפֶל（ophel）再次表示最強烈的黑暗，最無陽光的陰霾（ipsum medullitium umbrœ mortis, ejusque intensissimum，厄廷格）。「光昏暗，好像幽暗」（詩篇 139:12 的直接相反）是對統治在陰間的最高級黑暗的一種強烈、可怕且生動的描述。比較彌爾頓的：「不是光，而是可見的黑暗」，在他對地獄的描述中。
教義與倫理
b. 他對上帝的護理（Providence）在人類繁衍、在母腹中個體生命最初的發育，以及此後直至成年之每一階段所施加的特殊眷顧與無限技巧、智慧，所作的描述極其優美：Job 10:8-12。這與前一段一樣，是本書對自然神學（physico-theology），以及對個體人類生命之創造與靈魂起源的聖經教義，所作的最崇高貢獻之一。正如詩篇 139:13-16 的平行經文，這段描述似乎明確支持「創造論」（creationism），即每一位個體人類的繁衍，都預設了上帝全能者同時進行的直接創造行為（參 Lactantius, De opif Dei, c. 19）。同時，從 Job 10:10 對父母在人類有機體起源中的參與所給予的強烈強調來看，顯然「遺傳論」（traducianism）或「繁衍論」（generationism）的基本思想對作者而言並不陌生，而是作為一個不可忽視的預設包含在內。因此，這兩種表述方式——創造論與繁衍論——必須始終並行不悖，相互補充與修正（參 Nitzsch, Syst. of Christ. Doct. § 107, Rem. 2; Rothe, Eth. § 124, Rem. 1; Frohschammer, Ueber Ursprung der menschlichen Seele, 1854）。
c. 此外，上帝智慧對人類智慧的絕對優越性，以及上帝無限的知識與不可測度的智慧，在 Job 9:3-4（參 Job 9:14 起；Job 10:4）中以一種令人印象深刻的力量與美感被描述出來，足以與舊約中闡述此主題的最重要經文（例如詩篇 139 篇）相媲美。
d. 當約伯與這一切相對照，轉而談論人類生存的軟弱、虛空與短暫時，他的話語同樣令人印象深刻且富有雄辯力。它們類似於（特別是 Job 9:25 起：「我的日子比跑信的更快」等，參 Job 10:20：「我的日子不是短少嗎？」等）約伯在 Job 7 章開頭那段早期哀歌中的經文，他在那裡描述了人在世上生命的短暫與虛空；但它們也類似於以利法與比勒達先前言論中的相關段落。因此，這種對人類生命匆匆流逝與苦難的抱怨，呈現為本書所有發言者的一個恆常主題，事實上，這也是舊約所有智慧文學（Chokmah）詩人與教師的一個典型特徵。
e. 隨著對人類軟弱的不斷強調，緊密相連的是舊約信仰與生活立場中特有的意識，即上帝對人擁有絕對的優越性，使得後者絕對不可能與祂爭辯或進行比較，因為兩者之間沒有仲裁者或司法上的中保（Job 9:32 起）。對此的認知，間接預設了這樣一位中保的必要性，並促使人表達對祂的渴慕；參上文對 Job 9:33 的註釋。
f. 最後，約伯深沉的敬虔有一個顯著特徵，即他在悲傷的抱怨中，多次直接向上帝傾訴。事實上，從 Job 9:28 開始，他不再以第三人稱談論上帝，而是以第二人稱對祂說話。這種懇求的語氣，是這位飽受折磨的受苦者在發出對上帝最苦澀的抱怨與指控時依然保持的，這對於理解他靈魂的基本狀態具有啟發意義（參 Job 9:28 及 Job 10:2 的註釋）。據此，他顯然並非被上帝離棄，而只是為了試煉他而受苦。事實上，他遠未在客觀上被上帝離棄，甚至在主觀意義上（即在任性、懷疑、不順服或公開背道的精神中）也從未犯下離棄上帝的罪。在他祈禱之心的最深處，他從未相信自己被上帝離棄或拒絕；他只是在轉瞬之間恐懼這樣的命運，但每一次都帶著希望，或至少帶著對上帝的渴慕而戰慄地回轉，並且（像一個受嚴厲管教的孩子，除了在父親那裡之外，不知道還有什麼避難所或安慰）不停止緊緊依附於他生命的創造主，不斷向祂更新他的抱怨與求助的懇求。「誠然，約伯只要將他的苦難視為上帝審判的施行，他對上帝的不公就如同他認為上帝對他不公一樣；但如果我們記住，這種衝突與試探的狀態並不排除信心暫時退縮的觀念，並且正如 Baumgarten (Pentat. i. 209) 恰當地表達的那樣，祈禱的深奧秘密在於人可以與上帝的本體角力並得勝，那麼我們就會明白，這片烏雲只需被驅散，約伯就將再次作為祂的聖徒站在慈愛的上帝面前」（Del.）。
上述（第 2 a-f 點）對前文最具教義與倫理價值部分的綜覽，將顯示出何處可以找到最豐富的講道主題。無論如何，針對這些主題進行個別處理，比起將整段言論作為一個單元進行講道，更顯得其內容豐富且意義重大。如果尋求一個綜合性的經文，可以選擇將整段言論劃分的三個部分中的任何一個。或者，將前兩部分合併為較長的一段，並按照章節進行劃分。在這種情況下，關於 Job 9 章的講道主題可以是：「舊約聖徒在上帝全能的重壓下呻吟，尚未擁有代贖的意識」。關於 Job 10 章的主題可以表述為：「舊約中敬虔的受苦者處於絕望邊緣」，或「在對上帝父愛（Job 10:8-12）那種如孩子般感恩、信靠的認知，與因祂表面上無情的嚴厲而發出的絕望抱怨之間搖擺不定」。——作為較短的經文，以下主題呈現出來：Job 9:2-12——上帝的全能；Job 9:13-24——上帝統治世界表面上的不公；Job 9:25-35——舊約時代受苦義人的無助與淒涼，他們當時還不知道上帝與人之間的中保；Job 10:1-7——上帝的全知與敬虔者無辜受苦的事實之間所呈現的矛盾；Job 10:8-12——上帝的父愛，以及祂在創造與保存人類生命中所展現的憐憫與全方位的眷顧；Job 10:13-22——上帝作為受苦者的敵對迫害者，受苦者自認為被祂離棄，並被剝奪了所有世俗的安慰。
特定經文
Job 9:5 起：Oecolampadius：大山的夷平、大地的震動、日星的蝕變，簡言之，宇宙的運行，都是上帝大能的見證。那能如此輕易地將大山拋入海中，以至於幾乎不被察覺的祂，必然是大有能力的……因此，信徒得出希望，沒有什麼是如此可怕或沉重以至於上帝不能減輕的，特別是當祂說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去」（Mat 17:20）。這句話證明了最大的能力屬於那些相信的人。——Starke：如果上帝有能力挪去大山，祂當然有能力從一切患難中拯救出來（Ps. 50:25）。——諸天是上帝無限且不可測度的智慧、良善與全能的鏡子。即使是外邦人也從對它們的沉思中學到，必然有一位至高的智慧本體，統治著萬有。每一顆星辰都是我們的導師，向我們見證上帝的存在。
Job 9:10 起：Brentius：上帝的審判是隱藏的：乍看之下，它們對人來說似乎是不公或愚蠢的，但最終祂的旨意會被理解，祂的背影會被看見，儘管不是祂的面（Jer 18:17）……因此，如果上帝在你面前經過，即如果祂在你眼前施行某種奇妙的作為，儘管起初你不知道那是什麼，或者祂藉著奇妙的作為想要什麼，你仍然不能絲毫懷疑祂是良善、智慧且公義的。——Tuebing. Bible：上帝作為無所不在者，持續地環繞我們並與我們同在，儘管我們看不見祂。——Osiander：雖然上帝對我們始終如一地懷著父親般的態度，但在患難中，我們仍可能覺得祂似乎對我們改變了（Ps. 67:10; Is. 64:16）。
Job 9:21 起：Zeyss：雖然敬虔的信徒在深陷患難與試煉時，似乎覺得上帝在施加懲罰時沒有衡量與區別，但祂那裡並非如此；這種想法源於血氣，是的，它們是撒但的試探（參上文 Brentius，教義與倫理註釋，第 2 點）。——Hengstenberg：如果我們用屬肉體的眼睛觀察這個主題，在我們對邪惡的調查中，必然會得出這個結果（即將上帝視為邪惡的製造者且絕對不公）。然而，對於有能力進行屬靈辨別的人來說，事情看起來就不同了，這只適用於那些能將自己的過程與經歷與上帝的公義相協調的人。他看到邪惡的勝利總是短暫且表面的，只是為良善的勝利鋪路的手段。他看到義人需要苦難來進行試探與淨化，只要罪還住在他們裡面，他們就不能被高舉進入榮耀，但正如使徒論到自己所說的，他們必須「四面受敵，卻不被困住」（2Co 4:8）；否則他們很快就會成為一根枯萎的蘆葦。「苦難的杖將我們的腰打入墳墓」等等。
Job 9:30 起：Oecolampadius：最強有力的安慰來自於純潔的良心，這就像是一種永恆的呼喊。但如果我們回顧自己的行為，從那裡也得不到任何益處。因為我們永遠無法藉此得潔淨，在上帝嚴格的審判中，我們將被宣告為可憎的，並被污穢所玷污。——Zeyss：罪的罪咎不能被任何雪水、鹼或肥皂洗去，即不能被任何外在的行為、自選的敬拜，或天主教徒（Papists）的聖水所洗去。有一種完全不同的洗滌方式，即耶穌基督的寶血；1Jn 1:7。
Job 9:33：Oecolampadius：沒有基督，我們就是約伯上面所描述的那樣的受造物。然而，如果基督是我們的仲裁者與中保（1Ti 2:5），祂自己會挪去那杖。
Job 10:2 起：Hengstenberg：約伯指控上帝對無辜者進行無謂且無目的的殘酷，如果這個無辜者同時完全無助，這種指控就顯得更加不可原諒。看到全能者戲弄無能者是令人作嘔的。——當我們像約伯一樣，向內審視自己，如同審視一個金杯時，我們就會被驅向這種淒涼的結果。如果在嚴重的苦難中我們不能認出自己的黑暗，光之父就必須轉變為黑暗。
Job 10:8 起：Cramer：在患難中，沒有比記得我們是從上帝而出更好的安慰了（Psa 22:10）。——Chr. Scriver（在讚美詩《Jesu, meiner Seele Leben》中）： 「在我來到這世上之前， 祢的慈愛就已環繞我； 在我軟弱的嬰兒時期，我倚靠祢， 當我無助地躺在母親懷中時。 …… 在青春年少那任性的道路上， 祢的慈愛始終跟隨我。 …… 我每一刻都活在祢裡面， 祢的靈永遠與我同在； 我所有的一切不過是祢所賜， 祢的光始終是我旅途的嚮導。」
Hengstenberg：值得注意的是，即使在約伯似乎完全離棄上帝時，他仍然擁有何等豐富的上帝知識。對於一個像他這樣，被「每一口氣息都屬於上帝」的意識所滲透的人來說，信心遲早會衝破一切試探與烏雲。
Job 10:13 起：Cramer：上帝不甘心使人受苦、受難（Lam 3:33），雖然在患難中祂似乎皺眉，但祂在心裡卻對我們微笑。祂站在牆後，從窗櫺往裡觀看；Son 2:9。——Hengstenberg：沒有什麼比發現一個你習慣愛戴並尊為恩人的人，竟將他的恩惠僅僅作為滿足最深層惡意的手段，更能引導人性走入歧途。約伯認為他與上帝的關係就是這種性質。在這種情況下，一切安慰的泉源怎能不變為毒泉！
Job 10:18 起：Osiander：如果我們不為今生能使用光而感謝上帝，那是極大的忘恩負義；說「最好從未出生，或出生後立即死去」是一種外邦人的言論。——Zeyss（關於 Job 10:20 起）：儘管死亡與墳墓在自然之眼看來是可怕的，但在信心之眼看來，它們卻是甜美且令人安慰的（Luk 2:29; Php 1:21）。——Starke：那些受試煉的人往往極度渴望，如果上帝不願完全挪去他們的苦難，至少能賜下一些緩解（Isa 38:14）。——Vict. Andreae：我們難道沒有在這兩章（9 與 10）中看到，人類的心靈在最驕傲的自負與最膽怯的絕望之間，是如何真實地搖擺不定嗎？
Job 10:1-12：序言（Job 10:1）與第一組雙節（Job 10:2-12）：闡述這次新抱怨的動機。
Job 10:1。[「隨著幾句從心中迸發出的簡短序言，如同風暴前稀疏的大雨點（1 a b c）……這位族長在天庭的耳中開啟了他的訴訟。」Dav.]——我的靈魂厭煩我的生命。——נָֽקְטָה，等同於 נָקֹטָּה。Eze 6:9，קטט 的 Niph. 完成式，與 קוּט 或 קוּץ 同義，意為感到厭惡。[Ges. 與 Fürst 給出了一個詞根 נקט，Delitzsch 也說它可能作為從 Niph. נָקטֹ 形成的次級動詞而衍生——這種形式也得到亞蘭文的支持]。關於思想，參 Job 7:15-16; Job 9:21。——因此，我要任憑我的抱怨發出：עָלַי，直譯為「與我一起，在我裡面」（參 Job 30:16; Psa 42:6 [5], 12 [11]; Jer 8:18），而非「在我之上」。[應注意這些勸勉性的未來式，它們表達了約伯情感與目的的強度。] 關於本節其餘部分 [我必在靈魂的苦惱中說話]，參 Job 7:11; Psa 55:18 [17]。[「約伯繼續相信，他言論的膽大妄為將會受到死亡的懲罰。」Renan。]
第一節：Job 10:2-11。懇求上帝不要如此嚴厲地對待他，因為他的無辜祂早已知曉。
Job 10:2-3。[「上帝對約伯的對待，損害了神聖的品格，對宗教的利益以及宗教人士的基本原則而言，是危險且令人困惑的。」—Dav.]
Job 10:2。我必對上帝說：不要定我罪（參 Job 9:20）。注意約伯也將此抱怨對準上帝，如同在 Job 9:28 中一樣。使我知道祢為何與我爭辯（作為敵對者與審判者，רִיב 帶賓語，如 Isa 27:8; Isa 49:25）。
Job 10:3。祢以欺壓，以藐視祢手所造的，這對祢有益處嗎？——在這個問題中，約伯觸及了第一個可能被認為決定上帝將他視為有罪的假設。他詢問上帝是否可能「喜歡」這樣對待他，這對祂來說是否令人愉悅、給祂帶來快樂。關於此意義下的 הטוב לך，參 Job 13:9; Deu 23:17 [16]。Dillmann 等人採納的解釋也是可能的：「這對祢合適嗎？」等，參 Exo 14:12; Jdg 9:2。[除了 Dillmann（他認為這種意義更適合對上帝的抗議）之外，Ewald、Schlottmann 與 Davidson 也持此觀點，後者說：「טוֹב 意為合適，而非如其他人所說的喜歡。論點是，上帝以如此嚴厲的方式對待約伯這位義人，是不符合公義上帝的，世人期待的是其他事情，而這樣的事情傾向於使宗教人士驚恐，並使所有既定的宗教原則混亂」。] 約伯在此稱自己為「上帝手所造的」，並非為了激起上帝的同情，也不是為了觸動那位在母腹中如此精心、細緻地塑造他之者的榮譽（Psa 139:15），而主要是為了提請注意他的無辜，為了表明他本質上堅持了上帝創造他時的那種完整狀態（status integritatis）。[約伯在這種對自己的稱呼中，似乎考慮到了兩件在他心中緊密聯繫的事情，正如上下文所顯示的：首先，他身體的精細工藝（由 יְגִיעַ 一詞傳達，直譯為勞苦的產物），上帝藉著祂加在他身上的可憎疾病而羞辱了它；其次，他聲稱仍然擁有的道德完美，但上帝同樣藉著將他視為罪人而羞辱了它。—E.] 這種觀點不僅受到 Job 10:7-8 的支持，也受到緊隨其後的從屬子句的支持 [從隨後的經文是本節前部分的擴展這一事實，可以看出這是一個從屬子句]：祢卻發光在惡人的計謀上；即偏袒它，並使它成功，參 Psa 31:17 [16]; 67:2 [1]; Num 6:25。
Job 10:4。祢的眼豈是肉眼（即僅限於感官對象，只能感知事物表面的眼睛；參 Isa 31:3），或祢看人像人看人嗎？即，像人的視力那樣短淺與膚淺（參 1Sa 16:7）。藉著這個問題，上帝可能被認為將約伯視為有罪的第二個可能原因，被指出實際上是不可能的；換句話說：這是對祂全知的呼籲，對祂對人心中之事不可謬誤的知識的呼籲。
Job 10:5。祢的日子豈像人的日子，祢的年歲豈像人的年歲？——這裡指出了第三種可能性：上帝可能像人一樣短命；總的來說，祂可能像他們一樣，是一個必死、有限、易變的受造物。這第三個也是最後一個可能的原因，顯然與前兩個原因（不僅僅是與緊接在前面的那個原因，如 Welte 與 Hahn 所認為的）相關，如同因與果，或者如同最深層、最根本的原因與屬於外在表象的原因之間的關係。
Job 10:6。以致祢（如此熱切地）尋找我的罪孽，搜查我的罪過？即，祢做了短視的人會做的事，藉著施加審訊式的折磨，即藉著命定我受苦，來強迫我承認一個逃過祢視線的罪孽。[「這種程序可以想像發生在一個必死的統治者身上，他由於短視，試圖藉著嚴厲的手段來實現起初只是猜測的事情，並且由於擔心自己可能看不到他所喜悅的報復，而儘可能地加速刑事程序，以免他的受害者逃脫。然而，擁有絕對知識與絕對權力的上帝，卻會這樣做，儘管……」（見下一節）。Delitzsch。Schlottmann（繼 Wolfssohn 之後）引用了 Sifri 對 Deu 32:40 的註釋：「我說，我永活。我有能力立即報應惡人，但我永活，並不急於報應。血肉之軀的君王急於報應，因為他擔心自己或他的敵人可能會死，但我永活。」]
Job 10:7。其實祢知道（עַל 在此等同於「儘管，雖然」[「直譯為在……之上，或除此之外，儘管」]，如 Job 16:17; Job 34:6; Isa 53:9）我沒有罪孽（參 Job 9:29），並且沒有人能救我脫離祢的手——即，祢無論如何，無論我們人類是否有罪，都完全將我們掌握在手中，並且可以隨意對待我們：因此，祢如此熱切地尋找理由來定我們的罪，這行為顯得很奇怪。
第二節。Job 10:8-12。上帝加給約伯的嚴厲對待，不僅與祂的全知，也與祂的父性良善與慈愛形成了殘酷的矛盾。[「神性過去與現在的對待之間的矛盾感，在約伯心中不斷加劇，他驚訝地將兩者在上帝面前赤裸裸地對立起來——如果祂能，就讓祂與自己和解吧。這裡雖然有可怕的辯證敏銳度，但也有不可抗拒的懇求溫柔。這是從上帝向上帝的呼籲：祢的手造了我，祢卻毀滅我。」Dav.]
Job 10:8。祢的手精心塑造並成全了我。——[「與上一節的聯繫樞紐是 מִיָּדְךָ，沒有人能救我脫離祢的手——祢的手造了我。」Dav.]。由 יְגִיעַ כַּפֶּיךָ 傳達的思想在此再次從 Job 10:3 恢復，並在一段描述中得到擴展，其中有幾點與 Psa 139:13-16 相吻合。——עִצְּבוּנִי，直譯為「雕刻我」（עִצֵּב，Piel 強調式，與 חצב, קצב 同源），即精心塑造 [「特別適合描述塑造人類複雜本性的過程。」Del.]。隨後的 עָשָׂה 與此 עִצֵּב 的關係，正如 perficere, consummare 與簡單的 fingere 的關係。在 b 中添加的子句，יַחַד סָבִיב，「完全環繞」（Vulg.: me totum in circuitu）代表了上帝塑造與成全的活動，涉及人類的整個有機體，包括他所有的肢體與部分。[然而（ו 連接詞，帶有強烈的轉折意義）祢卻毀滅我！——一聲驚訝與責備的感嘆。]
Job 10:9。求祢記念 [助詞 נָא 在此表達了一種渴望的哀傷——哦，記念！] 祢塑造我如泥土：即，用與陶匠塑造泥器相同的技巧與細心，將我從粗糙的泥土材料中塑造出來。關於聖經，特別是舊約中這個最受喜愛的比喻的使用，參 Job 33:6; Isa 29:16; Isa 45:9; Jer 18:6; Rom 9:20-21。同一個比喻不僅用來說明創造主的智慧技巧與慈愛眷顧，而且最重要的是說明祂任意的權力豐滿，以及祂對受造物無條件的權利（jus absolutum Creatoris in creaturas），這從第二部分顯而易見：「祢還要使我歸於塵土嗎？」這同時提醒我們 Gen 2:7; Gen 3:19 以及耶利米書 18 章。[上帝的任意性，即被扭曲的心靈對上帝至高主權（Divine Sovereignty）所持有的觀念，在此進入了約伯的思想軌跡，這是顯而易見的。但它是否是突出的概念，當然可以懷疑。這與懇求的迫切情感幾乎不一致：「哦！記念祢塑造我如泥土！」正如 Job 10:8 中的動詞，特別是 עִצֵּב，副詞子句 יַחַד סָבִיב，以及 Job 10:10-11 的詳細描述所表達的中心思想，是創造中所涉及的精緻複雜工藝，以及上帝這位神聖藝術家竟如此不顧祂的作品而肆意毀壞它，這令人驚奇。—E.]
Job 10:10。祢不是倒我如奶，——即：在受孕的過程中，當我的身體從純粹的液體材料中得到發育時。——[本節及下一節的未完成式，其時間由 Job 10:8-9 的完成式決定。未完成式的使用可以與 Ewald 一起解釋：「因為這種奇蹟如此生動地呈現在約伯心中」；或者，正如 Davidson 所表達的：「約伯再次感受到上帝的手在他身上。」—E.] 使我凝結如奶酪？——即，凝結成胚胎的無形團塊，在 Psa 139:16 中被稱為 גֹלֶם，但在這裡被與 גְבִינָה 相比，即奶酪（直譯為凝乳，奶酪尚未變硬的糊狀材料，不是「奶油」（Schlott.）也不是「乳清」（Hahn 與 Ewald）[這兩個定義都不合適，因為材料並沒有凝固]）。關於 הִתִּיךְ，倒出，參 2Ki 22:9（同樣是 Job 3:24 中的 Kal）。「倒入模具」是一個既不屬於這裡，也不屬於剛剛給出的平行經文的意義（反對 Seb. Schmidt 與 Delitzsch）：這應該是 נסךְ 或 יצק [「胚胎的發育被以色列的智慧文學視為最大的奧秘之一。」Ecc 11:5; 2Ma 7:22 起。Del.]
Job 10:11。祢以皮和肉為衣給我穿上，用骨與筋將我交織起來。——（שׂוֹכֵךְ 來自 שׂוּךְ，Job 1:10，與平行經文 Psa 139:13 中的 סכך 同義。）[本節可被視為 Job 10:10 中問題的延續。如 Con., Dav. 等。] Grotius 正確地觀察到，這裡對胎兒發育的描述在總體上是符合自然的，並對應於實際過程（hic ordo in genitura est: primum pellicula fit, deinde in ea caro, duriora paulatim accedunt）。大多數現代註釋家同樣正確地指出，這種描述與受孕與發育的自然過程的吻合只是總體上的，這段經文不應被強解，如 Scheuchzer, Oetinger 等人所做的那樣 [作為「包含並超越了所有繁衍系統」]，因為這是將一種外在於聖經的目的歸於它。
Job 10:12。生命與恩惠 [「這種組合在其他地方沒有出現。」Del.] 祢賜給我（直譯為「向我行」——עשׂה，同時藉著 zeugma 指向第一個賓語「生命」），祢的眷顧（祢的護理，）保全了我的氣息：祢這樣做了，即，不僅在胚胎狀態期間，而且從我出生到現在的整個時間裡。藉著 רוּחַ，同時指出了作為生命外在標誌的氣息，以及作為其內在原則的靈；參 Job 17:1; Ecc 3:19。
第三部分。後半部分（雙節）。Job 10:13-22。抱怨的延續，並進一步發展到希望自己從未出生的地步。
第一節。Job 10:13-17。[上帝過去的良善是虛假的，祂隱秘的旨意從一開始就打算讓約伯受苦，無論他是否有罪。—E.]
Job 10:13。然而（儘管如此）祢將這些事藏在心裡。——[וְ 強烈的轉折：然而，儘管祢在創造我時如此細心，儘管祢過去顯然如此仁慈，祢隱藏的旨意卻始終打算毀滅我。本節的聯繫顯然是與隨後的內容相關，其位置在當前這一節的開頭。אֵלֶּה 與 זֹאת 不能指在創造與保存中賜給他的眷顧與恩惠，因為不能說上帝將這些「藏在心裡」；它們必須指上帝不悅的現在與未來顯現，這些即將被詳細說明，約伯在此指控這是上帝隱秘永恆計劃的完成。—E.] 由於言論在上一部分，特別是在 Job 10:12 中採取了溫和的調解轉折後，在此顯然又回到了抱怨的苦澀語氣，因此本節開頭的 וְ 應作轉折理解。我知道這是在祢心裡的——即，這個決定早已由祢形成（זֹאת עִמָּךְ 如 Job 23:14; Job 27:11），即，以隨後 14-17 節所描述的方式攻擊我，並以最可怕的災難臨到我。
Job 10:14。我若犯罪，祢就察看我。——וּשְׁמַרְתָּנִי，直譯為 custodies me，在此為 custoditurus eras me，因為這些經文總體上展示了約伯認為上帝早已決定並有傾向去做的事情。此外，這裡的 שמר 並非「記住，將任何事放在心上」（Stickel, Hirzel, Delitzsch，因為那樣的話，所記之事的賓語應該被表達出來（參 Pro 4:21; Pro 7:7）。——意義更傾向於仔細觀察某人，將其置於監視之下，rigide observare s. custodire aliquem；參 Job 7:12; Job 13:27。
約伯記 10:15
「我若行惡，便有禍了！」——從這句感嘆 אללי לי（allai li，「哀哉我！」）顯而易見，這句話取代了表達未來後果的子句。רשעתי（rasha‘ti，「我行惡」）比前一節的 חטאתי（chatati，「我犯罪」）語氣更強。「אללי 極強烈地表達了恐懼或痛苦，參見彌迦書 7:1；言語已無法描述刑罰的猛烈。」（Dav.）。因此，正如 אללי 比 שמר（shamar，「保守」）強得多，可以推斷，此處的 רשע（rasha，「惡」）比 חטא（chata，「罪」）也強得多。——E.］。因此，不應將其弱化（如 Schlottmann 和 Olshausen 所譯）為「被發現有罪」；它表達的是一種粗暴、狂傲的犯罪觀念，應受無法形容的嚴厲懲罰（此處僅以一句哀嘆來表示）。——「我若行義」（這是前述兩種情況的對立面），我也不敢（根據神的計畫與預旨）抬起頭來：即，我不敢享受我的義，也不敢利用我良心的平安，以致能自由且自信地仰望：參見約伯記 11:15；22:26；路加福音 21:28。相反，即使在那種情況下，他仍會像一個良心有虧的人一樣行事：充滿羞愧，且看著自己的苦難。——רְאֵה（re’eh）要麼被視為形容詞 רָאֶה（ra’eh，「看見的」）的結構狀態，這在其他地方未出現（與 קָשֶׁה [qasheh]、יָפֶה [yapheh] 等結構相同，參見 Gesenius, Fürst, Welte, Hahn, Del. [Schult., Schlot., Dav.] 等），要麼我們應讀作 רֹאֶה（ro’eh，「看見」）（Piscator, Ewald, Hirz., Böttch., Dillm. [Ren., Hengst.] 等）：因為將其視為命令語氣 [英王欽定本：「因此求你看我的苦難」]（De Wette），或視為不定詞（Umbreit, Rosenm.）[Carey]，會使結構變得過於生硬。
約伯記 10:16
「我（的頭）若昂首」：即，我雖然被祢定罪，若仍表現出愉快的勇氣和驕傲的自我意識。因此，這並非一個新的情況，而是對約伯記 10:15b 中所假設情況的擴展。關於 יִגְֹאֶה（yig’eh，「昂首」），參見約伯記 8:11；關於 אִם（im，「若」）的省略，參見 Ewald, § 357, b。祢（那時）必像獅子追捕我，並再次在我身上顯出祢奇妙的大能：即，藉由最精緻的折磨和最猛烈的逼迫，祢那時必以此臨到我。［「祢在創造我時是奇妙的（約伯記 10:8-12）；而現在，祢在發明毀滅我的新手段上也是奇妙的。」Words.］。כַּשַּׁחַל（kash-shachal，「像獅子」）當然是指作為受詞的神，而不是指作為受詞的約伯（如 Schlottmann [和 Davidson] 所認為的那樣）。我們發現神在憤怒中被比作猛獸，同樣見於約伯記 16:9；祂特別被描述為撕裂獵物的獅子，見於何西阿書 5:14；13:7；參見以賽亞書 31:4；38:13；耶利米書 25:38；耶利米哀歌 3:10；阿摩司書 3:12。關於使用 שׁוּב（shub，「再」）後接限定動詞以表達副詞概念「再次、反覆」——這是一種與上述約伯記 6:28 類似的結構——參見 Ewald, § 285, b。關於 תִּתְפַּלָּא（tithpalla，「顯奇妙」），帶有末尾元音 â，儘管不在停頓處（如民數記 19:12），參見 Ewald, § 141, c。［Ewald（隨後是 Davidson）在神針對約伯的計畫細節中，發現了「一個殘酷的四難困境，一張可怕的四重網」，無論約伯轉向何方，都註定要毀滅。(1) 若他犯錯——人非聖賢，孰能無過——神必以最敏銳的眼光注視他，並毫不憐憫地懲罰他。(2) 若他犯下滔天大罪，他的懲罰將與他的罪孽相稱，超越所有描述。(3) 然而，若他是無辜的，他仍註定要帶著一副有罪的面容，看起來並感覺像個罪犯。(4) 若他因驕傲或自覺無辜而無法掩飾自己的正直，敢於抬起頭來，神必在憤怒中像獅子一樣追捕他。——這個方案既巧妙又合理，且尚未被成功駁倒。Schlottmann 反對道：(1) 它對 רשע 與 חטא 所做的區分是強加的，對此上述內容已是足夠的回答。(2) 約伯記 10:15 中提到行義的可能性與行惡的可能性並列是完全多餘的！這是一個很難理解的評論。約伯正在列舉他處境中所有的道德可能性，並表明無論他採取哪種途徑，他那全能的對手都在那裡，手持復仇的火焰之劍等著他。因此，假設 Ewald 的觀點並非毫無根據，關於它，以下補充意見值得參考：1. 在前兩個假設中，約伯的罪被假定，假設性因素藉由使用 אִם 而變得明確且強烈；在後兩個假設中，假定他是無辜的，אִם 則被省略。2. 每對假設都呈現出一種漸進，第二個假設在條件句和結論句上都比第一個有所推進；第四個對第三個亦然，特別是在結論句上。——E.］。
約伯記 10:17
「祢必更新祢的見證人來攻擊我」：即，不斷使新的見證人出現來反對我，即不斷出現新的苦難與災禍：參見約伯記 16:8，在那裡可以發現同樣將苦難擬人化為見證人，在世人眼中，這些苦難不斷興起，為反對他及其無辜而作證——「並增加祢對我的惱怒」（此處的 עִם [‘im] 與 contra [反對] 同義；參見約伯記 13:19；23:6；31:13）；不斷有新的軍隊和軍團來攻擊我。短語 חֲִליכוֹת וְצָבָא（halikoth vetzaba）不應被理解為「一義多詞」（hendiadys），彷彿它表示「不斷有新的軍隊，交替的軍隊」［「軍隊接連不斷地攻擊我」：Con., Dav., Ren., Words., Schlott., Ges., Noy. 等］，因為這個概念用 חֲלִיכוֹת צָבָא（halikoth tzaba）表達會更簡單（反對 Hirzel 和大多數現代學者）。相反，צבא（tzaba）表示軍隊的主力，而 חֲלִֹיכוֹת（halikoth，字面意義為「交換」）則是新進的預備隊或增援部隊。前者，即原始的主力軍，被比作約伯的主要苦難，而後者，即預備部隊，則表示神不斷用來折磨和困擾他的新種類的痛苦與折磨（約伯被描繪成一座堡壘，是神敵對攻擊的目標；參見約伯記 19:12；30:12）。［חליכות 排在首位，因為它是突出的要素，約伯的心思主要（儘管不完全）停留在神用來攻擊他的新折磨上，這從前面緊接著的 תתדשׁ [tithaddesh，「更新」] 和 תרב [tarbeh，「增加」] 也可以看出。——E.］。此外，可以看出從約伯記 10:14 到 10:18 的每一節經文成員都以元音 î 結尾，這一事實已被 Böttcher 注意到，這幾乎不可能是偶然的。神憤怒特別針對哀嘆的約伯之個體（那一個 1）的印象，藉由這種代詞屈折形式的持續重複押韻而得到了強烈的加強（Delitzsch）。
第二段：約伯記 10:18-22，由兩個思想組成：a. 對自己存在的咒詛（約伯記 10:18-19，約伯記 3:11-16 的濃縮重複）；b. 在進入黑暗死地之前祈求短暫的喘息（重複約伯記 7:16-19）。
約伯記 10:18
「為何祢使我出母胎呢？我本該氣絕……等。」「未完成式 אוּבַל [ubal]、אֶהְיֶח [ehyeh]、אֶגוְעַ [egva‘] 具有假設的色彩，嚴格來說是前述問題所暗示的預設之結論。它們指出如果神沒有將他從母胎中呼召出來，本會發生什麼事，這是他作為一個智者，在此與神的對待方式相對立的觀點」（Dillmann）。［英王欽定本「巴不得我氣絕，沒有眼見我！」是軟弱的，破壞了由該成員組成的段落的統一性，以及隨後的經文，如上述三個條件未完成式所表示的那樣。——E.］。
約伯記 10:19
הוּבַל（hubal）表達了像葬禮中那樣緩慢而莊嚴地被抬出的概念；約伯記 21:32 亦同。
約伯記 10:20
「我的日子不是很少嗎？求祂停止——求祂任憑我。」——因此，根據 K’thibh（書寫本）יֶחְדָּל（yechdal）和 יָשִׁית（yashith），這些話應被翻譯為：不是向神發出的請求，而是關於祂以第三人稱表達的請求，彷彿祂是一位已經退去的神。K’ri（讀本）改為未完成式 וַחֲדַל（vachadal）和 וְשִׁית（veshith）：「停止」、「任憑我」（大多數古代譯本亦如此）[F.V.]，這是對原始文本的修改，受到約伯記 7:16 的啟發，儘管該段落在此處僅是自由模仿。［這種對第三人稱的使用，遵循無疑是正確讀法的 K’thibh，是一個引人注目且大師級的筆觸，表達了約伯在論述結束時那種無助、精疲力竭的頹喪精神。——他先前反抗的猛烈泰坦式能量已經耗盡：他不再冒險與神面對面，昂首傾吐他苦澀的抗議：他現在躺在塵土中，在疲憊的爭戰中喘息，除了死亡別無希望，且帶著轉過頭、低垂的眼睛，對神驚呼——「求祂暫且停止！」他精神耗盡的另一個跡象是，他論述的其餘部分由約伯記 7 章的短語重複組成。——他只能幾乎機械地重複他所說過的話，儘管即使在這種重複中，也有一種無法模仿的悲愴。——E.］。שִׁית מִן（shith min），將注意力從某人身上移開，就像約伯記 7:19；詩篇 39:14 [39:13] 中的 שָׁעָה（sha‘ah）與 מִן（min）一樣；補充 לֵב（leb，「心」）、עֵינַיִם（‘enayim，「眼」）或 יָד（yad，「手」，參見約伯記 13:21）並非絕對必要。——「使我稍得暢快」，字面意義為「明亮地仰望」，如約伯記 9:27；詩篇 39:14 [39:13]。
約伯記 10:21
「在我去而不返之先」：[第二子句 וְלֹא אָשוּב [velo ashub] 為副詞用法，= 不再返回]。參見約伯記 7:7-10。關於 צלמות（tsalmaveth，「死蔭」），參見約伯記 3:6。
約伯記 10:22
「那地幽暗，如午夜。」——這是 Ewald, Dillmann 等人的譯法，旨在表達一種加強的黑暗程度，由 אֹפֶל（ophel，字面意義為「遮蔽」：參見約伯記 3:6；23:17；28:3；詩篇 91:6）所指示。——「死蔭與混亂之地。」——לֹא סְרָרִים（lo’ sedarim，[סדרים 在舊約中僅出現一次，但在後期的希伯來語中是一個常見詞，Del.]），字面意義為「無秩序」，即混亂、混沌（Tohuvabohu，創世記 1:2）。對於 לֹא（lo’）的這種用法，作為對名詞概念的簡潔否定，就像我們的字首 un- 或 dis- 一樣，參見約伯記 8:11；26:2-3。——「那裡光亮如午夜。」וַתֹּפַע（vattopha‘），字面意義為「以致它發光，是明亮的」（參見約伯記 3:4；10:3）。這個動詞的主詞無疑是 אֶרֶץ（erets，「地」）（Hirzel, Delitzsch 等）；陰性 תפע 的中性用法可能性較小。此處的 אֹפֶל 再次表示最劇烈的黑暗，最無陽光的陰霾（ipsum medullitium umbrœ mortis, ejusque intensissimum，Oetinger）。「光亮如午夜」（與詩篇 139:12 直接相反）是對陰間所統治的那種最高級黑暗的一種強烈、極其生動的描述。比較彌爾頓的：「不是光，而是可見的黑暗」，在他對地獄的描述中。
約伯記 10:18 及下文。奧辛德（Osiander）：如果我們不為今生能享用光明而感謝神，這就是極大的忘恩負義；說「最好從未出生，或出生後立即死去」，這是異教徒的言論。——蔡斯（Zeyss，註釋約伯記 10:20 及下文）：儘管死亡與墳墓在屬血氣的眼中是可怕的，但在信心的眼中，它們卻是甘甜且令人安慰的（路 2:29；腓 1:21）。——斯塔克（Starke）：受試煉的人往往極其渴望，若神不願完全除去他們的苦難，至少能賜下一些緩解（賽 38:14）。——維克多·安德烈（Vict. Andreae）：我們難道沒有在這兩章（第 9、10 章）中看到，人類的心靈在最驕傲的自負與最怯懦的絕望之間，是如何真實地搖擺不定嗎？
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