約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 10. 結論——詩篇完整性的辯護

c. 反對對以利戶講論的攻擊：第 32–37 章

Eichhorn（《導論》V., § 644 b）、Stuhlmann、Bernstein、Knobel、D. v. Cölln（《聖經神學》I.294）、De Wette（《導論》§ 287；Schrader 修訂版 § 350）、E. Meier（《策勒神學年鑑》1844 年，第 366 及後續）、Ewald、Heiligstedt、Hirzel、Dillmann、Bleek、Hupfeld、Seinecke（《約伯記的基本思想》，1863 年）、Davidson（《導論》II. 第 204 及後續）、Renan、Fürst [Merx] 等人主張整個插曲並非詩篇的原始組成部分，而大多數釋經家與批評家則堅持其真實性，特別是 Jahn（《導論》等，II. 776）、Stäudlin（《宗教與倫理哲學與歷史貢獻》，II. 133 及後續）、Bertholdt、Gesenius（《希伯來語言與文字史》，1815 年，第 34 及後續）、Rosenmüller、Schärer、Umbreit、Arnheim、Gleiss、Friedländer、Steudel（《舊約神學講座》，1840 年，附錄 III）、Stickel、Vaihinger、Herbst、Welte、Hävernick、Keil、Hahn、Schlottmann、Hengstenberg（《福音教會報》1856 年，第 16 期及後續）[Good, Lee, Noyes, Wordsworth, Cook, Green, Carey, Barnes 以及一般的英語注釋家]。Delitzsch 對其真實性未作明確決定，儘管他總體上傾向於認為這些章節並非由主要詩篇的作者所寫，而是由另一位作者所寫，但時間並不比前者晚太多；他強調這位稍晚的作者（「本書的第二位，或可能是第一位發行者」）在神學重要性以及詩歌價值與功績上，並不遜色於主要詩人。19 其他反對真實性的人將增補者歸於更晚的時代。有些人，特別是 Bernstein，試圖將其與同樣被拒絕的伯 27:7 至 28:28 章節的匿名作者等同起來。

反對真實性的主要理由如下：

1. 約伯最後的講論（第 29–31 章）與耶和華的講論（第 38 章及後續）之間的聯繫被切斷了；約伯講論的結尾表現出明顯的中斷，即耶和華的顯現突然介入：同樣地，伯 38:1 及後續清楚地預設了在耶和華之前發言的必須是約伯，而非他人。

1. 透過預先提及第 38–41 章所表達的神無限大能與智慧，以利戶的講論削弱了耶和華講論的印象；不僅如此，它們使後者變得多餘，因為它們試圖以「知識」的方式解決所討論的問題，而耶和華則要求在祂的全能與隱秘智慧下無條件地順服。

1. 我們在序言中找不到任何關於以利戶在朋友們沉默後顯現的準備——序言中隻字未提他——在結語中也沒有對其講論的任何提醒。後一個事實顯得尤為奇特，因為以利戶與那三位朋友一樣，將約伯的罪歸為他受苦的原因；因此我們理應預期他會受到與他們相同的譴責（參見伯 42:7），然而事實上，神聖的判決完全忽略了他。

1. 此外，鑑於約伯本人對以利戶並無回應，後者的指控便處於一種特殊的孤立地位；在約伯對三位朋友的指控分別作出尖銳的反駁之後，我們必然會期待他會留意以利戶的責備。

1. 此外，以利戶多次直呼約伯的名字（Job 33:1；Job 33:31；Job 37:14），這點十分奇特，而三位朋友和耶和華從未採用過這種稱呼方式。

1. 以利戶出場時那種冗長且詳盡的鋪陳，與三位朋友出場時簡短平實的宣告（Job 2:11）形成了鮮明的對比。

1. 以利戶自我介紹的方式（Job 32:6 至 Job 33:7）並非完全無可指摘，因為從中可以看出不合宜的自誇，以及對自身功績的傲慢吹噓。

1. 較早期的詩人「與錯誤的報應論相對照，將約伯苦難中的罪與懲罰或管教完全分開，並灌輸了一種教義，即義人所受的苦難僅僅是為了試驗和證明他們的無辜，這本質上處理的是新約術語中可稱為『十字架的奧祕』這一主題」；而以利戶則將罪與苦難視為不可分割，並反對庸俗的報應論，提出了管教性的懲戒與司法性的報應之間的區別。因此，在兩者——詩人與其後來的增補者——對本書基本教義的構想上，出現了深刻的分歧。後者旨在緩和前者那種大膽的觀點，即認為耶和華的司法裁決是直接跟隨在約伯與三位朋友的辯論之後，並為上帝對雙方爭論者所作的嚴厲判決作適當的準備（至少德里茨 Delitzsch 在其《注釋》第 II 卷第 308 頁，以及赫爾佐格 Herzog 的《百科全書》“Hiob”條目第 119 頁中持此觀點）。

1. 本書其餘部分與此處有幾處對應，這些對應「帶有模仿的印記；在 Job 36:26 至 Job 37:18 的整個選段中，這種情況無疑是存在的，該段落是受到第 38 章及後續章節中上帝講論的啟發；在思想和表達上有許多這樣的例子，例如 Job 33:7；Job 33:15；Job 34:3；Job 34:7；Job 34:21-24；Job 35:5-8；Job 36:25；Job 37:4；Job 37:10-11；Job 37:22」（赫策爾 Hirzel 和迪爾曼 Dillmann 持此觀點）。

1. 措辭和表達風格將以利戶講論的作者與全詩其餘部分的作者最明確地分開了。「不僅語言具有強烈的亞蘭語色彩，而且以利戶習慣性地使用某些表達方式、形式和短語，而在書中其餘部分，即使在不同發言者之間沒有區別的情況下，也同樣規律地使用其他表達方式，這不僅指向角色的不同，也指向作者的不同」（赫策爾）。「此外，表達方式一方面顯示出更大的廣度和詞彙豐富度；另一方面則更為人工化和生硬，往往晦澀、浮誇且模稜兩可。以利戶講論中的這些特徵遠遠超出了詩人在其他地方的風格，即詩人通過特定的表達術語、偏愛的詞彙和短語來區分個別發言者。這裡講論的是一位較低劣的詩人，他在思想的清晰度、詩意的感知力和語言的駕馭能力上並未達到同樣的程度。這一點在詩句的結構上表現得尤為明顯，詩句往往沉淪為純粹的散文，在講論的規劃上也表現出來：邏輯劃分與詩意劃分並不對應；節奏結構缺失」（迪爾曼）。

我們在此處排列了一系列強有力的指控和質疑理由，無論是外在的還是內在的。然而，就其批判價值而言，它們是非常不平等的，特別是前九點，它們試圖在該選段的內在特徵與全詩其餘部分的關係中尋求支持，這些論點很容易被駁倒。我們將按順序審查它們。

1. 說以利戶的講論破壞了約伯最後的講論與第 38 章起耶和華講論之間的聯繫是不正確的：因為約伯最後講論的結尾（Job 31:38-40）讀起來並不像是中斷了，耶和華講論的開頭（Job 38:2）也沒有預設約伯剛才發言並被打斷。對上述經文的釋經將更詳細地展示這兩點，並同時證明以利戶講論的結尾通過對上帝威嚴的莊嚴頌讚，為祂的顯現提供了適當的準備；上帝向約伯顯現時的那場風暴（Job 38:1；Job 40:6）很可能也是詩人有意為之，旨在預示並為自然界的描述提供契機，這些描述構成了這些結尾講論的內容（這些講論主要集中在伴隨風暴的威嚴現象上，在幾處經文中確實指向 Eloah（上帝）作為直接臨在者，或彷彿在雲彩、雷電的象徵面紗下顯現）；最後，耶和華沒有對以利戶所說的話表示認可，這僅僅是因為以利戶的討論直接為神聖的裁決鋪平了道路，因此耶和華沒有必要定義祂對這位站在祂一邊並為祂辯護的發言者的立場，而是可以直接回到約伯最後的言論上。

1. 以利戶的講論為耶和華的講論鋪平了道路，但並非因此就預先佔用了它們，耶和華講論的印象絕不會因此被削弱。因為以利戶的目的是通過反對約伯虛假的自義（參見 Job 32:1：כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵניָו，因為他自以為義），並展示徹底自我認識的必要性（真正的謙卑總是源於此），來主觀地呈現約伯謙卑順服耶和華的義務。相反，耶和華隨後通過客觀的論證證明了同樣的事情，指出祂永恆本性和活動的不可測度，以及祂能力和智慧的奇妙豐盛——這些屬性以利戶也已經闡述過，儘管更為附帶（參見 Job 36:22 起）。以利戶所呈現的關於人類苦難意義的整體問題的理論性解決方案，是從知識領域得出的，既不排除也不取代耶和華在事實領域所呈現的更深刻的實踐性解決方案。相反，首先出現的是作為人類智慧代表的以利戶，且是更深刻、更穩固的那一類，試圖對相關問題進行正確的解決，隨後上帝親自帶來了絕對和最終的解決方案——這一切都建立在作者深思熟慮的計劃之上，這也解釋了耶和華講論中語言的更大分量和宏偉，特別是其中對神聖能力和智慧描述的無與倫比的崇高感。作者顯然意圖在以利戶與耶和華的講論之間建立這種層次，這種後者對前者的絕對優越性，無論是在觀點上，還是在其言論的實質和形式價值上，都顯示出反對者對它們所作的判斷是多麼乖謬和錯誤——無論是認為以利戶「說的比上帝還多」，從而預先佔用並取代了祂所說的話，還是認為「在他的講論中沒有出現任何全新的思想，這些思想在較早的書卷中尚未顯現」（埃瓦爾德 Ewald，第 320 頁——對此參見海弗尼克 Hävernick，III., 373，以及我們下文在第 36、37 章的教義與倫理評論中對迪爾曼的反駁）。

1. 序言和結語對以利戶的沉默，並不能證明後者的講論是插入的觀點。因為 a：要求作者在序言中預先宣佈所有將被引入詩中的人物是不合適的。那麼他也必須宣佈耶和華也是後來要在辯論圈中顯現的一位。連同爭論的雙方（即約伯一方和三位朋友一方），他必須預先提到他打算在結尾引入的兩位裁決者，即人類的和神聖的。因此，他必須在介紹中提出劇中的所有演員，鑑於舊約戲劇詩歌的特殊性（參見《雅歌》），這對他來說既不能被要求，也不應被期待。—— b：以利戶在結語中未受譴責，這僅僅是因為他不應受到譴責，因為他肯定約伯的罪孽時，與以利法、比勒達和瑣法所持的意義完全不同——這種意義更接近絕對真理，而且總的來說，他並沒有將自己定位為片面的黨派，而是從一開始就作為雙方之間的仲裁者和臨時的中保。「在結語中對以利戶的指責將等同於宣佈約伯是絕對無辜的；然而，事實遠非如此，相反，約伯因得罪上帝而真誠悔改，Job 42:6」（海弗尼克，第 374 頁）。

1. 此外，如果我們適當地記住剛剛闡述的區別，或者說是對比——即作為反對約伯一方的三位朋友，與已經超脫於這種黨派之爭並預示神聖裁決的以利戶之間的對比——那麼約伯對以利戶的沉默就一點也不奇怪了。

1. 以利戶有時直呼約伯的名字，這也可以通過他作為雙方中保的地位來解釋。正如 Job 32:3；Job 32:6 起所顯示的，他不僅要處理約伯的問題，同樣也要處理朋友們的問題。因此，與他們相比，他明確地直呼約伯幾次，這並沒有什麼奇怪之處，也沒有什麼比耶和華在結語中不少於四次提到「我的僕人約伯」（Job 42:7-8）更能證明其講論的非真實性。

1. 所謂以利戶在 Job 32:2-6 中出場時的冗長和詳盡，僅存在於批評家的偏見或品味中。「如果沒有這些介紹性的話語，它們自始至終沒有包含任何不必要的內容，我們就根本不知道該如何看待以利戶，是將他視為辯論者，還是法官」（哈恩 Hahn）。如果這位新發言者的話語內容要被正確理解，對其人格進行精確的描繪是絕對必要的。特別是需要初步暗示那些使他有資格成為爭論者之間的仲裁者和上帝代言人的道德特徵——他的敬虔，使他對約伯的自義感到不滿（第 2 節）；他的智慧，使他顯得優於三位朋友，優於他們的狹隘和短視（第 3 節）；以及他的謙遜，使他作為比自己年長的人，沒有在其他發言者之前開始發言。這段介紹肯定不能更短，且能傳達所有這些內容；在其中找不到任何懷疑其真實性的充分理由。

1. 同樣，認為以利戶的自我介紹（Job 32:6 至 Job 33:7）並非沒有許多令人反感之處，特別是表現出虛榮和自誇的觀點，歸根結底是一個主觀品味和批判性先入之見的問題。他以謙卑和謙遜的態度開始，這並非空洞的吹噓，這一點從他迄今為止一直保持沉默，即使在說了許多可能更早激怒他表達觀點的話語時也是如此，這一點顯而易見。他在這種情況下提出的現在發言的理由（Job 32:15-20），以及他無法再保持安靜和克制自己的理由（參見 Mat 12:34），確實沒有什麼令人反感或奇怪的地方。它們反而表現為一種運用得當且必要的「博取好感」（captatio benevolentiæ）。此外，他隨後所說的關於他為自己制定的嚴格公正原則（Job 32:21-22），以及他特別針對約伯所觀察到的內容（Job 33:1-7），對於一個不帶偏見的案件審視，甚至對於在美學或道德方面對以利戶的看法，都不包含任何可能引起反感的地方，甚至可能並非完全不利。就在這裡，應該注意到他對上帝話語和旨意的無條件順服，我們對此有一個美麗的展示，這使他成為神聖真理真正謙卑的代表（參見 Job 32:22；Job 33:6）。

1. 德里茨試圖證明以利戶對問題的解決方案與主要詩人的解決方案有根本不同的嘗試是片面的，這一點很容易看出。以利戶所堅持的苦難觀是淨化性的管教，即使是那些表面上無辜的人也正當地受到這種管教的造訪。根據耶和華和整部詩作的作者所灌輸的關於無辜者所受苦難目的的深刻觀點，它旨在證明和試驗他們的無辜。顯然，前一種觀點遠非排除後一種觀點，在邏輯上它作為後者的必要前提而存在。同樣，所有經歷過這種試煉的上帝子民的個人心靈體驗，實際上也以同樣的方式說明了——正如我們詩作的塑形發展戲劇性地說明的那樣——這種從對無辜者苦難的半律法主義觀點，向新約所呈現的、由十字架奧祕所照亮的觀點的進步（參見上文，§ 4）。在所有無辜受難者中最無辜者的苦難中，我們發現了這兩種苦難用途的結合：其淨化和成聖的影響（當然不是對受難者本人，而是對那些祂為之代受苦難的人），以及它在上帝和世人面前勝利地證明祂的聖潔和純潔的用途。事實上，舊約中這種新約救贖性苦難最完美、最清晰的預表，即以賽亞書中的上帝僕人（Job 53），在親密的結合中呈現了祂苦難意義的這兩個方面，即它們在淨化和轉化中的用途，以及它們在證明和證實中的用途。因此，在約伯的案例中，以利戶幾乎完全強調了苦難的管教和淨化傾向，而耶和華則更特別地闡述了其試驗傾向，這一事實絲毫不能作為反對我們詩作統一性的論據。參見下文，關於第 36、37 章的教義與倫理評論，第 2 點。

1. 本選段與詩作其餘部分在思想和表達上的幾處對應，與其說是後來插入者的模仿，不如說是同一作者自然而然的重複，這同樣可以令人滿意地解釋。事實上，為了證明它們屬於後者，必須「證明表達上存在軟弱，借用的詞彙或思想超出了段落的要求，或者這樣編織進去的內容是不合適的」（斯蒂克爾 Stickel）。但對於以利戶的講論與書中其餘部分之間的任何對應，都無法證明這一點，對於赫策爾、迪爾曼等人主要強調的 Job 36:26 至 Job 37:18 的段落更是如此——這段落確實顯示出與隨後耶和華講論的密切親緣關係，然而這種親緣關係並非不能通過以利戶的段落作為上帝講論中崇高描述的準備階段這一關係來得到簡單而令人滿意的解釋。

1. 反對派所有這些論點中最有分量的是源於該選段獨特的風格和措辭。然而，即使是這個論點也不是不可反駁的，正如斯蒂克爾特別針對它所作的回應（第 248 頁起）所顯現的那樣。該選段中真實或表面的習語列表可以簡化為以下幾點：

a. 與《箴言》書語言用法的大量對應，然而全詩其餘部分與《箴言》也顯示出不小的親緣關係（參見 § 6，開頭部分）。

b. 某些表達上的特徵，這些特徵以相當規律的方式反覆出現，特別是 דֵּעַ（de'a，知識）代替 דַּעַת（da'ath，知識）（Job 32:6；Job 32:10；Job 32:17；Job 36:3），עָוֶר（'awer，不義）代替 עַוְלָה（'awlah，不義）（Job 34:10；Job 34:32；參見 Job 36:23，那裡使用了更常見的形式），נֹעַר（no'ar，青年）代替 נְעוּרִים（ne'urim，青年）（Job 33:25；Job 36:14），以及 כָּנָה（kanah，稱呼）（Job 32:21-22）。

c. 三個單次出現的詞（hapaxlegomena）：אָבִי（abi，我的父），Job 34:36；חַת（chath，驚恐），Job 33:9；以及 אֶכֶף（ekef，重壓），Job 33:7——對於我們這個長度的詩歌選段來說，這個數量並不令人驚訝。我們可以將耶和華隨後的講論中大約相同數量的詞與之並列。

d. 一些亞蘭語成分，比全詩其餘部分相對多一些。然而，這種強烈的亞蘭語色彩可以毫無困難地解釋，即假設作者希望突出以利戶作為布斯人（Job 32:2）的亞蘭血統，並將他描繪成與三位朋友完全不同的種族。因為雖然三位朋友的講論與約伯的講論之間，以及他們彼此之間在措辭上只有細微的區別（參見 § 3，備註 1），但在以利戶身上卻清楚地呈現了另一種方言的代表。詩人有意賦予他這種獨特的色彩，這一點特別體現在亞蘭語形式在講論開頭（Job 32:6 起）以及同一講論第四主要部分開頭（Job 36:2）最為豐富，而在其他地方則不那麼突出。也許在 b 下所引用的那些其他表達特徵也可以歸因於詩人希望這位新發言者以獨特的方言表達自己的願望。參見 Job 32:2。對於德韋特（de Wette）、迪爾曼等人所詬病的風格特徵，即更平淡、表達不夠清晰、對語言的駕馭能力不足的痕跡，也可以說同樣的話，這些很大程度上可以歸因於發言者在追求語言特徵色彩方面的努力。但關於該選段的節奏結構相對不完整，其詩句結構「沉淪為純粹的散文」，甚至「節奏結構缺失」的指控，則有明顯的誇大成分。因為在全詩的其餘部分，更鬆散的節奏結構，以及更接近散文的結構，也與更緊湊、飽滿和對稱的節奏結構交替出現。鑑於我們在以利戶的第四次講論中（例如 Job 36:22 起；Job 37:1；Job 37:6；Job 37:11 起）所發現的如此清晰勾勒且始終如一的節奏結構，說後者在這裡完全缺失，似乎是極其不正確的；參見上文 § 3。

鑑於所說的一切，沒有決定性的理由反對該選段的真實性，即使在語言和風格領域也是如此；因為我們的詩人擁有足夠的智力活力和發明多樣性，能夠通過將方言變體歸因於詩中的角色來使他們個性化，這一點從他已經成功地通過印在他們言論上的獨特印記將三位朋友彼此區分開來，並將他們與約伯區分開來，以及他賦予結尾處耶和華講論始終保持的特徵色彩的技巧中，已經顯而易見。然而，賦予以利戶——耶和華的直接前任，以及祂所宣佈裁決的先驅——一種色彩應當特別顯著的風格，這種意圖是出於整體範圍和計劃的內在必然性而產生的，對此深刻而正確的感知將禁止任何關於這些講論是否屬於全詩的可能懷疑，甚至會取代德里茨所傾向的那種最溫和的懷疑形式，即關於該書兩次「發行」[ Herausgabe ] 的理論——第一次沒有以利戶的講論，第二次則有。