約伯記 13:1。看哪，我的眼已經見過這一切，我的耳也聽過，而且明白。——此處的 כֹּל（kol，一切）等同於 כָּל־אֵלֵּה（kal-elleh，這一切），即「在此所陳述的一切」，指（從約伯記 12:13 開始）關於自然界與人類生活中上帝權能與智慧的證據。[[לָהּ（lah，對它/為它），此處為「利益與格」（dativus commodi），或僅是「倫理與格」（dat. ethicus）：並使之對自己（sibi）變得可理解；בִּין（bin，明白）指伴隨感知而來的領悟。——德里奇（Del.）註]]。——關於約伯記 13:2，參照約伯記 12:3，其第二分句在此處逐字重複。
約伯記 13:3。然而，我要對全能者說話。אוּלָם（ulam，然而），「但儘管如此」，將隨後的話與前文置於強調的對立中：「儘管我知道這一切，我仍要……」等。[[「這對立背後隱含三種情感：（1）再對朋友們說話是愚蠢的。（2）他們所炫耀的那些知識與約伯所擁有的豐富知識相比，顯得無關緊要。（3）對瑣法祈求上帝顯現的反感——約伯不求別的，也不求更好的——但我，我要對全能者說話。」——戴維森（Dav.）註]]。同時請注意帶有顯著重音的 אֲנִי（ani，我，ἐγὼ μὲν），它將說話者與受話者（אַתֶּם，attem，你們，約伯記 13:4，ὑμεῐς δὲ）置於明確的對立中，作為一個不會聽從他們建議去向上帝悔罪認罪的人；相反，他要向上帝申訴。——我願與上帝辯論。הוֹכֵחַ（hokheach，辯論），不定詞絕對形式，作為動詞的受詞；參照約伯記 9:18；關於 הוכח 的含義，「辯論，針對指控為自己的案件辯護」，參照阿摩司書 5:10；以賽亞書 29:21；以及下文約伯記 13:15，19:5。חפץ（chaphets，願），意為渴望、傾向，此處本質上與約伯記 9:3 相同。יֶחְפָּץ（yechpats）在停頓處總是寫作 יַחְפֹּץ（yachpots）。該處經文（約伯記 9:3）確實與此處在某種程度上存在矛盾，因為它暗示了與上帝爭辯的不可能性；然而，他在此處所提議的爭辯與那裡所指的爭辯性質不同，那不是傲慢地採取進攻，而是出於必要被迫採取防禦。
約伯記 13:4。但你們是（僅僅）編造謊言的。——וְאוּלָם אַתֶּם（veulam attem）在第一個由 אוּלָם（約伯記 13:3）引入的句子旁又增加了一個對立句，但並未對 אַתֶּם 加以特別強調；因此：「然而，但又……」等；而非：「你們卻……」（赫策爾 Hirzel）。——טֹפְלֵי שֶׁקֶר（toplei sheqer，從 טפל，塗抹、塗抹、黏貼；參照 טָפֵל，以西結書 13:10 後續的「灰泥」，以及塔木德語中的 טְפֵלָה，油脂）字面意思是「謊言的塗抹者」，即謊言的發明者，concinnatores s. inventores mendacii；而非：「歸咎者、謊言的附著者」，assutores mendacii，如斯蒂克爾（Stickel）、赫策爾（Hirzel）、施洛特曼（Schlottmann）、德里奇（Delitzsch）等人所解釋，這既不符合語文學也不符合上下文（約伯記 14:17 和詩篇 119:69 都不支持此定義）；也不是：「欺騙性的補綴者」，sarcinatores falsi，即 inanes, inutilis，如胡普費爾德（Hupfeld）所解釋。——你們都是無用的醫生。——רֹפְאֵי אֱלִיל（rophei elil）並非「虛空的補綴者」（康南特 Con.：「拙劣的工匠」），即那些拼湊空洞、毫無根據的斷言的人（武加大譯本、埃瓦爾德 Ew.、奧爾肖森 Olsh.、迪爾曼 Dillm.），[[古德 Good、康南特 Con.、戴維森 Dav.]]，而是根據 רפא（醫治）的普遍用法：「毫無價值的、無用的醫生」，medici nihili，可憐的庸醫，他們無法將正確的藥物應用於約伯的傷口以緩解和醫治。[[「約伯稱他們關於他罪孽的虛假預設為 שֶׁקֶר（謊言），稱他們徒勞的『神義論』與『護理理論』為 אֱלִיל（虛無）。」——戴維森（Dav.）註]]。
約伯記 13:5。惟願你們全然靜默，這就算為你們的智慧。——參照箴言 17:28；拉丁諺語：Si tacuisses, philosophus mansisses（如果你保持沉默，你就是哲學家）；以及托馬斯·阿奎那在巴黎求學期間，被同學及其老師大阿爾伯特（Albertus Magnus）賦予的尊稱「bos mutus」（啞巴牛）。祈使語氣 וּתְהִי（uthehi）用於連續意義：「那麼它就會成為、證明、被視為」；參照埃瓦爾德（Ewald），§ 347, a，格塞紐斯（Gesen.），§ 128, 2。
約伯記 13:6。請聽我的責備，留心我嘴唇的辯詞。——赫策爾、迪爾曼、德里奇等人如此正確地解釋，而其他幾位現代學者則解釋為：「聽我的辯護 [康南特 Con.，英王欽定本 E.V.，「推理」]，並注意我嘴唇的論點。」彷彿 תּוֹכַחַת（tokhachath）能表示除 ἔλεγγος（駁斥）、correptio（責備）之外的任何含義（七十士譯本、武加大譯本如此正確地解釋——參照約伯記 6:25；40:2 中的 הוֹכִיחַ），且彷彿 רִבוֹת（riboth，作為 רִיבוֹת 的缺字）甚至在一個例子中能降低 רִיב（rib，爭吵、爭辯）這個嚴厲詞彙的含義！此外，緊隨其後的是對朋友們長篇的道德責備與批評（約伯記 13:7–12）。他對上帝的回答與自我辯護要到約伯記 13:13 後續，或者確切地說，不早於約伯記 13:17 後續才出現。
第二節：約伯記 13:7–12。[對他們不誠實與僭越的嚴厲斥責，因為他們自以為是上帝的辯護者（約伯記 13:7–9），並警告當上帝責備他們的行為時，他們將面臨的後果]。
約伯記 13:7。你們要為上帝（לְאֵל，強調）說不義的話嗎？你們要為祂說詭詐的話嗎？——介詞 לְ（le）在此處意為「為了、支持某人」，正如在約伯記 13:8，士師記 6:31 中一樣。關於 עַוְלָה（awlah，不義），參照約伯記 5:16；6:30。
約伯記 13:8。你們要為祂徇情嗎（字面：「舉起祂的面」，即對祂的人表示偏袒），或者你們要為上帝爭辯嗎？（字面：「為上帝爭辯」，參照 רִיב לַבַּעַל，士師記 6:31）。這是他們可能「為上帝說話」的兩種方式：要麼作為委託人、附庸，奴隸般地支持祂，為了牟利；要麼作為保護者或辯護者，僭越且天真地將祂置於自己的保護之下。[[「在約伯的這些問題中，出現了一種微妙且非常有效的反諷。正如戴維森所說，他對偏袒的指控也是『論證的神來之筆，有效地阻止了朋友們在這個方向上，或幾乎在任何方向上，對上帝進行進一步的辯護』。」——E.]]
約伯記 13:9。祂查究你們的時候，這豈是好嗎？（深入探究你們，חקר，如箴言 28:11；詩篇 139:23），或者你們能欺哄祂，像人欺哄人一樣嗎？即關於你們真實的性情與內心的情感，更深入的調查必然會向祂揭示，這絕不符合祂神聖的本性與生命。——הֵתֵל（hetel），來自 תלל 的使役動詞（在未完成式中為 תְּהָתֵלּוּ，帶有未省略的 ה，代替 תָּתֵלּוּ，格塞紐斯 § 53 [§ 52] 備註 7 [格林 Green, § 142, 3]），字面意思是「使搖擺 [舉起任何搖擺不定的東西]，使人懸心，戲弄某人」[英王欽定本 E.V.，「嘲弄」]，因此意為欺騙；誘捕；參照創世記 31:7；士師記 16:10；耶利米書 9:4。[[施洛特曼（Schlott.）將其譯為：「你們要嘲弄祂嗎？」並引用拉希（Jarchi）的話解釋：「dicendo: in honorem tuam mendacia nos finximus（說：為了你的榮耀，我們編造了謊言）」]]。
約伯記 13:10。如果你們暗中偏袒，祂必嚴厲地責備你們（約伯記 5:17）：即如果你們不是出於對真理的熱愛與良心的確信，而是出於與祂（作為更有權能者）交往時的自私利益。約伯在此所責備他們的，是（正如德里奇正確觀察到的）一種 ζῆλος θεοῦ οὐ κατ’ επίγνωσιν（羅馬書 10:2，參照約翰福音 16:2），「一種違背自己更好認知與良心的辯護，在其中，人們認為目的可以使手段神聖化。」
約伯記 13:11。祂的威嚴（שְׂאֵת，如約伯記 31:23，高貴、尊嚴；而非「憤怒的燃燒」，或「為爭辯而舉起」，如伯特徹 Böttch. 根據武加大譯本所譯）豈不使你們驚惶（約伯記 3:5），祂的恐懼（פַּחְדּוֹ，恐懼，祂所激發的恐怖）豈不臨到你們嗎——即當祂顯現為你們的審判者時。約伯在此預見了根據約伯記 42:7 後續確實發生的事情。[[「我們這本書作者的一個特點是，他時不時地暗示災難將如何收場，無可置疑地顯示了本書構思的統一性與作者身份。」——戴維森（Dav.）註]]
約伯記 13:12。你們的格言（成為）灰燼的箴言：即當上帝審判你們的時候。זִכְרֹנִים（zikhronim），「值得紀念的言論，警句，紀念物 [戴維森：「古老的諺語」]（參照瑪拉基書 3:16；以斯帖記 6:1）：他在此處（不無反諷地）稱呼他們對他所說的勸誡與警告，部分作為古人的 Chokmah（智慧），甚至作為神聖啟示的傳達。[[「這個詞中的諷刺是尖銳的：參照以利法在約伯記 4:7 中的 זְכָר־נָא；以及約伯記 8:8。」——戴維森（Dav.）註]] 他將這些格言描述為 מִשְׁלֵי אֵפֶר（mishlei epher），即像灰燼或塵土一樣空洞且無實質，像灰燼（虛無與無價值的象徵，以賽亞書 44:20）散落在每一陣風中。第二分句是嚴格平行的：你們的堡壘成為泥土的堡壘。[[「當約伯記 13:12a 說出他們的演講（帶有沉重的『注意』）是什麼時，約伯記 13:12b 說出他們的 גַבִּים（堡壘）變成了什麼；因為 לְ（le）總是表示一種 κίνησις（運動）= γένεσις（生成），在簡單句中從來不是謂語的指數。」——德里奇（Del.）註]] גב（gab），字面意思是「背、脊」（參照約伯記 15:26），此處等同於胸牆、堡壘；約伯在此稱呼他們尋求庇護的推理，即他們針對他所排列的、閃閃發光且動人地強調的論點。參照 עֲצֻמֹות（atsumoth，以賽亞書 41:21），以及 ὀχυρώματα（哥林多後書 10:4）。[[英王欽定本 E.V. 將其譯為「你們的身體（像）泥土的身體」，顯然是取自「背」的含義：整節經文是在提醒他們的必死性。但這比此處給出的譯文更不適合所使用的語言，與上下文的關聯性更小，對約伯的目的也更不有效。——E.]] 對於 חֹמֶר（chomer，泥、陶土），作為脆弱、易毀、無法抵抗的象徵，參照約伯記 38:14；以賽亞書 45:9 後續。
第二分部：第二章節：在上帝面前宣告他對自己無辜的意識，採取莊嚴認罪的形式，並大膽地挑戰祂：約伯記 13:13–22。
第一節：約伯記 13:13–16。[轉向朋友們，他比以前更強調地表達了訴諸上帝的意圖，無論付出什麼代價，他都確信最終會被宣告無罪。迪爾曼說：「詩人似乎有意縮短了這一節，正是為了通過這種簡潔來更強烈地強調這些思想的嚴肅性。」]
約伯記 13:13。你們靜默，讓我獨自一人：字面意思是「從我這裡靜默」（מִמֶּנִּי），即停止對我的攻擊，讓我平靜。[[根據施洛特曼（Schlott.），此處的介詞是來源或原因的 מן（min）：因為我話語的重量而靜默；根據上述，假設了一種「孕含結構」（constr. prægnans）。康南特等人翻譯為：「在我面前保持沉默。」巴恩斯（Barnes）認為「約伯可能察覺到他們在回應他所說的嚴厲言論時，有一種粗魯打斷他的傾向。」參照約伯記 6:29。然而，這節經文更可能像約伯記 13:5 一樣，表達了他對他們空洞的陳詞濫調與不公正指控的厭倦，並要求他們在自己直接向上帝申訴時保持沉默。——E.]]——那時我就要說話，或者：為了讓我說話。[[康南特：「我現在可以說話了：וַאֲדַבְּרָה־אָֽנִי。」在勸勉未來式與代詞的使用中有強烈的雙重強調；後者強調第一人稱，前者強調他說話的堅定決心。——E.]]——任憑什麼臨到我身上。——עבר（abar，臨到），如申命記 24:5。此處的 מָה（mah）代表 מָה שֶׁיַּעֲבֹר（ma sheyaabor），一種壓縮的表達形式，類似於撒母耳記下 18:22 中的 וִיהִי מָה（vihi mah）；參照埃瓦爾德，§ 104, d。
約伯記 13:14。我為何把我的肉咬在牙上：即不惜一切代價去尋求拯救與保全我的身體，就像一隻猛獸，用牙齒拖走獵物，從而保護它免受其他掠食動物的侵害。這句諺語在其他地方沒有出現，本身是清楚的（參照耶利米書 38:2）。第二分句本質上也表示同樣的意思：並（我為何）將我的靈魂放在手中：即冒生命危險，試圖通過孤注一擲的努力來拯救它（參照士師記 12:3；撒母耳記上 19:5；28:21 中的相同表達）。[[迪爾曼說，這確實「幾乎不是該短語的原始含義；也不應像通常解釋的那樣，認為放在手中的東西容易掉落而丟失。其主要含義是：為了承擔生命而將其委託給手，即做出孤注一擲的努力來拯救它（參見埃瓦爾德對此處的註釋）：這樣的嘗試確實是危險的，因為如果手失敗了，生命就丟失了，因此常見的解釋自然地附著在該短語上，即將生命暴露於明顯的危險中。然而，在這裡，原始含義是完全合適的，事實上是必要的，因為只有這樣，第一分句與第二分句才一致：我為什麼要做出極端的努力來拯救我的生命？」]] 如果約伯承認自己有罪，他就會做出這種孤注一擲的努力。然而，這將毫無用處，因為根據約伯記 13:15a，他已無望，他面前除了上帝手中的死亡之外，別無他物。因此，他的問題是：「我為什麼要不惜一切代價去拯救我的生命——我這個已經無望的人？」與這種唯一適合上下文的解釋（被翁布萊特 Umbreit、埃瓦爾德、維希 Vaih.、迪爾曼等採用）相比，許多與之不同的解釋都應被拒絕，特別是那些認為第二分句不應被視為問題的延續，而是作為斷言的解釋——根據赫策爾（Hirzel）的肯定形式：「甚至我的生命我也冒險」——根據哈恩（Hahn）與德里奇（Delitzsch）的否定形式：「不，我甚至把生命置於危險之中」：同樣，伯特徹（Böttcher）的解釋：「我為什麼要不惜一切代價去保全我的生命，既然我甘願冒險，等等。」
[[華茲華斯（Wordsworth）同意對本節每一分句含義的這種解釋，但在應用上與策克勒（Zöckler）等人不同：「（他說）這個問題是假設性的。你可能會問我，為什麼我如此大膽地渴望將自己暴露在上帝的審判之下？原因是我確信我有正當的理由；我知道最終祂會為我伸張正義。看接下來發生的事。」——武加大譯本譯為：「Quare lacero carnes meas dentibus meis, et animam meam porto in manibus meis?（我為何用牙齒撕裂我的肉，並將我的靈魂放在手中？）」亨斯登堡（Hengstenberg）遵循此譯文，解釋第一分句為錯誤，即如果他通過沉默而對朋友們的指控認罪，他將對自己的道德人格造成的暴力。舒爾滕斯（Schultens）及其後的羅森米勒（Rosenmüller）、古德、威米斯（Wemyss）、伯納德（Bernard）、巴恩斯、勒南（Renan）、戴維森、凱里（Carey）、羅德威爾（Rodwell）、埃爾扎斯（Elzas）認為這兩個分句都以諺語形式表達了冒險生命的想法，且 עַל־מָה（al-mah）子句並非其通常的疑問意義，而是等同於：「儘管一切。」（舒爾滕斯，super quid，無論如何。）因此 מָה 是 13b 中 מָה 的恢復。這種譯文在全文中給出了一致且有力的意義：現在靜默，讓我獨自一人，我本人必會說話，無論後果如何：無論付出什麼代價，我都要冒險，我要冒險我的身體與生命：看哪，祂必殺我，等等，然而在祂面前，等等（參照約伯記 9:21–22）。對此的反對意見當然是 עַל־מָה 的不尋常譯法。另一方面，對我們注釋中所採用的解釋的反對意見是，我們被迫採取本節諺語表達的不尋常含義，特別是後者——「將生命放在手中」——根據這種解釋，它必須意味著尋求拯救生命，而在其他所有例子中，它都意味著冒險。因此，這充其量是在困難或不尋常的表達之間做選擇。而且，人們可以公平地質疑，關於 עַל־מָה 的困難是否沒有因為它與緊隨其後的 מָה 的密切聯繫而得到很大程度的消除。——E.]]
約伯記 13:15。看哪，祂必殺我：即通過我的疾病，這必將導致我迅速的死亡（參照約伯記 6:13；7:6；9:25；10:20）。我沒有（更多）希望；即我不將思想投向未來，我不處於等待、期待的狀態（יִחֵל，yichel，沒有受詞，præstolari，正如約伯記 6:11；14:14 中一樣），這確實是很自然的，因為對我來說沒有什麼可等待的，既然我的情況是無望的，我的命運早已決定。因此，根據「書寫」（K’thibh），לאֹ אֲיַחֵל（lo ayachel）應如此解釋，而「閱讀」（K’ri），לוֹ א׳（lo ayachel）必須根據後綴表示：「直到那時，即直到我被殺，我等待」（路德 Luther 大致如此），或者再次：「我等待祂，以便祂殺我」（德里奇）[[即「我等待祂會做什麼，甚至用死亡來擊打」]]。上下文絕不產生武加大譯本的譯文，該譯文也基於 K’ri：etiam si occiderit me, in ipso (Deo) sperabo [英王欽定本 E.V.，「雖然祂殺我，我仍要信靠祂」]：這句話作為虔誠的猶太人與基督徒共同喜愛的觀點獲得了一定的名聲（參照德里奇對此處的註釋），作為勃蘭登堡選帝侯夫人路易絲·亨麗埃特（Louise Henriette）的葬禮經文，以及眾多流行宗教讚美詩的詩意主題。然而，它幾乎沒有表達約伯在此處所意圖的含義，這遠離了任何超越死亡的希望表達。——但我必在祂面前證明我的道路（即我道路的無辜）。אַךְ（ach，但），回指整個前面的句子，因此與「然而，儘管如此」相同。他已經對生命絕望，但有一件事他不絕望，即在上帝面前自由且公開地證明他生活的無可指責：「因此，在身體上他可以屈服，他承認這一點，但在道德上他不能。」（德里奇）。
約伯記 13:16。這甚至將成為我的拯救，因為不虔誠的人不來到祂面前：即不敢如此自信地出現在祂面前。因此，在事實上，他對上帝充滿了 παῤῥησία（parrhesia，坦然無懼），他看到了拯救的保證，即在他所捲入的審判中獲得勝利。關於 יְשׁוּעָה（yeshuah，拯救）的這種含義，參照撒母耳記上 14:45；歷代志下 20:17；哈巴谷書 3:8（但在約伯記 30:15 中則不然，那裡它更多地指繁榮，且是世俗的那種）。[[「他在兩個矛盾之間搖擺：一方面，他根據閃米特東方廣泛流行的觀點相信，沒有人能看見上帝而不死；另一方面，他用上帝不能向惡人顯現的思想來安慰自己。」——勒南（Renan）註]]。הוּא（hu，祂/它）被伯特徹、施洛特曼 [[康南特、戴維森，以及英王欽定本 E.V.]] 等人指向上帝：「祂也為我的幫助、我的拯救服務，因為，等等。」但這與前一節的內容不符。對於 הוּא 的中性譯法，我們在七十士譯本中已經發現（καὶ τοῠτό μοι），參照約伯記 15:9；31:28；41:3。[[為了支持 הוּא 的人稱意義（指向上帝），施洛特曼爭辯說，在希伯來語中，幾乎不會說某種情況會成為某人的拯救：而戴維森反對中性譯法，認為它源於對約伯精神激動的冷漠構思，並賦予 לִישׁוּעָה 一種近乎愚蠢的微弱含義。另一方面，迪爾曼反對陽性意義，認為在這種情況下，本節第一分句與第二分句之間的聯繫將是不完美的，且本節中對上帝所說的話與約伯記 13:15 中所說的話之間的對比將過於劇烈。]]
第二節：約伯記 13:17–22。[「最終決定傳喚上帝，並附帶在祂面前申訴的條件。」——戴維森註]。
約伯記 13:17。聽，請聽我的宣告。——שִׁמְעוּ שָׁמוֹעָ（shim'u shamoa），一個強烈強調的呼籲，要求他們聽他，本質上與以賽亞書 6:9 的含義相同，只是這裡並非像那裡一樣意指持續的聽，而是指當下的專注聆聽；參照約伯記 21:2；37:2。——מִלָּה（millah），此處為「宣告」，在阿拉伯語中意為懺悔、宗教。其同義詞 אַחְוָה（achwah）在第二分句中，[並讓我的話語在你們耳中響起]，由 חוה（chawah，約伯記 15:17；詩篇 19:3）的使役動詞構成，此處（舊約中唯一出現的地方）意為「話語」，而非後聖經希伯來語中的「兄弟般的行為」。對於 וְאַחְוָתִי（veachwati），最好補充 תְּהִי（tehi，是）或 תָּבוֹא（tabo，進入），「讓它進入，讓它在你們耳中響起」，而不是從 a 分句重複 שִׁמְעוּ。
約伯記 13:18。看哪，現在我已經準備好了案件。עָרַךְ מִשְׁפָּט（arakh mishpat），causam instruere（準備案件），如約伯記 23:4；參照簡單的 עָרַךְ，約伯記 33:5。關於 b 分句，參照約伯記 11:2。
約伯記 13:19。誰是那要與我爭辯的人呢？即試圖成功地證明我是錯的。關於思想，參照平行經文，以賽亞書 1:9；羅馬書 8:34；關於生動的疑問句 מִי חוּא（mi hu），約伯記 4:7。——那時我確實（如果有人成功了，證明我有錯）我會靜默而死：那時，作為一個內外都被擊敗的人，我會不再提供進一步的抵抗，讓死亡作為應得的懲罰臨到我身上。他做出這一宣告時的明確與冷靜，顯示出他認為自己被證明有罪是多麼不可能，他在無辜意識中站得是多麼堅定不移。[[英王欽定本 E.V.，「因為現在，如果我保持沉默，我就會斷氣」，不那麼簡單，也不那麼適合上下文。]]
約伯記 13:20。惟有兩件事，求你不要向我做：這與他在約伯記 9:34 中已經反對的兩件事相同，以便他能成功地實現他的辯護，從而，正如 b 分句中所表達的，不必在上帝面前躲藏。在約伯記 13:21 中，我們被告知它們是什麼，即 a，沉重且不間斷的災難與懲罰（「求你將你的手遠離我」），此處的 כַּף（kaph）指懲罰的手，正如之前約伯記 9:34 中的 שֵׁבֶט（shebet）；以及 b，由祂的威嚴所產生的恐懼、混亂與戰慄；參照上文，約伯記 13:11。
約伯記 13:22。那時——如果這兩項減輕被賜予我——你呼喚，我就回答：即那時傳喚我進行刑事審判，或者最終對我更有利的是：「允許我先說話，讓我成為提問者。」顯然，我們應該在這個意義上理解 b 分句，其中 הֵשִׁיב（heshiv，回答，補充 דָּבָר，話語）與人稱受詞連用，正如在其他地方的 עָנָה（anah）；參照約伯記 20:2；32:14；40:4。
第一節：約伯記 13:23–28。在反覆宣告他的意圖（約伯記 13:13 後續，17 後續）之後，約伯現在終於直接轉向證明他的無辜，但立即從自信的自我辯護語氣轉變為悲傷的哀歌與膽怯的絕望，在此次論述中他再也沒有從中走出來。
約伯記 13:23。我的罪孽與罪惡有多少呢？求你叫我知道我的過犯與我的罪！——因為 חַטָּאת（chatta'th）表示一般的罪或道德偏差（偶爾也確實指軟弱的罪），עָוֹן（avon）表示更嚴重的過犯或惡行，而 פֶשַׁע（pesha'）則表示公然的邪惡、對上帝的公開背叛（參照霍夫曼 Hoffmann, Schriftbew. I., 483 後續），此處給出的列舉總體上既非遞進也非遞減，而在 a 與 b 分句中，都是更具體、更強烈的表達在前，而更通用的術語在後。還要進一步注意，用於表示最小與最輕微冒犯的特徵性表達 שְׁגִיאוֹת（shegioth，詩篇 19:
約伯記 13:27
「並把我的腳上了木狗」：即，將我視為囚犯。וְתָשֵׂם（wə-ṯā-śem），詩體用法，代替 וַתָּשֵׂם（wa-ṯā-śem），參見 Ewald, § 443, b. [形式上為祈使語氣，但意義並非如此；僅僅是「詩體偏好使用簡短且具豐富內涵的形式」。Del.]，參見 Job 15:33；Job 23:9；Job 23:11。—סַד（saḏ，木狗/腳鐐）在此處及 Job 33:11 指的是一種木製刑具，帶有將囚犯雙腳牢牢固定的裝置，與 Jer 20:3 中的 מַהְפֶּכֶת（mah-p̄e-ḵeṯ，木狗/枷鎖）相同，也與 Act 16:24 中的 ξύλον（xylon，木枷）或 ποδοκάκη（po-do-ka-kē，腳鐐）一致，亦即羅馬人稱之為 cippus、codex 或 nervus 的刑具。在近代，阿拉伯人仍在使用這類木製刑具，Burckhardt 在其旅行中曾親眼目睹（Travels, p. 420）。「並窺察我一切的道路」：即，不允許我有絲毫行動的自由：參見 Job 7:12；Job 10:14。—「祢為我的腳根劃定界限」：即，在我站立之處，在我腳掌所踏之處（將牢牢固定於一點的腳掌比作樹根），祢劃下了標記、界限、分界線，祢不允許我越過。這是對 Hithpael 動詞 הִתְחַקֶּה（hiṯ-ḥaq-qeh，來自 חקה，ḥā-qāh，劃定/刻畫）最簡單且語文學上最合適的定義；此詞僅見於此處。Gesenius、Ewald（第一版）、Schlottm.、Hahn、Del.、Dillm.、[Con.、Elz. — 以及下文 Hirzel、Noyes 等人的譯法] 等人對此基本達成共識。Rosenm.、Umbreit [Hengst.、Merx] 等人的解釋在意義上並無本質區別，儘管在語文學上未獲充分證實，例如：「祢在我的腳周圍畫了一個圓圈」；Ewald（第二版）：「祢確保我的腳被困住」（參見 Peshito 和 Vulgate：vestigia pedum meorum considerasti）；Hirzel [Fürst]：「祢在我的腳根周圍為自己挖了一道溝」[其他人，如 Noyes、Renan、Davidson、Rödiger，將 חקה 理解為切割或挖掘溝渠，但認為 Hithpael 是間接而非直接的反身用法，即 sibi（為自己）而非 se（自己），意為「為祢自己挖了一道溝」]；Raschi、Mercier 等人：「祢將自己繫在我的腳掌上。」[E. V.、Good、Wem.、Bernard 等人：「祢在我的腳掌上烙印（set a print upon, E. V.）」；顯然是假設該表達是指在囚犯腳上烙印的過程：然而，這並無可靠的證據支持。] — 本節中包含的三個平行比喻，其真實解釋都在於約伯所遭受的恐怖疾病，由於這種疾病，他被禁錮在一個地方，因肢體變形腫脹而無法移動。[「Mercier 已經注意到這些經文中證明神憤怒的漸進過程。(1) 神掩面。(2) 神顯自己為仇敵。(3) 神對他發出嚴厲的預旨。(4) 神懲罰早已過去的罪。(5) 神將他投入殘酷且狹窄的監禁中。」Hengst.]
約伯記 13:28
「雖然他（受迫害者）像朽爛之物消逝，像被蟲蛀的衣服」（參見 Job 4:19）。這段對他虛弱與易朽狀態的有力描述，旨在強調神對待他的方式是何等令人費解的嚴厲（參見上文 Job 13:25）。它由 וְהוּא（wə-hū，代替 וַאֲנִי，wă-’ănī）引入，將主體客觀化，並「賦予論述更普遍的應用，對其他人也有效」，同時為接下來關於人類普遍苦難的哀歌提供了過渡。[「祢將這圍欄設在一個不像樹木生長，而是像衣服被蟲蛀而腐爛的人周圍。約伯從外部審視自己；他幾乎認不出自己；他因苦難和疾病而改變，以至於幾乎不認識自己，他以第三人稱談論自己。這是多麼自然且感人！」Wordsworth.]
第三部分：第二與第三詩節：關於人類必死性、脆弱與虛空的哀歌繼續：約伯記 14:1–12
第二詩節：約伯記 14:1–6 [人類肉體的脆弱與天生的道德不潔，成為控訴神對待方式嚴厲的理由，以及懇求寬容的基礎。]
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