III. 瑣法與約伯：第 20-21 章
A.—瑣法：惡人確實可以暫時繁榮；但他的毀滅將是更為可怕且不可挽回的
約伯記 20
1 拿瑪人瑣法回答說：
2 因此，我的思想使我回答，
並且我為此急促。
3 我聽見那羞辱我的責備，
我心中的靈使我回答。
4 你豈不知道亙古以來，
自從人被安置在地上，
5 惡人誇勝是暫時的，
不虔敬人的喜樂不過一瞬間嗎？
6 他的尊榮雖達到天上，
頭雖觸及雲彩；
7 他必永遠滅亡，像他的糞一樣：
看見他的人必說，他在哪裡呢？
8 他必飛去如夢，不再被尋見；
他必被趕走，如夜間的異象。
9 親眼見過他的眼必不再見他；
他的本處也必不再看見他。
10 他的兒女必求窮人的歡心，
他的手必賠還不義之財。
11 他的骨頭滿了幼年的罪，
這罪必與他一同躺臥在塵土中。
12 他雖以惡為甘甜，
藏在舌頭底下；
13 雖愛戀不捨，
含在口中：
14 他的食物在腸子裡卻要變質，
在他裡面成為虺蛇的膽。
15 他吞了財寶，還要吐出來；
上帝必從他腹中掏出來。
16 他必吸食虺蛇的毒；
毒蛇的舌頭必殺他。
17 他必不得見河流，
就是蜂蜜與奶油的江河。
18 他勞碌得來的要賠還，不得吞下：
照他所得的財物，他必賠還，不得在其中歡樂。
19 因他欺壓，且離棄窮人；
因他強取非他所蓋的房屋；
20 他必因腹中沒有安靜，
不能保存他所喜悅的。
21 沒有一樣食物剩下；
所以沒有人追尋他的財物。
22 他在滿足有餘的時候，必感到窘迫；
凡受苦之人的手必加在他身上。
23 他正要填滿肚腹的時候，
上帝必將猛烈的憤怒降在他身上， 在他吃的時候，如雨降在他身上。
24 他要躲避鐵器；
銅弓的箭必將他穿透。
25 他將箭抽出，箭頭出了身體；
閃亮的刀從他膽中出來； 驚惶臨到他身上！
26 一切黑暗為他隱藏；
不吹的火必燒滅他； 在他帳棚中剩下的必遭災禍。
27 天必顯露他的罪孽；
地必興起攻擊他。
28 他家中的出產必被挪去，
在上帝發怒的日子，他的財物必流失。
29 這是惡人從上帝所得的分，
是上帝為他所定的產業。
約伯記 20:2。因此，我的思想使我回答。——[לָכֵן（laken），被一些人譯為「仍然，然而」（Umbreit, Noyes, Rodwell），或「確實」（Elzas），但不正確]。השיב（heshib，回答）帶有人的賓語，如約伯記 13:22 [英王欽定本譯為「使我回答」，Fürst 也如此，這與瑣法急於發言相符；但另一種含義更為常見]。שְׂעִפִּים（se'ippim，思想）如約伯記 4:13。——因此（產生了）我內心的風暴。——直譯為「我裡面的急促」：חוּשׁ（chush，急促）在此處為擾亂之意；בִּי（bi，在我裡面）與 חוּשִׁי（chushi，我的急促）直接聯繫，並更精確地限定它，參見約伯記 4:21。——a 中的 לָכֵן（laken，因此）和 b 中的 בַּעֲבוּר（ba'abur，因為）都指向約伯記 20:3 中給出的約伯不滿和激動的原因。[「因此，他感到自己的思想呼喚他回答，因此他內心的衝動使他不得安寧，因為他從約伯那裡聽到了對他輕蔑的傷害性責備。」Ewald, Hahn, Wordsworth 等人將其指向約伯論述結尾的威脅（約伯記 19:29），作為瑣法產生感覺的原因]。בַּעֲבוּר（ba'abur，因為），顯然被重音符號與 חוּשִׁי（chushi，我的急促）分開，用作介詞 = 「因為」，但沒有其補語。我們必須補充 כֵּן（ken，如此，來自 a 中的 לכן）或 זֹאת（zot，這）；參見以賽亞書 59:18 中 כעַלּ（ke'al，照著）類似的省略用法。將 בַּעֲבוּד（ba'abud，因為）直接與 חוּשִׁי（chushi，我的急促）聯繫：「因為我內心的風暴（Del.「因為我的感覺」）[「因為我內心的急促」，Ges., Con., Carey, Noyes]」，產生了較不對稱的詩句結構，且意義較平淡。
約伯記 20:3。我聽見那羞辱我的責備！參見以賽亞書 53:5 [「我們平安的懲罰」，即趨向我們平安的懲罰；此處亦然，趨向我羞辱的懲罰或責備。——英王欽定本譯為「那羞辱我的責備」幾乎無法理解。對於將來時 אשמע（ashma', 我聽見），「我聽見」也不夠精確，它更意味著「我不得不聽」。——E.]。——然而，我理解力中的靈使我回答；即，「從其感知的豐滿中，它為我提供了關於如何看待約伯及其侮辱性攻擊的信息」（Delitzsch），即，他作為一個不虔敬的人，必須受到警告和懲罰。[英王欽定本 יַעֲנֵנִי（ya'aneni，使我回答），作為 Hiph.「使我回答」；最好作為 Kal「回答」，因此等同於 השׁיב（heshib，回答），約伯記 20:2。這段開場白令人驚訝地暗示了瑣法性格的突出特徵；他的思維發散性和活潑性，或者可能是易變性，由 שׂעפים（se'ippim，思想）所表明，他的思想向各個方向射出；他的急切衝動，חושׁי（chushi，我的急促），他幾乎無法控制自己直到約伯說完，然後便憤怒地爆發出來；他那驕傲敏感的自我中心主義，在約伯記 20:3a 中尤為突出，「我聽見那羞辱我的責備」；他那主觀自足的教條主義——「我理解力中的靈使我回答」。רוּחַ（ruach，靈）在此處是否應像勒南（Renan）所解釋的那樣，理解為在人體內說話的普遍（而非他所稱的「非人格」）靈（參見約伯記 32:8），這是有疑問的。發言者的教條特徵，以及他對自己人格的突出強調，與這種觀點並不完全協調。此外，以利戶被詩人推舉為內在啟示的代表，正如以利法代表外在啟示一樣。另一方面，瑣法代表個人理性，正如比勒達代表種族集體的傳統智慧一樣。見引言。——E.]。
約伯記 20:4-5 以對約伯提問的形式，呈現了瑣法靈的這些交流內容。
約伯記 20:5。你豈不知道這確實 [「問題暗示從約伯的語言中可以推斷出相反的結論」（Con.），或「諷刺地，等同於：你肯定知道；或驚訝地，什麼！你不知道嗎！」（Del.），因此沒有必要（像英王欽定本、Ges. 等人那樣）補充否定詞 הֲלֹא（halo，豈不）= הֲ（ha，疑問詞）] 從亙古以來（即，作為真理，מִנִּי־עַד，作為虛擬形容詞，或作為虛擬謂語賓語，Ewald § 336, b），自從人被安置在地上。שִׂים（sim，安置）不定式，帶有不確定的主語，「自從人被安置」如約伯記 13:9。——אָדָם（adam，人），並非精確的專有名詞，指第一個男人，而是集體或通稱；參見申命記 4:32。
約伯記 20:5。惡人誇勝是暫時的（直譯為：從近處，即，不延伸得很遠；參見申命記 32:17；耶利米書 23:23），不虔敬人的喜樂不過一瞬間。——עֲדֵי（ade，在……期間）在 עֲדֵי־רֶגַע（ade-rega，一瞬間）中，像列王紀下 9:22 中的 עַד（ad，直到）一樣，表達了持續的概念，「在……期間」。整個問題旨在傳達懷疑和驚奇，即約伯根據他的言論，對關於惡人誇勝短暫這一熟悉命題完全無知，而這正是隨後內容的主題。[這是瑣法對約伯在約伯記 19:25 起所發出的凱旋呼喊的簡短而尖銳的回答。——正如瑣法間接暗示的那樣，那歡呼的驚嘆是 רִנְנַת רָשָׁע（rinnat rasha，惡人的歡呼），那狂喜是 שִׂמְחַת חָנֵף（simchat chaneph，不虔敬人的喜樂）]。
第一詩節：約伯記 20:6-11。[惡人無論多麼繁榮，必與其家庭和財產一同徹底滅亡；他自己也必在壯年時滅亡]。
約伯記 20:6。他的高度（שִׂיא，來自 נשׂא，參見 שׂוא 詩篇 89:10）[即，他在地位和權力上的高升] 雖達到天上，頭雖觸及雲彩；參見以賽亞書 14:13 起；俄巴底亞書 1:4。[הִגַּיעַ（higia，觸及），非使役動詞（Del.），而是與 עלה（alah，上升）平行，正如 ראשׂ（rosh，頭）與 שׂיא（si，高度）平行]。
約伯記 20:7。他必永遠滅亡，像他的糞一樣；看見他的人必說：他在哪裡呢？——此處的主語是 חָנֵף（chaneph，不虔敬人，約伯記 20:5b），並一直持續到描述結束。כְּגֶלְלוֹ（ke-gello，像他的糞一樣），來自 גֵּל（gel，糞球），西番雅書 1:17；以西結書 4:12；4:15（參見 גָּלָל，列王紀上 14:10）。這種比較，毫無疑問表達了對不虔敬者不利且可恥的含義，指的是他自己的糞；正如這因其惡臭而被立即掃走一樣，他也因上帝的審判而被迅速移除（參見以西結書同上）。關於該表達的粗俗刺耳，參見下文，約伯記 20:15，以及瑣法之前的論述，約伯記 11:12。[「這個詞並不低俗，正如以西結書 4:12；西番雅書 1:17 所顯示的那樣，這個比喻雖然令人反感，但仍然非常有表現力。」Delitzsch]。以下解釋涉及對意義不適當的軟化[和削弱]。（1）韋茨斯坦（Wetzstein）在德里茨（Delitzsch）中的嘗試 [I. 377 起，被 Del. 和 Merx 採納] 將 גֶּלְלוֹ（gello，他的糞）與惡人住所中堆積起來作為燃料的牛糞等同起來。（2）舒爾滕斯（Schultens）、埃瓦爾德（Ewald）、赫爾茨（Hirz.）、海利格斯特（Heiligst.）[Con.] 的嘗試，將其讀作 כִּגְלָלוֹ（kiglalo，照著他的偉大），來自 גְּלָל（gelal，宏偉，威嚴）[Good（隨後是 Wemyss）採納了這一點，並對 כ（ke，像）進行了額外的修正為 ב（be，在），理解該段經文教導惡人在其偉大之中滅亡]。（3）敘
約伯記 20:9。有眼曾看過他（曾銳利地注視他；שׁזף [shazaph] 如同約伯記 28:7）；此後不再看見他；參閱約伯記 5:3；7:8；8:18。［動詞 שָׁזַף 在雅歌 1:6 中出現，意為燒焦或使變黑（與 שָׁדַף [shadaph] 同源，意為燒灼）。因此，Delitzsch 將其賦予「固定且灼熱的注視」之意。至少可以說，它意味著如同我們所說的「掃視」或「凝視」。這或許是由於惡人在約伯記 20:6 中那種高傲的地位，即那種觸及天際、雲霧繚繞的姿態所引發的。這樣的高度，太陽會（שׁזף）注視並使其發光，人的眼睛也會（שׁזף）專注地凝視。因此，該子句等同於：曾有一段時間，他是眾人注視的焦點，但如今已不再是了——E.］——他的本處也不再看見他。——מְקוֹמוֹ（mekomo，他的本處），無疑是 b 分句的主語，此處被視為陰性，如同創世記 18:24；撒母耳記下 17:12。
約伯記 20:10。他的兒女要討窮人的喜悅。——יְרַצּוּ（yeratstu），第三人稱複數 Piel 動詞，源自 רצה（ratsah）= 贖罪、安撫，與 חִלָּה פְנֵי־פ׳（chillah peney-p'，求某人的情面）同義，這是一個應在極其普遍的意義上理解的表達，並非專指乞討 [Barnes：「他們會成為乞丐中的乞丐」]，也非指用金錢安撫，儘管第二分句與後者的含義相當接近。古代譯本讀作 יָרֹצּוּ（yarotsu）或 יְרִצְּצוּ（yeritstsu，源自 רצֹץ [ratsats]），從而獲得了含義，但這不太合適：「他的兒子們（賓語）擊碎了卑微人。」[Ewald 採用此動詞定義，並將 בָּנָיו（banav）修正為 הָפְנָיו（haphnav），翻譯為：「他的拳頭擊碎了軟弱者」]。——他的手（必須）歸還他的財富：即通過他兒女的手，他們將不得不安撫父親的債權人。[「ידיו（yadav，他的手）中的後綴可以指代 בנים（banim，兒女）中的複數，以個體化的方式（Noyes）；但反對這一點的事實是，在下一節中，惡人仍然是論述的主語。」Schlott.] 如果（如 Carey, Dillmann）[Bernard, Renan, Lee] 將「他的手」理解為字面意義，且在前面提到他的死亡後，此處又回溯到他生前的時期，那麼其含義將會變得複雜得多。
約伯記 20:11。他的骨頭滿了青春的活力（LXX., Targ., Pesh. 如此正確地翻譯——而 Vulg., Rosenm., Vaih. 等則將其理解為「隱秘的罪」，並參閱詩篇 90:8），[然而，Jerome 隨後被 E. V., Lee 和 Barnes 採納，將罪與青春兩個概念結合起來，而 Renan, Good, Wemyss, Carey 則譯為「隱秘的罪」。我們其他的權威學者，如 Ew., Dillmann, Schlott., Rodwell, Words., Con., Ber., Elz. 以及 Ges. 和 Fürst，皆同意 LXX. 等的觀點。]——這活力要與他一同躺臥在塵土中；或者「它被躺臥」，即他的青春活力；關於 תִּשְׁכָב（tishkav）的使用，指代 עֲלוּמָיו（alumav，他的青春），參閱約伯記 14:19；詩篇 103:5 b。關於「塵土」意指「墳墓」，參閱約伯記 19:25；17:16。
第二段：約伯記 20:12–16。通過與毒藥的比較，描述不虔誠者繁榮的易逝性，這種繁榮在口中甘甜，但結果卻是致命的。
約伯記 20:12–13 是前題（protasis），依賴於約伯記 20:14 起的 אִם（im，如果），即後題（apodosis）。
約伯記 20:13。他愛惜它（חמל [chamal]，縱容、愛惜，此處與 עַל [al] 連用，這是通常與覆蓋、保護、看守等動詞連用的介詞），不容它離去，將它留在口中。——惡人執著於享受其邪惡的淫樂，通過五個平行且本質上同義的表達堆疊在一起來呈現。
約伯記 20:14。（然而）他的食物在他腸子裡變了——變成了第二分句所解釋的東西。虺蛇的毒在他裡面。——מְרוֹרָה（merorah，源自約伯記 16:13 的 מְרֵרָה [mererah]），字面意為「膽汁」，此處用於「毒藥」——因為古人交替使用代表苦味和毒性的詞彙；參閱 ראשׁ（rosh，苦毒、有毒的植物）以及約伯記 20:16；申命記 32:33 中蛇的毒。此詞在此處被自然地選用，作為第 12 節 הִמְתִּיק（himtiq，使甘甜）的對立面。[關於 פְּתָנִים（petanim），見下文約伯記 20:16。]
約伯記 20:15。他吞了財寶。——חַיִל（chayil），「資產、財富、財產」，沒有伴隨強取豪奪的概念，這概念反而是首先出現在 בָּלַע（bala，吞滅）中。神必從他腹中再吐出來——即他的財富，或他所吞下的東西。貪婪的財富吞噬者將被迫將其嘔吐出來，如同絞痛一般。LXX. 出於禮貌的考慮，在此處將 θεός（神）替換為 ἄγγελος（天使）；然而在瑣法口中，後者不必讓我們感到驚訝。
約伯記 20:16 回到約伯記 20:14 b 的比喻，以便更詳細地描述他所享受的毒藥的影響。[他吸了虺蛇的毒]，毒蛇的舌頭殺了他——舌頭被視為毒液的所在地或容器（詩篇 140:4 [3]），原始的比喻同時被改變，致命的咬傷取代了致命的飲品；參閱箴言 23:32。[פֶּתֶן（peten），LXX. ἀσπίς（asp）；根據一些人，例如 Kitto 的《聖經圖畫百科》，是阿拉伯人的 boeten，約一英尺長，黑白斑點，咬傷即刻致命；根據其他人，是阿拉伯人的 el-Haje，三到五英尺長，深綠色，帶有棕色斜紋，在膨脹頸部和豎起尾巴攻擊獵物時類似眼鏡蛇。אֶפְעֶה（eph'eh）無法確定。參見詞典和百科全書，「Asp」、「Viper」、「Serpent」等。]
第三段：約伯記 20:17–22。[惡人無法享受他的繁榮——因為他必須歸還他非法所得的利益。]
約伯記 20:17。他不得以……為樂（ראה ב [ra'ah b]，如約伯記 3:9）溪流、河川、蜂蜜和奶油的河。[否定詞 אַל (al) 和截短的 יֵרֶא (yere) 表達了說話者對事實確認的道德判斷與情感的一致。它們是對預言的一種心靈上的「阿們」。——E.] 在絕對狀態的 פְּלַגּוֹת（pelaggot，溪流）之後，跟隨兩個同位語的構造狀態名詞 נַהֲרֵי גַהֲלֵי（naharey ghaley），它們形成了諧音，並且是並列的。[Dillmann：「這比簡單的 נהרי דבשׁ ונהלי חמאה（蜂蜜之河與奶油之河）更具詩意和藝術性。」Hupfeld 推測 נהרי 可能是一個註釋。參見 Gesen. § 255, 3 a。]「蜂蜜和奶」（或此處，通過遞進，「奶油」，參閱以賽亞書 7:15；7:22）是常見的象徵性表達，表示奢華的繁榮，如出埃及記 3:8；3:17，且經常出現；也見於古代古典詩人的黃金時代描述中；例如，Theocritus, Idyll. V. 124 seq.; Ovid, Metam. I. 111 seq.: Flumina jam lactis, jam flumina nectaris ibant; 參閱 Virgil, Ecl. IV. 30; Horace, Epod. 16, 47。
約伯記 20:18。歸還他勞碌得來的（יָגָע [yaga]，與 יְגִיעַ [yegia] 同義的名詞）[分詞子句 מֵשִׁיב יָגָע (meshiv yaga) 放在前面，並為後文提供理由] 他不享受——字面意為他不吞下，他不會快樂。根據他交換的性質（תְּמוּרָה [temurah]，如約伯記 15:31），他不喜樂——即，根據他使用罪惡、不公正的交換手段來獲得世俗財產和享受的事實，他在後者中沒有快樂，他必須缺乏他曾許諾給自己的喜樂。Ewald, Delitzsch, Dillmann 等人如此正確地解釋；而 Hirzel 和其他人 [E. V. Lee, Bernard, Renan, Rodwell] 追隨 Targum，翻譯得好像該段落讀作 כְּחֵילוֹ תְּמ׳（kecheilo temurah，「如他的財產，如此他的交換」，即他的賠償），而不是 כְּחֵיל תְּמוּרָתוֹ（kecheil temurato）。Gesenius, Schlottmann [Conant, Elzas] 譯為：「如他要交換的財產，即要歸還的」（類似 Hupfeld: sicut opes permutando comparatas），然而這產生了一種牽強的含義 [並且也「違反了詩人幾乎總是保持的詩句獨立性，且受到 ולא יבלע (welo yibla) 插入的阻礙。」Del. Carey 解釋：「達到其價值的全部金額」，將 חיל (chayil) 取為「力量」或「豐滿」的意思——在與財產連用時，這是一個可疑的含義。值得注意的是，在我們的書中 עלם (alam) 用於 עלז (alaz) 或 עלץ (alats)。]
約伯記 20:19。因為他欺壓、離棄了窮人——即以持續的不公正虐待無保護和無防禦能力的人。他奪取了房屋（字面意為「一所房屋」，集體名詞）作為他的掠奪物，卻沒有建造它們——即，沒有重建它們，沒有達到根據自己的品味重建和裝修它們的地步，因為他不被允許永久保留它們。反對 Targ., Vulg. 等以及 Hupfeld [和 E. V.] 的譯法：「他搶劫了他未曾建造的房屋」，可以指出，在這種情況下，它應該讀作 וְלֹא בָנָהוּ（welo banahu）。Delitzsch 將第一分句與第二分句之間的因果關係表述為：「因為他擊倒、讓貧困者無助地躺著，如果他奪取了一所房屋，他就不會建造它」[Conant：「他所搶劫的房屋，他必不建造」]，這在句首的 כִּי（ki）中表達得不夠清晰，且產生了過於人為的含義。[根據 כִּי 的因果譯法，其他結構為：(a) E. V. 的譯法：「因為他欺壓並離棄了窮人：因為他強取了他未曾建造的房屋；他必不……」等；這在約伯記 20:19 和 20:20 中對 כִּי 的不同處理是無法辯解的。(b) Noyes 和 Rodwell 的譯法，他們在 20 b 中引入了後題。(c) Good, Lee, Wemyss, Carey 的譯法——假設後題由約伯記 20:21 b 中的 עַל־כֵּן (al-ken) 引入。——E.]
約伯記 20:20。因為（כִּי [ki]，與前一節開頭的詞並列）他腹中不知安逸：他貪食或貪婪的所在地。此處的 שָׁלֵו（shalev）是一個名詞（不同於約伯記 16:12，那裡它是形容詞），與 שַׁלְוָה（shaluah，箴言 17:1）同義。關於此觀點，參閱以賽亞書 59:8。[E. V.：「他必不感覺安逸」等，忽略了本節中時態的區別：יָדַע (yada) 為完成時，יְמַלֵּט (yemalet) 為未完成時。無論我們將 כִּי 譯為「因為」還是「由於」，a 和 b 之間都存在前因後果的關係。這一直是惡人的性格——貪得無厭；這將是他的結局——被剝奪一切。——E.]（因此）他必不能保全他最喜愛的財寶。——מִלֵּט（milet）沒有賓語 = 逃脫，如同 פִּלֵּט（pilet，約伯記 23:7）；或者也 = מִלֵּט נַפְשׁוּ（milet naphshu，保全他的性命），參閱阿摩司書 2:15。בַּחֲמוּדוֹ（bachamudo）中的 ב（bet）是伴隨或擁有的 ב，如約伯記 19:20。[因此，它不是工具性的（Schlottmann——賓語被視為工具），也不是部分性的：「在他所有的喜愛之物中，他將一無所存」（Conant）。Carey, Elzas 等人的譯法：「在他的食慾中，他沒有（或不）讓任何東西逃脫」，由於 חמוד (chamud) 的被動形式而不可接受，它表示的不是行為，而是慾望的對象。——E.]
約伯記 20:21。沒有什麼能逃脫他的貪婪 [或貪食]：字面意為「他的食物沒有剩餘 [或沒有逃脫之物]——參閱約伯記 18:19。[אָכְלוֹ (ochlo) 源自 אֱכֹל (echol)，而非 אֹכֶל (ochel)（E. V.「食物」）；因此，比上面更字面地說：「沒有什麼能逃脫他的吃」。] 因此他的財富必不能長久。——יחיל（yachil），如詩篇 10:5，意為「堅固、有力、持久」。טוּב（tub），「財富」或「繁榮」，如約伯記 21:16。[E. V.：「無人能指望他的財物」，這只能意味著（與 יחיל 連用），沒有人會作為繼承人等待他的財產——這比上述含義既不簡單也不合適。]
約伯記 20:22。在他豐裕的充足中，他必陷於困境——即，困苦臨到他，意味著外在的貧窮（而非內在的痛苦等），如 b 分句所示。מְלֹאות（melo'ot，不定式構造，寫法如 קְרֹאות [qero'ot]，士師記 8:1），源自 מלא（mala），遵循 לה׳（lamed-he）動詞的類推；參閱 Gesen. § 75 [§ 74], Rems. 20 和 21 [Green, § 166, 2]。יֵצַר（yetser，音調後移，原為 יֵצַר [yetsar]）[「因為後面的單音節詞。」Del.]；參閱創世記 32:8；Ewald, § 232 b。——受苦者（參閱約伯記 3:20）的每一隻手都臨到他（參閱約伯記 15:21）——即：為了對他所施加的暴力進行報復，或者為了向他索要被掠奪的財產。[主要的指涉無疑是他自己貪婪的受害者，儘管我們可以像 Delitzsch 那樣給予它更普遍的應用：「富有的無情者成為無產階級無防禦的獵物。」] 這是根據 עָמֵל（amel，受苦者）的讀法，參閱約伯記 3:20。如果我們追隨 LXX. 和 Vulg.（以及 Eichhorn, De Wette 等），讀作 עָמָל（amal，苦難），我們得到的含義是——本身確實可以接受，但與約伯記 20:19–21 不太協調：「苦難的全部力量臨到他。」[Rodwell 如此。Bernard, Noyes 和 Renan 將 יד (yad) 視為如約伯記 33:2，意為「傷口」或「打擊」；並翻譯為：「不幸的每一次打擊」（Ren.），或「受苦者的每一次打擊」，即臨到受苦者的每一次打擊（Noyes），或每一次打擊，每一次能使人痛苦的瘟疫（Bernard）。]
第四段：約伯記 20:23–28。惡人根據神聖審判的結局。
約伯記 20:23。為了填滿他的肚腹，祂將祂烈怒的火光投在他身上。——主語是神，儘管祂沒有被明確提及；如約伯記 16:7。句首的祈使語氣 יְהִי（yehi），被大多數人譯為簡單的將來時：「這事必發生」，即隨後發生的事。但為了表達這一點，我們更期望 וְהָיָה（wehayah，如先知書中常見的），或 וַיְהִי（wayehi，如散文中常見的）。由於這個原因，將祈使語氣視為依賴於 יְשַלַּח（yeshallach）的結構，比任何其他結構都更可取（Stickel, Hahn [Ewald], Dillmann 等）。[當然，將 יְהִי 視為一個獨立的動詞，構成該節中一系列祈使語氣的第一個，每一個都表達了他對所預言結果的強烈情感共鳴，這在瑣法在此論述中的精神和風格上更為簡單。見上文關於 אַל־יֵרֶא (al-yere)，約伯記 20:17；以及下文 Dillmann 的評論。——E.]——然而，祈使語氣 יְשַׁלַּח（yeshallach）和 וֲיַמְטֵר（wayamter）的解釋理由是，該段落旨在闡明神懲罰性作為在神聖世界秩序中建立的必要性 [「同時表明他自己對此的認同。」Dillm.]。關於神聖烈怒以火雨形式降下，參閱上文約伯記 18:15。——關於短語：「填滿某人的肚腹」，參閱上文約伯記 20:20；路加福音 15:16。——並將祂的食物降在他身上。——（בְּ [bet] 用於引入賓語；參閱約伯記 16:4；16:10）。此處的主語再次是神。祂使之降在惡人身上的食物，即他公正的懲罰（參閱約伯記 9:18；耶利米書 9:14 [15]），被稱為「他的食物」（לַחְמוֹ [lachmo]），即惡人的食物，指定給他吃的東西。[Ewald：「降下能滿足他的東西。」——Schlottm.：「這種火雨，比喻地說，將成為惡人的食物，取代以前那種邪惡的美味（參閱約伯記 20:12–13）。」——Wordsworth：「他以掠奪使自己飽足，神將使他以祂的報復飽足。」——Carey：「正如在詩篇 11:6 中，惡人被說成是喝網羅、火與硫磺，這裡貪食者也將以它們為食物。」] 也可以將後綴指代神。Targ., Aben-Ezra, Gerson, Delitzsch 的譯法過於人為：「祂使它降在他身上進入他的肉體」——儘管 לחם (lechem) 確實可以根據西番雅書 1:17 意為「肉體」。[然而，在西番雅書中，平行句：「他們的血如塵土傾倒，他們的肉（לְחֻמָּם [lechumam]）如糞土」，使得應用很清楚；而這裡整個上下文都指向通常的字面應用。——E.]——עָלֵימוֹ（aleimo），עָלָיו（alav）的詩意、飽滿形式，如約伯記 22:2；27:23。[「威脅懲罰的道德憤慨演講，有意尋求罕見的莊嚴詞彙和陰暗的語調。」Delitzsch。עלימו 與 בלתומו 的部分諧音也可能對決定這種形式產生了一些影響，這種形式在這種情況下，由於對約伯的具體個人應用，幾乎不能被視為複數。E. V., Good, Lee, Wem., Rod., Elz. 的譯法：「並在他吃的時候將它降在他身上」，與該形式不符，且錯失了上述比喻的驚人力量。——E.]
約伯記 20:24 起描述了神聖烈怒的預旨是如何通過引入幾個例證在歷史上實現的，第一個是戰爭追擊和受傷 [「一幅高度生動的描述。」Ewald]。——如果他逃避鐵的兵器（參閱約伯記 39:21），銅弓（詩篇 18:35）必將他射透（參閱士師記 5:26）。[如果他逃脫了一種危險，那也只是為了陷入另一種，且源於同一來源]。該節的兩個分句，以無連接詞的方式放在一起，如同約伯記 19:4 一樣，互為前因後果。
約伯記 20:25。他拔出來（即箭，為了保全性命，參閱士師記 3:22）。[Targ. 讀作 מִגִּוָהּ (miggivah)：他（敵人或神）拔出，它（劍）從鞘中出來；Delitzsch 反對說 גֵו (gev) 不能表示「鞘」。Carey 也將 שָׁלַף (shalaph) 譯為「它被拔出」，即追擊敵人的劍，敵人將它刺入他體內，然後又拔出來；但這不太自然，且破壞了對他與命運進行無效掙扎的描述的恐怖生動性。——E.]——然後它從身體出來；或者也「從背後出來」，如果 גֵּוָה（gevah），按照 נהרה（neharah，約伯記 3:4）的類推，應被認定為 גֵּו（gev）。但執行這種武器操作的困難幾乎不允許這種假設（在現代學者中被 Dillmann 採納）[「惡人被想像為背部中箭，箭因此從前面穿出。」Del.]，而且，它還有反對它的後分句：閃亮的鋼（從）他的膽中出來（參閱約伯記 16:13；以及本章約伯記 20:14 的上文）。關於 בָּרָק（baraq），字面意為「閃電」，此處為「閃亮的鋼，金屬頭」（不是「血流」，如 Hahn 所解釋的），參閱申命記 32:41；那鴻書 3:3；哈巴谷書 3:11。——死亡的驚恐臨到他。——複數 אֵמִים（eimim，源自 אֵימָה [eimah]，約伯記 9:34；13:21）確實可以作為主語與按意義構造的 יַהֲלֹךְ（yahaloch）連接（Hahn, Delitzsch）[Conant]；但重音符號將 יַהֲלֹךְ 與該節的第二分句連接起來，因此必須為 עָלָיו אֵמִים（alav eimim）補充一些如「臨到、爆發」之類的動詞。同樣反對重音符號，且過於困難的是 Rosenmüller 和 Hirzel [Schultens, Carey] 的譯法：「他走 [離開，「他正在走！」Carey] 驚恐臨到他」，即，當驚恐臨到他時。
約伯記 20:26。對神聖懲罰預旨的進一步描述，特別涉及惡人的財產。——一切黑暗為他的寶藏而儲存，即，各種災難，通過神的指定，等待著他所收集和儲存的寶藏（צְפוּנִים [tsephunim]，如詩篇 17:14；參閱申命記 33:19）。世俗惡人為自己儲存寶藏的行為，對應著神相反的行為，儲存著註定要臨到他們的毀滅。參閱 θεσαυρίζειν ἑαυτω ὅργήν（為自己積蓄憤怒），羅馬書 2:6。[正如 Delitzsch 所暗示的，טָמוּן לִצְפוּנָיו (tamun litsephunav) 中有一種文字遊戲。]——火不吹自燃，吞滅他，字面意為「沒有被吹」（לֹא־נֻפָּח [lo-nuppach]，關係子句，Gesenius, § 143, 1 [§ 121, 3]，因此是「神的火」從天上燒下來（參閱約伯記 1:16；18:15；以賽亞書 33:11 seq.）。תְּאָכְלֵהוּ（te'achlehu）最簡單的解釋（與 Ewald, Hupfeld, Dillmann 一起）[Fürst, Conant]，是 Kal 祈使語氣的一種變體，而不是更常見的 תֹּאכְלֵהוּ（to'chlehu），參閱 Ewald, § 253, a。[Gesenius 將其視為 Piel，代替 תְּאַכְּלֵהוּ（te'aklehu），用延長的元音代替 Daghesh-forte；Delitzsch 將其視為 Poel，Hholem 縮短為 Kamets-Khatuph；Hirzel, Olsh., Green (§ 93, a; § 111, 2, e) 將其視為 Pual，代替 תְּאֻכְּלֵהוּ（te'uchlehu），譯為：「不吹之火必被使去吞滅他們」。在 נֻפָח (nuppach) 中，אֵשׁ (esh) 的性別被忽略，兩個動詞 בפח (baphach) 和 ירע (yera) 中陽性的採用，使得超自然火的擬人化更加生動。見關於 רוח (ruach) 約伯記 1:19。——E.]——它必吞滅他帳棚中倖存的（倖存於先前審判的；שָׂרִיד [sarid]，如約伯記 20:21）。יֵרַע（yera）是 Kal 祈使語氣 [解釋如前述祈使語氣，約伯記 20:17；20:23]，源自 רעה（ra'ah），「吃草、吞食」，此處主語是陽性使用的 אֵשׁ（esh）；關於這種罕見的陽性用法，參閱詩篇 104:4；耶利米書 48:45。Olshausen 對 יֵרָע（yera，Niph. 祈使語氣 =「它必被吞滅」）的修正是不必要的。[E. V., Bernard, Barnes, Carey 等譯為：「剩下的人必遭殃」等，或「剩下的人必滅亡，或被毀滅」（Lee, Wemyss, Elzas 等），有些人從 רוע (rua) 派生該形式，意為「遭殃」，其他人從同一意義的 ירע (yera) 派生（Mercier, Carey），其他人從 רעע (ra'a) 派生，無論是 Kal (Fürst) 還是 Niph. (Dathe, Lee)。上下文支持詞根 רעה (ra'ah)。——E.]
約伯記 20:27。諸天顯露他的罪孽（יֲגלּוּ [yagallu] 也正確地如同約伯記 20:26；20:28 中的動詞一樣是祈使語氣），地起來攻擊他（מִתְקוֹמְמָה [mitqomemah]，暫停形式，用於 מִתְקוֹמְמָה）。因此，創造的兩個主要部分，約伯先前（約伯記 16:18 seq.）曾召喚它們作為他無辜的見證人，反而必須作相反的見證，必須將他作為一個被神定罪的人從它們中間驅逐出去，以至於留給他作為居所的只有陰暗的陰間，即除天地之外創造的第三部分；參閱約伯記 11:8–9；詩篇 135:6；便西拉智訓 24:7–9。
約伯記 20:28。他房屋的出產必被挪去，流散（字面意為「流動或流走的東西」，diffluentia，與 יְבוּל [yebul] 同位）在他憤怒的日子，即神聖憤怒的日子。Gesen., Olsh. [Gr., § 140, 2] 等解釋 נִגָּרוֹת（niggarot）為源自 גרר（garar）的 Niph. 分詞，具有亞蘭語結構，定義為 opes corrasæ，即被刮取或收集起來的東西；但不太令人滿意，因為該節末尾的 בְּיוֹם אַפּו（beyom appo）子句，幾乎不允許我們尋找與 יְבוּל 同義的第二個主語。此外，我們本應發現該思想更傾向於用 נגרותיו（negarotav）= opes ab eo corrasae 來表達。由於似乎在約伯記 20:27 之後，不應適當地期待回到惡人的財產和寶藏，一些註釋家沉迷於對該段落的修正嘗試，所有這些都觸及了第一分句中的 יגל（yagal，源自 גלה [galah] 的 Kal 祈使語氣，「離開，流浪」，參閱箴言 27:25）。因此，Dathe, Stickel 等讀作 יָגֹל（yagol）——「洪水沖走了他的房屋等」：Ewald 讀作 יִגַּל（yiggal）——「他房屋的收入必須滾走（像急流；參閱阿摩司書 5:27）」：Dillmann 最後讀作 **
約伯記 20:20 及後續
布倫提烏斯（Brentius）：正如水永遠無法滿足患水腫的人，喝得越多，反而越渴；財富也永遠無法滿足心靈的私慾，因為人的心靈除了上帝以外，不能以任何事物為滿足（傳 1:8）。因此，藉著上帝公義的預旨，貪婪之人對自己所擁有的不滿，對自己所沒有的也不滿；所以，無論不虔誠的人擁有多少財產，他永遠都不會感到滿足，因為他沒有上帝，而萬福都儲藏在上帝裡面。亞歷山大大帝就是一個例子，他不滿足於統治一個世界，當得知還有更多世界時，他竟為此嘆息。
約伯記 20:27。同上：受造物在看見不虔誠之人的不敬虔與罪行時，會保持沉默，直到上帝宣告審判；但當祂的審判顯明時，所有受造物都會揭露不虔誠之人在他們面前所犯的罪行。然而，在基督裡，所有敬虔之人的罪都被遮蓋，甚至被吞滅了。——沃爾法特（Wohlfarth）：大自然與罪惡為敵！我們在這裡發現了一個千古不變的真理——凡偏離上帝道路的人，都在與天地爭戰；自創世以來，天地就已列陣反對罪惡，因為罪惡是對上帝神聖條例的背叛。
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