乙——約伯：經驗所教導的關於不虔誠之人在世時的繁榮，並非反對，而是支持了他的無辜：
約伯記 21:1-6
1 約伯回答說：
2 你們要細聽我的言語，
這就是你們當給我的安慰。
3 請寬容我，讓我說話；
說了以後，任憑你們譏誚吧。
4 我豈是向人訴苦？
若果如此，我的靈為何不焦急呢？
5 你們要看著我而驚奇，
並用手摀口。
6 我每逢思想，心就驚惶，
渾身戰兢。
約伯記 21:7-26
7 惡人為何存活，
強盛，又得大富呢？
8 他們的後裔在他們面前堅立，
與他們一同得保全，子孫也在他們眼前。
9 他們的家宅平安無懼，
上帝的杖也不加在他們身上。
10 他們的公牛孳生而不斷絕，
母牛下犢而不掉胎。
11 他們打發小孩子出去，多如羊群，
他們的兒女踴躍跳舞。
12 他們隨著琴鼓歌唱，
又因簫聲歡喜。
13 他們度日多得福樂，
轉眼下入陰間。
14 他們對上帝說：離開我們吧！
我們不願曉得祢的道。
15 全能者是誰，我們何必事奉祂呢？
求告祂有什麼益處呢？
16 看哪，他們亨通不在乎自己！
惡人的計謀離我好遠。
17 惡人的燈何其頻繁地熄滅？
他們的災難何其頻繁地臨到他們？
上帝在怒中分派他們的災禍。
18 他們像風前的碎秸，
如暴風颳去的糠秕。
19 上帝為他的兒女積蓄他的罪孽：
祂報應他，使他親自知道。
20 願他親眼看見自己敗亡，
親自喝全能者的忿怒。
21 他的歲月若滿，他在家裡還有什麼喜樂呢？
22 誰能將知識教訓上帝呢？
祂審判那在高位的。
23 有人至死身體強壯，
盡得平靜安逸。
24 他的奶桶充滿，
他的骨髓滋潤。
25 有人至死心中痛苦，
終身未嘗福樂。
26 他們一樣躺臥在塵土中，
都被蟲子遮蔽。
約伯記 21:27-34
27 看哪，我知道你們的意思，
並誣害我的計謀。
28 你們說：貴族住的房屋在哪裡？
惡人住的帳棚在哪裡？
29 你們豈沒有問過路上的行人嗎？
不知道他們所引的證據嗎？
30 就是惡人在禍患的日子得存留，
在發怒的日子被帶走。
31 有誰當面給他說明他的道？
有誰報應他所行的呢？
32 然而他要被埋葬在墳墓裡，
並有人看守墳墓。
33 他要以谷中的土塊為甘甜，
萬人都要跟隨他，
在他以前去的無數。
34 你們對我說的話，豈不是虛謊嗎？
你們的回答，終歸無用！
約伯記 21:2。請聽，請聽我的言語！這就是你們當給我的安慰——或作：「為了讓這能取代你們的安慰，既然你們的安慰效果如此之差，願這能成為我的安慰」（參約伯記 15:11；16:2）。[帶有諷刺意味：專注的沉默比他們所有無效的言論更能帶來真正的安慰！]
約伯記 21:3。寬容我（שָׂאוּנִי，音譯：se'uni，意為「容忍我」）——然後我會說話（אָנֹכִי，音譯：anoki，意為「我」，與命令句中的「你們」形成對比，儘管沒有特別強的重音）；說了以後，任憑你譏誚吧（תלעיג，音譯：tal'ig，意為「譏誚」，讓步語氣，埃瓦爾德 § 136, e）。要求耐心聽取他的責備，這讓人想起地米斯托克利的說法——「打吧，但請聽我說！」（普魯塔克，《地米斯托克利傳》第 11 章），後半部分特別針對瑣法，因為瑣法最後的發言一定讓他特別傷心，事實上，在約伯做出回應後，瑣法確實無話可說，只能讓年長的同伴繼續對約伯進行譏誚攻擊。[正如在約伯記 16:3 中，約伯在回答中特別針對以利法，而在約伯記 26:2-4 中，他又特別針對比勒達]。
約伯記 21:4。我的訴苦豈是向人發出的？即：至於我（אָנֹכִי，強調前置，隨後在 שִׂיחִי 中再次恢復，格森紐斯 § 145, 2），我的訴苦是針對人嗎？我的訴苦（שִׂיחִי，如約伯記 7:13；9:27；10:1）是關於人的嗎？還是關於某種具有超人原因、由上帝所定的事情？在最後這個思想中隱含了對 לְאָדָם（向人）的對立，這從第二句可以明顯看出：或者我為何不焦急呢？直譯為「我的靈為何不變短」，參約伯記 6:11；彌迦書 2:7；撒迦利亞書 11:8；箴言 14:29。隨後的內容讓我們更清楚地理解，約伯是在某種非常非凡、超人的重擔下嘆息，並對此進行訴苦。[英王欽定本（E. V.）等譯本對最後一句的翻譯：「若果如此，我的靈為何不焦急呢？」既不自然，也不如原文意涵豐富。]
約伯記 21:5。你們要看著我而驚奇，並用手摀口，即：因驚訝而啞口無言，參約伯記 29:9；40:4——וְהָשַׁמּוּ（音譯：vehashammu，意為「驚訝」）是動詞 שָׁמַם（音譯：shamam）的祈使語氣。
約伯記 21:6。我每逢思想，心就驚惶（וְנִבְהָלְתִּי，音譯：venivhalti，意為「我驚惶」，結果句；參約伯記 7:14），渾身戰兢。希伯來文中 בְּשָׁרִי（我的肉體）是主語；參約伯記 18:20 中的類似措辭。פָּלַּצוּת（音譯：pallatsut，意為「戰兢」），源自 פָּלַץ（約伯記 9:6），意為痙攣性的顫抖、恐怖，如新約中的 ἐκθαμβεῖσθαι（驚恐，馬可福音 14:33）。值得注意的是，透過這些強烈的表達，朋友們被預備去聽一些嚴肅、可怕、令人震驚的事情，即一個基於經驗的命題，這似乎對上帝的公義提出了質疑，約伯因此猶豫且明顯不情願地進行陳述。
第二詩節：約伯記 21:7-11。惡人為何存活——而不是像瑣法所主張的那樣早死（約伯記 20:5）。耶利米也提出了同樣的問題（耶利米書 12:1 以下；參詩篇 73 篇；瑪拉基書 3:13 以下）。強盛，又得大富，或：「變老（即年歲增長，參 עַתִּיק）且財產強盛」。關於 גָּבַר הַיִל（財產強盛），參詩篇 73:12 中的等效短語 הִשְׂגָּה הַיִל；關於 חַיִל（財產/力量），參約伯記 15:29；20:15；20:18。
約伯記 21:8。他們的後裔堅立，נָכוֹן（音譯：nakon）在此並非「準備就緒」，而是「持久、堅固地建立」，如詩篇 93:2，在他們面前，環繞著他們，在最近的距離內；這是 עִמָּם（與他們同在）的意思，而不是「像他們自己一樣」（羅森穆勒、翁布萊特等）。第二句中的平行表達「在他們眼前」支持了前者的含義。[「他們的子孫在他們眼前」。צֶאֱצָאִים（音譯：tse'etsa'im，意為「後裔」），如約伯記 5:25]。約伯自己被無情地剝奪了孩子，他最突出地強調了惡人外在繁榮的這一方面，即在繁榮的後代中展現出來的繁榮，這是深刻心理真實的絕佳體現！[此外，值得注意的是，這節經文兩句中思想的感人重複，以及在約伯記 21:11 中同樣感人的重現。這幅完整而平靜的家庭圖景，以及歡樂的年輕人圈子，深深吸引了這位喪子父親的心，他帶著渴望的深情沉浸其中！]
約伯記 21:9。他們的家宅平安（שָׁלֹום，與 בְּשָׁלוֹם 相同；參約伯記 5:24；以賽亞書 41:3），無懼。מִפַּחַד（音譯：mippachad，意為「無懼」），如約伯記 19:26；上帝的杖也不加在他們身上，即懲罰他們；參約伯記 9:34；37:13。[與他自己「家」的命運多麼不同！沒有那種「恐懼」，沒有那種使他家毀人亡的「鞭子」！]
約伯記 21:10。從家庭狀況，描述轉向牲畜，其特點是這裡單數取代了複數，而複數幾乎貫穿全篇用來指代惡人（如下文約伯記 21:19，以及約伯記 24:5；24:16 以下）。他的公牛孳生而不斷絕（佐克勒直譯：「他的公牛覆蓋並使之受孕」）。שׁוֹר（公牛），本身是通性，這裡透過與 פָּרָה（母牛）的對比，以及謂語 עִבַּר（覆蓋、使受孕）被指明為陽性。附加的加強從句 וְלֹא יַגְעִל（不掉胎）表明受孕是成功的。第二句完全平行——他的母牛下犢容易（פִּלֵֹט，與 הִמְלִיט 同義，以賽亞書 34:15；66:7）而不掉胎，參創世記 31:38；出埃及記 23:26。
約伯記 21:11。約伯再次回到世俗繁榮的最美例子，即擁有繁榮的兒女群。關於 עֲוִילִים（小孩子），參約伯記 19:18。關於 שִׁלֵּחַ（打發出去），參以賽亞書 32:20。
第四詩節：約伯記 21:12-16。他們（惡人）隨著琴鼓歌唱；因此伴隨著歡樂的慶祝，如以賽亞書 5:12——יִשְׂאוּ（音譯：yisu，意為「舉起」）直譯為「他們舉起（聲音）」，即大聲歡呼或唱歡樂之歌；參以賽亞書 42:11——בְּתוֹף וְכִנּוֹר（隨著琴鼓），如詩篇 49:5 中用於音樂伴奏；因此，「隨著琴鼓」。關於 עוּגָב（簫），參德里奇對創世記 4:21 的註釋。
約伯記 21:13。他們度日多得福樂。——根據 K'ri（讀法）יְכַלּוּ（直譯：「他們完成、結束」），而 K'thibh（寫法）יְבַלּוּ（以賽亞書 65:22）意為「他們消耗、用盡」。無論哪種情況，這項肯定都與以利法、比勒達和瑣法的相反描述直接矛盾，例如約伯記 15:32；18:14；20:11。——轉眼（בְּרֶגַע，意為「瞬間」）下入陰間，——他們享受了快速、無痛苦的死亡，直到最後都充分享受了生命。上下文不允許我們將其理解為「邪惡的猝死」，而更需要「安樂死」的概念。
約伯記 21:14 以下。然而他們對上帝說：「離開我們吧！」等等，即：儘管他們繁榮（「וַיּאֹמְרוּ」在此並不表示時間上的先後，而是表示內在的聯繫，甚至是與矛盾的事物同時發生；德里奇語），這本應使他們對上帝心存感激，但他們卻不想認識祂，甚至認為事奉上帝和向祂禱告是無用的。פָּגַע בְּ（音譯：paga' be，意為「求告」），參路得記 1:16；耶利米書 7:16；27:18。
約伯記 21:16。在惡人輕浮的言論之後，約伯在此恢復了自己的描述，並總結了陳述他命題的部分。——看哪，他們亨通不在乎自己！——這不是約伯假設對手會提出的反對意見，如下文約伯記 21:19，而是約伯自己信念的表達，他打算藉此說明，不是他們，而是上帝自己以某種奧秘的方式成為他們繁榮的原因，他藉此指出了他在此所處理問題的困難。這句話不是約伯對惡人中普遍存在的人生觀的否定（埃瓦爾德），因為這種否定首先出現在後半句，且詞語的位置清楚地表明重點在於 בְּיָדָם（在他們手中）。——惡人的計謀離我好遠！——同樣的厭惡公式在以利法隨後的發言中再次出現，約伯記 22:18。רָֽחֲקָח מֶנּי（離我好遠）以祈願或願望語氣使用（埃瓦爾德 § 223, b）；它本質上等同於其他地方使用的公式——חֲלִילָה לִי（斷乎不可）。關於 עֵצָח（計謀），在此指基本準則、性情、人生觀，參約伯記 5:13；10:3；18:7。約伯因此再次堅決拒絕以任何方式放棄上帝；參約伯記 1:11；2:5。[約伯對惡人實踐性無神論的強烈反駁，對本書的道德問題具有特殊重要性。]
第四詩節：約伯記 21:17-21。[朋友們關於報應的觀點在事實和原則上都被否認]。
約伯記 21:17 涉及比勒達在約伯記 18 章中為其教義辯護時所使用的某些表達，特別是他對「惡人之燈熄滅」（約伯記 18:5）以及「惡人突然毀滅」（אֵיד，意為「災難」）的描述，但約伯只是質疑這些比喻的正確應用。——惡人的燈何其頻繁地熄滅？他們的災難何其頻繁地臨到他們？——在約伯心中，這個「何其頻繁」（כַּמָּה，參詩篇 78:40）自然等同於「何其罕見」；因為他堅決懷疑比勒達那些肯定的正確性。此外，這個疑問詞「何其頻繁」的影響延伸到本節的第三句 [因此不應像英王欽定本那樣翻譯為肯定句，「上帝在怒中分派他們的災禍」——這種翻譯改變了整個上下文的含義，使其成為約伯斷言上帝確實像朋友們所教導的那樣懲罰惡人——而相反地，約伯是在問這種情況發生得有多頻繁？]：上帝在怒中分派他們的災禍。主語是上帝（參約伯記 20:23）。約伯在此提到的對手具體肯定，是瑣法最後一次發言的結尾（約伯記 20:29），其中的 חֵלֶק（分派）在這裡的 יְחַלֵּק 中得到了足夠清晰的呼應。
約伯記 21:18（כַּמָּה 的影響繼續延伸）：他們何其頻繁地像碎秸（切碎的稻草）[這個比喻只在這裡出現：糠秕的比喻更常見] 在風前，如暴風颳去的糠秕（詩篇 1:4；以賽亞書 17:13）？這是對瑣法描述（約伯記 20:8-9）的影射，即使在表達上不是，在意義上也是。
約伯記 21:19。「上帝為他的兒女積蓄他的災禍！」（אוֹנוֹ，源自 אָוֶן，意為「災禍」；參約伯記 11:11；15:35）。[這裡可能對 אוֹנוֹ 一詞有雙關語，既可譯為「他的財富」，也可譯為「他的災禍」。——他的財寶是即將到來的忿怒！אוֹן 也意為「罪孽」，有些人（英王欽定本、德里奇等）在此將其譯為罪孽。然而，作為「惡」之懲罰的「惡」最適合上下文。] 這是對手的一個反對意見，它與以利法（約伯記 5:4）和瑣法（約伯記 20:10）的類似肯定相聯繫，約伯在這裡將其公式化，以便立即反駁它：（倒不如）讓祂報應他（或者，鑑於該詞帶有主要重音的強調：「讓他親自報應」），使他親自知道（יָדַע 在此意為「感覺、體會」，如以賽亞書 9:8；何西阿書 9:7；以西結書 25:14）。以非常相似的方式，先知耶利米（耶利米書 31:29 以下）和以西結（以西結書 18 章）反駁了父母罪孽由後代代贖的類似教義。[約伯的觀點是，報應只有在落在犯罪者本人身上時才是報應。它可能會影響其他人——儘管約伯自己沒有這麼說——但它必須觸及他本人。]
約伯記 21:20 繼續反駁那種錯誤的替代或滿足理論，同時說明作惡者如何 ידע（知道/感覺）上帝的懲罰。——כִּיד（毀滅），（直譯：「推、打」，意為「打擊」），在舊約中僅見於此；與阿拉伯語 caid 同義。喝上帝忿怒的比喻直接參考了瑣法的描述（約伯記 20:23）。[「重點在於 עֵינָו（他的眼睛）和 יִשְׁתֶּה（他喝）中的人稱標記。願他親眼看見自己的毀滅；願他親自喝上帝的忿怒。」德里奇語]。
約伯記 21:21 給出了他剛才反對那種扭曲理論的原因，即指出作惡者作為一個徹底的利己主義者，對其後代的利益表現出麻木不仁。因為他死後，他在家裡還有什麼喜樂呢：直譯為「他在他死後，對他的家有什麼關心、利益（חֵפֶץ，如約伯記 22:3；參以賽亞書 58:3）」？אַחֲרָיו（在他死後）與 בְּבֵיתוֹ（在他的家裡）緊密結合（參創世記 17:19），而不是與 חֶפְּצוֹ（他的關心）結合。如果他的歲月數目分派給他；或者「當……歲月數目……時」。整個這個環境從句，部分呼應了約伯記 15:20（參約伯記 14:5），表達了這樣的思想：自私的追求享樂的作惡者，只要他指定的壽命沒有縮短，他就滿足了。無論我們根據箴言 30:27 將 חָצַץ 解釋為：「分配、指定」，從而將其視為 חָצָה 的同義詞（約伯記 40:30）；還是將其視為源自 חֵץ（箭）的派生詞，意為「抽籤、藉抽籤處置」；還是最後，賦予該詞「切斷、完成」的含義（德里奇等）——對於最後一種解釋，「歲月數目」這個表達並不那麼合適，因為數目本身並不是被切斷的。[無論如何，英王欽定本增加的「當他的歲月數目在中間被切斷時」是錯誤的；因為即使我們賦予動詞「切斷」的含義，該從句的含義也是在末尾切斷，而不是在中間。當他自己不在時，作惡者對他的家有什麼關心？上述另一種含義——「分配」——更生動地表現了他殘酷的自私，他對自己的骨肉毫不關心，只要他自己能充分分享生命及其享受。如果他自己的歲月數目能完全分派給他，他對死後的家有什麼關心？]
第五詩節：約伯記 21:22-26：[朋友們的理論涉及對上帝應做之事的傲慢指教，因為祂目前對待人的方式，以及他們參與墳墓的共同命運，並未提供道德特徵的跡象]。
約伯記 21:22。誰能將知識教訓上帝呢？לְאֵל（對上帝）作為包含主要概念的詞被強調放在首位。關於教導動詞的與格結構（如希臘語 διδάσκειν τινί τι），參埃瓦爾德 § 283, c：祂審判那在高位的：直譯：「然而祂審判（וְהוּא，環境從句）那在高位的」。[「高位」僅指天上的靈，即作為居住在天之高處（מְרוֹמִים，參約伯記 16:19；25:2；31:2）的天使，而不是天上的高處本身。這更不意味著「驕傲的人」（哈恩、奧爾肖森），רָם 本身從未有過這種含義。約伯在這裡提出上帝對天上崇高的靈行使審判權這一命題，是因為朋友們已經兩次用類似的話訴諸上帝絕對聖潔和公義的同一事實（約伯記 4:18；15:15）。他們確實是為了支持他們狹隘的報應教義而這樣做，而相反地，約伯透過同一命題，旨在擊潰他們短視的理論，並引導人們注意上帝旨意及其統治原則那深不可測的深度與秘密。]
約伯記 21:23-26 透過兩個例子證明了上帝審判的這種深不可測與不可理解（羅馬書 11:33），這兩個例子彼此對照（約伯記 21:23，21:25：זֶה־זֶה，「一個……另一個」），一個人在繁榮的巔峰中死去，另一個則持續不幸，但同樣的死亡將他們與前者結合在一起，儘管他們在世時的道德價值完全不同，或性質直接相反。許多古代和現代註釋家（如哈恩）假設約伯記 21:23 以下描述的繁榮人是惡人，而約伯記 21:25 描述的不幸人是敬虔人，這種假設是武斷的，且與詩人的思想並不完全吻合。所呈現的平行的趨勢更符合約伯記 21:22，旨在證明上帝作為與審判的神秘性，即人在世上外在發生的事情並不一定是由他們的道德行為決定的，而後者可能與外在的繁榮直接矛盾，且往往確實如此。
伯 21:23。這人死的時候，正當他滿有繁榮；原文作「在身體的繁榮中」，即 in ipsa sua integritate（在他自己的完整中）。關於 עֶצֶם（'etsem，本質、本體），參見 Gesen. § 124 [§ 122], 2, Rem. 3；關於 תֹּם（tom，「身體意義上的完整，即一般的外部安康」），參見在其他地方通常用於此義的 מְתֹם（metom），詩 38:4 [3], 8 [7]，以及 תְּמִימִים（temimim），箴 1:12。第二分句中的 שַׁלְאֲנָן（shal'anan），在其他地方未見，是 שַׁאֲנָן（sha'anan，「無憂無慮」）的變體，通過插入一個流音而擴展（參見 זלעף [zala'aph] 源自 זעף [za'aph]，æstuare，以及 בלסם [balsam]，βάλσαμον，源自 בשׂם [besem]；Del.）。根據 Rödiger 與 Olsh. 的觀點，這可能僅僅是 שַׁאֲנָן 的拼寫錯誤，即上文伯 12:5 所給出的形式。שָׁלֵיו（shalev）在此處代表了更常見的缺字形式 שָׁלֵו（shalev），伯 20:20；參見耶 49:31。
伯 21:24。他的槽中滿了奶。大多數現代學者遵循塔木德 מַעֲטָן（ma'atan，「橄欖槽」）的引導，以及 Targ. 和許多拉比的權威，正確地將 עֲטִינִים（'atinim）理解為「器皿、槽」之意 [「奶桶」，Luther, Wolfsohn, Elzas；「瓶子」，Lee；「皮袋」，Carey（即未經處理的皮，因奶量豐富而必須使用這些）]，從而排除了那些在部分意義上極其分歧的解釋，例如「牛群牧場」（Aben-Ezra, Schult. [Renan, Weymss] 等）、「靜脈」（Fürst）、「頸靜脈」（Saad.）、「側腹」（Pesh.）[Noyes, Con.]、「內臟」（LXX., Vulg. [「乳房」，Targ., E. V.；「腰部」，Rodwell；「光滑的皮膚」，Good。「認為 עטיניו 必須是身體的一部分，這種假設缺乏充分的根據（參見反對意見，例如伯 20:17，以及支持意見，伯 20:11）；Schlottm. 非常正確地指出，在與水草豐美的骨髓描寫相對照的語境中，人們期待的是對一種豐富、營養豐富的飲料的提及。」Delitzsch]。因此，本節這一分句的含義總體上使人想起伯 20:17，約伯在此處特意回顧了瑣法對此的描述，正如在 b 分句中，他回顧了同一篇講論中伯 21:11 的「骨中的骨髓」。[而他骨中的骨髓滋潤]。關於「滋潤」，這是一個農業或園藝的隱喻，參見賽 58:11。
伯 21:25。那人死的時候，心裡痛苦（參見伯 3:20；伯 7:11；伯 10:1），未曾享福；原文作「未曾吃過福分」（或「繁榮」，טוֹבָה，如伯 9:25），帶有部分意義的 בְּ（be），如詩 141:4；參見上文伯 7:13 [אָכַל בְּ 可能像 רָאָה ב 一樣傳達了享受的觀念，正如 Schlottmann 所建議的。然而，並非指完全的享受，而是指嘗到它。——並非如 E. V. 所譯「從未快樂地吃過」；反對這一點的理由是：（1）在吃喝動詞後使用部分意義的 בְּ 是慣用法；（2）טוֹבָה 的客觀含義，不能被理解為主觀的快樂。——E]。
伯 21:26。他們一同 [或：彼此並排] 躺臥在塵土中（墳墓的），蟲子遮蓋他們。——רִמָּה（rimmah），腐朽、蟲子，如上文伯 17:14。參見我們關於墳墓的平等、死亡的公正性等方面的諺語。
第六段：伯 21:27-30。——看哪，我知道你們的思想 [מהשבות，計謀、計劃]，以及你們的陰謀（מְזִמּוֹת，sensu malo [貶義]，如箴 12:2；箴 14:17；箴 24:8）[「這是他給他們用來攻擊他的精細推理所起的名字」：Delitzsch；他們為傷害他而發明的計謀，他們試圖將他困入其中的痛苦困境：E.]，你們用這些來強暴我：即意圖不惜一切代價將我描繪成一個罪人。[「通過 חמם 與 על 的結構，指出了攻擊並壓倒的概念。」Schlottm.]。
伯 21:28，帶有 כִּי（ki）的假設性前提，與伯 21:29 作為其結論相關聯，恰如伯 19:28 與伯 21:29 的關係。[Ewald 如此認為。Del., Dillm. 則不然。但這樣的結構既不自然也不有力。因果性的翻譯：「因為你們說，等等」更簡單且更有力。正是從接下來的這些嘲諷中，約伯知道了他們的精神，並察覺了他們針對他的名聲與平安所設的陰謀。因果性的翻譯被 E. V., Good, Wem., Noy., Words., Schlott., Con., Rod., Carey, Elzas 等採用。——E]。若 [或：當] 你們說：「那強暴人的房屋在哪裡？（נָדִיב，sensu malo，如賽 13:2，並非如上文伯 12:21 中的中性意義）[一個尊稱，類似於我們對貴族 generosus 的用法，對於此處約伯個人的應用，「強暴人」似乎翻譯得太強了。無論是在此處還是在賽 13:2，都不需要這樣的翻譯。在本分句中，突出的觀念是地位、等級：נָדִיב 的道德特徵在下一個分句中有所指明。——E.]，惡人所住的帳棚在哪裡？」原文作「惡人居住的帳棚」，這可能指一個寬敞的宮殿式帳棚，內部有幾個大隔間（正如貝都因酋長的帳棚至今仍是如此），從遠處就能因其規模而辨認出來。[משׁכנות「不是外部的，而是內部倍增的複數；詩人可能用 בית 指城市中的宮殿，用 אהל משׁכנוה 指遊牧部落中的帳棚，因其寬敞和設施的華麗而顯得突出。」Del.]。此外值得注意的是，這個問題中對以利法和比勒達關於惡人帳棚被毀的重複描述（伯 15:34；伯 18:15；伯 18:21）有著多麼明顯的暗示。
伯 21:29。那麼，你們豈沒有詢問過過路的人嗎 [שְׁאֶלְתֶּם（she'altem）代表 שְׁאַלתֶּם；參見 Green, § 119, 2]：原文作「流浪者，過路的人」；參見哀 1:12；詩 80:13 等。[「旅行很多的人，因此對人類命運的故事非常熟悉。」Del.]。並且你們至少不會不認識他們的標記；即他們所講述的關於惡人繁榮和義人受苦的例子（他們，那些旅行很多的人，知道其他土地和國家的人！）你們肯定不會忽視、反駁或拒絕？תְּנַכֵּרוּ（tenakeru），נכר 的 Piel 形式，在此處表達了如申 32:27；撒上 23:7；耶 19:4 中「忽視、否認」的否定意義，而偶爾，例如在以利戶的使用中（伯 34:19），它也表示「承認」（在 Hiphil 中常見的含義）。[E. V., Lee, Conant, Ewald, Schlott 如此認為——根據這種翻譯，第二分句是第一分句中開始的問題的延續]。אוֹהוֹת（'othot），「標記」，在此處意為「值得注意的事物、顯著的事件、memorabilia（紀念錄）、旅行軼事」。
伯 21:30 簡要地給出了這些旅行教訓的實質和內容：在毀滅的日子（אֵיד，如伯 21:17），惡人被免除（即被阻止免於毀滅；חשׂךְ，如伯 16:6；伯 33:18），在憤怒氾濫的日子，他們被帶走：即超出了這些神聖憤怒爆發的毀滅性影響範圍（עֲבָרוֹת，如伯 40:11），因此這些無法傷害他們。Hoph. 形式的 הוּבַל（hubal），在下文伯 21:32 中用於被尊榮地護送到墳墓，在此處相應地表達了如賽 55:12 中的意思，即在保護性的護送下被帶走（例如，羅得被帶出所多瑪）。[Noyes 在此處賦予該動詞與伯 21:32 相同的應用，並解釋為：他在憤怒的日子被抬到墳墓；即他死於自然的、平安的死亡]。這種結構中唯一不尋常的特徵是 לְיוֹם（le-yom），而不是我們可能更期待的 בְּיוֹם（be-yom，「在……日子」），無論如何，這整體上遠優於 Ewald [Rodwell] 的觀點「在憤怒氾濫來臨的日子」。然而，考慮到上下文，將第二分句翻譯為——例如 Dillman [E. V., Con., Carey] 所做的——「他們被帶到憤怒的日子」是不明智的；因為這樣的命題不可能歸因於旅行者，最多只能歸因於朋友們；因此它必然會非常突兀地 [且不自然地] 跟隨；Delitzsch 所建議的伯 21:30 和伯 21:29 的換位也不會獲得任何實質性的緩解。[然而，Zöckler 忽略了那些（如 Scott, Carey, Conant, Wordsworth, Barnes 等）的解釋，他們認為整節經文通過伯 21:29 的旅行者表達了約伯自己的信念，即惡人是為未來的報應而保留的，他們被帶往未來的憤怒之日；因此，目前免受罪的懲罰並不能證明一個人的真實品格。然而，這種解釋應被拒絕，原因如下：（1）它與本書論證的趨勢不符。（2）如果約伯像這段經文所暗示的那樣，如此清晰而堅定地持有未來報應的教義，那麼他在討論中沒有更多地使用它，這是不可思議的。（3）它與上下文不一致。（a）為什麼他要在這裡將這種觀點作為外來的輸入提出？為什麼他要將其建立在經驗之上？請注意，惡人在災難時期被免除這一命題是從經驗中得出的推論，約伯完全可以訴諸那些通過大量觀察和經驗可以證明這一事實的人的證詞。但未來報應的教義肯定必須建立在其他權威之上——良心的見證、神聖啟示的見證、歷代歷國智慧聖潔者（不僅僅是 עוֹבְרֵי דֶרֶךְ）的共識。（b）約伯在將聽眾引向來世的報應作為解決當前奧秘的方法後，又繼續（如他在隨後幾節經文中那樣）談論惡人目前的繁榮和排場，以及這種繁榮持續到墳墓，這與之前的語氣相同，是不可思議的。特別是如果我們假設伯 21:30 宣告了完全報應的崇高真理，那麼伯 21:33 得出的結論似乎顯得奇怪且不合適。——E.]
第七段：伯 21:31-34。誰能當面宣告他的道路？他行了什麼——誰能報應他？這個詢問顯然不是來自旅行者，他們的發言在伯 21:30 已經結束，而是來自約伯本人。此外，它涉及的不是罪人，而是神，那位不可測度、大能的人類命運支配者，因敬畏而未提及祂的名。Aben-Ezra, Ewald, Hirzel, Heiligst., Dillm. 如此正確地認為。如果被視為旅行者講論的延續（大多數注釋家如此認為）[如 Del., Schlott., Renan, Scott, Good, Lee, Bernard, Rod., Words., Elzas, Merx]，這節經文自然必須指惡人，描述他那無人敢阻礙或懲罰的肆無忌憚的專橫行為。但對於這種觀點，「誰能報應他？」這一表達 מִי יְשַׁלֶּס־לוֹ（mi yeshallem-lo）就太強了。此外，這種反思性的情緒在旅行者口中會顯得很奇怪，我們本應預期他們只會直接陳述事實（אוֹתוֹת，伯 21:29）。[若指神，其含義將是：誰能挑戰神的作為？祂不對自己的行為負責。祂的理由是不可測度的；無論祂對待人的方式看起來多麼違背我們的正義觀念，我們唯一的選擇就是沉默與順服。但反對這種解釋的理由是：（1）它需要太多突兀的主語變換。因此，我們在伯 21:30 的主語是惡人，在伯 21:31 是神，在伯 21:32 又是惡人，而這是在伯 21:31 和伯 21:32 的主語僅由人稱代詞表示的情況下。伯 21:31 b 中的 וְהוּא 和伯 21:32 a 中的 וְהוּא 指代不同主語的可能性極低。（2）這些表達方式對於歸因於它們的思想並不合適，特別是 מִי יְשַלֶּס־לוֹ 這一分句，正如 Delitzsch 所辯稱的，用於人與神的關係時，沒有合適的含義。另一方面，應用於惡人則提供了流暢的聯繫，同時這些表達方式完全適合描述他那無法無天的逍遙法外。此外，伯 21:32 的 והוא 通過這種應用獲得了適當的強調（參見該節注釋）。對於上述反對意見——即這種道德反思在旅行者口中是不合適的，可以回答說，這並非嚴格意義上的反思，而是一個事實陳述，即惡人免於責任和懲罰的事實。相反，他不僅沒有被追究責任或受到適當懲罰，反而逃脫了災難的日子（伯 21:30），蔑視世界（伯 21:31），並被尊榮地埋葬（伯 21:32）。Carey 認為約伯在此「明顯暗示了古埃及的一種習俗，其法律允許任何人在死者下葬前對其提出指控（甚至國王本人也不能免除這種死亡審判）；如果指控被完全證實，且死者被判有罪，過著惡劣的生活，他就必須被安置在自己的家中，並被剝奪通常的安葬儀式，即使墳墓已經為他準備好了。」這比上述解釋更不簡單且可能性更低。——E.]
伯 21:32 起，繼續報告那些旅行很多的人，但（與伯 21:30 一樣）並非嚴格引用他們的 ipsissimis verbis（原話），而是約伯完全將他們所說的（即他們對惡人輝煌生涯的生動描繪）據為己有，因此即使伯 21:31 也不必被視為對該報告的適當打斷。他（וְהוּא，指回伯 21:30 的 רַע [根據將 רַע 也視為伯 21:31 主語的觀點，這是強調性的。他——那個過著無法無天、蔑視一切、外表成功生活的人，直到最後都是命運的寵兒。生前受人敬畏，死後再次受到尊榮。——E.]）被抬去埋葬，極盡尊榮，並有盛大的隊伍；參見伯 21:30；以及伯 10:1；伯 17:1。[「像上面的 משׁכנות 一樣，קברות 也是一個擴張性的複數。」Del. 因此它意為「一座華麗的墳墓」]。並且在紀念碑上，他（仍然）守望著：作為一個被雕像或石碑不朽化的人。這不應特別根據埃及習俗來理解（在這種情況下，此處指的是金字塔；參見伯 3:14），而是根據東方至今仍然盛行的習俗，特別是在貝都因阿拉伯人中，為了紀念受尊崇的死者，建造巨大的墳墓土堆，或高聳於墳墓之上的圓頂結構（קֻבָּה）。在這樣一座高聳的紀念碑中，死者彷彿在守望著他自己的安息之所，而不必假設他特別是由雕像或牆上的圖畫所代表（像 Schlottm. 在此處通過比較所指的埃及墓穴那樣）。[「可能這裡也暗示了警告那些褻瀆墳墓者的銘文，類似於在西頓國王 Eschmunazar 的石棺上發現的那些。」Renan]。這種解釋不僅與眾所周知的東方習俗非常吻合，而且與 גַּדִּישׁ（gadish）在詞源上確立的含義——堆、墳丘、紀念碑（參見 גַּל，創 31:46 起）——也非常吻合。它與比勒達先前在伯 18:17 中關於惡人死後記憶的完全相反的說法同樣一致，後者預設了不虔誠者名字的完全滅絕，而約伯相反，不僅使他沒有進入死亡的睡眠，反而是在守望，彷彿他繼續活著。[因此 Noyes 翻譯為：「是的，他仍然存活在他的墳墓上。他在對他記憶的尊崇、他華麗的紀念碑以及他留下的名聲中，彷彿在他的墳墓上享受了第二次生命。」]。上述一致點越引人注目，我們就越沒有必要與古代譯本和 Böttcher（Proben 等，第 22 頁）一起費力地尋找 גַּדִּישׁ 如何能被理解為「禾捆堆」並獲得適合上下文的情緒。同樣沒有必要（與 Böttcher de infer, 第 40 頁 [Conant], Hahn, Rödiger 等一起）將 ישקר 作為非人稱動詞：「有人在他的墳墓土堆上守望，等等」，這種翻譯與沒有後綴的 גַּדִּישׁ（而非 גְּדִישׁוֹ）配合得並不理想。[「此外，」Delitzsch 說，「在墳墓旁放置儀仗隊是古代的一種假設，但未經證實的習俗。」E. V. 的翻譯「並將留在墳墓中」既軟弱又不正確。]
伯 21:33。山谷的土塊 [或草皮] 對他來說是柔軟的（伯 38:38）。原文作「山谷的土塊對他來說是甘甜的」，即他安息於其下的那些土塊。山谷在東方特別被視為理想的安葬地；耶路撒冷周圍的山谷就是明證，那裡充滿了墳墓。因此，阿拉伯人喜歡將顯赫的死者埋葬在高處的習俗在此處並未被提及（參見 Del. 對伯 21:32 的注釋）。[「這些話似乎也假設被埋葬的人在某些方面可以分享包含他的墳墓的繁榮狀態。這種觀念似乎曾被 1450 年去世的蘇丹阿穆拉特大帝所沉迷，[他在布魯薩郊區]『現在躺在一個沒有屋頂的小禮拜堂裡，他的墳墓與普通土耳其人的方式沒有什麼不同；據說這是他在遺囑中命令這樣做的，以便神的憐憫和祝福（正如他所稱的那樣）能通過太陽和月亮的光輝，以及天堂的雨露落在他的墳墓上而臨到他。』Knolles’ Hist. of the Turks, 第 332 頁。」Noyes]。在他之後，全世界都跟隨（יִמְשֹׁךְ，不及物動詞，如士 4:6）：即通過模仿他的榜樣，通過踏上同樣的沉溺於世俗享受和奢華的生活道路，這條道路他以及在他之前的無數人（如第三分句所說）已經走過。這樣翻譯，這句話無疑表達了一種誇張；在 כָל־אָדָם（所有人）中，隱含著對大多數人的一種不公正的、厭世的苦毒指控。[對於類似的厭世，或至少是憤世嫉俗的苦毒，參見比勒達在伯 8:19 中所說的話。] 然而，這一特徵與約伯那種憤怒和苦毒的脾氣完全吻合；而相反，將「全世界都跟隨他」解釋為盛大的葬禮隊伍（Vaih., [Wemyss, Carey] 等），與 32 a 相比，會產生不恰當的同義反覆，而將其指代那些因分享同樣的死亡和埋葬命運而跟隨他的人（Delitzsch [Noyes]），在目前的語境中顯得太過平淡。
伯 21:34。結論：參考伯 21:27。你們怎麼（וְאֵיךְ，quomodo ergo，比簡單的 אֵיךְ 更強）能這樣徒勞地安慰我呢（參見伯 9:29）？你們的回答中只剩下虛假！原文作「至於你們的回答（絕對格，Ewald, § 309, b）——只剩下虛假」。מָעַֹל（ma'al），即 בָּאֱלֹהִים（對神），「對神背信棄義的傾向」（參見書 22:22），也因此對鄰居也是如此。這指的是與他在伯 21:27 中指責對手時所用的同樣陰險、惡毒、欺騙性的懷疑和誹謗的渴望。
教義與倫理
講道與實踐
伯 21:6。Zeyss：因為理性無法理解苦難的奧秘，以及為什麼神經常如此嚴厲地對待祂的兒女，結果即使在虔誠的心中，悲傷的思想也經常湧現，他們在巨大的悲傷中顫抖；詩 37:1；詩 73:12；耶 12:1 等。——v. Gerlach：對神統治世界的公正性的懷疑，具有使我們內心深處顫抖的東西；這種想法使人類存在的所有基礎都震動。
伯 21:7 起。Seb. Schmidt：描述了惡人的幸福；並表明他們是幸福的（1）在他們自己身上（伯 21:7）；（2）在他們的兒女身上（伯 21:8）；（3）在他們的房屋中（伯 21:9）；（4）在他們的牲畜中（伯 21:10）；（5）在他們的羊群中（伯 21:11）；（6）在快樂和歡樂的生活中（伯 21:12）；（7）在最後並不悲傷的死亡中（伯 21:13）。Wohlfarth：當我們看到惡人繁榮、義人受苦時，我們必須記住什麼，以免在神和美德上犯錯？如果約伯對這樣的景象退縮，誰能責怪他呢？他是一個深受試煉、對神的認識尚不完全的受苦者。但基督徒可以並且將會保護自己免受這種懷疑；因為他知道，根據神至高的預旨，外部的繁榮往往與一個人的道德價值無關；這個世界的福分不會長久地使人幸福，沒有平安的良心，在世上的幸福是不可能的；惡人所享受的世俗繁榮往往是他們懲罰的手段；報應的地方還不在這個世界上；神，祂的計謀我們無法洞察，儘管如此，祂肯定會補償虔誠受苦者在世上的損失。
伯 21:22 起。Starke：我們應該在神聖的敬畏中驚嘆神的審判；但我們絕不應該審判它們，也不應該詢問祂行為的原因；賽 45:9。v. Gerlach：義人和惡人都有他們各自的命運，但這些與他們在神面前的地位無關；在後面還有另一個奧秘，我們短視的言論和思想無法揭開。
約伯記 21:27 及後續。斯塔克（Starke，繼奧西安德 Osiander 與圖賓根聖經 Tübingen Bible 之後）：不虔誠的人往往被高舉，好讓他們隨後的墜落顯得更加慘重。雖然他們在這個世界上佔據高位，肆無忌憚地作惡，且無人懲罰，但審判之日終必來到，那時他們的邪惡將被揭露，並在全世界面前蒙羞。
腳註： [1] 請看伯納德（Bernard）以下這段奇特的論述：「（受尊崇）正如他看守麥捆時一樣。正如他在世時，人們（因畏懼他）被迫在他站在麥捆旁看守、防止窮人拾取麥穗時，恭敬地向他致敬，當他的屍體被抬往墳墓時，他們也必須同樣表示敬意。」
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