約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 3 章

詩篇 3:1–8

大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。

1 耶和華啊，我的敵人何其增多！ 有許多人起來攻擊我。 2 有許多人議論我說： 他得不著神的幫助。（細拉） 3 但你耶和華是我四圍的盾牌， 是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。 4 我用我的聲音求告耶和華， 他就從他的聖山上應允我。（細拉） 5 我躺下睡覺， 我醒著，耶和華都保佑我。 6 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我， 我也不怕。 7 耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！ 因為你打了我一切仇敵的臉頰， 敲碎了惡人的牙齒。 8 救恩屬乎耶和華； 願你賜福給你的百姓。（細拉）

釋經與考證

大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。——標題 Mizmôr（詩篇）以及 Selah（細拉，參見導論）的使用，表明這首詩在聖殿崇拜中的用途。其語氣與主題特別適合在患難時期，尤其是戰爭危險中作為晨禱詩（詩 3:5）。事實上，無論是從史實還是語言學角度，都沒有理由偏離傳統觀點，即該詩起源於標題所載的背景。這首詩反映了大衛在逃避押沙龍時所經歷的具體細節，特別是撒母耳記下 15:13；16:7 及下；17:1；17:11 等處的記載。[Delitzsch：「大衛被譏諷為被神離棄的人（撒下 16:7）；夜間的危險（撒下 17:1）；成萬的百姓（撒下 15:13；17:11）；以及詩人崇高而尊貴的地位。」——C. A. B.] 詩中表達的情感，特別是第 6 節，超越了一般敬虔私人的患難描述。若承認這一點，反對 Seb. Schmidt、Olsh.、Hupf. 等人的觀點，那麼將其歸於某位不知名君王（De Wette, Sachs）的假設就是對傳統觀點不合理的批評；因為沒有任何證據反對大衛，卻有許多證據支持他。將其起源時間轉移到掃羅統治時期，特別是大衛在洗革拉被亞瑪力人毀滅後的患難（撒上 30:6，Hitzig），與第 4 節不相容（參見該節釋經）。誠然，詩中沒有明顯提及押沙龍，許多釋經家因此錯過，但他們忽略了這是一首具有特定宗教特質的抒情詩，它並非如撒母耳記下 15:11 那樣是一個焦慮父親的經歷，而是一位身陷重圍、卻在禱告中充滿喜樂的君王與統帥的哀歌與信靠。這些經歷在簡練的語句與深刻的詞彙中迴盪，使讀者能從詩人的靈魂深處聽到這位君王的嘆息、呼求與哭泣。[Ewald：「大衛的宏偉、色彩與語言是無可置疑的。」——C. A. B.]

同時，四個選段（Geier 認為是三個）的節奏安排極具藝術性，這表明它可能是後來被記錄下來的，但我們沒有理由認為它是後期的創作（Rosenm.），或認為其構思與成詩之間有很長的時間間隔（Hengstenberg）。此外，這首禱告詩的起源最自然地不應落在逃亡第一天的傍晚（Hengst.，撒下 16:14，Kimchi），即大衛赤腳哭泣登上橄欖山、經歷諸多苦澀與羞辱之時，而應是在隨後的清晨，即亞希多弗本欲突襲他的那個夜晚之後（撒下 17:1，J. H. Michaelis [Ewald]）。

1831 年 8 月 1 日，荷蘭人在進軍比利時時，曾按照他們的詩篇集唱誦這首詩。

選段 I. 詩 3:1。 [何（How）——Mâh，一種哀嘆的表達（De Wette），因仇敵眾多（Hupf.）。——增多（Increased）——Barnes：「他們如何增多了；或者他們是何等眾多。或許其意在於，起初他們看起來人數相對較少，但現在卻增多到危及他的王位與生命。」——Hupfeld：「攻擊我（That trouble me）——泛指敵人或對手。——起來攻擊我（Rise up against me）——嚴格來說並非叛亂者，而是泛指對手，即那些站起來反對他的人。」——C. A. B.]

詩 3:2。 [Hupfeld：「他的困境變得如此巨大且具威脅性，以至於許多人懷疑他的拯救，並否認他能從神那裡得到任何幫助。」——C. A. B.]——我的靈魂（My soul）——這種對個人的代稱並非沒有意義（大多數釋經家）。在希伯來文中，它不僅指生命（Gesen. [Barnes]），也指精神與意志（Hupfeld），這裡表達了這樣的事實：那些關於大衛的議論，無論是來自公開的敵人（Hitzig），還是來自變得困惑的朋友，都刺傷了他的靈魂深處（Hengstenb.），並對他的內在品格及其與神的個人關係進行了審判（Delitzsch）。——幫助（Help）——根據上下文，是指從危及生命的險境中得救，而人們聲稱大衛已無法再從 Elohim（神）那裡得到這種幫助。這裡的發言者並非否認神能的無神論者（De Wette），而是認為大衛的毀滅已不可避免，並表達出即便禱告也無濟於事的觀點。這表達了他們認為神不願或不想幫助受苦者；這種表達方式對大衛靈魂的刺痛尤為劇烈，因為他與拔示巴的滔天大罪已經給他帶來了一連串神的管教。但我們不能由此推斷，發言者是在說大衛在神面前已無救恩，或他已被逐出神的恩惠之外（Delitzsch）。詞尾 athah（幫助一詞的詞尾——C. A. B.）既非強調（Kimchi），亦非指示（Gesen.），也非發音修飾（Aben Ezra 及大多數後來的釋經家），而是目的性的賓格（Hupfeld [Delitzsch]），這在希伯來文中正逐漸消失，僅在詩人的某些陰性詞彙（-ָ.ה）中以殘片形式保留（源於對終極方向的觀點）。

選段 II. 詩 3:3。 [Hengstenberg 引用路德的話說：「詩人在此將前幾節與另外三節相對照。他談到了眾多敵人，便以『耶和華是他的盾牌』來對抗他們。接著，當他們起來要在世人面前羞辱他時，他以『耶和華使他得尊榮』來對抗。最後，他哀嘆那些誹謗與侮辱他的人，並誇耀是耶和華叫他抬起頭來。」——C. A. B.]

[盾牌（Shield）——參見創 15:1，神是亞伯拉罕的盾牌；申 33:29，神是以色列的盾牌。這也是大衛喜用的表達，詩 7:10；18:2；28:7。——為我（For me）——בַּעֲדִי。更好的翻譯是「在我四圍」、「關於我」、「在我周圍」，幾乎所有釋經家皆如此。Hitzig：「耶和華站在他身後，將盾牌舉在他面前（亞 12:8；撒下 6:16）。」Alexander：「覆蓋全身，而不僅僅是像普通盾牌那樣覆蓋一部分。」——我的榮耀（My glory）——Hengstenberg：「因為大衛的榮耀，即他所披戴的崇高尊嚴，其源頭在於耶和華。」詩 62:7。——叫我抬起頭來的（Lifter up of my head）——Hengst.：「表明他已從那種憂傷、無精打采、垂頭喪氣的沮喪狀態中被拯救出來。」Delitzsch 對此節整體評論道：「他時刻擔心會被突襲而毀滅，但耶和華是覆蓋他的盾牌。他的國度已被奪走，但耶和華是他的榮耀。他曾蒙著頭、俯伏在地登上橄欖山（撒下 15:30）；但耶和華是叫他抬起頭來的那一位，同時安慰並幫助他。」——C. A. B.]

詩 3:4。 我的聲音（My voice）——大多數釋經家認為 קולִי 是工具賓格，或根據 Ewald 更準確地說是限定賓格，表明呼求是高聲的。另一方面，Hitzig（《批判的概念》，第 23 頁）、Böttcher（《彙編》，第 116 頁）和 Hupfeld 認為，這裡詩意地使用了雙重主語，主動成員首先作為較近的主語出現在主格中，然後人本身再次出現在動詞中。這裡爭論的是，未完成式應被視為歷史意義上的過去式（Hupf., Hitzig, Baur），還是持續行動的表達（Delitzsch 等人）。如果我們像 De Wette 那樣將後者意義上的未完成式從詩人真實的患難時刻中分離出來，並將其視為對其靈魂恆常狀態的描述，那麼第 5 節的完成式就必須違背用法地以同樣方式理解；這種將其簡化為「習慣性」的解釋顯然是錯誤的。但嚴格的歷史解釋在 Sachs 將隨後的未完成式轉換為「他已經應允」時也走得太遠了。Hitzig 甚至將詩 3:6 也置於過去。但詩人表達的更多是，根據他的信心與經歷（詩 3:3），結合他的禱告（詩 3:4a）以及他必蒙應允的應許（詩 3:4b），他現在以及在任何時候在耶和華那裡擁有什麼；然後轉而描述自昨晚以來（詩 3:5a）直到現在（詩 3:5b）通過耶和華的幫助發生在他身上的事，以及他現在的心境（詩 3:6）。正是從這種與他處境危險相呼應的心境中，真實的禱告呼求才迸發出來。12 ——聖山（Holy hill）。Hitzig 可能會想到神的山（撒上 10:5），或基遍山（王上 3:4，參代下 1:3；代上 21:29），若非西奈山（王上 19:8）或巴珊（詩 68:16）。但這裡並非指某座神曾向人顯現、說話或接受敬拜的聖山；而是指耶和華在祂百姓中啟示與權柄的常駐之所，禱告者懷著得應允的確據轉向那裡。從摩西時代起，這個地方就在約櫃之上，而約櫃已被大衛從基列耶琳運到耶路撒冷（撒下 6 章；代上 13:5），在他逃避押沙龍時，約櫃並未隨行（撒下 15:25）。因此，這只能指錫安山。Hitzig 的整個假設因此破滅。[Delitzsch：「他現在因敵對勢力而與神同在的地方隔絕。但他的禱告衝破阻礙直達基路伯的寶座，對於那位坐在那裡的主所給予的應允，無論是空間還是受造物，都沒有隔絕的牆。」——C. A. B.]

[選段 III. 詩 3:5。 我躺下睡覺（I laid me down and slept）——指過去的夜晚（Delitzsch）。Barnes：「儘管有這些患難與危險，我仍確信神垂聽禱告，並對祂的保護有如此平靜的信靠，以至於我安然躺下睡覺。詩人提到這一點，作為神保護與恩惠的顯著證據。」——我醒著（I awaked）——「依然安全無恙」（Barnes）。Delitzsch：「這是因為耶和華保佑了他，神的手是他的枕頭，那恩惠與全能的手在他頭下，他處於不可侵犯且無所畏懼的境地。」

詩 3:6。 Barnes：「這種高升在某種程度上可被視為他所享受的平靜與恢復性睡眠的結果。心靈與身體都得到了恢復與振奮。在清晨明亮的光線下，他以更多的喜樂與希望看待周圍的事物，並感到有新的力量去面對他所暴露的危險。」——成萬（Ten thousands）——指無數，未具體指明數量，僅指極大的群眾。這並非假設的情況，因為全以色列都歸向了押沙龍（Delitzsch）。Delitzsch：「此選段末尾缺少『細拉』，因為它不是以凱旋的語氣說的，而是以謙卑的語氣，作為信心與信靠的安靜表達。」——C. A. B.]

選段 IV. 詩 3:7。 起來（Arise）——kumáh 的重音而非 kúmah（起來！興起！對耶和華的呼求，首次出現於民 10:35），被 Hupfeld 最好地解釋為：具有特別強調的意圖 [Delitzsch：「當神介入以決定這世界的事件時，祂就起來。」] 救助的呼求基於隨後帶有 כִי（因為）的子句；而完成式是所謂的預言性完成式，表明該行動是必然可預期的（De Wette），但也是真實的（幾乎所有近期的釋經家）。De Wette 反對說這樣禱告就多餘了，因為已沒有敵人存在，這不能以 כל（kol，一切）不應被視為數字（Hupf.）或指許多特定事件（Delitzsch）來反駁。該詞更傾向於指現在敵對地包圍詩人的成萬人。他不怕他們，因為在過去的案例中，無論敵人多寡，神總是使詩人的敵人（我的敵人）蒙羞與毀滅。[此處的完成式是真實的完成式，與 Ewald、Delitzsch、Hupf.、Alexander、Barnes 等人一致，指外邦敵人（非利士人、亞摩利人等）以及掃羅家中的敵人，耶和華曾在這之前毀滅了他們。這是最自然且合乎邏輯的思想順序。詩人在最後一個選段中，參考昨晚的經歷來堅固自己，並在此選段中通過回憶過去與敵人衝突的經歷來堅固自己。正如昨晚的經歷給予他信心，過去拯救的經歷在他回憶當前危險時，激勵他重新禱告。——C. A. B.] 正如神被描繪為英勇的戰士與獵人，敵人也被描繪為貪婪的野獸，神通過敲碎它們的顎骨與固定在其中的牙齒，剝奪了它們傷害神之友的一切能力。神為它們預備了徹底而羞恥的傾覆（Hengst. 與 Delitzsch）。應注意詩 3:7b 的雙賓格。

詩 3:8。 「在所有權的 lamed（前綴）和 ישׁוֹעהּ（救恩）前的通稱冠詞中，有一種所有權的排他性與自由處置的權力」（Delitz.）。——[願你賜福給你的百姓（Thy blessing be upon Thy people）——這不是對事實的陳述（英王欽定本：你的福氣在你的百姓身上），而是代求的禱告。大衛為自己的拯救禱告，然後祈求耶和華的救恩臨到他的百姓。幾乎所有近期的注釋家皆如此。——C. A. B.] 結尾的話「將清澈的光照進高貴靈魂的深處」（Ewald），現在從個人事務轉向國家事務（De Wette）。它不僅指那些保持對大衛忠誠、作為耶和華唯一純正百姓的那部分人（Aben Ezra），而且它祈求的是祝福而非咒詛，並以另一位大衛（祂的百姓將祂釘在十字架上）所說的「父啊，赦免他們」作為其對應（Delitzsch）。然而，Böttcher 認為此節是後期的禮儀增補。Bugenhagen 貼切地說：「benedictio Dei est Dei beneficentia（神的祝福就是神的恩惠）。」

教義與倫理

1. 若在嚴重的患難中，第一句話是呼求主的名，那麼哀嘆就會轉變為禱告，靈魂不再漂浮在苦難的海洋中，而是重新抓住神，開始相信並盼望。

1. 對手的陰謀比他們的人數更可怕；嘲諷的箭比刀劍更刺痛人心。但當對手的抱怨與譴責不能以純潔的良心僅僅視為可憎的誹謗與惡毒的辱罵而加以反駁時，心靈受到的創傷就更深。那時，在外部患難之外，還增加了內在的衝突，這產生了靈魂的受苦，並導致屬靈的爭戰。安哈爾特的喬治（George von Anhalt）曾向他的兄弟約翰展示了對抗此類爭戰的三種補救措施：對罪得赦免的信心、對復活的信心，以及對永生的信心。

1. 在屬靈爭戰中，人的判斷不能作主。受苦者不可讓自己被排擠出神之外，或因懷疑神的憐憫而變得疲憊與癱瘓。對於那些將自己交託給祂的人，神永遠是信實的聖約之神，是四圍保護的盾牌，正如祂對亞伯拉罕（創 15:1）和全以色列（申 33:29）所做的那樣。是神，祂不僅維護祂僕人的榮譽，在他們蒙羞時使他們復原，並以威嚴的光輝環繞受辱的君王；祂自己就是所有榮譽、威嚴與榮耀的本質概念；即便在極度的苦難中，世界也無法從敬虔人身上奪走祂。此外，是神，祂不僅抬起受苦者那疲憊、垂在胸前的頭，並重新舉起倒下君王的冠冕；祂也對那些將臉伏於塵土的悔改罪人，以及頭伏於地的受壓迫義人做同樣的事。

1. 禱告必蒙應允的確據，對受苦者來說是極大的安慰，特別是如果他們已經有過親身的經歷。儘管與神先前賜予他們恩典同在經歷的地方隔絕，是的，儘管他們不得不被剝奪聖職的幫助與一切普通的恩典媒介，禱告的聲音仍會衝破一切直達神，而主的應允必臨到那些真誠懇求祂的人。

1. 那些在充滿危險的夜晚之後醒來，並以感恩的心承認全能者的保護與幫助（祂的手曾在沉睡者頭下，歌 2:6）並將榮耀歸給主的人，通常會充滿新的勇氣與信心。從晨禱的感恩中，湧現出對當日工作的喜樂；儘管周圍有眾多敵人，卻無所畏懼；對神的幫助有衷心的信靠；由此，禱告與懇求又以一種既迫切又熱切、卻又不逾越受造物本分的態度重新開始。

1. 誰有真神作為他的神，即便被全世界離棄，並經歷到人的幫助毫無益處，但「若各種不幸、患難與苦難堆積在他身上，那時拯救他的仍是主；在祂手中才有幫助與祝福」（路德）；而任何基於聖約啟示，藉著信心與祂交通的人，都會在心中通過信心經歷到他被神的應許所安慰，並在生活中經歷到，在他從神手中獲得的先前幫助之上，新的拯救不斷地被添加。

1. 然而，僅僅擁有一個神、相信祂並呼求祂是不夠的；問題在於：是哪一位神？因為耶和華，那位歷史啟示的神，是唯一擁有並分發那些在身體與靈性需求上，為今生與永恆提供幫助、拯救與救恩的神。

1. 真正虔誠的人，不僅僅想到自己的解脫與個人的救贖；如果他們熱切地關心這一點，他們同時也會為全體百姓祈求神的祝福，祈求神的審判能遠離有罪之人，並為所有悔改歸向神的人祈求救贖。Deus est satis idoneus patientiæ sequester. Si injuriam deposueris apud eum, ultor est; si damnum, restitutor est; si dolorem, medicus est; si mortem, resuscitator est（神是忍耐最合適的仲裁者。如果你將冤屈交託給祂，祂就是復仇者；如果你將損失交託給祂，祂就是補償者；如果你將痛苦交託給祂，祂就是醫生；如果你將死亡交託給祂，祂就是復活者）（特土良，《論忍耐》第 15 章）。

講道與實踐

真正逃往避難所，就是逃向神，因為這引導我們：1) 從世界的喧囂進入神的平安；2) 從地上的壓迫進入永恆的救贖；3) 從人的權勢進入神的手中。——凡能在危難時刻禱告的人，都在救贖的道路上；因為 1) 他超越了壓迫者的眾多與強大，仰望至高者的能力與恩惠；2) 他聽到的不是仇敵的嘲諷與威脅，而是他神那安慰的聲音與回應；3) 他在心中所有的苦難與焦慮中，經歷了與祂交通的安慰，祂是危難時刻唯一的幫助，也是信徒真正的拯救者。——仇敵的刀劍威脅他的身體，不虔誠者的嘲諷針對他的靈魂，但神是抵擋這兩者的盾牌與保護。——凡憑信心禱告的人，將一切憂慮卸給主，因此他能信靠神的保護而安然入睡；即使在充滿災難的一天之後，他依然平靜，並帶著對主幫助的重新禱告，滿懷信心地醒來迎接生命的爭戰。——凡不想在危險時刻滅亡的人，當以主為避難所，因為那時：1) 他不抱怨，而是禱告；2) 他不疑惑，而是信靠永活的神；3) 他不戰兢，而是獲得盼望與勇氣。個人的恩惠經歷帶來持久的祝福；因為：1) 它們在災難時期保護我們免受不信者的嘲諷；2) 它們加強了我們在強大反對下禱告必蒙垂聽的確據；3) 當所有人類的偉大、技巧與權力似乎都歸於無有時，它們引導我們活潑地順服神。——我們對抗國家的仇敵，不僅用刀劍，更用這些屬靈的武器：1) 禱告；2) 對神的信靠；3) 在神大能的手下謙卑；4) 在主的名與能力中高舉。——時代的艱難並非我們被神離棄的跡象，而是：1) 提醒我們自己的軟弱；2) 指引我們仰望主的作為；3) 鼓勵我們禱告；4) 警告我們不要沉溺於世界；5) 勸勉我們尋求主的祝福。——凡將榮耀歸給神的人，就是為自己的提升做了最好的預備：1) 從過去的跌倒中；2) 從目前的危難中；3) 從即將到來的死亡中。——君王能獻給百姓最崇高的禮物，莫過於活潑的虔誠；最珍貴的莫過於耶和華的救贖；所能祈求的莫過於主的祝福。——我們可能有許多仇敵，但我們的幫助來自唯一真實的神，祂是那些信靠祂之人的最佳朋友。——神的祝福屬於神的百姓。

斯塔克（Starke）： 大衛曾逃離神這位他真正的父，現在他必須逃離一個叛逆的兒子。這是神的報應，以其人之道還治其人之身。——甚至血緣關係也會被罪與撒但所破壞。——不幸的孩子，驅逐了他們的父母；蒙福的父母，因孩子的邪惡而被驅逐到神面前。——向神禱告，祂甚至能使迷途的兒子悔改。——如果主向你顯明仇敵的眾多，祂也必向你顯明祂幫助的豐富。——我們不可理會仇敵的言語，而要持守我們神的道。——世界判斷乖謬；虔誠人常被指控為不虔誠，而相反地，不敬虔的人卻自以為最親近神。——神常讓祂的兒女在自己與他人的眼中顯得被離棄，好讓他們的信心受試驗，他們對應許之道的信念得潔淨，他們如孩童般的盼望得冠冕。——信心與禱告並行。因為信心藉著禱告被經歷，而禱告從信心獲得其真實的形式與效力。——我們的力量源於兩者。——如果危險與必要性很大，神內在的加力也會隨之調整。——凡渴望神應允其禱告以求幫助的人，必須能稱主為他的神，不僅因為祂是創造者與救贖主，也因為祂使那些接受祂的人成聖。——對於虔誠人來說，十字架總是有著悲傷的開始，卻有著喜樂的結局。

路德（Luther）： 沒有任何苦難，無論多麼嚴重，能與耶利米（17:17）在戰兢中向神禱告時，當神與人爭辯時所面對的苦難相比。

奧西安德（Osiander）： 當神的應許憑信心領受時，它們給予敬虔人一顆平安的心，因為他將自己交託給神，他真正的父。——斯特里格（Strigel）： 我們必須首先注意思想的層次：當受攻擊時他禱告，當他禱告時他得救，當得救時他感恩。——塞爾內克（Selnekker）： 凡要事奉神的人必受逼迫，且必以全世界，甚至自己的骨肉為敵；但凡信靠神的人屬於祂，且必仍是祂的，儘管全世界都逼迫他。——阿恩特（Arndt）： 這是信心的本質特徵：1) 它將心中的憂慮與重擔卸給神；2) 它驅逐恐懼與驚惶；3) 它在所有仇敵面前信靠神。——弗里施（Frisch）： 當信心帶給心靈平安時，身體也同樣蒙受益處。——赫伯格（Herberger）： 苦難教導人禱告，而禱告驅散一切煩惱。——心與頭腦都當歸向高處。——里格（Rieger）： 雖然拯救有所延遲，但主的祝福仍與祂的百姓同在。

[馬太·亨利（Matt. Henry）： 真正的基督徒剛毅，更多在於心靈蒙恩的安穩與寧靜，在於忍耐的承受與忍耐的等候，而非手持刀劍的冒險行事。——神的兒女一想到在神裡面沒有幫助，就會感到驚恐；你不能用任何事比試圖說服他「神裡面沒有幫助」更讓他煩惱的了。——對神愉快的順服，是獲得對神愉快滿足與信心的途徑。——救贖的應許並不取代，而是促使我們為此祈求。——巴恩斯（Barnes）： 我們在經歷一夜清爽的睡眠後，在早晨「醒來」；我們再次被興起享受生命；我們再次被允許問候朋友，並與他們一同參與敬虔的特權，這一切都應被視為神良善的新證據，並應引導我們發出讚美。——誰沒有經歷過一夜睡眠與清晨光輝的影響，帶來新的活力，激發新的希望，彷彿回歸的白晝是生命中更光明場景的象徵，而黑夜陰影的消逝是所有煩惱與憂傷都將逃離的標記？——司布真（Spurgeon）： 願我們永遠懷著神聖的信心，口中唱著詩歌等候。——查考整本聖經，如果你以公正的心閱讀，你必然會確信，唯獨恩典救贖的教義是神話語中偉大的教義。——C. A. B.]

腳註：

[11] [德里茨（Delitzsch）：「作為序言的前兩篇詩篇，後面跟隨著一篇早晨詩篇（詩篇 3 篇）和一篇晚間詩篇（詩篇 4 篇），正如我們自然預期這些詩篇會出現在詩篇集的前面一樣。」——C. A. B.]

[12] [巴恩斯（Barnes）：「他用言語表達了靈魂深處的痛苦。救主在客西馬尼園也是如此（太 26:39）。」——C. A. B.]