詩篇 4
交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的詩。
1 顯我為義的神啊，我呼籲的時候，求你應允我！
我在困苦中，你曾使我寬廣；
現在求你憐恤我，聽我的禱告！
2 上流人啊，你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？
你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？細拉。
3 你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己；
我求告耶和華，他必聽我。
4 你們應當畏懼，不可犯罪；
在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。細拉。
5 當獻上公義的祭，
當倚靠耶和華。
6 有許多人說：誰能指示我們什麼好處？
耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。
7 你使我心裡快樂，
勝過那豐收五穀新酒的人。
8 我必安然躺下睡覺，
因為獨有你耶和華
使我安然居住。
標題與分段——這篇詩篇指定給伶長（參見導論），不應伴隨管樂器或警報樂器，而只能用絲弦樂器 [Neginoth，參見導論]。這與該詩篇作為晚間詩篇（詩篇 4:8）的性質，以及最後一節特別舒緩的節奏相符。這最後一節，使詩篇與詩人一同進入安息，由三部分組成，正如包含向神呼求幫助的第一節一樣；而中間的三節則由四部分組成。此外，前兩節藉由「細拉」分為警告與勸勉；第三節將虔誠詩人對神的勇敢信心與喜樂，與灰心且屬世的人進行對比，沒有音樂間奏。雖然塞巴斯蒂安·施密特（Seb. Schmidt）、克勞斯（Claus）、德·韋特（De Wette）、胡普費爾德（Hupf.）等人否認大衛的標記，並將個別特徵視為普遍現象，但奧爾斯豪森（Olshausen）至少承認了它們的個別特徵，而埃瓦爾德（Ewald）則極好地解釋了該詩篇的大衛特徵。與大多數註釋家一樣，他將此詩篇與前一篇並列於押沙龍叛亂的危險時期。即使希齊格（Hitzig）也承認這兩篇詩篇之間的聯繫，但他像之前的維內馬（Venema）一樣，將其歸於撒母耳記上 30 章大衛的處境。萊特富特（Lightfoot）和 J. H. 米凱利斯（J. H. Michaelis）則推測它指的是示巴的叛亂（撒母耳記下 20 章）。[德里茨（Delitzsch）：「一篇大衛的晚間詩篇跟隨一篇大衛的早晨詩篇。兩者的聯繫從詩篇 4:6 與 3:2 的相互參照，以及 3:5 與 4:8 的參照中顯而易見。這兩篇是僅有的以『許多人說』引用他人言語的詩篇。一篇的歷史背景可由另一篇的標題解釋。從 4:2 的『要到幾時呢』以及 4:6 灰心者的話語來看，詩篇 4 篇是較晚的一篇。」佩羅恩（Perowne）：「其中思想與表達的轉折並不相似。正如在前一篇中，他聽到許多人對他的靈魂說：『神裡面沒有幫助』（詩篇 3:2），所以在這一篇中，他聽到許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』（詩篇 4:6）。正如在那一篇中，他知道雖然遠離會幕，但他並未遠離神，而是會從『聖山』得到禱告的回應（詩篇 3:4），所以在這一篇中，雖然祭司已帶著約櫃回到耶路撒冷，他仍能仰望『耶和華臉上的光』，這比祭司以弗得的烏陵和土明更好。」——C. A. B.]
第一節。詩篇 4:1。顯我為義的神啊 [O God of my righteousness]。——這個翻譯很好地涵蓋了希伯來語表達的各種參照。「耶和華是公義的擁有者、公義的作者、公義的審判者，當公義被誤解與逼迫時，祂為公義辯護」（德里茨）。以下翻譯在語法上同樣無可爭議：我權利的神（德·韋特，參見詩篇 17:1）；我公義的神（胡普費爾德 [華茲華斯、佩羅恩]）；我公義的神（亨斯登堡 [巴恩斯]）。
希齊格將隨後的完成式限制為他剛經歷並在詩篇 3 篇中哀嘆的災難中的解脫。另一方面，亨斯登堡、德里茨等人將其視為一系列過往經歷，因此將其翻譯為現在式。[德里茨：「他多次陷入困境，神為他開路。這是指心靈呼吸與空間的擴展。意指——為焦慮的心開路（詩篇 25:17；以賽亞書 60:5）；為困窘的處境開路（詩篇 18:19；詩篇 118:5）。」——C. A. B.] 埃瓦爾德與胡普費爾德由於它位於兩個祈使句之間，將其視為關係子句。[佩羅恩：「你（那）在困苦中使我寬廣的。」這似乎是最好的譯法。它使該節更和諧。它指的是在他從耶路撒冷收到消息並渡過約旦河進入更寬廣、更安全地區之前，他所處的那種危急處境的解脫。在這裡，他可以更自由地呼吸，並準備迎接他的仇敵。——C. A. B.] 德·韋特儘管缺乏連續的 vav（連詞），仍將其視為祈使句，並通過引用他錯誤解釋的平行經文來支持這一觀點。
第二節。詩篇 4:2。上流人啊 [Sons of men]。——根據希齊格，這表示與女性相對的男性，指那些跟隨大衛的人。根據胡普費爾德，這指許多人（詩篇 4:6）的人性軟弱與屬肉體的心思，他們可以被強調地稱為：你們世人。 [巴恩斯：「作為具有人類情感、激情與目的的人，與他剛才莊嚴呼籲的那位公義的神形成強烈對比。」——C. A. B.] 根據大多數註釋家，這是指人群中的顯要人物，其中，在這裡，大衛那少數不滿與困惑的同伴、英雄（托魯克）、親愛的人（路德），或者自金希（Kimchi）以來，指貴族，押沙龍是他們的工具，路德邊註中的「大人物」，他們在羞辱大衛個人尊嚴的同時，也羞辱了王室尊嚴。[似乎沒有必要給 'ish（人）賦予強調意義。這裡與 'adam（世人）沒有對比。正如胡普費爾德與巴恩斯所展示的，這裡的對比是與神。然而，這並非那麼多是指人類的軟弱與屬肉體的心思，而是指當人們羞辱他時，神已經尊榮了他，並將藉由垂聽他的禱告再次尊榮他。當人與神對比時，即使是 vir（男子）或 'ish（人），這種對比中必然隱含著人類的軟弱與渺小。——C. A. B.]
虛妄 [Vanity]。——這很難指：世俗的虛妄（德·韋特），而最好是指他們設計的虛妄（金希），或者更好的是，他們在叛亂中所訴諸的理由的虛妄，這些理由向他們自己與他人隱瞞了其真實性質。因此，沒有必要將叛亂本身標記為「謊言」[Leasing，古英語，指謊言與虛假]（加爾文）。謊言與欺騙是他們訴求的手段。參見撒母耳記下 15:7 等（亨斯登堡）。七十士譯本採用了不同的讀法：υἱοὶ ἀνθρώπων ἕως πότε βαρυκάρδιοι（世人啊，你們心硬要到幾時呢？）；武加大譯本、許多古代教父與奧古斯丁也是如此。註釋家認為 graves corde（心硬者）是指：心靈懶散、懦弱，或心硬、固執、無情的人。
詩篇 4:3。奇妙地選定 [set apart]。——該動詞包含區別的觀念（出埃及記 8:18），更確切地說，是指神治中非凡的區別（出埃及記 33:16；詩篇 139:14）。詩篇 31:21 與 17:7 的比較僅顯示 הפלה 與 הפלא 之間沒有本質區別（正如 37 個肯尼科特抄本與 28 個德羅西抄本在此處讀作 הפליא，申命記 28:59；以賽亞書 28:29）。從該詞本身無法決定我們是否應在此處假設神聖的區別 = 一般的奇妙引導（路德與大多數註釋家，七十士譯本 ἐθαυμάστωσε，武加大譯本 mirificavit，在許多詩篇集中為 admirabilem fecit 或 magnificavit，這已經傾向於另一種解釋），或者這裡是指特殊的選擇 = 提升至王位。對於後一種解釋，加爾文部分遵循敘利亞譯本與拉比伊薩基（Isaki）和金希的例子，直接將隨後出現的 לוֹ（為他）與該動詞結合；而亨斯登堡則將其與緊接其前的名詞緊密結合，正如那些主張第一種解釋的人一樣。這些人通常翻譯為「祂的聖者」（武加大譯本的複數形式反對原文），並在倫理意義上取其意 = 祂的虔誠者，遵循七十士譯本：τὸν ὅσιον αὐτοῦ。語法聯繫通常在詩篇 17:7 的類比後得到更正確的解釋（羅森穆勒），同時帶有該詞的不同含義。因此，埃瓦爾德、毛雷爾、奧爾斯豪森、德·韋特翻譯為：忠於祂的人；坎普豪森：獻身於祂的人；希齊格：祂的朋友；J. H. 米凱利斯：gratiosum sibi（對祂而言蒙恩的）。胡普費爾德試圖證明平行經文詩篇 31:21 支持將 לוֹ 與動詞聯繫起來，並且 חָסִיד（虔誠者）作為 חֶסֶד（慈愛）的派生詞，必須從神對以色列，然後對個別虔誠者之恩典與慈愛的特定觀念與術語中推導其含義；並且該動詞的被動形式，根據被動含義 = 蒙恩的，處於恩典狀態，在舊約中與耶和華處於恩典之約中，幾乎是唯一普遍的含義；而加爾文在此處接受的含義（benignum，仁慈的），以及他和亨斯登堡（擁有並實行愛的人）作為原始且可辯護的用法，很少出現（例如，神對人的恩典，詩篇 145:17；耶利米書 3:12；人對人的仁慈，詩篇 12:1；詩篇 18:25；詩篇 43:1；彌迦書 7:6；作為神所喜悅的宗教實踐，何西阿書 6:6，根據其作為 חָסִיד 的性質與派生，指對神或耶和華的虔誠，撒母耳記上 10:14；撒母耳記下 9:13），並且源於轉移，其程度達到最遠，耶利米書 2:2。德里茨對該詞的派生與含義猶豫不決，他錯誤地將主要重點放在該詞上。但根據位置與意義，重點部分屬於動詞，根據他，這不僅意味著單純的選擇，而是奇妙的選擇，部分屬於代詞，其在句末的位置，根據他所贊同的語法聯繫，在任何情況下都吸引了注意，並且根據我的觀點，表達了這個思想：即那位被神區別出來的人，在他的恩典與尊榮地位中，不僅對人而言很重要，對神而言也很重要，並且是被設計的，隨時準備為神的服事與榮耀效力。這比詩人僅僅說出語法上將 לוֹ 與動詞分離所導致的內容更適合當時的情況，意指：他不是被人類而是被神帶入他的崇高地位，或者他之前已經經歷了許多奇妙的引導。但聖經的類比反對他尋求其揀選、提升與支持的理由在於他主觀的虔誠、良善或任何其他道德卓越，或者他會基於這些來建立他目前的禱告必蒙垂聽的確據。但在神聖歷史中經常可以看到，耶和華從祂所恩待的人群中選出某人為祂的特殊用途，此人也意識到這種關係，並可能為得安慰而訴諸於此。
第二節。詩篇 4:4。戰兢 [Tremble]。——[「應當畏懼」，和合本]，即：在神的忿怒面前。七十士譯本的翻譯 ὀργίζεσθε（生氣），正如以弗所書 4:26 [生氣卻不要犯罪] 在語法上是可能的，因為希伯來語動詞通常表示：被搖動、不安；並表示因忿怒或恐懼而戰兢（奧古斯丁、路德、希齊格）。但在任何情況下，否定詞都不能被引向該動詞（如達特，甚至亨斯登堡）。上下文支持這樣一種觀點，即在此處，正如在大多數情況下一樣，受造物在神顯現前的戰兢（胡普費爾德）被用作警告的動機。[德里茨：「他警告祂的對手不要盲目衝動，並建議他們進行安靜的默想與獨處的思考，以免毀掉他們自己的救贖。」里姆（Riehm）：「你們可以繼續生氣（直到藉由神的幫助證明你們的憤怒是不合理的），但至少不要藉由虐待那位蒙耶和華恩待的人而犯罪，與其在辱罵的言語中發洩憤怒，不如在床上心裡思想，並保持沉默。這適合上下文，且由於 ragaz（戰兢）若沒有 מפּני（在……面前）幾乎不可能指對神的聖潔敬畏，這種解釋更為可取。」華茲華斯推測「大衛現在從仇敵轉向他的朋友，並抑制他們的憤怒。大衛可能是在對像亞比篩這樣的熱心黨人說話，當大衛逃離押沙龍時，亞比篩對迫害者充滿憤怒，並懇求允許砍下咒罵大衛的示每的頭，卻被大衛以這篇詩篇的精神所制止。參見大衛關於押沙龍本人生命的仁慈命令，撒母耳記下 18:5。」華茲華斯的歷史暗示似乎是最正確的，里姆的語法解釋是最恰當的。將此處（詩篇 4:4）從仇敵轉向屬世的朋友，而不是像通常那樣在詩篇 4:6 轉向，似乎與華茲華斯更和諧。——C. A. B.]
「在心裡」[「心裡思想」，和合本] 的補充表明這種說話是內在的，每個人都在自己裡面進行，確實是屬靈的思考與審議；因為根據希伯來人的觀念，心不是情感的病理所在地，而是倫理、理性審議以形成意志決定的領域。夜晚的寧靜與黑夜的寂靜對人類內在生命有強大的影響，特別適合這種涉及道德決定的思考與反省。因此，床榻應被視為床（阿本·以斯拉），而不是集會中的長沙發（米凱利斯）。
「肅靜」[Be still]，可能意味著停止誹謗（阿本·以斯拉、埃瓦爾德、科斯特、奧爾斯豪森），或者保持安靜，既指對神旨意的安靜順服，與抱怨與反駁相對，也指停止他的行動（胡普費爾德）。認為這是指叛亂者因反省而停止狂暴是不正確的（亨斯登堡、德里茨）。希齊格的解釋：那些被激怒的人偶爾可以生氣，但不要對神發洩怨氣以免犯罪，完全忽略了即使是藏在心裡的憤怒言語也是罪，且耶和華是察驗人心者這一事實。[然而，他們可以藉由在深夜的靜謐時刻默想來平息他們的憤怒。如果這是對他自己的追隨者，如約押與亞比篩等人說的，他們有理由義憤填膺，以使徒的意義生氣，但不要犯罪。他們應藉由默想抑制憤怒，並肅靜，以免它爆發超出其正當界限而成為罪。佩羅恩：「讓深夜的靜謐時刻帶來更冷靜、更明智的思想。」——C. A. B.]
詩篇 4:5。當獻上公義的祭 [Offer sacrifices of righteousness]。——考慮到在前一節中，叛亂者已經收到以警告形式要求行公義的傳喚，且確實本質上是關於宗教的，而這種要求已經轉變為直接的勸勉；此外，佔據耶路撒冷的叛亂者雖然獻祭，卻缺乏律法同樣要求的正確心態；最後，這裡表達的與其說是對他們自己審慎、權力與世俗財產的卑劣與虛妄信靠的對比（德·韋特），而這些確實是他們的對手所擁有的（詩篇 4:7b），更不如說是對那些依賴耶和華的人，與那些依賴他們所實行的儀式與口頭服事的人之間的對比；因為對耶和華受膏者的叛亂，只能與後者一致，而不能與前者一致。——公義的祭不僅是那些根據儀式正確執行的祭；不僅是因所犯之罪而應獻的祭，在獻上之後他們要帶著盼望轉向耶和華（埃瓦爾德、奧爾斯豪森）；因此也不是象徵意義上的公義行為與道德行動（希齊格認為這種解釋最正確，公義本身就是所要獻上的祭，且或許不是對詩人的公義，而是對耶和華的適當行為，同時將應歸給祂的榮耀歸給祂，並將應盡的信靠託付給祂）；而是以符合神旨意與律法意義的心態所執行的真實祭祀。13
第四節。詩篇 4:6。許多人 [Many]。——這些不再是之前所指的人（大多數註釋家，甚至希齊格）；但也不是一般百姓（加爾文）；也不是渴望世俗祝福的世人（胡普費爾德 [巴恩斯]）；也不是一般的受苦同伴，特別是在詩人的同胞中（德·韋特）；14 也不是不滿的抱怨者（薩克斯）；而是大衛那支小隊伍中不斷增加的灰心者。這些話不是屬肉體大眾的一般諺語（維內馬），也不是不耐煩或責備的問題（胡普費爾德），而是鑑於未來而產生的絕望的懷疑問題（德里茨）。將其視為問題比視為願望語氣更好（德·韋特），儘管後者也是可能的。
「求你仰起臉來，光照我們」[Lift upon us the light of thy countenance]。這些話被胡普費爾德與坎普豪森視為仍然是「許多人」的話，但將其歸於作者更為合適，在他的代求中，祭司祝福的兩個莊嚴表達，民數記 6:25-26，「使臉光照」、「仰起臉來」融為一體。是否還有第三個參照與其他參照交織在一起，藉由 נְסַה（關於標點符號，參見索默的《聖經論文集》I. 110）對 נֵם = 旗幟、標準（薩克斯：讓飄揚；德里茨，更好：讓揮舞）的暗示，這令人懷疑。但由於德里茨本人承認從 נסם 推導（伊薩基、羅森穆勒）是不允許的，且該參照只能由眼睛識別，而不能由耳朵識別，因此，與阿本·以斯拉、路德等人一起堅持這一點是明智的；即 נְסָה 就像 נְשָׂא（這確實是 1 個肯尼科特抄本的讀法），特別是因為最後提到的祈使形式在詩篇 10:12 中也用於代替通常的形式 שָׂא。E. 馮·奧滕伯格（《詩篇文本批判》，1861 年，第 2 頁）也希望在那裡進行修改。武加大譯本有 signatum est（被標記），根據七十士譯本：ἐσημειώθη = 藉由標記而為人所知，大多數註釋家對此解釋為：它發光以便為人所知。[里姆：「與其絕望，他相信；與其抱怨，他禱告。他以自己的禱告對抗許多人那不信的問題。」——「我們」。亞歷山大：「表明了真正虔誠那廣闊、包容的精神，將禱告擴展到他的患難同伴。」——C. A. B.]
詩篇 4:7。勝過 [Greater than]。——這個句子非常簡潔，實際上包含三個省略：(1) 形容詞，更大或更好；(2) 被比較的觀念，喜樂；(3) 關係代詞，無論是在「時間」之後（格塞紐斯），還是在「新酒」之後（J. H. 米凱利斯），特別是如果我們根據重音翻譯：勝過他們五穀新酒豐收之時；且如果我們不將隨後的 רבּוּ（他們豐盛）視為獨立子句。詳情參見胡普費爾德。阿本·以斯拉、金希、弗拉米努斯、薩克斯，除了關係代詞的省略外，通過翻譯：自從他們的五穀等，避免了省略。然而，這種翻譯與歷史解釋相聯繫，這些解釋完全站不住腳。武加大譯本的翻譯遵循七十士譯本的讀法：他們五穀新酒與油的果實豐盛。但許多古代詩篇集讀作 a tempore（從時間），而不是 a fructu（從果實），這導致了讀作 ἀπὸ καιροῦ（從時間）而不是 ἀπὸ καρποῦ（從果實）。埃瓦爾德、奧爾斯豪森、坎普豪森將後綴解釋為非個人的。胡普費爾德將其指代為「許多人」（詩篇 4:6）；大多數其他人正確地將其指代為詩人的仇敵，且確實最恰當地這樣解釋：那位在神裡面喜樂的皇家詩人，當他在幾乎整個土地上因針對他的敵意（撒母耳記下 16:1；17:26 等）而導致食物只能偶爾送達的時期遭受匱乏時，他那安靜的喜樂，被遠遠置於那些在豐收中狂歡的仇敵那喧鬧的狂暴之上；因此，即使在這裡，歷史參照也被維持，以反對詩人僅僅使用諺語表達（胡普費爾德、希齊格、坎普豪森等人）以便將他的宗教喜樂置於最高世俗喜樂之上的假設。
[Delitzsch：「大衛來到瑪哈念，而叛軍則在基列安營。他周圍的土地充滿敵意，以致他必須像乞討一樣獲取補給來維持生計（撒下 17:26-29）。這或許正值住棚節前後。穀物與酒的收成已經結束，豐盛的糧食與新酒已被送入倉中。押沙龍的稅吏在這些他們所掌控的豐厚物資中，擁有強大的後盾。大衛和他的一小群隨從看起來像是一群乞丐和掠奪者。然而，這位從權杖跌落至乞丐杖的君王，卻比叛軍更加喜樂。他心中所擁有的，是比他們在穀倉與酒窖中更好的財寶。」Wordsworth：「你們當中有許多人（大衛正對著那些在耶路撒冷逃亡途中，隨他越過橄欖山，並憂心忡忡、沮喪地望著他們被驅逐出的城市的人說話），你們當中有許多人說：『哪裡還有指望？誰能指示我們什麼好處？』於是他轉向他們，舉目仰望神：『耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。』誠然，我們現在無法在耶路撒冷的約櫃前獻上祭物，但我們可以獻上心靈的祭。我們無法在聖所中接觸到大祭司胸牌上的烏陵和土明；但神必仰起祂的臉光照我們。我們現在無法領受祭司的祝福：『願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安』（民 6:24-26）；但耶和華親自與我們同在，隨時賜福給我們，祂必仰起祂的臉光照我們。那裡才是我們真正的美善。那裡才有我們真實的喜樂——一種心靈的喜樂——遠勝過我們的敵人因穀物與新酒的增產所能感受到的任何喜樂（詩 4:7）。」——C. A. B.]
第五節。詩篇 4:8。有些解經家認為，詩人所承認的那種經驗的迅速轉變是不可思議的，以至於他們甚至不認為這位祈禱的詩人所確信的「從主那裡得到喜樂」是一種源於經驗的原則（如 Hupfeld 所言），即祈禱者可以帶著對神聖恩惠之光的凝視，在喜樂的回憶中回顧這一原則；更不用說像 Hengstenberg 那樣，毫無疑問地承認這是因剛才的祈禱而領受於心，並因確信禱告蒙應允而產生的信心安慰之表達。因此，他們也不認為在詩篇 4:6-7 之間必須有一個停頓，好讓詩人激動的胸懷有時間喘息，以使情緒平復；相反，他們假設了一個更長的時間間隔，並為此預設了一顆喜樂的心，Hitzig 甚至據此推測詩篇 4:7-8 可能是詩人後來補上的。
如果一定要在詩篇 4:6-7 之間強加一個特定的事件，那麼與其推測某種未知的幸運，不如假設一個所有經驗豐富的信徒都熟知的事實：在嚴重災難時期的熱切禱告中，他們領受了神必垂聽的應許，並在最可怕的災難之夜，因神親自向他們顯現的恩惠之光，而從痛苦中一躍進入喜樂。然而，這種屬靈的解釋在這裡完全沒有必要，因為這種關於情感轉變的假設純粹是強加於文本之上的。早在詩篇 4:3，詩人就已表達了對禱告蒙應允的信心，這源於他與神之間特殊的關係，並基於此立場呼籲他的敵人悔改。他繼續從同樣的處境與信心出發，從他追隨者（儘管灰心但仍忠於他）的嘆息與怨言中，引出了他們之間流傳的問題。這個問題必須得到回答，而他立即給出了回答，但不是理論上或教條式的，而是實踐上、宗教上與倫理上的。這樣，那些在屬靈上困苦的聽眾就能被帶入他的安慰操練中，即：藉著祈求神的恩惠、藉著對已蒙恩典的感恩告白、以及藉著對全能者保護的順服，在敵人環伺中為自己預備平安與安靜的睡眠。
我必安然躺下睡覺。——根據 Hupfeld 的說法，這個副詞沒有強調語氣，僅用於連接兩個同義動詞。但正是這兩個動詞結合所表達的含義，在此處無疑是由該副詞所強調的，如詩篇 141:10；耶利米書 42:14（Ewald, Delitzsch, Camph., Hitzig）。繼 Aben Ezra 之後，有些人解釋為：與我的敵人同時；另一些人則解釋為：與我的敵人一起。[Perowne：我必立刻躺下睡覺——我一躺下就睡著，不受干擾與焦慮思想的折磨。——C. A. B.]——獨自安然居住。——這個副詞究竟是根據標點符號學者的權威與「耶和華」相連（近代解經家如 Ewald, Olsh., Camph. 如此主張，Hupfeld 也至少傾向於此，因為將耶和華視為他安全感的唯一基礎，與先前的對比相呼應；Calvin 則認為是「唯一充足者，賞報全世界」），還是屬於說話者，具有「獨自」、「分離」的含義，並與安全與親密的觀念相連（在耶利米書 49:31 中尤為明顯），這點尚有爭議。我傾向於後一種解釋，這在七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）以及所有古代譯本中都能找到，Sachs, De Wette, Von Lengerke, Delitz., Hitzig 等近代解經家也持此觀點。因為這不僅賦予了良好的意義，而且在語言上，除了申命記 32:12 可被引用來支持第一種含義的可能性外，所有其他段落都支持後者，特別是申命記 33:28 具有類比性，甚至可能是預表性的，正如詩篇最後的詞句與利未記 25:18-19 一樣。Hengstenberg 強調這一點，他試圖將兩種指涉結合起來，並引用申命記 33:12 作為實際的平行經文。[Riehm：「認為耶和華是唯一保護者的思想，在上下文中缺乏動機，因為文中並未說他缺乏其他保護，也未說眾人到別處尋求保護。לבדד（獨自）與 לבטח（安然）是平行的，像第一分句中的兩個動詞一樣表達了一個共同的觀念。」Alexander 也持相同觀點：「你必使我獨自安然居住。」Riehm 的這些評論令人信服。Delitzsch：「詩篇結尾的抑揚格，如同搖籃曲的最後餘音，輕柔地消逝，彷彿自身也進入了夢鄉。但丁說得對；希伯來詩篇的音樂甜美與和諧，在希臘文與拉丁文的翻譯中已經喪失了。」——C. A. B.]
教義與倫理
講道與實踐
我們首先要與神對話，然後再與鄰舍處理事務。——當世界與我們為敵時，神的友誼是：1) 最好的安慰；2) 最可靠的幫助。——沒有一個夜晚是太黑暗而不能被照亮的，只要神向我們顯出祂的臉光。——我們對自己福祉最好的照顧是：1) 感恩地承認神的慈愛；2) 思考神的公義；3) 熱切祈求神信實與全能的堅固。——所有虔誠人的道路都始於並終於對信實之神的信靠。——凡訴諸自己恩典狀態的人必須注意：1) 使自己的呼召與揀選堅定不移；2) 幫助他人得救。——虔誠人擁有這些恆久的收穫：1) 因信神的恩惠而得的公義；2) 超越一切焦慮與世俗慾望的對神的喜樂；3) 出人意外的神的平安。——虔誠人在世上可能遭受嚴重的苦難，但他絕不會感到被神離棄。——義人總是有喜樂與平安。——最黑暗的是那種認為自己看不到未來美善的靈魂。——凡活在神恩寵中的人，白天事奉主，夜晚將自己交託在神的保護中，因此擁有喜樂與平安。——我們的幸福不在於吃喝，而在於擁有一位施恩的神與無虧的良心。
Starke：禱告是憂傷心靈的安慰；因為我們知道神垂聽我們的禱告。——當我們向神禱告時，我們應當藉著神先前的憐憫來支持禱告；因為經驗生出盼望，盼望不至於羞恥，羅馬書 5:14。——凡想在神面前為大的人，在世人眼中必須是微不足道的。——世人所認為偉大的一切，不過是虛空、無有與必朽的；當他們認為這是極其必要時，它卻不能持久，也經不起考驗。——神對待祂子民的道路，不是那種藉著敗壞本性的謊言與欺詐通往地獄的彎曲道路，而是祂在聖潔的真理與智慧中隱秘地引導他們。——所有無序的情感都是罪惡的；基督徒啊，要學習安靜，並以冷靜的態度判斷那些會激怒你的事物。——為神的榮耀與反對邪惡而發的聖潔義憤之火，絕不可與屬肉體的憤怒之異火混為一談。——凡蒙神恩寵的人，可以輕易克服世人的藐視。——那種應受譴責的安全感來自肉體，但那種蒙福的安全感來自信心，並產生真正的平安。——沒有與神的交通，就找不到真正的安息或安全；在主的恩惠保護下，無需懼怕任何有害的騷動或危險。——路德：神所沒有的，美善還能有什麼？——Bugenhagen：沒有人能真正仰望神並單單信靠祂，而不向祂獻上公義的祭物。——Osiander：當我們遭受類似的匱乏時，只要我們有一位施恩的神，我們仍然可以喜樂。——凡信靠神的人，在一切危險中都是安全的，或者確信在危險中，藉著祂的作為，必有平安的結局。——Selnekker：做你被命令去做的事，——不要理會他人的狡詐與詭計，——將一切交託給公義的神，——祂會撫平一切困難。——Moller：許多尋求安息的人因不耐煩而犯罪，因為他們沒有用神的憐憫來安慰自己。——Arndt：信徒的喜樂不應來自肉體，而應單單來自神。——Bake：我已經禱告，現在仍在禱告，並且一生都要禱告；我將作為一個祈求者死去。——Frisch：心靈的波動就其最初的衝動而言是無法阻止的；然而，信徒可以拒絕給予認可，並防止其在姿態、言語或行為上爆發。——Taube：神兒女與世界之間蒙福的關係：1) 他在世上是孤獨的，但完全依賴他的神；2) 他在世人面前見證他們邪惡的生活與道路，也見證他的神與他的宗教生活，且都在真理與愛的靈裡；3) 他在神裡面安息，擁有世界所沒有或不知道的喜樂與平安。
[Matt. Henry：敬虔人是神分別出來、蓋上印記的人；祂認識誰是祂的人，並將祂的形象與名號刻在他們身上。——Spurgeon：請注意，大衛先對神說話，然後才對人說話。如果我們與神有更恆久的交通，我們對人說話一定會更勇敢。凡敢於面對造物主的人，就不會對世人顫抖。——揀選是完全救贖的保證，也是在恩典寶座前成功的論據。那揀選我們歸祂自己的人，必會垂聽我們的禱告。主的選民必不被定罪，他們的呼求也不會被忽略。大衛藉著神的預旨作王，我們也以同樣的方式成為主的子民；當他們試圖推翻我們的靈魂時，讓我們當面告訴敵人，他們是在與神和命運作戰。——魯莽的罪人啊，停下來，在作最後一躍之前停下來。回到你的床上，思想你的道路。向你的枕頭尋求建議，讓夜晚的寧靜教導你！不要為了虛無而拋棄你的靈魂！讓理性說話！讓喧囂的世界安靜片刻，讓你不幸的靈魂懇求你，在你封死它的命運並永遠毀滅它之前，三思而後行！——穀物與酒只是世界的果實，但神的臉光是天國成熟的果實。「你與我同在」，是比「豐收回家」更蒙福的呼喊。如果耶穌基督對我微笑，即使我的糧倉是空的，我仍然充滿祝福；但如果我擁有全世界，沒有祂我依然貧窮。——甜蜜的晚禱詩！我不會因恐懼而坐著守望，我要躺下；然後我不會躺著清醒，傾聽每一種沙沙聲，我要在平安中躺下睡覺，因為我沒有什麼可懼怕的。主的保護勝過門閂與鐵欄。平靜的良心是最好的床伴。我們多少個失眠的夜晚，都可以追溯到我們不信與混亂的心思。信心搖籃中的人睡得香甜。沒有什麼枕頭比應許更柔軟；沒有什麼被子比確信在基督裡有份更溫暖。——Spurgeon 的《大衛寶庫》。——Thomas Watson：我們將珍貴的事物分別出來；敬虔人被分別出來作為神特殊的財寶（詩 135:4）；作為祂喜悅的園子（歌 4:12）；作為祂尊貴的冠冕（賽 43:13）；敬虔人是地上的尊貴人（詩 16:3）；可比精金（哀 4:2）；經過雙重精煉（亞 13:9）。他們是創造的榮耀（賽 46:13）。俄利根將聖徒比作藍寶石與水晶；神稱他們為珠寶（瑪 3:17）。——C. A. B.]
腳註：
[13] [Wordsworth 根據這一觀點（這似乎更正確）對他的追隨者說：「你們現在被排除在錫安山上進入神祭壇的特權之外：但你們仍然可以獻上公義的祭物，即心靈的祭。要以憐憫與溫柔獻上公義的祭物，不要用沾滿鮮血的手。」——C. A. B.]
[14] [De Wette 推測詩人反思了許多與他一同受苦的人，並將他們包括在他的禱告中。這禱告是表達他們靈魂與他自己渴望的願望。「但願我們能看見繁榮。」——C. A. B.]
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