約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 4. 詩篇的收集與編排

詩篇集以目前的形式開始，包含兩首匿名且具有教導與先知性質的詩篇，早在耶路撒冷塔木德（Tract. taanith 2, 2）中，它們就被視為一首以福分開始並以福分結束的詩篇。詩篇集也以四首匿名詩篇（146–149）結束，它們同樣以哈利路亞開始並結束。因為 Psalms 150 只是一首擴展的榮耀頌，類似於前四組詩篇末尾較短的榮耀頌。然而，這些類似於第二聖殿禮儀祝福（beracha）的榮耀頌，其年代與緊接其前的詩篇並不相同。它們是後來為了禮儀用途，特別是為了公開誦讀而添加的（Delitzsch, Symbolœ, p. 19）。就這樣產生了五卷書，構成如下：9

第一卷的大部分內容以 Psalms 41 結束，由三十七首大衛詩篇組成，其中除兩首導論詩篇外，只有兩首是匿名的（10, 33）10。耶和華是上帝的主要稱呼。第二卷（Psalms 42-72）以七首可拉詩篇開始，其間僅被一首（43）匿名詩篇中斷。[這無疑是 Psalms 42 的一部分 —C. A. B.] 接著是一首亞薩詩篇（59），隨後是一連串十八首大衛詩篇，被兩首（66, 67）匿名詩篇中斷 [這些同樣是大衛的，見原文註釋 —C. A. B.]，在 Psalms 71（匿名）之後結束 [Psalms 71 屬於 Psalms 70，見原文註釋 —C. A. B.]，最後是一首所羅門詩篇（72）。這一組中上帝的主要稱呼是伊羅興（Elohim）。第三卷（Psalms 73-79）以十一首亞薩詩篇開始，隨後是四首可拉詩篇，中間插入一首大衛詩篇（86），並以以探的彌賽亞詩篇結束。這裡上帝的稱呼有時是耶和華，有時是伊羅興。題注中經常包含（儘管不如第二卷頻繁）關於寫作背景的簡短歷史參考，且往往還有音樂方面的參考。第四卷（Psalms 90-106）以摩西的祈禱開始，然後除兩首大衛詩篇（101, 103）外，只引入了匿名詩篇，偶爾附有關於其寫作目的的簡短說明。這一集中上帝唯一的稱呼是耶和華 11。最後，第五卷（Psalms 107-150）以一首無題注的詩篇開始，隨後是三首大衛詩篇、三首哈利路亞詩篇、六首無題注詩篇，接著是十五首上行之詩，其中一首（127）冠有所羅門的名字，兩首（121, 133）冠有大衛的名字；然後又是一首哈利路亞詩篇、兩首無題注詩篇、七首大衛詩篇，最後是四首哈利路亞詩篇，引入結尾的榮耀頌。這裡耶和華同樣是上帝的主要稱呼。

即使從這個總體概述中也可以看出，這種編排並非偶然或隨機的混雜，也沒有始終如一地按照寫作順序、主題內容或作者身份進行分類。這一事實在庫存、起源與個別詩篇的日期考量中得到了證實。現在，儘管可以證明詩篇在很早以前就用於禮儀（參見 § 5），但除了上述以結尾榮耀頌劃分的五卷書之外，並沒有明顯的禮儀或教義編排原則。希波律陀（Hippolytus）指出，這種五分法（Ed. de Lagarde, p. 193）是參考《摩西五經》而作的。揚（Jahn）與德·韋特（De Wette）完全否定這種動機是毫無根據的。我們可以引用德里茨的話說：「詩篇集也是一部五經——是從以色列心中發出的摩西五經的回響；它是教會獻給耶和華的五卷書，正如《妥拉》是耶和華賜給教會的五卷書。」

但雖然猶太教會心中有這種參考，並推動了添加榮耀頌的編纂者（Redacteur），這可能也與數字五的象徵意義有關（Stähelin, Spez. Einl., S. 379 f.），但這並不允許將各卷書進行平行對照，也無法解釋它們的聯繫或順序。引用《詩篇米德拉什》第 1 篇的話則更不恰當：「摩西給了以色列人五卷《妥拉》，與此相對應，大衛給了他們五卷詩篇。」很難想像整個詩篇集的現有順序與劃分是獨立於先前的編排之外的。當然，無法證明第一卷是最古老的集子（Bengel），也無法證明其他四卷書是通過反覆搜集而陸續添加的（Jahn, De Wette, Hupfeld）。可以提出其他組合方式，並嘗試發現特殊的集子，以及可能的增補（參見 Berthold, Einl. V. 2020 f., Ewald, Poet. Bücher I., 187 f., Neue Ausarbeitung I.; 242 ff.; Jahrb IV., 252 f., VI. 20 f., 以及 Delitzsch in Herzog’s Real-Encykl. XII., 267，他也提到了霍夫曼關於九個獨立集子的假設）。此外，在德里茨（Symbolœ, etc.）深入研究之後，不可否認的是，將第二卷與第三卷中早期與晚期同類詩篇的編組歸功於最後一位編纂者之手，比將獨立集子的出現完全歸因於後期，或假設頻繁的插入更為自然。

儘管在許多詩篇系列中，已證明包含明顯相似思想或開頭與結尾驚人相似的詩篇分類，並在其他系列中也使其顯得合理，但我們必須承認，最後的編纂者（沒有理由將其與編纂者 Herzfeld III., 5, 6 區分開來）是根據某些觀點安排了手頭的所有材料，並經常為了主題安排而犧牲了時間順序。然而，這不可能在沒有古老集子為基礎，且與現有分類相聯繫的情況下發生。

這種觀點特別受到以下事實的支持：第二卷在榮耀頌之後以這些話結束：「耶西的兒子大衛的祈禱完畢。」這句話不可能出自最後的編纂者，因為許多大衛詩篇散佈在隨後的所有卷書中，有的是單獨的，有的是小組的。因此，這句話指向了另一個集子。毫無疑問，在大衛這位偉大的皇家歌手去世後不久，就開始了對大衛詩篇的收集（參見 Ewald’s Geschichte 3, Aufl. iii. 360. 13）。這個不再適用的表達方式被保留了下來，關於這並非孤例的證明，參見 Stähelin, Zur Einl. S. 12，反對 Hengstenberg iv. 2, S. 267，以及 Keil in Hävernick iii. 295。榮耀頌自然地置於這句結尾語之前，並按照第二卷的特徵，與第一卷形成對比，賦予上帝「耶和華伊羅興」的稱號。由於這些榮耀頌起源較晚，僅具有禮儀意義，因此它們對於個別集子的年代與起源無法提供決定性的證據。但古代猶太教師並未忽視這一點：這個明確標記為大衛式的集子，不僅包含作者不明的詩篇、幾首亞薩與可拉詩篇（其中有些無疑屬於非常晚期），而且我們正在考慮的結尾語竟然出現在一首所羅門詩篇的末尾。猶太人面臨的這個謎題在《詩篇米德拉什》第 3 篇的敘述中得到了體現：「當約書亞·本·利未試圖修訂詩篇的編排時，天上有聲音對他說：『不要驚醒沉睡者！』」毫無疑問，許多詩篇在最後編纂時獲得了現在的位置，儘管可以推測在每次向原始母本添加新組別時，都進行了個別的調整與插入，我們有充分理由將其視為第一卷（Ewald）或第一卷與第二卷（Delitzsch）。希齊格（ii, p. 12）認為，第二卷結束的詩篇數量（72）是對公會成員、據稱的譯者人數以及他們工作天數的有意參考（Josephus, Archäol. Xii. 2, 6, 10）。

在所羅門之後，約沙法時代，或者更有可能是希西家時代，可被視為此類編纂與修訂的可能時期。因為我們不僅讀到希西家的人抄錄了所羅門的箴言（Pro 25:1），而且他還恢復了大衛與亞薩詩篇的使用（2Ch 29:30 sq., Carpzov, Introd. ii. 106 sq.）。然而，後者的大多數包含在詩篇第三卷中。

隨後在尼希米的指導下進行了神聖文學的收集（2M a 2:13），其中特別提到了大衛的著作，而在 Zec 7:12 中，它們與律法和先知書緊密聯繫在一起；Ecc 12:12 與世俗文學相對照，提到了真實智慧的集子。類似的收集最終發生在猶大·馬加比時期（2M a 2:14）。這也一定是最後收集的時期。因為與奧爾斯豪森等人假設我們必須追溯到哈斯蒙尼王子西門（公元前 143-135 年）或約翰·海卡努斯（公元前 135-107 年）時代的觀點相反，這一情況似乎是決定性的：詩篇集在公元前四世紀、波斯統治末期寫作《歷代志》的作者看來已是如此，並最遲在猶大·馬加比時代被納入正典（Ewald, Geschichte vii. 428 sq.）。此外，從 1Ch 16:35 可以推斷，Psalms 106 之前的禮儀榮耀頌在當時也與之相關聯。希齊格自然地顛倒了這種關係，認為詩人是從《歷代志》中取材。他認為大祭司亞歷山大·詹奈烏斯（Alex. Jannœos）是現有編排的作者，也是 Psalms 1, 2 以及 Psalms 150 和其他幾首詩篇的創作者，並決定了詩篇的接受、順序以及五卷書的劃分。14

如果能確定《七十士譯本》翻譯詩篇的時間，這將提供一個固定的起點。但即使我們拒絕赫茨費爾德（Herzfeld, Geschichte iii. 470，他認為詩篇集中有馬加比詩篇）關於翻譯是零星進行且直到很晚才完成的假設，如果我們假設《摩西五經》（所有譯本中最古老的）的翻譯始於托勒密二世（公元前 284-247 年），那麼詩篇翻譯的時間依然非常不確定。弗蘭克爾（Frankel, Vorstudien zu der Septuaginta, 1841, S. 25 ff.）所引用的塔木德陳述並非決定性的。我們只能說，當西拉的孫子在亞歷山大港為他翻譯的希臘文《箴言》寫序言時，正典聖經的三分法已經存在。但即使格雷茨（在 Frankel 的 Monatschrift 1875, S. 46 f.，Fuerst 同意此觀點，Geschichte des Karäerthums, 1862, S. 132）的研究證實了《箴言》是在公元前三世紀初收集的，或者根據霍洛維茨（Das Buch Jesus Sirach, 1865）是在公元前 250 年左右收集的，這也不會導致任何新的結果。因為「孫子」一詞不能理解得太精確。序言作者指出，他在歐厄格特斯（Euergetes）三十八年到達埃及。現在，由於托勒密三世歐厄格特斯一世僅統治了二十五年（公元前 246-221 年），我們必須想到托勒密七世歐厄格特斯二世，他在公元前 170 年擔任共同攝政，因此耶穌·西拉基德（Jesus the Siracide）不可能在公元前 132 年之前到達埃及。另一方面，如果我們假設他自己的祖父編纂了《箴言》，其編纂時間也不可能早於公元前 180 年至 170 年（Fritzsche, et al.）。《箴言》包含對個別詩篇的明確引用，這一事實也沒有讓我們更接近結果（參見 Beiträge zur Einleitung in das A. T. von H. Gelbe, 1866, S. 4）。然而，這一點意義重大：《七十士譯本》以關於大衛戰勝歌利亞的偽經詩篇（151）結束，題注中稱其為「大衛親手寫的詩篇，不在歸於他的詩篇數目之內」。因此，正典詩篇的數量（150）在添加這首偽經詩篇之前就已經確定了。「然而，譯者發現它的存在，清楚地證明在他的時代與正典中詩篇集的結論之間，一定經過了相當長的一段時間」（Ewald, 1:266, Neu. Ausarbeit.）。現在，詩篇的禮儀用途支持了翻譯時間很早的假設，而希齊格關於它是先知書翻譯之後才進行的猜測，除了他假設的利益外，沒有其他動機。《七十士譯本》本身假設尼希米時代是詩篇創作停止的時期，參見 Dillmann (Jahrb. für deutsche Theol. 1858, S. 457)。

詩篇的編號有多種說法。15 許多希伯來手稿將 Psalms 1, 2 合併，同樣也合併了 Psalms 42, 43, 116, 117。另一方面，Psalms 118 有時被分為兩部分，有時分為三部分。在許多情況下，總數被定為 149。事實上，德里茨提到了一本哈加達書（Hagadabook）中的編號，其中只有 147 首詩篇，對應於雅各的壽數。《七十士譯本》最初也合併了前兩首詩篇，並且像《武加大譯本》一樣合併了 Psalms 9, 10，因此從 Psalms 10 到 147，《七十士譯本》的編號比希伯來文本少一首，直到最後一首詩篇，它將其分開。另一種變體是將 Psalms 114, 115 合併，而將 Psalms 116 分開。在引用教父著作時必須注意這一點。16