約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
詩篇第 005 篇

第 5 章

詩篇 5:1-12

(詩篇 5)

交與伶長,用吹奏的樂器(Nehiloth),大衛的詩。

1 耶和華啊,求你留心聽我的言語, 顧念我的心思。

2 我的王我的神啊,求你垂聽我呼求的聲音, 因為我向你祈禱。

3 耶和華啊,早晨你必聽我的聲音; 早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒。

4 因為你不是喜悅惡事的神, 惡人不能與你同居。

5 狂傲人不能站在你眼前; 凡作孽的,都是你所恨惡的。

6 說謊言的,你必滅絕; 好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。

7 至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所; 我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。

8 耶和華啊,因我的仇敵,求你憑你的公義引領我, 使你的道路在我面前正直。

9 因為他們的口中沒有誠實;他們的心裡滿有邪惡; 他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭諂媚人。

10 神啊,求你定他們的罪,願他們因自己的計謀跌倒; 願你在他們許多的過犯中把他們逐出,因為他們背叛了你。

11 凡投靠你的,願他們喜樂, 時常歡呼,因為你護庇他們; 又願那愛你名的人都靠你歡欣。

12 因為你必賜福與義人; 耶和華啊,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。

釋經與評論

關於標題,參見導論。這是一首早晨的禱告,它不僅普遍地見證了神在防禦與祝福虔誠人,並將惡人排除在他們的社會之外以致其滅亡方面的恩惠與公義(Venema);也不僅是針對那些用人的教條誤導神子民與基督產業的偽君子與假先知的禱告(路德);而是被不虔誠的仇敵(他們與其說強大,不如說詭詐)所包圍的虔誠人的禱告;他為自己祈求神的引導、祝福與保護,並為那些同時也是神敵人的仇敵祈求懲罰;他將這兩個請求都建立在作為以色列王統治的神的公義之上。

因此,我們這裡不僅有一個教義詩篇的主觀來源,詩人在其中以抽象的方式作為義人說話(Hengst.),而且是指向一個特殊的環境,儘管它並未以一種讓我們必須像拉比那樣,將多益或亞希多弗視為詩人真正對手的方式出現。詩篇 5:7 不一定反對大衛作為這首詩的作者(參見釋經)。解經家在分析這首詩時分歧很大。對我來說,最自然的方法是根據內容來劃分:因為 Hengstenberg 所接受的數字象徵主義在詩篇的結構或內容中根本不受支持,也沒有詩節結構同質性的跡象。劃分如下:a) 對神的初步呼求,詩篇 5:1-3;b) 詩人對禱告充滿信心的理由,詩篇 5:4-7;c) 為他個人祈求,並附帶理由,詩篇 5:8-9;d) 關於對手的祈求,詩篇 5:10;e) 關於禱告蒙應允後果的結束陳述,並附帶理由,詩篇 5:11-12。

第一節。詩篇 5:1。聽我的嘆息 [「顧念我的心思」,和合本]。動詞與賓格的結構不允許翻譯為「傾聽」。除了「嘆息」之外,也可以翻譯為「心思」(Syr., Rabb., Hengst.),因為這個詞(僅出現於此處與詩篇 39:4)源於一個既表示思考,也表示沉悶語調、低聲的詞根。15 無論哪種翻譯,都與詩篇 5:3 中提到的「大聲呼求」形成了合適的對比。

詩篇 5:2。我的王。[Hupf.:「在此處,以及舊約中一般情況下,不僅是作為大地統治者的一般意義(古代民族稱他們的神為王),而且是在與以色列民特殊的立約關係中,作為臣民對其王,他祈求並能滿懷信心地期待其公義與保護,詩篇 10:6;44:4;48:2;68:24;74:12;84:3;撒上 12:12。」——C. A. B.]

詩篇 5:3。在早晨。——這個詞在該節的兩個分句中具有相同的含義,即其首次使用與重複使用。Hupfeld 甚至拒絕了比喻性的「很快」、「早」的解釋,但仍希望在地方指涉中找到詩意的力量;而 Delitzsch 相反,為了證明 Hengst. 的觀點,指出這樣一來,對每日早晨祭祀的暗示就會被消除。但 עַרַךְ(陳明/排列)是祭司職責中常用的詞,用於排列祭壇上的木柴(利 1:7)、祭物(利 1:8, 12; 6:5)、聖燈(出 27:21;利 24:8)、陳設餅(出 40:23;利 24:8),而排列早晨祭祀羔羊的木柴是祭司在一天開始時的首要職責之一。詩篇 55:17 提到了三次禱告。[Wordsworth:「大衛將他的禱告作為祭物放在祭壇上獻給神。沒有獻祭者心靈的屬靈祭物,木柴與祭物都是徒勞的。」——C. A. B.] 這個比喻「警醒」(Look up,和合本),在彌迦書 7:7;哈巴谷書 2:1 中使用。[Barnes:「其觀念是他會像駐守在塔上的人一樣,仔細地觀察神恩惠的標記。——這或許等同於救主一再重複的命令『警醒禱告!』Perowne:「正如祭司可能(或像以利亞在迦密山上)期待天火降下燒盡祭物。」——C. A. B.]

第二節。詩篇 5:4。因為你不是喜悅惡事的神,等等。——詩人將他祈禱時靠近神的勇氣,以及對禱告蒙應允的信心,建立在源於神本性的屬性上;事實上,他的信心建立在神的聖潔上,而他的勇氣建立在神豐盛的恩惠上;前者是消極的,後者是積極的。

作客 [「同居」,和合本]。נּוּר 通常與 עם 連用,但也與賓格連用,特別是指人,當地方的概念應用於人時(Hupf.)。參見詩篇 58:4;68:18;120:5;創世記 30:20。它不僅表示進入聖殿的外部權利,還表示享受包括保護在內的款待權利。同樣的比喻用於詩篇 15:1;23:6;27:4;31:20;36:8;61:4;84:4。[因此 Ewald, Hupf., Perowne 等人。Perowne:「邪惡(擬人化)不能成為你的客人或朋友;不能像 15:1;61:5 那樣停留在你的家中;這不僅是指聖殿,更是指那種在神面前、在祂臉光中屬靈的居住,這只是那些心裡正直之人的喜樂。對惡人來說,神的臉光是吞滅的火。」——C. A. B.]

詩篇 5:5。在此背景下,在下一節中考慮站在神眼前的特權是適當的。然而,這可能意味著無法忍受神的審判之眼,這是常見的解釋。除了「狂傲人」之外,參見詩篇 73:3;75:4,其他人翻譯為「自誇與傲慢」,或「瘋狂、狂暴」。關於該詞的詞源及其多種含義,參見 Hupfeld 的註釋。[Hupfeld 想到的是貴族與其他人站在王面前的特權(箴 22:29),以及據說站在神面前的天使(伯 1:6;2:1)。Perowne 似乎支持這一觀點。這是虔誠人站在神面前的特權,作為他們與神作為主宰與朋友親密關係的恩惠象徵。這一觀念使整個詩節和諧而美麗。三個消極分句(詩篇 5:4-5a)之後是三個積極分句(詩篇 5:5b 與 6),它們展開並執行了積極且強調的觀念。這六個分句之間有美麗的漸進與對應。因此,神不喜悅惡事的陳述,展開為「凡作孽的,都是你所恨惡的」;邪惡不能與你同居,即不能得到你的照顧與保護,不能享受你的款待,轉變為「說謊言的,你必滅絕」;狂傲人不能站在你眼前,即在你的恩惠、眷顧與愛慕中,作為你的朋友與寵臣,變為「好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡」。——C. A. B.]

詩篇 5:7。宮殿 [「聖殿」,和合本]。前面的「居所」一詞已經使許多解經家對這首詩是大衛所作產生懷疑;「宮殿」一詞對他們來說似乎完全無法與之調和。就前者而言,我們知道在閃米特語言中,bait(家)最初是指過夜的地方,後來含義變得更廣泛;但對夜間的指涉,特別是已經不再使用(參見 Delitzsch《詩篇註釋》中 Fleischer 的觀點)。與此一致的是,神在曠野向雅各顯現的地方被命名為伯特利(創 28:17)。因此,每一個作為神同在之地的禱告處都可以擁有這個名字。那麼「宮殿」又如何呢?一旦神被構想為王,這種指涉就是自然且適當的。它與物質無關,這從將天堂稱為神的宮殿(詩篇 11:4;18:6;29:9)可以看出,我們不必考慮一座大型建築,而是指耶和華寶座所在地,這從至聖所被稱為「殿中的宮殿」(王上 6:3)這一事實得到證明。自然地,所羅門的整個聖殿也可以被稱為宮殿,就像被稱為神的家一樣(王下 23:4)。但斷言這種指涉方式預設了聖殿是無法證明的。相反,天上的關係始終是地上所呈現事物的理想與預表。因此,摩西甚至看到了會幕的樣式(出 25:40;26:26 等;來 8:5),而合法的祭祀場所根據出埃及記 23:19;34:26,應在耶和華的家中。真正的聖所擁有同樣的名字(書 6:24),在大衛時代也是如此(撒下 12:20)。那麼大衛在約櫃上所立的「會幕」是什麼形式呢(撒下 6:17)?我們對此知之甚少,就像對示羅的神家形式一樣,它在撒母耳記上 2:22 被稱為「見證的會幕」(路德譯為「約的會幕」),但在撒母耳記上 1:7, 24 被稱為「家」,在撒母耳記上 1:9;3:3 被稱為耶和華的「宮殿」(路德總是將 hekal 譯為聖殿)。同樣的名稱互換見於詩篇 27:4, 6;參見以西結書 41:1。在此段落中,指的不是「在聖殿中禱告」,而是轉向耶和華寶座的聖地禱告。在這點上我同意 Hengst.,但不同意他關於未來進入與敬拜的對象是因神恩惠所成就的拯救而承諾的感恩(如詩篇 66:13)。指涉的當然不是對神之愛的偉大,而是神的恩惠;但其豐盛被他指定為詩人進入聖所的成就。由於這首詩作為早晨禱告的性質,必須將未完成式視為將來式,但與前文的對比限制了潛在的色彩 = 我可以且將會(Hupf., Delitzsch, Hitzig)。Oraturi quasi cœlum ingressuri et coram majestate infinita locuturi(Hugo)。

第三節。詩篇 5:8。因你的公義引領我,根據一些人(至少是 Hengstenberg)的觀點,是指神作為公義的幫助者與復仇者的屬性(詩篇 31:1, 3)。但對手,雖然不完全被稱為「反覆無常」(Aquil., Jerome 及大多數其他人),卻被描述為不是威脅外部危險的壓迫者,而是那些用口預備危險的人,這些人的特徵在詩篇 5:9 中被表達為祈求神在公義中引領虔誠詩人的理由,這公義顯露在無可指責的行徑中(詩篇 27:11)。然而,這種公義不僅是神所要求且祂所喜悅的美德(De Wette),而且是虔誠人的一種特徵,它確實是神所喜悅的,但同時其源頭與標準都在神自己裡面(Hupf.),祂的作為在各方面都是公義的。

使你的道路在我面前正直 [「使你的道路在我面前正直」,和合本]。——要麼使它在我面前正直,以便我能看見並找到它(Hitzig),或者更好的是,使它平坦以便我行走。然而,這並不假設一種沒有困難、輕鬆的運動操練,而是指障礙的移除,這些障礙不在於行走的人,而在於神公義的道路中,詩人希望神在其中引領他。為了使他能安全行走,他請求神的幫助,這要麼是藉著移除苦難的山嶺、仇敵的埋伏,要麼是藉著排除絆腳石與試探的機會。關於這一點的決定必須與該節前分句的解釋一致,因為這第二個分句是在沒有任何連接詞的情況下添加的。即使採用我們偏好的後一種解釋,與給出祈求理由的後續分句之間的聯繫(儘管被 Hupfeld 忽略)也是非常明顯的。根據 Grotius 認可的另一種讀法,七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本翻譯為:「在你面前使我的道路正直。」但敘利亞譯本、迦勒底譯本、Aquil., Symm., Theod. 已經遵循了目前的文本,並且這得到了 Jerome 調查的證實。

詩篇 5:9。在他們的口中。——在眾多複數詞中出現的單數後綴,且指向一個複數概念,與其說是集合名詞,不如說是分配名詞(Delitzsch,德里奇):「在他們每一個人的口中」(in ore uniuscujusque eorum)。אֵין(無)與其屬格之間被一個插入的詞隔開,如詩篇 6:5;32:2。——深淵 [和合本譯為「心裡」;英王欽定本 A.V. 譯為「裡面」]:此處指毀滅的深淵(詩 38:12;52:4;55:11;箴 17:4),或是邪惡的慾望(箴 10:13;11:6;彌 7:3;或許包括詩 52:7;參 Hupf.,胡普費爾德)。

詩篇 5:10。因他們自己的計謀,意即這些計謀是他們跌倒的原因=傾覆,如何西阿書 11:6 等(Hengst.,亨斯登堡;Hupf.,胡普費爾德;Camph.,坎普豪森)。其他人(Olsh.,奧爾肖森;De Wette,德·韋特;Ewald,埃瓦爾德;Delitzsch,德里奇)通過比較《便西拉智訓》14:2,將這些話理解為他們計謀的挫敗,並翻譯為「從……離開」,或加上「遠離」[Ewald:「讓他們從他們的計劃中跌落」——C. A. B.]。路德甚至將其理解為敵人應當跌倒、毀滅,而無法實施他們的計謀。希齊格(Hitzig)堅持他的解釋,認為這符合阿拉伯語中「從他們所騎的計謀上跌落」的隱喻。在隨後的子句中,許多人也將其翻譯為「由於」、「因為」,並將「驅逐」[A.V. 譯為「趕出」] 理解為他們的傾覆。但由於該動詞經常被用於指以色列人的被棄絕及其在異國他鄉的流散,這裡很可能指「他們的被驅逐」(七十士譯本、武加大譯本、Mich.,米凱利斯;Rosenm.,羅森穆勒;Delitzsch,德里奇),事實上,當他們以為能在罪中存活時,卻遭此報應,約翰福音 8:21;8:24——[「因為他們背叛了祢。」——Perowne,佩羅恩。「大衛的敵人就是大衛之神的敵人。『摸你們的,就是摸我眼中的瞳人』;『掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?』」——C. A. B.]

詩篇 5:11。他們必歡呼 [A.V. 譯為「願……歡呼」]。——路德將其視為祈願的祈使語氣。未完成時態確實可以視為祈願語氣,但將其視為將來時態更為妥當,因為這些子句陳述了虔誠人的命運,以及他們在禱告蒙應允和神施行審判後的行為。「那使神喜悅的人,神也必喜悅他」(奧古斯丁)。

[詩篇 5:12。盾牌。——צִנַּה(Tsinnah)是大盾牌,比 מָגֵן(mâgên)更大,能遮蔽全身,用於歌利亞的盾牌,撒母耳記上 17:7,參見 Smith’s Bib. Dict.,Art. Arm.——C. A. B.]

教義與倫理

  1. 凡站在神一邊的人,必須準備好面對不虔誠者的敵對與逼迫,正如他確信自己必得全能者的保護一樣;但他必須持守與神的交通,通過禱告與事奉來培養這種交通,並通過行在公義的道路上來彰顯其能力。
  1. 行在公義的道路上有其困難、限制與危險;但神為敬畏祂的人修平道路;神引導那些委身於祂的人走在其上;神在其中保護那些信靠祂的人。
  1. 提醒神的神性與護理,對惡人而言是恐懼,對虔誠人而言則是安慰;因為前者因此被定罪,後者因此得救:因此,前者感到自己被驅逐出神顯現並受敬拜的地方;後者則被吸引到此處;當後者獻上禱告、讚美與感謝時,前者卻毫無羞恥或悔改地用舌頭犯下嚴重的罪。自亞當墮落以來,自然敗壞的可怕程度在各處都表現出本質上相同的特徵,因此羅馬書 3:11 以下引用了這篇詩篇。
  1. 如果那些指責我們的人被宣告為說謊者,那些控告我們的人被視為毀謗者,那些逼迫我們的人同時被視為愚昧人與作惡者,且如果我們的對手總體上是神的敵人,那麼我們自己就必須處於與神最親密的交通中,因此我們必須勤勉且忠心地使用祂的一切恩惠之具。

講道與實踐

我們沒有比通過禱告與敬拜更合適的方式來守早晨;我們沒有比行在公義道路上更好的方式來奉獻這一天;我們沒有比讚美神的名,並再次懷著感恩將自己交託在祂的保護中,更令人愉悅地祝福夜晚的方式。——神的公義統治顯明在:1) 祂懲罰惡人的審判中;2) 祂祝福虔誠人的恩惠中。——神啟示祂的名不僅是為了讓我們認識祂;我們同樣應當呼求祂、讚美祂,免得我們領受神的恩惠是徒然的。凡想要領受恩惠的人,也必須使用恩惠的媒介。惡人邪惡的計謀是他們跌倒的原因,是他們毀滅的根源;另一方面,虔誠人得救,並非靠自己的義,而是靠他們藉著信心投靠的神的恩惠。——那心思定睛於公義,生命由神聖恩惠所支撐,每日工作被禱告所環繞並滲透的人,是有福的。——神不僅垂聽呼求,也垂聽禱告的嘆息。——虔誠的君王視自己為神的臣民。

Starke:神就是公義與虔誠本身;因此,不虔誠者不可能站在祂面前。——誠然,信徒自身有罪,但他們不是那種肆意犯罪並以犯罪為業的作惡者。——儘管說謊、嗜血與詭詐的惡行在極大程度上是受咒詛且有害的,但它們通常同時出現。——人啊,學會馴服你的口,勒住你的舌,否則你就像人形的野獸。——被神引導的人不會走入歧途;被神帶領的人,無論在信心還是在生活中都不會犯錯或絆倒,這令他的敵人感到苦惱。——一個未歸正的人是何等可憎!人天生有一顆何等毒辣、邪惡的心!如果沒有神的恩惠約束,沒有什麼罪是他不敢犯的。——被定罪的原因不是缺乏恩惠、神的愛與基督的救贖,而是肆意頑梗的罪咎。信徒對神在不虔誠者身上施行公義審判的喜樂,並非對敵人遭遇不幸的報復性滿足,而是對維護神聖真理、聖潔、公義以及祂名之榮耀的神聖滿足。——神的恩惠是信徒的裝飾與冠冕,同時也是他的庇護所、保護與盾牌。恩惠以公義裝飾他,並保護他免受定罪。——這裡有勞苦,那裡有獎賞;這裡有爭戰,那裡有冠冕;這是在世上所戴荊棘冠冕之外的恩惠冠冕。雖然我們應當為敵人禱告,無論他們是毀謗我們的人,還是因無知而逼迫我們的人(太 5:44);但我們不應為那些褻瀆已知真理或逼迫承認真理者的人禱告;因為他們犯了褻瀆聖靈的罪,是至於死的罪(太 12:32;約一 5:6);然而,我們同樣可以為反對他們而禱告,這不是出於報復心理,而是出於對神的熱心(詩 59:5)。

Luther:我們應當在人面前虔誠,在神面前存敬畏的心。——Calvin:神自己將成為我們所需要的那種神;我們能夠也應當將我們的神視為這樣的神。——Osiander:雖然神沒有肉身的耳朵,因為祂是靈(約 4:24);但祂聽得非常敏銳(詩 94:9)。——我們應當避免因我們對待敵人的方式不當,而給他們機會去褻瀆神的名和祂神聖的福音。——Arndt:信心的公義與基督徒的生活是對抗肉體與屬靈敵人的強大保護與勝利。——對神的信靠帶來祝福與恩惠。——Menzel:我們應當持守公義的神和祂確定的話語;無論發生什麼,結果都會是好的,正如離棄祂的人群必會遭遇相反的結局。——Franke:當世上的孩子陷入困境與苦難時,他們四處奔走尋求幫助,卻將神撇在天上。另一方面,一個真正的神的孩子在困境中會放下一切,轉向他的父。——Renschel:無所畏懼的罪與偽善,其報酬是懲罰與憎恨;虔誠則擁有恩惠的冠冕。——Frisch:為了克服世界的敵意,大衛首先進入聖所,然後他獻身於禱告,在神面前謙卑自己,並為了彌賽亞的緣故呼求祂的幫助與扶持;最後,他承諾行在神的道路上,並將自己交託給神聖潔的統治。——即使是義人與虔誠人,仍有許多軟弱,以至於他們不能沒有神的引導。——Herberger:我們的敵人越是邪惡地狂怒,他們就越成熟,越接近毀滅。——神所拔除和丟棄的,你不應種植、珍視和讚美。——我們家中缺乏的,我們可以在神的家中尋求。——正如馬車行駛在兩條軌道上,基督徒的生活也運行在兩部分中:純全的信心與無可指責的生活。——神以祂的恩寵先行,總比以嚴厲的杖隨後要好。——凡要住在天上的人,神為他加冕四頂冠冕:(1) 恩惠與憐憫的冠冕(詩篇 5);(2) 美德與虔誠的冠冕(便西拉智訓 1);(3) 十字架與苦難的冠冕(賽 22:17);(4) 生命、榮耀與永恆福樂的冠冕(雅 1:12)。——Rieger:行在我們天父的眼目之下是非常令人嚮往的。——我們對世界和人類邪惡了解與經歷得越多,我們就越渴望神那充滿恩惠的統治。——Taube:神兒女禱告生活的典範。注意:(1) 大衛對神的靈是何等虔誠;(2) 他對神是何等熟悉;(3) 他在神面前是何等謙卑;(4) 他對他的神是何等大膽;(5) 他在神裡面是何等快樂。

[Matt. Henry:大衛在此應許了四件事,我們也當如此。(1) 他要禱告;他要對此持守良心,並將其視為要務;「我要向祢禱告」。其他人活著沒有禱告,但我必禱告。寶座上的君王必須是神寶座前的乞丐。(2) 他要在早晨禱告。早晨禱告是我們的義務;當我們處於最清新、活潑、平靜的狀態,擺脫了夜晚的昏睡,被其復甦,且尚未被白天的事務填滿時,我們最適合禱告。(3) 他要眼目單一,心志專注於這項義務。就像射手將箭對準靶心;或者像我們將信件寄給某處的朋友。(4) 他要耐心地等待平安的回應。我們必須仰望或觀望,正如射箭的人注視著箭離目標有多近。——Spurgeon:禱告有兩種——一種是用言語表達的,另一種是作為默想而存留的無聲渴望。言語不是禱告的本質,而是禱告的衣裳。——這裡有一個偉大的論點,說明神為何應當應允禱告——因為祂是我們的王,我們的神。我們對祂而言不是外人:祂是我們國家的王。君王理應聽取自己子民的呼籲。我們對祂而言不是陌生人;我們是祂的敬拜者,祂是我們的神;藉著聖約、應許、誓言、寶血,祂是我們的神。——當草上有露水時,讓恩惠滴落在靈魂上。讓我們將我們日子的早晨,以及我們生命的早晨獻給神。禱告應當是白天的鑰匙和夜晚的鎖。敬虔應當既是晨星,也是昏星。——我們應當小心,讓默想的溪流始終奔流;因為這是驅動禱告磨坊的水。拉開乾涸溪流的水閘,卻希望看到輪子轉動,這是徒勞的。——無論在地上還是在天上,邪惡都不能與神同住。哦,如果我們試圖招待兩個彼此敵對的客人——基督耶穌與魔鬼,我們是何等愚蠢!請放心,如果我們在思想的地下室裡招待魔鬼,基督就不會住在我們心靈的客廳裡。——Spurgeon’s Treasury of David。——Gurnall:因為缺乏仰望,許多禱告都失落了。如果你不信,為什麼要禱告?如果你信,為什麼不期待?藉著禱告,你似乎依賴神;藉著不期待,你再次放棄了你的信心。這除了妄稱祂的名,還能是什麼?哦,基督徒,要在對應許的信賴中,以神聖的期待堅持你的禱告。——Haldane:從他們口中出來的是受感染且腐爛的;正如墳墓中散發出的氣息證明了內部的腐敗,罪人腐敗的談話也是如此。——C. A. B.]

腳註:

[15] [「默想」是 Ewald、Hupfeld、Perowne、Delitzsch 等人採用的更佳翻譯。——C. A. B.]

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