約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 6 章

詩篇 6:1-10

詩篇 6

交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。大衛的詩。

1 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。

2 耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。

3 我心也大大的驚惶。耶和華啊，你要到幾時呢？

4 耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。

5 因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？

6 我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。

7 我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。

8 你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。

9 耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。

10 我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。

釋經與評論

關於標題，請參閱導論。教會正確地將此詩篇列為七篇懺悔詩（詩篇 6、32、38、51、102、130、143）之首。因為我們在此認出的，並非一個深受困擾之人的禱告（Francke Introductio p. 64），而是一個被神的管教（詩 6:1）帶到墳墓邊緣（詩 6:5-7）之人的懇求，但他仍確信自己必蒙恩惠的垂聽（詩 6:8-9）、引導（詩 6:2）與扶持（詩 6:4）。然而，他感受到的神之憤怒並非源於疾病（Aben Ezra，伊本·以斯拉；Ewald，埃瓦爾德），而是源於不虔誠敵人的苦難（詩 6:7-8；6:10），他悲傷至極，以至於身體的軟弱成為靈魂痛苦的結果（詩 6:2-3；6:6-7）。認為疾病的描述僅是苦難的誇張比喻（Hupfeld，胡普費爾德傾向於此）的觀點，並無文本支持；認為受苦者是猶太民族或流亡中較好的一部分（Aben Ezra 預言性地，De Wette 歷史性地）的猜測更是如此。與耶利米書的聯繫（Hitzig，希齊格；Maurer，毛雷爾；Olsh.，奧爾肖森）表明這篇詩篇具有更古老的性質；因為耶利米書 10:24 與此詩篇對應，緊接著的耶利米書 10:25 引用了詩篇 39:6 以下的詞句（Delitzsch，德里奇）。Hengstenberg（亨斯登堡）正確地反對 Hitzig，指出撒母耳記上 30:6；撒母耳記下 12:16 以下；撒母耳記上 15:30 是大衛類似心境的歷史證據，而 Delitzsch 提醒我們他與拔示巴交往的後果，Ruding 則提到押沙龍的叛亂。教會中不少懺悔詩皆源於此篇。

第一段。詩篇 6:1。求你不要在怒中責備我。——詞序表明「怒」字應加重語氣。但在詩篇的進程中，詩人懇求靈魂與身體的拯救，並最終確信自己已完全從那些苦待他的人手中得救。此外，他祈求的並非為了訓練蒙愛者而施行的慈愛管教（詩 94:12；118:18；箴 3:11 以下），這與臨到未歸正之不虔誠者身上的憤怒管教形成對比；同樣，他祈求的也不是與嚴厲激情對待相對的溫和懲罰；而僅僅是祈求阻止那種管教——因為這種管教被視為罪的懲罰，與神的憤怒有本質聯繫，若非恩惠阻止，將導致受罰者的毀滅，耶利米書 10:24 以下（Calv.，加爾文；Hengstenberg，亨斯登堡；Hupf.，胡普費爾德）。Domine quousque?（主啊，要到幾時呢？）是加爾文的座右銘。1 [Riehm：「在他目前的狀況下，就好像他在祈求：『不要再懲罰我了』。」Perowne：「詩人祈求杖能完全挪去，因為身體與心靈都已疲憊不堪。管教如此沉重且持續如此之久，他對罪的感受如此痛苦，以至於他開始擔心神是否會在憤怒中關閉祂的慈悲，並在烈怒中吞滅他。」——C. A. B.]

詩篇 6:2。[我軟弱——אֻמְלַל אָנִי（umlal ani）。Gesenius（格塞紐斯）認為代詞 ânî 是肯定語氣，等於 אֻמְלַלְתִּי（umlalti），即 אָמַל（amal）的普拉爾（pulal）完成式第一人稱，意為「枯萎」、「凋謝」，如植物與花朵，由此轉義為苦難與憂慮。其他人（Hupfeld，Hitzig）將其視為普拉爾分詞 מַאֻמְלָל（maumlal），省略了 מ（m），正如該分詞中常見的情況，且由於重音關係，長元音變為短元音，這兩個詞實際上只有一個重音。然而，最好還是採納 Ewald（Lehrbuch, § 157 b）和 Delitzsch 的觀點，將其視為形容詞，類似 רַעֲנָן（raanan）的形式，元音變化相同，與 אֲמֵלָל（amelal）同源，尼希米記 3:34。Barnes：「此處應用於一個力量枯竭、消失的病人。這樣的人的狀況被優美地比作因缺乏水分而枯萎的植物；該詞在此處被用作指代詩人自己生病時的狀態，這是他外在與內在憂傷的結果。」——C. A. B.]

骨頭。——Hupfeld 指出，在詩歌用法中，這不僅指身體的骨架或整個身體，在涉及生命感受的一切方面，也指作為感性存在的人，甚至在屬靈或倫理與宗教關係及生命表達中亦然，參詩 35:10；51:8。然而，此處涉及身體的震顫，因為靈魂更劇烈的騷動在隨後直接提到（詩 6:3）。因此，靈魂（詩 6:3）並非對人或受苦主體的基質的委婉說法（Hupf.）；也不是對生命危險的指稱（J. H. Michael.，Hengst.）；而是指那真實的靈魂，它在死後與離世的靈魂一同存在於陰間，但在自身中卻沒有完整的生命。[Wordsworth：「七十士譯本在此處為 ἡ ψυχή μου ἐταράχθη（我的靈魂驚惶），這句話被我們的主在祂的受難中親自引用（約 12:27；詩 42:3-7）。」——C. A. B.]

第二段。[詩篇 6:4。轉回。——Perowne：「因為對受苦者而言，神似乎在他受苦期間缺席了；除了神，他別無希望。因此他重複祈求：『求祢恩待我：祢要缺席到幾時呢？求祢轉回』等。且注意不僅是『恩待我，因為我枯萎』，而是『因祢的慈愛拯救我』。任何人都可以使用前者；只有嘗過主恩滋味的人才能使用後者。」——C. A. B.]

詩篇 6:5。因為在死地無人記念祢。——這項懇求的動機在於，神本身的利益與拯救那人有關，因為只有活著的人才能獻上神所喜悅的稱謝，而不是在死中失喪並被陰間吞滅的人。然而，這只是思想的一個方面。另一個方面（經常被忽視）也同樣被提出，即懇求者心中渴望將稱謝與讚美歸給神的榮耀。因此，這種關係絕非自私的，其中自私的利益佔主導，而是一種道德與宗教的關係。陰間（Sheol）的詞源 [在 A.V. 中被錯誤地譯為「墳墓」——C. A. B.] 是可疑的，但舊約對其作為離世靈魂聚集之地的觀念卻是明確的，那是一個位於地下、陰暗悲慘的地方，人類無法藉助任何力量從中逃脫，離世者在那裡過著影子般的生活，而非真實完整的生命。基督不僅改變了關於死者狀況的觀念，也部分地帶來並使狀況本身的改變成為可能。2

詩篇 6:6。我使我的床榻漂起淚水 [A.V. 譯為「我用眼淚把褥子濕透」]。——Camphausen 直譯為：「我使我的床榻流走」。我們不應將「眼睛」替換為「面容」（Vatabl 以來的多數譯者）。靈魂與身體的生命都反映在眼睛中；因此，在描述身體與靈魂的狀況與品質時，它常被提及，作為面容與整個人體的代表（Hupf.）。

詩篇 6:7。Hupfeld 為「憂愁」這一含義辯護，反對 Hengstenberg，認為這是該詞的詩意概括，該詞在希伯來語中確實主要指憤慨與惡意，特別是針對他人的愚昧與不忠。[Alexander：「我的眼睛乾癟，變得昏花，這是精神與身體痛苦的共同症狀；源於煩惱，不僅是悲傷，更是混合了對敵人憤慨的悲傷。」Barnes：「它變得衰老，經歷了通常由年齡引起的視力模糊效應。這並非悲傷與憂鬱的不常見影響。」——C. A. B.]

第三段。[詩篇 6:8。Alexander：「此處語調突然從悲傷的抱怨轉變為喜悅的確信。沒有任何漸進的過渡能如此成功地傳達出詩人的禱告已被垂聽並將得到應允的觀念。其效果就像在受苦者耳邊的低語，儘管他仍沉浸在痛苦中，卻向他保證這些痛苦即將終結。他通過直接且大膽地向逼迫他的敵人喊話來宣告這一點。」Perowne：「注意這突如其來的轉變，如同黑夜中的日出。禱告與哀哭已經被垂聽。信心已經得勝。」——C. A. B.]

詩篇 6:10。他們必羞愧。——未完成時態不應視為祈願語氣 [A.V. 譯為「願我的一切仇敵都羞愧」等]，而應視為將來時態，因為對詩人而言，禱告蒙應允是如此確定，以至於他已經因此以勝利的口吻向那些苦待他的人喊道：離開我吧（詩 6:8）。

שוּב（Shub，[A.V. 譯為「退後」]）並不意味著敵人的悔改轉向詩人（Aben Ezra，Kimchi），也不是表達副詞「再次」、「重新」的助動詞（Venema，Paul），而是指他們攻擊失敗的外部表現，正如 בוֹש（Bosh，[A.V. 譯為「羞愧」]）指內部表現。Delitzsch 提醒我們注意音樂的節奏。

教義與倫理

1. 罪帶來懲罰，憤怒之神的審判是可怕的；但只有不悔改的罪人會滅亡，悔改者則不然。誠然，在對罪的苦澀、衷心悲傷中，他經歷了一種憂傷，這不僅使靈魂悲傷，也使身體枯萎；但他同時感到自己被這種敬虔的憂傷強烈地吸引向神。他承認自己的罪咎以及聖潔之神對他施行的懲罰是公義的，並表明他深知自己是何等豐厚地應得神的厭棄與憤怒，以及他如何因罪而喪失了生命。但在這懲罰中，他察覺到神仍然關心他，他自己對神仍有渴望。他仍然能夠相信恩惠，因此祈求生命；這就是他狀況中發生的拯救性轉變。Ne desperando augeamus peccata, propositus est pœnitentiæ portus; rursus, ne sperando augeamus, datus est dies mortis incertus（奧古斯丁：為了不因絕望而增加罪惡，我們被賦予了悔改的港灣；同樣，為了不因過度希望而增加罪惡，我們被賦予了不確定的死亡之日）。

1. 只要死後除了陰間的幽暗世界外別無期待，對死亡的恐懼就是罪人身上佔主導的力量，他對拯救的祈求主要指向對受威脅生命的保存。認識到這種保存是恩惠的作為，其中蘊含著進一步發展的種子。但只要與神的交通尚未被視為藉著恩惠得救之生命中的真正美善，且在所渴望的拯救中沒有發現對因罪而破壞之交通的恢復，那麼就缺乏對超越世俗之生命的確信，也缺乏對「與神同在、為神而活、在神裡面」才是唯一真正生命的確信。但這種確信現在構成了永生思想與死人復活之信心的肥沃土壤。然而，這在此處並不被考慮。儘管如此，通過表達「神只能從活人而非死人那裡領受祂當得的認可、榮耀與讚美」這一信念，朝這個方向邁出了一步。

1. 人與世界的關係，特別是與他人的關係，很大程度上取決於他與神的關係。如果一個人被視為被神離棄，他的敵人數量與膽量就會增加，他被視為容易捕獲的獵物，而那些本身就是作惡者的人認為他們可以因他的罪而審判、定罪並壓垮他。但如果神將祂的恩惠轉向悔改者，並再次接納痛悔的人，以至於在神交付並祝福他的事務中看見神的手，那麼人們更多地關注他狀況的改變而非其原因，且很少有人因此歸正；但他們感到羞愧並退去。Quanto benignius de Deo, tanto indignius de me sentire cogor（安瑟倫：我對神越是仁慈，就越被迫感到自己的卑微）。Egrediente natura ingreditur Deus（陶勒：自然離去，神便進入）。

講道與實踐

最嚴重的苦難若能轉化為祝福，是因為它們：(1) 提醒我們因之招致神憤怒的罪咎；(2) 促使我們進行敬虔的悔改憂傷；(3) 激勵我們為神的恩惠進行信心的懇求。——落在神的手中比落在人手中要好，因為神在祂公義的憤怒中嚴厲地懲罰；但祂同樣對那些悔改轉向祂的人施以恩惠。——苦難中最苦澀的部分是感受到神的憤怒；但如果這種苦澀激勵我們以悔改尋求並藉著信心抓住神的恩惠，它就是一種醫治的良藥。——如果我們達到在神裡面尋求生命並從神那裡獲得生命保存的地步，我們就能學會克服死亡的危險。——禱告與眼淚是人所能擁有的最強大武器；藉著它們，神允許自己被「戰勝」。——生命中最幸運的轉折發生在：(1) 當我們作為歸正者轉向神時；(2) 當神再次將祂的恩惠轉向我們時；(3) 當我們的敵人羞愧退去時。

路德：正確地認識罪，是超越一切痛苦的痛苦。——在心靈的各種悸動中，等待是最艱難且令人厭煩的。——斯塔克（Starke）：神以祂憤怒的懲罰來抓住不虔誠的人，卻以管教的鞭策來對待虔誠的人，好讓那些已經結出果子的人，能結出更多的果子。——若不先經歷自己的軟弱（林後 12:9），就沒有人能被神堅固，或正確地體驗神的恩惠。——我們並不因對罪的悔改所付出的辛勞與苦楚而配得任何恩惠；然而，我們可以在神面前呈現這種悔改，因為祂已應許，對於基督的緣故而有破碎心靈的人，祂必賜下恩惠。——「還要多久？還要多久？」這是背負十字架者普遍的哀嘆，對於那些缺乏經驗的人更是如此；但只要他們不缺乏信心與平靜，神隨時準備好垂聽這些哀嘆。——當神轉臉不以恩惠待人時，這是靈魂最大的憂傷；當神再次以恩惠轉向人時，這便是靈魂的救贖與盼望。——世人渴望長壽是為了肉體的滿足，但神的兒女渴望長壽是為了榮耀神的名；因此，基督徒可以祈求延長壽命。——基督徒不應以流淚為恥；在真正悔改的人眼中，淚水是為罪感到痛苦的見證。——滿口歡笑的人無法真正悔改；悔改要求心靈、身體、靈魂以及一切能力內在的轉變。——將身體外在的美麗看得如此重要並以此炫耀，真是極大的愚昧！它隨時可能因身體或精神的疾病而毀滅。——當良心覺醒時，罪會帶來多麼悲慘的後果！——那垂聽兒女的懇求、哭泣與禱告的，必定是一位慈愛的父，即便祂看似憤怒並因他們的罪而懲罰他們。——沒有人應當延遲悔改與歸正；因為神的懲罰會突然降臨。——奧古斯丁（August.）：若沒有神的憐憫，人類的生命無論多麼受人尊敬、多麼寶貴，都是可悲的。——奧西安德（Osiander）：我們需要神的管教；但我們應當禱告，求神不要讓這管教超過我們所能承受的（林前 10:13）。——因此，正如美好的日子轉瞬即逝，在困苦與焦慮中度過的一天，感覺就像一年那麼長。困苦與內心的煩惱會耗盡身心的所有力量；但神能再次賜給我們新的力量。——布根哈根（Bugenhagen）：唯有懇求神憐憫的人，才能逃脫神的憤怒。——塞爾內克（Selnekker）：當你因自己的罪而恐懼，且不知如何擺脫它們時，要逃向神，向祂承認你的罪；向祂揭露你的罪，好讓祂能遮蓋它們。——埃卡德（Eccard）：當一個人落到神在憤怒中懲罰他、在烈怒中鞭打他的地步時，是非常危險的。——「唉」與「禍」是所有人當中最好的禱告導師與調音師。——我們應當從憤怒的神逃向和好的神，我們應當從祂強大的公義訴諸祂父性的良善與憐憫。——有三種最猛烈衝擊我們心靈的事：(1) 當神抓住我們最痛苦的部分時；(2) 當許多需求與憂傷同時臨到時；(3) 當這些苦難持續很久，且在我們看來似乎永無止境時。——鮑姆加滕（Baumgarten）：正如神的恩惠勝過生命，祂的憤怒也比死亡本身更可怕。——倫舍爾（Renschel）：神有兩種懲罰方式：(1) 憤怒的懲罰；(2) 管教的懲罰。——我們可以非常合宜地祈求延長世上的壽命，主要目的是為了宣揚神的讚美、榮耀與名聲。——弗里施（Frisch）：神所看重的，與其說是流淚的眼睛，不如說是破碎的心。——赫伯格（Herberger）：在病榻上，沒有比認罪與悔改更神聖的工作了。——當不幸傷害身體時，靈魂有其安慰；當不幸傷害靈魂時，對虔誠人來說，那痛苦只會持續一小段時間。——得不到神的恩寵是最大的痛苦。——思考與感恩是相輔相成的。——世上最好、最有益的憂傷，是為我們所犯的罪而憂傷。——虔誠人的禱告不會消散在空氣中，而是穿透天上的雲層。——里格（Rieger）：如果一個人尚未體驗到自己的虛無與軟弱，尚未體會到一切肉體的才能、力量與智慧在他裡面都歸於毀滅，他就無法分享神的恩惠。——靈魂的嘆息包含了悔改的全部：痛苦的懊悔、信心、對神恩惠的渴望，以及對公義的飢渴。——托魯克（Tholuck）：對於屬神的人來說，苦難之杯中最苦的一滴，是在神的管教中所體驗到的神憤怒的感覺。——君特（Guenther）：當我們不願在神大能的手下謙卑自己時，第一次的苦難往往只是連鎖苦難的微弱開端，最終我們將在其中窒息，走向永恆的死亡。

[馬太·亨利（Matth. Henry）：那些在神捆綁他們時仍不呼求的人，是在積蓄憤怒；但那些在神的責備下流淚撒種的人，正在為領受憐憫作準備。——大衛曾以無畏的勇氣面對歌利亞及其他許多威脅他的敵人，然而在追憶罪惡與感受到神的憤怒時，他卻融化為淚水；這絲毫沒有減損他的品格。——司布真（Spurgeon）：如果我們想要得勝，這就是向神懇求的正確方式。不要強求你的良善或偉大，而要陳明你的罪與苦澀。呼求說：「我軟弱」，因此，主啊，賜我力量，不要壓碎我。——不要將你風暴的烈怒發洩在如此脆弱的器皿上。為被剪毛的羊調和風勢。對一朵枯萎的弱花要溫柔憐憫，不要將它從莖上折斷。——當我們尋求赦免時，我們並非要求神做那會玷污祂旗幟或抹黑祂盾徽的事。祂喜愛憐憫。這是祂獨特、珍愛的屬性。——悔改是一件實踐性的事。僅僅哀嘆心靈聖殿的被褻瀆是不夠的，我們必須鞭打出買賣的人，推翻兌換銀錢之人的桌子。蒙赦免的罪人會恨惡那些讓救主付出寶血代價的罪。恩惠與罪是愛爭吵的鄰居，二者必有一方要退讓。流淚是憂傷的雄辯。它是一位無需翻譯、不結巴的演說家，被所有人所理解。相信我們的淚水即使在言語匱乏時也能被理解，這難道不甜美嗎？讓我們學習將淚水視為液體的禱告，將哭泣視為不斷滴落的懇切代求，它必能穿透阻礙的頑石，直達憐憫的核心。——C. A. B.]

腳註：

[1] [據說，最劇烈的悲傷與困苦也無法讓他再擠出一個字來。——C. A. B.]

[2] [שׁאוֹל（陰間）。格塞紐斯（Gesenius）、埃瓦爾德（Ewald）、伯特徹（Böttch.）、毛雷爾（Maurer）等人認為它源自詞根 שאל = שעל = 挖掘、挖空，如同 שׂעַל = 手掌的凹處。מִשְׁעוֹל = 凹路，因此意指一個凹陷的、地下的地方。德語 Hölle = Höhle = 凹處、洞穴；英語 hell。胡普費爾德（Hupfeld）將其源自 שאל，這是一個與 נשׁל、שׁלה、שׁלל、שׁוֹל相似的古老詞根，其詞根字母為 ל，帶有鬆散、下垂的含義，在雙重方向上表達了下沉與分離的概念（如 χάω, hio, χαλάω 等），因此衍生出被吞噬、深淵、深處的概念（如詩歌中的 תַחְתִיוֹת הארץ），以及裂縫、空洞空間的概念，如同德語的 Hölle 和 χάσμα, χαος（也用於指地獄）。德里茨（Delitzsch）亦持此觀點。前一種詞源更為可取。德里茨：「詩人只知道在地球深處有一個死人的聚集地，他們確實活著，但只是準生命（quasi life），因為他們已經離開了這個世界的光，更可悲的是，離開了神同在的光。」希伯來語的 Sheol 與希臘語的 Hades 是相似的。正如墳墓是死屍的安放處，Sheol 或 Hades 是離世靈魂的安放處。這在舊約中是被視為理所當然的，連同不朽的教義，且關於它的啟示有顯著的缺失。神子民的喜樂在於存在於這個世界的神權政治，以及彌賽亞的未來；直到彌賽亞降臨、死亡，並經過墳墓走向復活，光才照進了離世靈魂的居所，即便在這裡，光也僅僅是照亮了那透過破碎的墳墓與 Hades 閃耀出的榮耀復活之光（提後 1:10）。佩羅恩（Perowne）：「這裡所使用的論證無疑是舊約時代的特徵。那些當時敬畏並愛神的人，仍然行走在陰影中，他們的盼望尚未充滿不朽。因此，他們懇切地依戀生命，這與聖保羅『離世的渴望』截然不同，舊約中沒有與之平行的內容。並非他們害怕毀滅，而是害怕一種脫離神同在之光的離體存在。——舊約聖徒向神懇求生命，是為了將生命奉獻給祂的服事。看到人類心靈在面對死亡時的顫抖，與那種不懼怕提出神榮耀與其請求相關的孩童般信心交織在一起，是非常感人的。」比較希西家的疾病，賽 38:18-19，以及摩西為百姓生命的禱告，民 14:13-21。——C. A. B.]