導論 §6. 特定詩篇的禮儀題注
§ 6. 特定詩篇的禮儀題注
以下關於個別詩篇特殊禮儀用途的指示，可從其題注中得出：
- 《詩篇》第 92 篇是為安息日設計的。七十士譯本則將其他詩篇指定為一週中其他日子所用。
- 《詩篇》第 30 篇的題注「大衛獻殿詩」，Venema、Hengstenb.、Keil 和 Tholuck 將其歸因於為未來聖殿所選址的祝聖，在那裡曾臨時豎立過一座祭壇，因此被稱為耶和華的殿（1Ch 22:1）。但大衛本人並未因數點百姓而受懲罰的瘟疫而患病（2Sa 24:17），該瘟疫是築壇的原因（2Sa 5:18 sq.）。然而，詩人談到的是他從威脅生命的疾病中獲得的個人拯救。因此，這種指涉是不恰當的。Calvin、Clauss 等人認為這是指大衛回歸時，為被押沙龍褻瀆的宮殿進行的祝聖。絕對使用的「殿」一詞，確實可以指「宮殿」，這由家宰（ascher al-labajith）的官方頭銜清楚證明；但詩篇談論的不是從敵人手中得救，而是從疾病中康復。因此，大多數註釋家將其視為對錫安山上重建的堡壘的指涉，並指出大衛將此建築視為其國度堅固與偉大的保證（2Sa 5:12），而嚴重的疾病阻礙了他立即入住。De Wette 假設當時有一首通用的祝聖房屋的歌曲（Deu 20:5），而這首詩篇是按那首歌的旋律演唱的，這是沒有根據的。Ewald 將其視為一首古老的感恩詩，後來在第二聖殿祝聖時演唱。後來的題注則說，這首詩篇應在該日的每個週年紀念日再次演唱。
- 《詩篇》38、52 篇的題注 lehazkir（為要記念），七十士譯本作 εἰς (τοῦ) σαββάτου。根據一些人的說法，這指的是大衛據說為記念其苦難而創作此詩。其他人則將此表達應用於大衛本人，他將自己呈現在耶和華面前以求記念。Gesenius 在《詞典》（Thesaurus）中即持此觀點。Olshausen 將其視為一般的禮儀稱號，等同於「禱告」。相反，Michaelis（Krit. Colleg., S. 419）給予了更具體的應用＝在祭祀時；Ewald 參考 Isa 66:3，更具體地指＝在獻香時；參見 Psa 141:2; Rev 8:4，作為一種懇求的禱告，與《詩篇》第 100 篇的 lethodah（為感謝祭）形成對比。Delitzsch 推測該表達並非用於象徵性，而是用於適當的禮儀意義＝在呈獻 askârah（記念物）時，並指出（Comment. I. 297）：「在呈獻素祭（minchot）時，一部分，即一把調油的細麵和所有的乳香，要在壇上焚燒；這部分被稱為 אַזְכָּרָה（azkârah，ἀνάμνησις，記念），因為上升的香氣用以使獻祭者在神面前蒙記念。」Delitzsch 也將此希伯來文動詞的使役態（Hiphil）視為名詞化，並認為歷代志作者在 1Ch 16:4 中提到的 hazkir 與稱謝（hodu）和哈利路亞詩篇有關。關於後來的儀式，參見 § 11。
- 《詩篇》第 100 篇的題注「感謝詩」，Mendelssohn、Ewald 和 Delitzsch 認為特別適用於感謝祭。
- 《詩篇》120-134 篇的題注 shîr hammaaloth；七十士譯本作 ᾠδὴ τῶν；武加大譯本作 cantica graduum，由此它們獲得了「上行之詩」（Psalms of degrees）的禮儀稱號。根據路德的說法，這意味著「在高處唱詩班的歌」，根據 Bake 的說法，這指的是站在高處的歌手。根據一個不確定的傳統，人們普遍認為這十五首詩篇是在從婦女院通往以色列男士院的十五級台階上演唱的，因此，根據 Lyra 的說法，每一級台階唱一首。然而，這並非塔木德的說法。它只是將這十五首詩歌與住棚節第一天祭司音樂響起時的那十五級台階進行比較，參見 § 11。這種比較並不證明這些詩篇是在這些台階上演唱的，也不證明「上行之詩」這一稱號取自該地點。我們也不能根據敘利亞譯本推斷這裡存在一種韻律標記（J. D. Michaelis, Zu Lowth, De sacra poesi, etc., prœlect. 25 nach Assemani），並認為它指示了一種按等級推進的節奏（Gesenius, zu Jes. Psa 17:13; Psa 26:1）。Dietrich（在 Delitzsch 的註釋 ii. 451, f. 中）已經指出了這種假設的錯誤，並指出敘利亞語的 seblatho（或按較簡單的發音 sebelto，複數 sebloto）僅表示一個更大整體的劃分，因此，它與為了教會使用而劃分詩篇有關（參見 § 13）。E. Meier（Form der hebr. Poesie, 1853, S. 31）將 maalah 理解為最簡單、最小的詩節，由四個成員組成，並假設這些詩篇是根據這種在該組中佔主導地位的形式來命名的。根據 Herder、Eichhorn、Hengstenb.、Reuss 等人的說法，這些詩篇是在不同時期為不同目的創作的，但後來被指定在前往耶路撒冷的朝聖途中演唱，其快速的節奏和主要涉及耶路撒冷與聖所的內容使它們特別適合此用途。敘利亞教會和許多教父特別想到從巴比倫的回歸（Ezr 7:9）；Ewald（Jahrb. 6, 105 f.）持基本相同的觀點，將其翻譯為「歸鄉行軍之歌」。然而，他將複數歸因於那些從流亡中歸來者的不同旅程，並將其指定為他們古老和新的朝聖之歌。《詩篇》120、122、126 篇與此觀點完全不符。Thenius 的解釋（Stud u. Krit., 1854, Heft. 3, 和 Deutscher Psalter, 1859, S. 177 f.）是目前最普遍接受的；即 maaloth 並非用於朝聖的含義，而是指那些前往節期的朝聖者在向耶路撒冷上行途中休息的不同「站點」或停留處。我們確實知道，朝聖者是伴隨著音樂和歌聲向耶路撒冷上行的（Ps. 30:29）。然而，是否正好在離開外邦之地時唱《詩篇》第 120 篇；在第一次看到家鄉山丘時唱第 121 篇；在第一次進入聖地時唱第 122 篇；《詩篇》123-131 篇是否表達了因神的城之淪陷與恢復而引發的回憶與感受；《詩篇》第 132 篇是否在第一次看到城市時響起；《詩篇》第 133 篇在進入時，而《詩篇》第 134 篇在進入聖殿時演唱；這一切都非常不確定。