大衛的流離歌，是他指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的。
1 耶和華我的神啊，我投靠你！
求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來，
2 恐怕他們像獅子撕裂我，
甚至撕碎，無人搭救。
3 耶和華我的神啊，我若行了這事，
若在我手裡有罪孽，
4 若我以惡報那與我交好的人，
（連那無故與我為敵的，我也救了他，）
5 就任憑仇敵追趕我，直到追上，
將我的性命踏在地下， 使我的榮耀歸於灰塵。細拉。
6 耶和華啊，求你在怒中起來，
挺身而起，抵擋我敵人的暴怒！ 求你為我興起，你已經命定了審判。
7 願列邦的會環繞你！
願你從其上歸於高位。
8 耶和華向眾民施行審判；
耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
9 願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！
因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
10 神是我的盾牌；
他拯救心裡正直的人。
11 神是公義的審判者，
又是天天向惡人發怒的神。
12 若有人不回頭，他的刀必磨快，
弓必上弦，預備妥當了。
13 他也預備了殺人的器械；
他所射的是火箭。
14 試看惡人因奸惡而劬勞，
所懷的是毒害，所生的是虛假。
15 他掘了坑，又挖深了，
竟掉在自己所挖的陷阱裡。
16 他的毒害必臨到他自己的頭上；
他的強暴必落到他自己的腦袋上。
17 我要照著耶和華的公義稱謝他，
歌頌耶和華至高者的名。
釋經與評論
標題——關於「流離歌」（Shiggaion）的解釋，參見導論。埃瓦爾德（Ewald）、毛雷爾（Maurer）、G. 鮑爾（G. Baur）、希齊格（Hitzig）認為這首詩篇的創作傳統已被其內容與語言所證實。然而，希齊格提到撒母耳記上 26 章，而亨斯登堡（Hengstenberg）則更恰當地認為撒母耳記上 24 章指出了當時的環境；但他適時提醒我們，便雅憫支派的大部分人長期以來都依附於掃羅家（代上 12:29），並傾向於將標題指向作者本人。大多數注釋家正確地將「古實」（Cush）視為專有名詞，但認為這並非指撒母耳記下 18:32 中提到的古實人，而是指撒母耳記上 24:9 中提到的那些搬弄是非者。沒有理由將「古實」視為黑色邪惡之人的比喻性稱呼（猶太注釋家，除伊本·埃茲拉外），進而特別聯想到掃羅。基姆希（Kimchi）和亨斯登堡甚至發現了對他父親基士（Kish）的指涉。將其指為誹謗者示每（路德等人）並帶有類似的比喻解釋，與創作時間不符。[里姆（Riehm）：「由於詩篇 7:4b 完全符合大衛根據撒母耳記上 24 章和 26 章，保護掃羅性命免受同僚傷害的事實，且大衛當時也如本詩篇一樣，主張自己的清白並訴諸神的審判（撒上 24:12, 16; 26:18, 23），因此大衛在掃羅迫害末期創作此詩篇的假設是非常合理的。我們或許可以推測，古實的誹謗導致他逃往迦特王亞吉那裡。」——C. A. B.] 不建議將其翻譯為「關於……」，如耶 7:22；14:1；申 4:21，而應譯為「因……的話」。
詩節的結構非常不均勻，且不完整，因此劃分方式各異。在我看來，在受威脅的詩人發出初步的求救呼聲（詩 7:1-2）之後，接著是對他所受指控的強烈清白抗辯（詩 7:3-5）。在此基礎上，他祈求耶和華開始並執行審判（詩 7:6-7）。隨後，詩人憑著良心，特別為自己要求神這種司法行動（詩 7:8-9），表達了他對神聖保護的信靠，以及對神懲罰未悔改之人的信心（詩 7:10-13），預見了仇敵的毀滅（詩 7:14-16），並以喜樂感恩的確據作結（詩 7:17）。
[佩羅恩（Perowne）：「『審判全地的主豈不行公義嗎？』可以作為這首詩篇的座右銘。大衛完全信靠神的公義，訴諸祂來審判自己的案件。公義的神必然拯救義人並懲罰惡人。」——C. A. B.]
第一節。詩 7:1。[德里茨：「帶著這信心、盼望與愛的話語，這神聖的『善意獲取』（captatio benevolentiæ），大衛同樣開始了詩 10:1；16:1；31:1；比較 71:1。完成式是起始性的：在你裡面我已尋求避難 = 我信靠你。
詩 7:2。迫害者的形象被視為野獸，如同撕裂獵物並咬碎骨頭的獅子。他們就是這樣渴求他的『靈魂』，即他的生命。」——C. A. B.]
第二節。詩 7:3。[巴恩斯（Barnes）：耶和華我的神啊。——「對神莊嚴的呼籲，為了他即將所說之話的誠實與真實。」——C. A. B.]——我若行了這事。——大多數古代注釋家將此指為對手預設為已知的指控，而自羅森穆勒（Rosenm.）以來的大多數現代注釋家，跟隨伊薩基（Isaki），將其指為後文；然而，希齊格關於前者的理由值得考慮。大多數古代譯本隨後將詩 7:4 的 שלמי רע 連在一起，大多數手稿的重音也給出了這樣的意義：若我以惡報那以惡報我的人。現代注釋家中的薩克斯（Sachs）、伯特徹（Böttcher）、奧爾肖森（Olsh.）、希齊格（Hitzig）亦然。希齊格反對亨斯登堡和胡普費爾德（Hupf.）關於 שלם 僅在 Piel 詞幹中具有「報答」含義的斷言，但他翻譯為：「若我以惡報那報答我的人。」他傾向於僅在一份埃爾福特手稿（Erfurt Codd.）中指出的詞語連接（參見 J. H. Mich. 的變體），但這構成了迦勒底語譯本、基姆希、路德、加爾文、魯丁格（Rudinger）、亨斯登堡、胡普費爾德、德·韋特（De Wette）、德里茨譯本的基礎。然而，所有這些人根據該詞在 Kal 詞幹中的基本含義，都表達了「朋友」的概念（字面意思：與我和平的人）：完整，即消極地未受傷害；積極地完美，因此部分地準備好、完全；部分地健康、健全、狀況良好；然後通過轉移，指有利的、道德上的完整與免受傷害（胡普費爾德），比較詩 20:10；41:9；耶 38:22。此外，גמל 不僅意味著報答，而且正確地說是向某人提供某物（比較撒上 24:18），帶有這種行為的功績或義務的概念。——並搶奪，等。——這一子句被奧爾肖森視為有缺陷，被加爾文、魯丁格、J. H. Mich.、埃瓦爾德、科斯特（Köster）、托魯克（Thol.）、胡普費爾德（以及英王欽定本）視為拉比式的括號，並在該詞含義所允許的意義上解釋為：「我反而救了他。」但該詞用於戰爭中掠奪物的適當性，源於其在 Kal 詞幹中的基本含義：脫下（鞋子、衣服），這在亞蘭語中也出現於 Piel 詞幹，在希伯來語中至少在名詞中是不可否認的，同時至少在 Piel 詞幹中證明了「拉出、拯救」（詩 6:4）的含義。大多數人，甚至亨斯登堡和德里茨，都將此解釋與洞穴中的事件聯繫起來，當時大衛割下了掃羅外袍的衣襟（撒上 24:4-5）。希齊格與迦勒底語譯本一起，為了解釋而假設了一個易位：並壓迫，等。七十士譯本與武加大譯本將其解釋為結論與咒詛，即「那麼我將空手從我的敵人那裡撤退，即被征服」，這錯失了意義。
詩 7:5。榮耀（Honor）意味著尊嚴，確實既特別指大衛的王室尊嚴（加爾文、蓋爾、J. H. Mich.），也指一般的個人榮耀（希齊格），否則也被稱為冠冕（89:39；賽 28:1）和權力（賽 63:6）；然後灰塵表示最深層羞辱的污穢；或者如詩 16:10；30:12；57:8；108:2；創世記 49 章，這裡的靈魂 = 生命，然後灰塵 = 墳墓，賽 26:19（拉比，大多數注釋家）。無論如何，恥辱與羞辱都包含在該表達中（亨斯登堡、胡普費爾德）。關於作為神聖 כבוֹד（榮耀）反映的靈魂，參見德里茨，《聖經心理學》，第二版，1861 年。
第三節。詩 7:6。起來。——如詩 9:19；10:12，效法摩西（民 10:35；比較詩 3:7）。它與隨後的「挺身而起」平行，如詩 94:2；賽 33:10，並與「醒來」平行，如詩 35:23；44:23；59:5。該表達僅僅是比喻性的性質，源於詩 121:4。——為我（For me）是一個孕含的結構。我們必須補充：轉向。因為詩人首先請求的是司法干預。然而，我們不能翻譯為：「起來為我審判！你掠奪」（希齊格），或：「為我激起審判」（迦勒底語譯本及羅森穆勒提到的一些注釋家），或：「為我醒來，你已經命定了審判」（七十士譯本、敘利亞譯本、耶柔米 [英王欽定本]）。此外，最後一個子句不是祈使句：命令審判（羅森穆勒、德·韋特）。然而，將最後一個子句與關係代詞結合起來是允許的（科斯特、亨斯登堡），埃瓦爾德為此放入了分詞，或者與原因介詞結合（蓋爾等人），因為詩人將他的禱告建立在神普遍的公義安排及其審判管理之上（加爾文、胡普費爾德）。[胡普費爾德翻譯如下：「為我醒來；你已經命定了審判。」這似乎是最好的結構。——C. A. B.] 七十士譯本跟隨錯誤的詞源，將「抵擋暴怒」翻譯為「在界限內」。[「抵擋我敵人的暴怒」，英王欽定本是不正確的，應該是「抵擋我敵人的暴怒」。——C. A. B.]
詩 7:7。[願列邦的會環繞你！——最好將此視為與前文一致的願望語氣；大多數注釋家如此。耶和華被勸勉要「起來」、「挺身而起」、醒來，因此也要聚集百姓環繞祂，以見證祂的審判，祂對詩人的辯護。——在其上（「為他們」，英王欽定本是不正確的）。——佩羅恩：「神被描繪為降臨巡視大地，並將列國聚集在祂面前，然後退去並坐在他們之上的審判寶座上。」德里茨：「詩人現在安排了一個審判場景：百姓的聚集要環繞耶和華形成一個圓圈；在他們中間祂進行審判，審判宣告後，祂要歸回，如同戰後的征服者升回天上。」——C. A. B.]——高位（On High）並非司法寶座（塔諾、蓋爾、毛雷爾等人），或錫安山上的高位（德·韋特），神在祂顯然在司法活動間歇期離開後，將再次坐在那裡（基姆希、加爾文、胡普費爾德，但提到了天堂）；而是天堂，神在列國聚集中間完成審判後歸回的地方（埃瓦爾德、德里茨）。[3] 詩人向世界之主請求歷史性的公義，在提到神聖的勝利時，不僅表達了對他所呼求的神聖公義歷史交易將成功完成的確據，而且他請求神毫不延遲地完成它。因此，所有假想的困難都消失了。正如以色列的支派被稱為「百姓」（創 49:10；申 33:3），耶柔米、基姆希、希齊格等人在此想到他們，特別是因為提到了「會眾」，如創 26:3；35:11。但這裡指的不是政治性的，而是司法性的聚集（胡普費爾德），並且作為公義的神，正如隨後的普遍子句直接宣告的那樣，是列國的審判者。
第四節。詩 7:8。為了逃避這些令人信服的理由，希齊格假設 דין = 指導、管理意見、處理，並且不承認這裡是指創 18:25 的解釋，而是指彌 4:13。它當然不是指從最高法院預期最高公義，並且神因為審判列國，所以是個人的常規審判者，在這種情況下應該用「世人」代替「列國」。同樣，也沒有表達這樣的思想：神通過祂的靈引導代表以色列支派的長老會，隱形地存在於他們中間（申 33:5；利 26:12），以便在列國的審判中，不是人類的公義，而是神聖的決定具有權威。詩人表達的寧可說是：他的案件不是私事，而是對世界具有歷史重要性。——對我（「在我裡面」，英王欽定本）。——最符合上下文的是在詩 7:8 中表達報答的思想（迦勒底語譯本、奧爾肖森），那麼從語言上補充「來臨」（胡普費爾德）比解釋為「發生在我身上」（羅森穆勒、德·韋特）更正確。語言同樣允許假設這是帶有關係代詞補充的後綴的強調重複（瓦塔布、蓋爾等人，[英王欽定本]）。由此，公義的屬性將變得突出，但不是作為畫筆的最後一筆（希齊格），也不是作為環繞個人的盾牌（亨斯登堡 I.），而是作為在個人身上發現的、仍需由祂區分的品質（德里茨）。
[詩 7:9。胡普費爾德：「個人的請求被概括為神將終結不義之人的作為，但將保護義人的請求，正如從察驗心腸肺腑的審判者的全知所預期的那樣。」——因為公義的神察驗人的心腸肺腑——里姆：「肺腑作為強烈情感、傾向、衝動的所在地。」巴恩斯：「這裡特別的思想是，由於神察驗所有人的心，並理解靈魂的秘密目的，祂能夠正確地判斷，並正確地確定他們的品格，或按照精確公義的原則管理祂的政府。這就是本案禱告的基礎，即知道所有人品格的神，將堅立那些真正公義的人，並將惡人的邪惡終結。」——C. A. B.]
第五節。詩 7:10。在神身上（「神的」，英王欽定本）。——這可能意味著保護是神的責任（維內馬、埃瓦爾德、亨斯登堡），但更好的是：神已經承擔了它（希齊格、德里茨）。通常的翻譯「與神同在」太軟弱了。伯特徹巧妙地推測，原文不是 על，而是 עלי，在我之上 = 遮蓋我的人。
[詩 7:11。德里茨：「雖然神最終讓祂的憤怒爆發，但祂並非在沒有事先天天威脅惡人的情況下這樣做。比較賽 66:14；瑪 1:4。祂讓他們預先體驗祂的憤怒，以便他們能為了自己的好處而警醒。」——發怒。——胡普費爾德：「即，對惡人 = 施行報復、懲罰，因為憤怒，即聖潔對邪惡的厭惡，是所有神聖懲罰的原則。」——天天。——巴恩斯：「持續地；不斷地；總是。這是為了限定前面的表達。這不是興奮。這不是我們在人身上看到的暫時激情。這不是當激情消退後，隨之而來的是不同感覺的突然情緒。這是祂不變本性穩定且統一的屬性，總是反對惡人——反對一切形式的罪；在這方面，祂不會有任何改變。惡人會發現祂對他們的品格和生活方式，明天並不比今天更寬容；在墳墓之外也不會比在墳墓這一側更寬容。祂今天是什麼樣，明天以及每一天都將是什麼樣。」——C. A. B.]
詩 7:12。若有人不回頭（「若他不回頭」，英王欽定本）。——在第一子句中，主語是惡人，在隨後的子句中是神（古代譯者和大多數注釋家），但這並不意味著詩人的特別敵人，而是作為一類的惡人（亨斯登堡、胡普費爾德）。其他人將第一個詞視為斷言助詞，並將動詞視為副詞「再次」的含義，但彼此不同，因為有些人（奧爾肖森）將耶和華視為主語，其他人（埃瓦爾德、鮑爾）將惡人視為主語，他將真正再次磨快他的刀，等。還有其他人同樣將整個描述（詩 7:12-13）理解為隨後的經文，在惡人的後一種意義上，並將「若他不回頭，（但）磨快他的刀，等」視為前一節的結論（羅森穆勒跟隨基姆希），或視為詩 7:14-15 的前提（敘利亞譯本、蓋爾等人）。這些人隨後假設詩 7:13 的 לוֹ（放在前面帶有強調）是反身代詞，確實 = 為了他的目的（基姆希、埃瓦爾德），或 = 為了他的毀滅（伊本·埃茲拉）。隨著我們對未提及的惡人的解釋，主語顯然是作為目標對象出現的。——[他已將弓上弦。——在希伯來語中，他已踏弓，暗示了古代彎曲大型且堅固的弓的方式，這些弓代替了現代輕型火砲，是用腳而不是用手臂和手。——C. A. B.]
詩 7:13。箭被製成圍城中常用的火箭（科塞烏斯和現代注釋家），而不是尖銳或有毒的箭；或熱烈追趕（參見羅森穆勒）；或為了燃燒（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本），根據費朗（Ferrand）的意思是因憤怒而消耗，根據迦勒底語譯本、伊薩基、基姆希、加爾文：迫害者本身（如英王欽定本）。在這些經文中跟隨時態的變化是困難的。前兩個未完成式，最好視為將來時，因為審判肯定即將來臨；完成式隨後描述隨後的行動和描述為將來的情況；最後一個未完成式是附帶的，因此是一個真正的未完成式，即相對時間而不是分詞；或者我們應該將「他的箭」視為同位語，將隨後的視為關係子句（胡普費爾德）。
第六節。詩 7:14。未完成式排在第一位，隨後是兩個完成式。因此，將劬勞和懷孕視為設計，並將其與作為後果表現的生產相對比，從而被迫在劬勞的位置上接受一個倒裝（hysteronproteron）的解釋是不正確的。出於同樣的原因，不建議根據阿拉伯語（塞巴斯蒂安·施密特、希齊格）將第一個動詞 חבל 指向懷孕，以便導出路德認為思想中存在的漸進。第一子句（如重音所示）寧可說是與隨後的兩個相對比；但不是像加爾文、J. H. Mich. 和亨斯登堡那樣通過插入「但」來表達，好像第一子句表達了邪惡的設計，對比由兩部分組成，即其後果；而是詩節的第一個成員陳述了普遍的命題，第二個成員根據其兩個因素（埃瓦爾德、科斯特、奧爾肖森、胡普費爾德、鮑爾、德里茨）更明確地解釋了它，這些因素指定了從心靈思想向其表達的轉變（基姆希）。此外，胡普費爾德表明名詞具有雙重含義，並同時將惡人指定為虛無和咒詛。[巴恩斯：「這裡的暗示是分娩的痛苦與陣痛，思想是惡人勞苦或掙扎，甚至帶著巨大的痛苦來完成他的邪惡目的。」「當懷孕時是毒害，當生產時是虛假。思想是，在他所有的努力和痛苦之後，在他形成了他的計劃，並努力將其生產出來之後，它是流產的。」——C. A. B.] 當在 אָוֶן（奸惡）中，邪惡的道德思想轉變為毒害、毀滅的物理思想時，與 עמל（劬勞）完全相反，後者字面意思是疲勞。
詩篇 7:15–16。由於時態的緣故，有些人將此處所言置於歷史性的過去，特別推測是指掃羅的滅亡（Kaiser, Hitzig）。然而，這些是預言性的完成式（prophetical perfects），隨後接續了反轉未完成式（imperf. conversive），這通常僅表達先前所述之事的結果。Hupfeld 反對將關係子句視為現在式，但 Hengst.、Delitzsch、Hitzig 則堅持此觀點；參見 Gesenius, § 123, 3 a。當神聖的審判擊打仇敵時，他仍在那裡挖掘埋伏的坑，這確實是以報應的形式出現。應當注意此處回溯至詩篇 7:2 的關聯；同樣地，詩篇 7:1、7 與詩篇 7:8 b 的關聯也應留意。
第七段。詩篇 7:17。因此，大衛在結尾處並非在實際得救後讚美某種未來的感恩，而是從一顆感恩的心開始讚美神；神的自我啟示是他正確認識神的源頭，因此神的名是他公義作為的保證（這些作為是永恆不變的），也是向祂進行真實禱告的途徑，以及感恩讚美的對象。‘Elyôn（至高者）不應作為形容詞與 shêm（名）相連（Hitz.），而應根據創世記 14:22，視為與 Jehovah（耶和華）的同位語——Sæpe orâtio, quem pæne desperantem recipit, exultantem relinquit（禱告常使那幾乎絕望的人，在領受後歡欣離去）（Bernard）。
神的幫助是最強大、最迅速且最確實的幫助；然而，祂仍願人憑信心祈求。——投靠神的人不應忘記神是一位公義的審判者。——沒有神，就是失喪；藉著神，得蒙救贖；因此逃向神，留在神裡面；與神同在，世界與一切仇敵皆可勝過。——能以無虧的良心抵擋仇敵控告的人，同樣可以憑著信心的確據，在仇敵強烈的攻擊下逃向神。——不傷害朋友是容易的；但要對落入我們手中的仇敵不加傷害，卻是困難的，特別是當他無故逼迫我們時。——天上的主同樣是地上的審判者；虔誠人在其中得安慰，惡人得恐懼，眾人得警戒。——神不會忽略個人，儘管祂治理並審判整個世界。——神用仇敵自己的武器擊打祂僕人的仇敵，但祂也有祂自己獨特的武器。——神的公義捍衛無辜者。
Starke：我們主張自己的清白是適當的；因為若持續沉默，我們甚至會使自己正當的事業受到懷疑。——對神的信靠必須透過禱告來維持與增長。——若神預定如此，暴君對待虔誠人，就像猛獸對待軟弱的羔羊一樣殘忍。——在逼迫中，能以神的大能與力量抵擋仇敵，是一大安慰。若神已命令當權者施行公義，祂就不能拒絕給予他們適當的保護。——神與祂的榮耀關心對虔誠人的保護。——在神面前的信心稱義，必須與在人面前的生活公義與清白區分開來；然而，一個真正的基督徒必須能夠以兩者來安慰自己。——神不容許義人跌倒，祂在他們心中發現的誠實越多，就越在恩惠中堅固他們。——神作為公義的審判者試煉不虔誠的人，但作為公義卻已和好的父試煉信徒。——基督徒丟棄自己復仇的盾牌與刀劍，卻不會在仇敵面前赤身露體、毫無防備；因為主的手為他爭戰，並用強大的盾牌遮蔽他。——若不虔誠的人有理由戰兢地思想神的公義，信徒則以喜樂、讚美與感謝來紀念它。——報應的懲罰是主關懷世人行為的最確實標記。
Calvin：除非用信心的鑰匙打開，否則禱告之門是關閉的。——Osiander：沒有人能以虛偽欺瞞主神。——當我們頌揚神的恩惠時，這是獻給神最愉悅的祭物，好讓他人也能認識祂的良善並歸向祂。——Bugenhagen：沒有人能傷害他人而不使自己的良心受到更嚴重的傷害。——Franke：禱告的三大原則：1) 對神像孩子般的信靠；2) 無虧且喜樂的良心；3) 神的公義與強大的治理。——Renschel：神不是一位每日懲罰的審判者，而是一位每日發出警告的審判者；因為若神總是懲罰我們，且每次都按我們所應得的懲罰，世界將無法存留；因此你當知道，神的恆久忍耐是在邀請你悔改。——Herberger：以清白的良心受苦，不過是蒙神的恩寵。能說「主我的神！」是信心的榮耀冠冕。——神是鑒察人心的：你這暗中犯罪的人，要留意這一點。——若你曾流淚禱告，就當歡喜還願。——感恩是最好的曲調與詩歌。——在禱告與感恩中，無人應當動搖。——Tholuck：大衛並非那些空想的虔誠人，他們只顧念神在天上與未來將要做的事，卻忘記了祂在當下與地上每日所做的事。——Stiller：不虔誠的人有他們掌權的時候；但神也有祂將他們從座位上推下的時候。——Taube：對於一個信徒而言，在所遭遇的災難中，良心的見證與祝福是何等寶貴：1) 他可以安靜地來到神面前祈求幫助；2) 他可以完全坦然地證明自己正當的事業，並呼求神作為審判者；3) 他認識並讚美那偏袒虔誠人、反對其仇敵的神的公義。——Kurtz：神的國度不僅帶著恩惠臨到悔改者，也帶著審判臨到不悔改者。
[Matth. Henry：罪人的頭腦以其政治手腕構思惡事，以極大的技巧策劃，將陰謀埋得很深，並嚴守秘密；罪人的心帶著私慾懷胎罪孽，並為要生出針對神子民的惡毒計畫而痛苦。但當它臨盆時，結果是什麼呢？是一個謊言，是對他自己的欺騙，是他右手裡的虛假；他無法達成他所意圖的，即使他達到了目的，也無法獲得他所承諾自己的滿足。——Spurgeon：正如影子跟隨實體，嫉妒也追隨良善。人們只會向結滿果實的樹投擲石塊。如果我們想過著不被誹謗的生活，就必須等到我們進入天堂。讓我們非常謹慎，不要相信那些總是騷擾虔誠人的流言蜚語。如果沒有謊言的信徒，虛假將沒有市場，好人的名聲就會安全。惡意從未說過好話。罪人對聖徒懷有惡意，因此可以肯定他們絕不會說聖徒的好話。——我們禱告再多也不為過，當我們的心誠實時，我們就會像針尖指向磁極一樣，自然地轉向神禱告。——神捍衛公義。污穢不會長久黏在聖徒潔白的衣袍上，它將被神的護理刷掉，使那些將污穢投擲在敬虔人身上的卑劣之手感到煩惱。——真理如油，永遠浮在上面，仇敵的任何力量都無法淹沒它。——罪人所見過的最美好的一天，也帶著咒詛。罪人可能有許多節日，但沒有安全的日子。從年初到年終，沒有一個小時神的爐火不是熾熱燃燒，為惡人預備的，他們將如碎秸。——神的刀劍一直在我們每日罪惡的磨刀石上磨礪，如果我們不悔改，它將迅速將我們切碎。悔改或焚燒是罪人唯一的選擇。——咒詛就像小雞，總會回家棲息。灰燼總是會飛回投擲者的臉上。——C. A. B.]
腳註：
[3] [Hupfeld：「但將此處與神在審判後所做的事聯繫起來，不僅是一個非常簡單且無力的補充，而且與上下文中隨後神聖審判進一步展開的內容相悖；是的，在某種程度上，這與詩篇以及詩篇整體的精神相悖，因為詩篇通常將神描繪為從隱退中走出，如同從先前遮蔽祂的雲彩中走出，並積極地工作，而不是將祂引回隱退處。」「審判者天上的寶座與地上會眾之間的距離，不應從數學上衡量，而必須從詩意的角度根據其本質來看待，在這種觀點中，天與地之間的裂痕消失了，正如我們在神天上的與地上的寶座（天與錫安）不斷交替中所看到的那樣。其觀念是：神相對於祂先前的靜止，再次進行審判，也就是說，介入並恢復那被忽視與擾亂的公義。」「誠然，這是對神治理與公義的一種有限的人類觀念，儘管祂的治理與公義永遠相同且不間斷；然而，這是一種對宗教情感而言自然的感覺，是一種幾乎不可避免的擬人化，就像詩篇 7:6 中的『興起，甦醒』等公式一樣。」——C. A. B.]
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