詩篇 8
交與伶長。用迦特樂器。大衛的詩。
1 耶和華—我們的主啊， 你的名在全地何其美！ 你將你的榮耀彰顯於天。
2 你因敵人的緣故， 從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力， 使仇敵和報仇的閉口無言。
3 我觀看你指頭所造的天， 並你所陳設的月亮星宿，
4 便說：人算什麼，你竟顧念他？ 世人算什麼，你竟眷顧他？
5 你叫他比天使微小一點， 並賜他榮耀尊貴為冠冕。
6 你派他管理你手所造的， 使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚， 凡經行海道的，都服在他的腳下。
9 耶和華—我們的主啊，你的名在全地何其美！
標題與性質——即使是 Olsh. 也找不到理由放棄這首詩篇是大衛所作的觀點，後來 Hitzig 以一種新的方式堅持了這一點。這首詩篇以及所有與迦特樂器（參見導論）相關的詩篇，都迴盪著對耶和華的讚美。
在馬太福音 21:16、哥林多前書 15:27、希伯來書 2:6 等處引用這首詩篇的經文，並對彌賽亞的情況進行了各種參照，這與整首詩篇的彌賽亞性質完全不同，後者已被各個時代的許多注釋家所堅持。作者更像是在一個月光與星光閃爍的夜晚（詩篇 8:3），在感受到從蒼穹中放射出的創造主威嚴（詩篇 8:1 c）之下，讚美那與創造主同一的聖約之神，對軟弱的人類所展現的良善。這種良善部分表現在人作為神的形象對所有受造物的統治權上，部分表現在真神賜給聖約子民的啟示與恩惠中。誠然，後者的參照在此處並未展開，但它不僅在詩人的生活地位中被預設，而且支配了他所有的情感與思想，以至於他在仰望星空時所引發的沉思，在開始與結束時都提到了這一點。我們對於寫作時間沒有確切的依據。將其參照為大衛牧童時期的說法（Nachtigal., Tholuck）極不可能，或者參照為他戰勝歌利亞之後的時間（Sachs 參照詩篇 8:2）也不太可能。Hitzig 推測這是指對抗亞瑪力人的戰爭時期，參照撒母耳記上 30:1, 24。
第一段。詩篇 8:1。我們的主。——說話者並非會眾（Delitzsch），會眾只是挪用了這首詩篇，而是一位信徒，他不僅宣告自己是會眾的一員（會眾的主是耶和華），而且親自承認這位會眾的主，並作為祂的僕人與敬拜者，現在以強調的讚美，突顯了神在全地人類中作為創造主所擁有的名之榮耀，這與那從天上照下、揭示神聖威嚴的自然之書相對照。這首詩篇的基本思想與普遍情感必然源於關係子句在主句之後的位置，以及對神的開場稱呼。——你將你的榮耀彰顯於天。——現存文本的語言爭議很大（參見 Hupfeld 的詳盡討論），因為形式 תְנָה（tĕnāh）僅作為祈使句出現，因此不能與關係代詞相連（然而，參見 Böttcher, Æhrenl. 42, Neue Æhrenl. II. 224）；且所提出的解釋太過可疑，以至於許多注釋家提出了其他的母音點，如 Paulus 與 Kurtz 將其視為 תֻנָּה（tunnāh，其榮耀被讚美），或 Ewald 視為 תָּנָה（tānnāh，升起），七十士譯本為 ἐπῂρθη（被高舉），或延伸（Clauss 等人），而 Hitzig 為了獲得最後的含義，並透過詞源學從 תנן（tānan）推導來支持它，將 ה（hē）作為冠詞移至後面的名詞，留下 תַּן（tan）。然而，Hupfeld 與古代譯本一樣，傾向於讀作 נָתַתָּה（nātattāh，你已放置），因為 נָתַן הוֹד עַל（nātan hōd ‘al，將權威置於……之上，賦予權威）這一短語很常見，且動詞變位是不可或缺的。[但正如 Riehm 所展示的，這是一種非常暴力的修正，且將此短語應用於神，在祂賦予諸天神聖威嚴的通常意義上，有嚴重的反對意見。最好與 Riehm 一起回歸 Ewald 的解釋：「你，其榮耀高於諸天，或『升於』諸天之上。」——C. A. B.] 但無論我們如何處理文本語言，子句的位置毫無疑問地表明，句子的重點在於這些神榮耀的見證，其範圍是整個大地，因此與那些神榮耀的見證（其領域一方面是神的子民，另一方面是諸天）形成相對照。既然創世記 1:1 的創造敘事在詩篇本身的內容中迴盪，且其參照既非預言性地指向萬國中對以色列神與王的敬拜，也不可能在歷史上是這種參照（即使不考慮詩篇 8:4 在約伯記 7:17 中的迴響）；此外，在此處將耶和華的名狹義地指代以色列人對聖約與啟示之神的稱呼是不允許的，我們必須想到那輝煌而威嚴的名，全世界的人，即使在神真實本質尚不為人所知的地方，也無知地讚美這位真神，稱祂為那榮耀從蒼穹照耀他們的神；因此，很容易看出為什麼一些早期注釋家關於「其榮耀高於諸天等，被天使所讚美」的解釋是站不住腳的。Kurtz 此外甚至談到了「所有天體、所有天界世界的歌唱」，這完全違背了希伯來人的觀念。
第二段。詩篇 8:2。從……口中。——這一具體說明不允許我們僅僅找到一個普遍思想的表達，即神在地上成就了最偉大的事，並藉由最軟弱的工具與最微小的手段彰顯祂的榮耀。該表達並非主語的代稱，意即「從男孩的年紀」，而是對詩篇 8:1 b 中「名」的明確回溯。因此，我們首先可能想到的是兒童的宗教表達，從嬰孩的咿呀學語，到幼童在夜晚諸天奇妙壯麗的印象下所發出的結巴禱告，甚至到年輕人口中對真神的認信，特別是考慮到在以色列，三歲的嬰孩很常見，而平行的希伯來詞彙指的是更成熟的男孩，如撒母耳記上 15:3, 22:19，他們討餅（耶利米哀歌 4:4），在街上玩耍（耶利米書 6:11, 9:20）。耶穌在馬太福音 21:16 中也使用了這段經文，如果與七十士譯本及許多注釋家一樣，將 עֹז（‘ōz）視為讚美，這種用法就更為恰當。然而，這種含義僅在特殊語境下才有可能。最初且正確地說，這個詞意味著堅固、能力、κράτος（krátos）。既然現在對此給出了一個理由，那麼更符合文本的做法是，不應想到剛出生者的呼吸、嬰孩的第一聲啼哭（Umbr. 等人），或作為哺乳器官的口（Kimchi，這只會指人類存在與供養的奇蹟）；而應找到對語言能力奇蹟的參照（Aben Ezra, Tholuck 等人），Umbreit 在提到為了形成發音詞彙而進行的口部運動時，也部分傾向於此。正是透過說話，人與地上的其他居民區分開來，這被特別計算為一種神聖的力量（Calv. 等人），足以使那些表現為神榮耀的對抗者、那些對祂在地上榮耀的認知懷有敵意的人、那些耶和華子民的報復性壓迫者閉口無言。[Ewald：「多麼強烈的對比！那邊是渴望毀滅的狂野、挑釁的敵人，這邊是最軟弱的受造物，然而他那喜樂、咿呀學語的口，足以在敵人所有的褻瀆面前捍衛創造主。」同樣地，Hupfeld：「神為自己從嬰孩與兒童的口中建立了一個強大（不可戰勝）的堡壘來對抗祂的敵人，也就是說：祂從他們的口中得到了一個強大（無可辯駁）的辯護（關於祂的良善與偉大），足以使祂所有的反對者閉口無言。」這是目前為止最好的解釋。——C. A. B.]
希伯來文本並未暗示他們的毀滅（許多注釋家跟隨古代譯本）。Hitzig 將整段經文僅限於一個特殊事實，即亞瑪力人在洗革拉的突襲中，由於屠殺而沒有報復（撒母耳記上 27:8–9），但沒有殺死任何人（撒母耳記上 30:1 等），大衛現在將此歸功於耶和華的保護，祂藉著兒童的哭聲激發了民族敵人靈魂中的人道憐憫，從而馴服了他的憤怒，這種說法太過狹隘。在彌賽亞的解釋中，這段經文通常（Calov, Geier, Schmidt, J. H. Mich., Stier）被指為基督教會的建立，以及福音中由 νήπιοι（nēpioi，嬰孩）或具有類似兒童精神的人對神的讚美。
第三段。詩篇 8:3。我觀看，等。——כּי（kī）在此處是時間副詞，而非原因（因為），Stier 錯誤地將其視為原因。結尾子句（詩篇 8:4）是一聲驚嘆，但也是謙卑、禱告與信靠的表達，考慮到創造主對人（特意被稱為 enōsh，即軟弱者）那充滿愛與關懷的屈尊。對創造的回溯始於詩篇 8:6。在此處，這些表達（描述人以及描述神對他關懷的表達）太過清晰地指向神對凡人所生之人的良善的現存見證，以至於我們不應像 Hupf. 那樣將此處的未完成式視為過去式，而應想到愛的自由與堅定決心，創造（特別是人的創造）即源於此。
第四段。詩篇 8:5。你叫他比天使微小一點。——[「你叫他比天使微小一點。」和合本] 下面的話表明，詩人心中所想的是賜給那在地上被造、具有「神形象」的人的統治權（創世記 1:26）。因此，我們在此必須想到人身上那賦予他對世界受造物擁有王權的神聖形象。חסר（ḥāsar，缺乏）的因果性 piel（強調語態）與賓語透過 מִן（min，從）的連接，不允許我們認為詩人是在說，人只差一點點就與神相似。他說的是：人差一點點就被置於那個包含神與天使的階級中，也就是說，Elohim（神）。Elohim 確實可以僅表達抽象的神性（Hengst., Hupf.），但加上這個限制，包含天使（Hitzig），將會給出一個非常合適的含義。既然詩篇 82:1, 82:6, 97:7, 97:9 提供了 Elohim 更廣泛的用法，且帶有冠詞時有時僅指超自然受造物（撒母耳記上 28:13；撒迦利亞書 12:8），我們在此有足夠的理由清楚地解釋，甚至可以假設這是一個階級的稱號。如果現在，神使人缺乏一點 Elohim 作為此類存在所擁有的東西，這很難說是別的，只能是無形性（Kimchi, Delitzsch）。然而，與古代譯本和拉比們一樣，僅僅想到天使（和合本），或者根據七十士譯本將「一點」視為「短暫的時間」，從而將此段經文與彌賽亞解釋聯繫起來，指代耶穌基督的謙卑狀態，以及經文的下一部分指代祂的升天（參見希伯來書 2:6 等的注釋），是不允許的。動詞全為未完成式，指代人自創造以來儘管墮落仍保留的這些特徵，事實上，正如詩篇 8:5 與 8:4 的聯繫所顯示的，這是神聖愛之供應的結果。完成式僅見於詩篇 8:6 b 的結尾子句，它概括並表達了堅定的確信與恆久的安排（Hupfeld）。這暗示了對基督國度的應用（哥林多前書 15:27）。「從這種意識的深處，當人與神對比時顯得何其渺小，對天父之愛的信心油然而生，祂沒有忘記軟弱的人類子民，是祂呼召他們進入存在。」（Umbreit）。
第五段。詩篇 8:7。牛羊。——在希伯來文中，這個詞是一種詩意的形式，指畜群中的小牲畜，特別是綿羊與山羊。隨後的表達也以詩意形式出現，引導視線以越來越廣闊的視野掃過人類統治的整個領域。6 Böttcher 由於詩篇 8:8 b（這確實非常獨特且引人注目），將其指為那些在動盪的海路上開闢道路的人。Aben Ezra 與 Kimchi 之前也持此觀點。[正確的參照是指海中的其他居民，從利維坦到在水面上移動的最小受造物，參見詩篇 104:25–26。——C. A. B.]
[第六段。詩篇 8:9。Delitzsch：「詩人現在已經證明了他詩篇 8:1 所陳述的，即耶和華的名（其榮耀從諸天放射出來）在地上也是榮耀的。因此，他開始詩篇時的思想作為結論被重複，具有豐富的含義，詩篇因此像花環一樣被編織在一起。」] 7
想要正確統治的人，必須正確地事奉神。——神聖目的與人目前狀況之間的衝突；其來源為何，以及如何消除。——神的名在會眾中，以及由會眾在全地被榮耀。——人與世界其他部分一樣，是神的工藝，但他被設計為世界的統治者，作為神聖榮耀與威嚴的形象。——人屬於兩個世界，可見的與不可見的；因此他有一項偉大而艱鉅的任務；讓我們看看是什麼阻礙了它，又是什麼促進了它的實現。——神賦予人在受造物中的崇高地位與尊嚴，賦予他只有作為神教會的一員才能履行的責任。——人履行其命運的阻礙，與其說是自然的軟弱，不如說是亞當的本性。——沒有人對於神的事奉而言是太微不足道、軟弱、貧窮或渺小的；神甚至使最小的孩子成為祂恩惠的武器與祂大能的工具。——神對嬰孩所做的事，比諸天的壯麗更能彰顯祂的榮耀。——誠然，我們可以從創造的工中認識神與祂的榮耀，以至於連外邦人也以他們的方式讚美神；但只有在教會中，我們才能真正學習神是誰，我們在祂裡面擁有什麼，以及如何正確地事奉祂。——我們不僅需要永生的冠冕，還必須留意荊棘的冠冕與公義的冠冕。
Starke：本詩篇的開頭與結尾彼此呼應；上帝使新約教會的開頭與結尾亦是如此，難道是不可能的嗎？——我們越是帶著羞愧與謙卑回想自己的不配，我們在基督裡所領受上帝恩惠的份就越發偉大與榮耀。——亞當所失去的對萬物的至高主權，耶穌已經重新奪回，並賜給祂的子民；因此，他們可以在上帝的秩序中，憑著清潔的良心使用萬物（參見林前 3:21 及下文；提前 4:4）。——福音已在世界各地榮耀了那位施恩上帝的名——而在律法之下，即便是在聖地，對這個名也幾乎一無所知。——Frisch：不要輕視最微小、最軟弱的器皿；上帝在軟弱中顯得大有能力。——Baumgarten：我們對上帝的名——即祂所啟示、所彰顯的關於祂自己及其完美屬性的一切——除了敬畏，別無他物。——Herberger：那些甘願被上帝使用以成就祂榮耀的人，才是最好的音樂家。——Taube：對上帝的一切認識與敬拜，其根源始終在於上帝的名。——全能者使用軟弱，是為了使能力，進而使榮耀，都歸於上帝，而非歸於人。——Umbreit：沒有宗教的人性就是獸性。——Diedrich：敬虔之人的喜樂在於，上帝藉著祂的治理，在全地為自己贏得了榮耀的名。——只要我們與上帝保持正確的關係，自然界中的任何事物都不應阻礙我們。
[Spurgeon：我們可以稱這首詩篇為「天文學家之歌」：讓我們走到戶外，在傍晚的星空下歌唱，因為這首詩極有可能是在這種情境下首次浮現在詩人的腦海中。——那位喜悅天使歌聲的主，也樂於在祂仇敵的眼中，藉著孩童的讚美來榮耀自己。諸天之上的榮耀與嬰孩和吃奶之口的讚美，這是何等的對比！然而，兩者都使上帝的名顯得極其尊貴。Spurgeon 的《大衛寶庫》：——Chalmers：夜空的景色中，有許多能將靈魂提升至敬虔沉思的事物。那月亮和那些星辰，它們是什麼？它們超脫於世界，將我們從世俗中提升。我們感到自己脫離了塵世，從人類情感與焦慮的小劇場中抽離，進入崇高的超脫境界。心靈沉浸在冥想中，在思想的狂喜中被轉移到遙遠且未經探索的領域。它看見了大自然偉大元素中的簡樸，並看見自然之神被賦予了智慧與威嚴的高貴屬性。——Thomas Watson：默想使人適合於謙卑。當大衛沉思創造之工——它們的輝煌、和諧、運行與影響——時，他驕傲的羽毛便會垂下，開始產生自我卑微的思想。——C. A. B.]
[在詩篇 8:5 中，情感有著奇妙的反彈；他因對諸天奇觀與人類渺小的謙卑反思而感到被拋向大地，隨後又因意識到上帝賦予他的榮譽與尊嚴——使他高於所有這些自然奇觀——而重新振作起來。——C. A. B.]
腳註：
[4] [Perowne：「我們看見他在孤獨的守望中，時而警惕地環顧四周，以免野獸威脅到『曠野中的那幾隻羊』，時而以充滿愛與觀察的目光仰望天空。當明亮的星辰在東方天際一顆接一顆地顯現，其光輝與壯麗是我們難以想像的，他的心中充滿了這樣的思想：是耶和華，以色列的上帝，將祂的榮耀安置在那裡，讓萬目所見，甚至讓孩童的舌頭所讚美。但從天上，他的思緒又轉回地上，從上帝的榮耀轉向被造以承認這榮耀的人。他的第一個念頭，無論如何，必然是謙卑的。人是什麼？人，在他那脆弱、渺小與罪惡之中？在創造了諸天並將那些閃爍星體安置其中的上帝眼中，人算什麼？隨後出現了修正性的思想，即人作為上帝形象的受造物，被祂任命為管理地上一切受造物的主宰，其偉大與尊嚴的思想。」Delitzsch：「這首詩篇是摩西創造記載的抒情迴響。」「正如福音書中沒有耶穌受洗前的言語，新約正典中也沒有五旬節前使徒的著作，舊約中也沒有大衛受膏前的詩篇。從他被雅各的上帝膏立之時起，他就是以色列的美善詩人，耶和華的話語在他舌上（撒下 23:1 及下文）。」這首詩篇極有可能寫於大衛生命的早期，即他在曠野流浪、躲避掃羅追殺的某個時期。——C. A. B.]
[5] [許多注釋家認為此句及隨後的子句仍從屬於 כּי（因為，that）（Ewald, Perowne 等人），但與 Hupfeld 和 Hitzig 一致，將這些子句視為獨立的較為妥當，否則對於希伯來詩歌而言，句子會顯得過於冗長複雜。——C. A. B.]
[6] [我們始祖在伊甸園中的主權是完全的，現在人類的主權僅是部分的，但第二個亞當為祂自己和祂的救贖者重新獲得了那份完全的主權，並且正如預言所說，這主權將在彌賽亞國度中再次實現（賽 11:6-9）。——C. A. B.]
[7] [Wordsworth：「當星辰照耀在伯利恆的田野上——大衛曾在那裡牧放他父親的羊——而天使向牧羊人吟唱那首祝賀的讚美詩：『在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人』，為了上帝之子降世成為人子，這首詩篇的語言在那個夜晚是何等完全地實現了！當人類的本性在基督裡被提升到高於天使的地位時；當天上的新星閃耀以引導外邦人歸向祂的光，並引導君王歸向祂升起的輝煌時（賽 60:3）；以及當那些被世俗智者視為嬰孩的『加利利人』，站在橄欖山上，看見祂在諸天之上被高舉為榮耀時。」——C. A. B.]
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