大衛的詩，交與伶長，調用慕特拉本。
1 我要一心稱謝耶和華； 我要傳揚你一切奇妙的作為。 2 我要因你歡喜快樂； 至高者啊，我要歌頌你的名。 3 我的仇敵轉身退去的時候， 他們一見你的面就跌倒滅亡。 4 因你已經為我伸了冤，為我辨了屈； 你坐在寶座上，按公義審判。 5 你曾斥責外邦人，你曾滅絕惡人， 你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。 6 仇敵毀壞了，成了永遠荒涼的； 你拆毀了他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。 7 但耶和華坐著為王，直到永遠； 他已經為審判設擺他的寶座。 8 他要按公義審判世界， 按正直判斷萬民。 9 耶和華又要給受欺壓的人作高臺， 在患難的時候作高臺。 10 耶和華啊，認識你名的人要倚靠你， 因你沒有離棄尋求你的人。 11 應當歌頌居錫安的耶和華， 將他所行的傳揚在眾民中。 12 因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人， 不忘記他們的哀求。 13 耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的， 求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難， 14 好叫我述說你一切的讚美； 在錫安城的門，我要因你的救恩歡樂。 15 外邦人陷在自己所掘的坑中； 他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。 16 耶和華已將自己顯明了，他已施行審判； 惡人被自己手所做的纏住了。（細拉） 17 惡人，就是忘記上帝的列國， 都必歸到陰間。 18 窮乏人必不永久被忘， 困苦人的指望必不永遠落空。 19 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！ 願外邦人在你面前受審判。 20 耶和華啊，求你使他們恐懼； 願列邦人知道自己不過是人。（細拉）
其內容與性質。這是一首在藉由上帝審判（詩 9:4-6）戰勝外邦人之後的感恩詩（詩 9:1-2），表達了對祂持續保護受壓迫者（詩 9:7-10）的信心；因此，敬虔之人必須感謝上帝（詩 9:11-12），並在任何患難時刻向祂祈禱（詩 9:13-14）。上帝的司法治理使仇敵最終滅亡，並拯救了受苦者（詩 9:15-18）；因此，祈禱（詩 9:19-20）顯示了詩人及其子民所處的危險境地。以色列民確實普遍處於這種境況中（Hupf.），但這並不意味著這僅僅是一個假設的情況（Hengst.）。如果感恩的紀念（詩 9:1）涵蓋了過去所有的恩惠，那麼詩 9:6 則是指剛剛發生的事，即以色列在經歷嚴重苦難後，對外敵的重大擊潰，而這種苦難甚至尚未完全結束。沒有足夠的理由將其歸入被擄之後的時期（Ewald），更不用說馬加比時代（關於猶大馬加比之死，Venema）。這首詩篇不可能起源於被擄時期（Ferrand），因為其中提到了「錫安城的門」（詩 9:14），我們也不應將其定得太早，因為詩 9:11 已經提到錫安作為耶和華的王座。與此相符的是一些人所忽略的參考點，即歌利亞之死（Chald. 等人）、押沙龍（Ruding）或拿八（Grot.）。Maurer 認為希西家王是在從亞述王西拿基立的圍困中得救後寫下了這首詩。De Wette 參考了以賽亞書 33 章，將其指向亞述時期。大多數解釋者堅持認為是大衛所作，要麼不試圖精確標記時間（Dathe, Knapp, Rosenm.），要麼將其歸因於亞捫與敘利亞戰爭（Mich., Muntinghe 等人），或者最好是歸因於撒母耳記下 5:7 事件之後與非利士人的戰爭（Hitzig, Delitzsch）。Hitzig 列舉了其作為詩歌創作早期作品的標誌：粗獷且破碎的語言、表達的簡潔、詞彙與形式使用的特殊性。他強調了這首詩與那些明確是大衛作品的詩篇之間的許多相似之處，並恰當地指出，我們在區分大衛的思想與語言時，不應劃定過於狹窄的界限（參見撒下 1:19-27；撒下 7:18-29；撒下 23:1-7）；他還指出，我們在這裡遇到了字母詩的排列，這在耶利米時代之前從未出現過，但這裡按輔音順序的排列使用得非常自由，且並未完全貫徹；後來的作者是不敢如此隨意行事的。
這首詩篇本身非常完整，且與下一首詩篇有許多強烈的相似之處，但語氣卻截然不同，因此，儘管詩篇 10 篇（沒有標題）僅部分執行了這首詩篇中使用的字母排列（僅到 ק），但這並不證明我們應將這兩首詩篇視為最初連貫的一首字母詩，後來被拆分並修訂為兩部分（儘管可以提出重要的理由。Hupf. 和 G. Baur 在 De Wette 的注釋中對此有最好的闡述）。這也不證明我們應根據七十士譯本和武加大譯本將它們重新合併為一首詩篇（Ewald, Krahm, Sachs）。[Hitzig 將它們視為一個更高統一體中的兩個對等部分。Delitzsch 同意這一點，這似乎是對該情況最好的陳述，因為它們在詩篇本身以及它們提供相同字母順序的部分中，其一致性既緊密又顯著。Hupf. 表明，語氣上的差異在詩篇中並不罕見。這種情感的轉變在詩篇中很常見（參見詩篇 27；詩篇 40；以及詩篇 9 本身，在詩 9:13-14 中）。——C. A. B.]
Delitzsch 曾嘗試用德語表達希伯來語的字母排列。然而，如果我們採用它，將會損害我們對清晰度的追求。只需補充說明：陳述內容的序言詩節，在所有四行中都有相同的首字母 א；缺少一個以 ד 開頭的詩節；同樣缺少一個以 ה 開頭的詩節，除非它包含在上帝神聖的名中（詩 9:7，Hupf）；並且結尾詩節以 ק 代替了 כ。
[第一詩節。詩 9:1。一心。——Hupf.：「部分是用心，而不僅僅是用口（賽 29:13），真誠地，因此 119:7，『以正直的心』；部分是熱切地，用靈魂的所有力量，正如對上帝的愛與信靠應當有的那樣，申 4:29；申 6:5；申 10:12 等。其中包含了這樣的思想：所有的榮耀都歸於上帝，一切都歸功於祂的恩惠，而不是在自己與上帝之間分配（Calv.）。」——C. A. B.]
第二詩節。詩 9:3。我的仇敵轉身退去的時候。——所有古代譯本都將 בְ 視為時間狀語，實際上等同於前句中的「當……時」，隨後詩句的第二部分在將來時態中構成了結果 [如英王欽定本]。然而，大多數解釋者認為這裡陳述了喜樂的主題與原因＝因為那個，但他們翻譯了不定詞（其位置直接由未完成時態取代，通常由完成時態取代），從而稍微鬆動了勝利的事實與其慶祝之間的聯繫，這兩者在詩篇中是如此緊密相連。[Delitzsch 認為介詞 בְ 同時表示時間與原因，如同拉丁語 recedentibus hostibus meis retro = 在我的仇敵轉身退去時。Ewald, Alexander 亦然。Perowne 將其譯為原因，「因為我的仇敵轉身退去（因為）他們在你的面前跌倒滅亡。」Hupf. 認為它從屬於先前的喜樂與讚美，作為其基礎或原因，並翻譯為：「我的仇敵退去，在你的面光中跌倒滅亡。」這是最好的譯法。——C. A. B.]
然而，詩 9:4-6 中的完成時態與詩 9:7 及下文中的未完成時態形成對比，表明上帝的審判並非首先因祂的公義而受到期待（De Wette 和那些也將此詩篇解釋為彌賽亞詩篇的古人），而是已經發生了（Hupf. 等人）。此外，這裡所指的並非上帝坐在祂永恆、屬天的王座上，如詩 9:7a [英王欽定本]，而是指這種永恆、包羅萬象的上帝至高主權在歷史上的一次司法行為，為了完成這一行為，祂已經坐在祂的審判寶座上（詩 9:4b），祂已經設立了這個寶座（詩 9:7b），並且從那裡，祂將在未來（詩 9:8）進行審判，並對列國作出裁決。
第三詩節。詩 9:6。仇敵——永遠毀壞了；你拆毀了城邑；連他們的名號都歸於無有。——[英王欽定本在此完全偏離了方向。「仇敵啊，毀壞已到永遠；你拆毀了城邑；連他們的名號都歸於無有。」——C. A. B.] 仇敵是一個集合名詞，應與隨後動詞的複數形式相連。在這種結構下，隨後的詞應被視為同位語（De Wette），或作為結果的受格（Hupf.）。最古老的譯本遵循了另一種標點，這在某些抄本中仍然存在；是「刀劍」而不是「毀壞」。根據某些抄本，我們也必須翻譯：你拋棄了城邑。將「城邑」翻譯為「仇敵」是沒有道理的。在子句的結尾，儘管後綴已經出現，代詞仍然被放置。由此強調的「城邑」意味著，由於上帝的審判，它們從歷史中消失是確定的。關於解釋這整段充滿許多困難的經文的各種站不住腳的嘗試，參見 Rosenm.。Hitzig 的解釋非常不同：仇敵啊！虐待永遠結束了；你所拋棄的城邑，它們的記憶永遠被抹去了。[這是一段極其困難的經文。作者遵循 Hupf.，掌握了正確的思想。然而，我可以提到，「你」是指回前幾節中的「你」，即耶和華本人，而不是仇敵。——C. A. B.]
第五詩節。詩 9:9。高臺 [英王欽定本：「避難所」]，字面意思是高處，作為一個避難所，人們從仇敵那裡被搶救出來。——受欺壓的，字面意思是受踐踏的、被搗碎的，但始終僅在比喻意義上使用。——患難，字面意思是切斷，部分作為排除，即障礙，部分作為限制，即困境（Hupf.）。
第六詩節。詩 9:12。因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人 [英王欽定本：「當他追討流人血之罪時」]。—— כִּי 並非如英譯本中的「當……時」，而是「因為」，指明讚美的原因，正如 Ewald 和作者所言，或是宣告的主題「即」，如 Hupf. 和 Delitzsch 所言。——Hupf.：「דֹרֵשׁ דָמִים 正確的意思是血的復仇者（goel），即被謀殺者的最近親屬，根據東方習俗必須為他復仇；這裡作為上帝的一個稱號，指祂懲罰、報應與審判；最初是指流血——但它並不限於此，而是擴展到對一般惡行的懲罰。」「血被典型化或提喻化使用，不僅指死亡、一般的毀滅，也指傷害、損害、任何形式的傷害。因此『血債』也普遍用於指邪惡、暴力以及對此的罪責或責任」，參見 Hupf. 原文。「因此，上帝被稱為血的復仇者，作為一般邪惡的復仇者，源於最顯著的邪惡及其懲罰。」——C. A. B.]
（詩 9:12）的讀法是有疑問的，主要是在 עֲניִּיִם（受苦者）和 עֲנָוִים（謙卑者）之間。Hupf. 試圖反駁 Hengst.，證明意義上沒有區別，但 Delitzsch 堅持認為前一個詞的意思是：那些因遭遇苦難而處於沮喪狀態的人；後者：那些處於內心動盪狀態的人，即謙卑與溫柔。
第七詩節。詩 9:13。求你憐恤我 [英王欽定本：「憐憫我」]。——在希伯來語中是比喻性的，以一個通常縮寫的詞的未縮寫形式出現。許多解釋者，甚至 Delitzsch 和 Hitzig，在詩 9:13-14 中發現了詩 9:12 中提到的受苦者的祈禱；其他人，如 Calv.，認為詩篇的第二部分從這裡開始，即對幫助的祈禱，前一部分為此奠定了基礎；還有一些人，如 Ruding.，認為祈禱是在一種仍然存在的需要感中，以突然的語氣轉變爆發出來的。
[死門。——陰間在這裡被詩意地視為一個有堅固門閂的監獄，從中無法逃脫，參見詩 107:18；賽 38:10。Hupf. 提到了荷馬的 Ἀϊδαω πύλαι（冥府之門）。——C. A. B.]
在錫安城的門。——這些與死門形成對比（Calv.）；但錫安的女兒並非指有福者讚美的天上的耶路撒冷，而是指地上的耶路撒冷，或者更準確地說，是其居民。在古代，城邑與人民很容易被擬人化為女性，有時是處女，有時是母親，她們的女兒就是作為一個階層的居民。然而，它也可能指人民與上帝的兒女關係，與「兒子」一詞平行，在這種情況下，它必須翻譯為「錫安女兒」，如以賽亞書 37 章。「在門」並不意味著：在城內，在聖殿裡（Hengst.），而是在公共場合，在巨大的集會前，在眾人之中。Hupf. 極好地表明，門作為公共集會和各種公共事務的場所，不僅應被視為嘈雜的市場，而且應被視為專門用於更高目的的地方。
第八詩節。詩 9:15。陷在——字面意思是，被投入。如果完成時態被視為預言性的（Calv., De Wette, Hengst.），彷彿這裡充滿信心地說前面的祈禱將會被垂聽，那麼與隨後詩節的未完成時態的對比就消失了。如果這被認為很重要，它可以被視為僅僅表達一個經驗性的子句，作為對未來信心的基礎（Hupf.），或者指最近的歷史過去（Delitzsch）。
第九詩節。詩 9:17。歸到 [英王欽定本：轉向]。——根據 Hupf., Delitzsch, Hitzig，這個思想不應從 שוּב 中拿走。但當 Hupf. 最後得出結論，認為這裡最自然地是指「再次」的思想，與 J. H. Michaelis 一致，而不是指他們去的地方，而是指他們離開的狀態，即生命，他們再次失去生命；那麼，不僅對 Hengst. 的部分論戰站不住腳，而且 Hitzig 對該段落語言的評論的基本思想（他對此極力強調）——即外邦人必須回到他們來的地方——也消失了；既然現在陰間被命名為這個地方，該表達就不可能完全等同於「再次變成塵土，沉淪為虛無」。這裡瞥見了死後的一種可怕狀況，這與被定罪者有著密切的聯繫。這裡陳述的不是他們的肉體墮落或歷史起源，而是他們的家，或者他們在世俗生活中表現出自己所屬的地方。
第十詩節。詩 9:19。不容人得勝 [英王欽定本：「不容人得勝」——Hupf. 和 Perowne 等人同意作者的觀點。其思想是上帝不會允許他變得強大，以至於他能執行自己的計劃。「得勝」是一個過於強烈的詞。Hupf.：「當上帝起來時，人就不再強大，並顯出他的軟弱與虛無。」Delitzsch 和 Ewald 翻譯為「蔑視」，但沒有足夠的根據。——C. A. B.]
詩 9:20。恐懼 [英王欽定本：「懼怕」]。——大多數解釋者將 מוֹרָה 視為 מוֹרָא 的拼寫變體，因此是指上帝的恐懼（創 35:5）。Chald. 和 Aquil. 已經這樣做了。另一方面，Sept., Syr., Vulg. 根據標點 מוֹרֶא = 立法者、教師進行翻譯。然而，與 Rabbi Isaki, A. Schultens, J. H. Michaelis 等人一樣，將文本中的詞視為士師記 13:5 及其他地方的「剃刀」，並認為剃掉鬍鬚是最大的羞辱。Hitzig 最後認為原始讀法是 שְמוּרָה = 為他們設置守衛，作為一種阻礙他們攻擊的安排 = 障礙。（在他注釋的第一版中，他將該詞視為 תוֹרָה 的次要形式，等於 חֹק，參見伯 14:13；耶 5:22，以獲得相同的障礙思想。Symm. 也有 νόμον，但在「給予教導」的意義上。）單數 אנוֹש 在這裡不是一個集合名詞，而是強調脆弱性作為人與上帝相比時的特徵。
上帝的審判既準確又不可避免；既可怕又公正；既有益又必要。——上帝在公義審判中的大能，將那些忘記祂的人拋入陰間，並藉著恩典，將那些憑著完全的信心投靠祂的人，從死門提拔到教會的生命中。——人對上帝及其神聖條例的叛逆，既愚蠢又邪惡，然而它既有罪又軟弱且大膽。——上帝本質上是窮乏人的幫助者；在每一個患難時刻，都要以此為基礎建立你的信靠。——上帝甚至不忘記那些忘記祂的人；祂怎能不顧念那些每天呼求祂的人呢？提醒自己死亡、審判與陰間，對敬虔之人也是有益的。——罪的暫時後果往往是人現在所無法承受的；但當它們被視為並接受為公義上帝應得的懲罰時，因上帝審判而降臨在他身上的恐懼可能對他有益；如果不是這樣，死亡將帶不來任何拯救。——上帝在靜默中為你所做的好事，你可以在教會中公開承認並為此感謝祂。——心靈的感恩與讚美詩非常契合；前者使人更親近上帝；後者造就教會，並吸引那些在外的人關注上帝的奇妙作為。——生命被上帝從危險中拯救出來的人，將被上帝用於祂國度與教會的益處。
Starke：從上帝那裡領受的所有恩惠，對謙卑的靈魂來說都是真正的奇蹟；因為上帝主宰竟對那些極度不配的人，以奇妙的智慧與信實展現如此多的身體與屬靈的憐憫，這是不可思議的恩典。——討上帝喜悅的聖潔喜樂的特徵，是心與口都充滿了感恩與對上帝的讚美。——上帝為祂的兒女爭戰，而與他們爭戰的人就是與上帝本人爭戰。——教會的仇敵根本無法被人類或人的力量擊敗；只能由上帝的全能擊敗；因為他們是黑暗權勢強大君王的同盟；因此勝利的所有榮耀都單單歸於上帝。——敬畏上帝的地方退去，荒涼就會隨之而來；咒詛壓在那個土地上，並像火一樣吞噬它。——因為上帝永遠長存，所以那些倚靠上帝並將盼望寄託於上帝的人也永遠長存。——真正且積極尊崇上帝名的人，永遠不會缺乏盼望與信心。——上帝竟與信徒同住，這是何等大的恩慈！祂竟追討受壓迫者的血，且不忘記他們的哀求，這是何等大的信實！——屬靈的錫安並不局限於世界上的任何地方，但只要有信徒的地方，上帝就住在其中，並且在各方面都可以向祂祈禱與讚美。——如果一個人僅僅講述他自己所領受的恩典，他就有足夠的素材每天不停地讚美上帝。——惡人心中的一大盲目，就是認為上帝不追討世上所做的事。——人因不信而說出的話和他的行為，本身就是他自己的網羅與審判。忘記上帝是一切不虔誠的根源，並因此導致永恆的毀滅。
路德：這真是一群奇特的人，他們活在死人之中，卻在苦難中歡喜。——塞爾內克（Selnekker）：凡未曾在危難中尋求避難所的人，很容易以為信心不過是舌尖上的妄想；但凡進入大衛所處之學校的人，對此必有截然不同的見解。——貝克（Bake）：禱告不應發自舌尖，而應發自內心。——阿恩特（Arndt）：若我們想要得勝，就必須以聖靈與信心的力量，去對抗巨大的暴力行徑。——赫伯格（Herberger）：感恩是餐桌上、家中、教會裡以及城市中最美好的聲音；這也將是天堂中永恆的聲音。——上帝的恩惠純粹是不可思議的奇蹟。——不義會毀滅土地與人民。——邪惡的計謀對策劃者造成的傷害，遠甚於對任何其他人。——厄廷格（Œtinger）：錫安確實渺小貧窮，但上帝卻居住在那裡。——托魯克（Tholuck）：在我們一切行動中，真正的得勝之道，就是以神為樂，並讚美至高者的名。——陶伯（Taube）：感恩與禱告是兩根槓桿，上帝整個爭戰的教會，以及每一顆打過美好仗的基督徒心靈，都在這兩者之間上下擺動。真正的感恩包含：1）全心全意，而非半心半意；2）謙卑，視上帝的一切恩惠為不可思議的恩典與純粹的奇蹟，事實也確實如此；3）謙遜的忠誠，不滯留於禮物本身，而是直達賜予者，並單單安息在祂裡面；4）開明的眼睛，能認出賜予者的真名，並根據禮物的本質來宣告祂的名。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：越認識上帝，就越信靠祂。那些知道祂是擁有無限智慧之神的人，即使在看不見祂的時候，也會信靠祂（伯 35:14）；知道祂是全能之神的人，在受造物的倚靠失敗、別無所依時，仍會信靠祂（代下 20:12）；知道祂是擁有無限恩惠與良善之神的人，即使祂殺了他們，仍會信靠祂（伯 13:15）。那些知道祂是信實真理之神的人，必因祂的應許之言而歡喜，並以此為根基，儘管應驗似乎延遲，且中間的護理看似與之矛盾。那些知道祂是靈的父、永恆之父的人，會將靈魂作為主要的託付交給祂，並在任何時候，直到終局，都信靠祂。——司布真（Spurgeon）：歡樂與喜悅是讚美主之良善時應有的精神。鳥兒以滿溢的喜悅之音頌揚造物主，牲畜以幸福的喧鬧發出讚美，魚兒以極度的歡愉跳躍敬拜。摩洛（Moloch）或許是在痛苦的尖叫聲中受敬拜，札格納特（Juggernaut）或許是在臨終的呻吟與非人的吼叫中受尊崇，但那位名為「愛」的神，最喜悅的是祂子民聖潔的歡樂與成聖的喜悅。每日的歡欣是基督徒品格的裝飾，也是上帝詩班成員所穿戴的合宜禮服。——成千上萬的人可以同時來到全地審判者的寶座前，但無論是原告還是被告，都不必抱怨祂沒有準備好公平地聆聽他們的案件。——當我們受試探去犯罪時，想到將要站在偉大君王那不偏不倚的法庭前，這應當成為我們的制約；而當我們被誹謗或壓迫時，這應當成為我們的安慰。——聖徒並非自私到只顧自己；他們渴望恩典的鑽石，好讓他人看見其閃耀與光芒，並讚美那位將如此無價之寶賜給祂所愛之人的神。——禱告是信徒的戰爭武器。當戰鬥對我們而言太艱難時，我們就呼喚我們偉大的盟友，祂彷彿埋伏著，直到信心發出信號，呼喊：「耶和華啊，求祢興起。」——人們本不該變得如此虛妄，以至於否認自己不過是人，但這似乎是一門只有神聖的導師才能教導某些驕傲靈魂的功課。冠冕不能讓戴冠者不再是人，卓越的學位不能讓擁有者超越人的範疇，勇氣與征服不能將人提升到「不過是人」的死線之上；克羅伊斯（Crœsus）的財富、梭倫（Solon）的智慧、亞歷山大（Alexander）的權力、德摩斯梯尼（Demosthenes）的口才，若加在一起，仍會讓擁有者不過是一個人。——普盧默（Plumer）：偶爾說一句「上帝啊，我感謝祢」，並不足以回報那永不止息的豐厚恩惠。——C. A. B.]
腳註：
[8] [德里茨（Delitzsch）：「這兩篇詩篇 [9 與 10] 顯示大衛創作了離合詩。為何不可呢？在羅馬人中，恩尼烏斯（Ennius）也創作過離合詩（西塞羅《論神性》II., 54, § 111），他並不屬於鉛鐵時代，而是鐵器時代，隨後才興起了黃金時代；我們最古老的德國英雄史詩也是以頭韻形式呈現。此外，字母形式是通俗的，正如我們從奧古斯丁（Augustine, Retract, I. 20）所見。這不僅僅是詩歌精神消逝後的軟弱替代品，也不僅僅是為了視覺的外在裝飾，它本身具有意義。教導詩人將字母序列視為階梯，引導學生走向智慧的聖殿，或視為多格的珠寶盒，將智慧的珍珠置於其中。抒情詩人則將其視為豎琴，彈奏所有琴弦以表達情感。甚至先知也不排斥讓字母順序對其思想順序產生影響，這從那鴻書 1:3-7 中顯而易見。既然在九篇字母詩篇（9, 10, 25, 34, 37, 111, 112, 119, 145）中，有四篇帶有大衛的名字（9, 25, 34, 145），我們不應因為字母排列的徹底程度不一，就認為它們不是大衛所作。」——C. A. B.]
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