（經文略）
其性質——最後四個詩節（詩 10:12 起）按順序以希伯來字母表的最後四個字母開頭；詩 10:1 以 ל（Lamed）開頭；中間的六個詩節與相應的字母數量一致，但並非離合詩。因此，許多注釋家傾向於認為這篇沒有標題的詩篇，因其語言與前一篇有許多相似之處，最初應是前一篇的一部分；要麼是作者未能像前一部分那樣嚴格執行字母順序（大多數注釋家），要麼是現在的詩 10:2-11 是後來對離合詩句的替代（奧爾斯豪森 Olsh.）。但這一段本身具有非常古老的色彩，充滿晦澀與粗獷。德里茨（Delitzsch）承認這篇詩篇的主題與前一篇差異極大，認為它更像是早期詩篇 9 的形式摹本，並非大衛本人所作，而是同時代的詩人所為。但若如此，我們如何解釋那以 ל 開頭且目的明確的字母順序，為何在第二個詩節就放棄，並在很久之後才重新出現？以目前的形式，將其與詩篇 9 合併為一篇（如七十士譯本 Sept.）是不可接受的。但兩者的相似性不可否認，前一篇結尾處表達的虔誠者受壓迫、似乎被上帝暫時遺忘的思想，過渡到對耶和華的懇求與呼求，在此處演變為哀歌。詩 10:12 有一個轉折。上帝被呼求介入；最後，詩人表達了必蒙垂聽的信心（詩 10:17）。因此，我們完全可以將它們視為一對詩篇（亨斯登堡 Hengst.）。[參見前一篇的導論。——C. A. B.]
第一詩節。第 1 節。為何。——關於重音作為末音節重音（oxytone）的解釋，旨在賦予該詞在上帝之名前特別的堅定與強調，參見胡普費爾德（Hupf.）。其含義並非尋求原因，也不是反對與不滿，而是一種哀歌式的提問，請求上帝親近以施行審判與拯救。
[站得遠遠的。——佩羅恩（Perowne）：「就像一個閒散、被動的旁觀者，對他所見的苦難漠不關心，卻拒絕施以援手。」——C. A. B.]——隱藏。——此處的遮蔽並非表達反身意義（隱藏自己），而是主動意義，因此我們必須補上：「祢的眼」（賽 50:15），或「祢的耳」（哀 3:56）。
詩 10:2。惡人在驕傲中迫害困苦人 [和合本：惡人在驕傲中把困苦人追得火急]。——這並非指迫害的熱度（許多拉比、加爾文 Calv.），也不是指憤怒的熱度（亨斯登堡），而是指焦慮的熱度（所有古代譯本及大多數現代注釋家），即苦難的熱度（克勞斯 Clauss.、斯蒂爾 Stier）。[佩羅恩：「透過惡人驕傲的行徑，他們的受害者被置於苦難的火爐中。」——C. A. B.] 集合單數在第二分句中變為複數。由於主語未明確給出，因此惡人是被困在自己的詭計中，還是困苦人被困在惡人設計的陰謀中，尚不明確。採用第一種解釋時，動詞被視為祈願語氣（阿奎拉 Aquil.、耶柔米 Jerome、金希 Kimchi、加爾文），該分句被視為插入語，即預先發出的虔誠呼喊（魯丁 Ruding）。然而，大多數注釋家採取第二種觀點，將其視為直陳語氣，與所有其他古代譯本一致。這段對情況的簡短陳述在隨後的經文中得到了完全的解釋，從而證明了所發出哀歌的合理性。
第二詩節。詩 10:3。祝福貪婪的人。——胡普費爾德堅持這種解釋，這由伊本·埃茲拉（Aben Ezra）、金希、蓋爾（Geier）等人所代表，根據該解釋，主語包含在動詞中，而分句開頭的詞是賓格。（此詞並非指吝嗇、貪婪的人，或一般獲利的人，而是指透過詭詐或武力獲取不義之財的人）。事實上，那些將名詞視為主語、動詞視為被動（七十士譯本、武加大譯本 Vulg.、敘利亞譯本 Syr.、米凱利斯 Michael. 等）或反身（耶柔米、維內馬 Venema、斯蒂爾）的人，獲得了相似的意義，儘管語言本身不允許。其他人將名詞視為主語，並將「祝福」視為貶義，即咒詛、辱罵（格塞紐斯 Gesenius 與德·韋特 De Wette 及其他教父），或者他們獲得了這種意義（除了在塔木德語言中，否則無法證明），即「告別、離棄、放棄」（羅森穆勒 Rosenm.、埃瓦爾德 Ewald、克斯特 Köst.、德里茨、希齊格 Hitzig），而亨斯登堡與霍夫曼（Hofm.）解釋為：他祝福，他辱罵，無論是哪一種。——藐視耶和華。[和合本：「耶和華所厭惡的」。這與「祝福貪婪的人」形成對比，佩羅恩、華茲華斯（Wordsworth）等人亦持此觀點。授權譯本（A. V.）是不正確的。——C. A. B.]
詩 10:4。惡人因其傲慢：「祂不懲罰」。在「傲慢」之後應補上「想」或「說」。早期的注釋家錯誤地將這些詞視為不虔誠者的謂語，並翻譯為：他不尋求，即不尋求上帝 [和合本] 或神聖命令；或者他不調查；或者，他什麼都不尋求。[佩羅恩：「『祂（上帝）不會追究。』華茲華斯：『「上帝不會審問」；沒有將來的審判。這就是先知們所說的褻瀆與輕蔑的精神（賽 5:19；瑪 2:17），「審判的神在哪裡呢？」這也是聖彼得所描述的，「在末世必有好譏誚的人隨從私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？」（彼後 3:4）。幾乎所有現代注釋家都同意類似的翻譯。——C. A. B.]——「沒有上帝；」（如此）他所有的計算。——其他人根據譯本，將此分句視為感嘆：「他所有的思想中都沒有上帝」[和合本：「他一切所想的都以為沒有神」]。米凱利斯、羅森穆勒等人跟隨金希，更恰當地發現了其思想的內容。然而，由於經文談論的不是思想而是計算，且即使在前一個分句中，不虔誠者也沒有否認上帝的存在，而是否認上帝的活動，特別是祂的司法活動，亨斯登堡、胡普費爾德、德里茨跟隨加爾文與維內馬，更準確地解釋為：「沒有上帝，是他所有的計算」，即它們是對上帝持續的實踐性否認。
第三詩節。詩 10:5。強盛 [和合本：凡事強盛]。——由於整段經文是對不虔誠者行徑的描述，而非對其命運的描述，迦勒底譯本（Chald.）「對他事業的成功」的參考（大多數注釋家跟隨此說）並不完全正確。我們寧可與路德（Luther）和蓋爾一起，假設這是指他惡劣行徑的持續與堅持；只是這與「在一切時候」這一分句不太吻合。如果我們能像施羅德（Schröder, 1754）那樣，根據阿拉伯語解釋為：扭曲 = 他的道路是彎曲的，這將很好地表達每日、持續的意思。但這種含義在希伯來語中無法證明，反而是「強盛」的意思。這難道不是為了表明惡人無視一切、魯莽行事，從而危險地推進其目的，踐踏許多人和事，與任何軟弱與鬼祟的行徑形成對比嗎？古代譯本都因錯誤的詞源學而誤入歧途。——遠遠高於他的視線之外。[巴恩斯（Barnes）：「它們超出了他的視野範圍。他的思想在地上爬行，他的觀點從未提升到能看見真理的偉大原則。」華茲華斯提到伯 22:12-13：「神豈不在高天嗎？……你說：神知道什麼？」——C. A. B.]——他向他們噴氣。——這可以指憤怒地噴鼻息，或對血的渴望（迦勒底譯本），或吹走（西馬庫斯 Symm.、加爾文、亨斯登堡），或吹倒（伊薩基 Isaki、弗拉姆 Flam.、瓦塔布 Vatab.）；最好將其視為輕蔑的姿勢（敘利亞譯本、耶柔米及大多數其他人）。[胡普費爾德：「對惡人安全感的描述，一切對他有利，既無上帝也無人能阻擋他。」里姆（Riehm）：「第三分句描述了他與敵人的關係，正如前分句描述他與上帝的關係：他既無上帝也無人可懼，路 18:14。」——C. A. B.]
第四詩節。詩 10:6。[德里茨：「在他無限的肉體安全感中，他讓邪惡的舌頭自由奔放。」——C. A. B.] אשׁר（Asher）突出了驕傲愚人那親愛的「我」（德里茨）。其他人翻譯為「因為」[和合本]，或試圖透過不同的標點符號，獲得「成功」或「失敗」的含義，或「成功、永不不幸」（米凱利斯、達特 Dathe、科勒 Köhler），或者他們改變了讀法。胡普費爾德與坎普（Camph.）將該分句視為與前一個詞相關的關係子句：世代 = 沒有不幸的世代。[胡普費爾德：「我世世代代必不動搖，這將是沒有逆境的。」里姆跟隨希齊格：「אשׁר 引入直接引語，如撒下 1:4，並像相應的經文亞 8:20, 23 那樣置於分句中，『世世代代，我必不遭災難』。」巴恩斯：「惡人的觀點是，他們和他們的家庭將繼續繁榮，榮譽與成功的基礎已經永久奠定，並將積累的財富與榮譽傳承到遙遠的未來。」——C. A. B.]
第五詩節。詩 10:8。村莊。[佩羅恩提到強盜的巢穴，掠奪性貝都因人的遊牧營地，他們從那裡襲擊無助的旅行者。10 佩羅恩：「所使用的隱喻有些混亂。惡人先是被比作窺視獵物的獅子，然後是被比作在網中捕捉野獸的獵人。而在詩 10:10 中，我們似乎又看到了野獸撕碎獵物的形象。」——C. A. B.]
詩 10:10。他俯伏 [和合本：「他蹲伏」]。——對埋伏的持續描述（迦勒底譯本、伊薩基、瓦塔布、埃瓦爾德、奧爾斯豪森、德里茨）。其他人將不幸者視為主語，並與阿奎拉和耶柔米一起翻譯：他被壓碎而倒下（羅森穆勒、德·韋特、亨斯登堡 [亞歷山大 Alexander、佩羅恩]），或者他們將形容詞本身視為主語，受壓迫者倒下（胡普費爾德）。11——他的強壯者，根據米凱利斯，是惡人的同夥；根據耶柔米，是他的權勢；或根據拉比，是他的肢體。大多數注釋家假設這是對獅子爪或牙齒的特別指涉。其他人與迦勒底譯本和加爾文一起，認為複數表示抽象的力量。胡普費爾德由於動詞是單數（儘管在其他地方它常與主語的複數連接），將其與前一個分句連接 = 並倒下，因為前面有單數。因此，他沒有決定結尾的詞是構成副詞分句 = 憑他的力量，困苦人；還是獨立分句 = 困苦人在他的權勢之下。
第六詩節。詩 10:11。[胡普費爾德：「哀歌結尾處充滿意義的副歌，上述行動的根據與動機，同時也是隨後禱告的前奏。」——C. A. B.]
第七詩節。詩 10:12-13。[德里茨：「與那些沒有上帝或只有死偶像的人形成對比，詩人呼求他的上帝，那位永活的上帝，求祂消除祂不是全知、自覺存在者的假象。上帝的名號被堆疊起來。祂要舉起手來施行懲罰。」——C. A. B.]
第八詩節。詩 10:14。[你已經看見了。——佩羅恩：「對緊接在前的詞句的有力抗議，同時也指涉『祂永不看見』，詩 10:11，將這些話拋回惡人的口中。他感到時候將到，那時所有的混亂都將被糾正。上帝並非這些人所認為的那種人類事務的被動旁觀者。」——C. A. B.]——交在祢手中——大多數注釋家假設這是指手上的書寫，以便提醒。一些人跟隨七十士譯本、敘利亞譯本、西馬庫斯、耶柔米，認為是交給懲罰；其他人跟隨迦勒底譯本，認為是懲罰本身，即用手報應 [如和合本]。胡普費爾德在此發現了對神聖知識之能量與實踐後果的指涉，作為向行動的過渡。
第九詩節。詩 10:15。[和合本：「求祢追究他的惡，直到找不著。」佩羅恩：「當他的惡被追究時，願它不再被找到。」華茲華斯：「祢將對所有人類行為進行徹底的審查，並透過徹底摧毀罪惡的每一絲痕跡來終結罪惡。」里姆將耶和華視為主語，將動詞視為祈使語氣，如第一分句，並翻譯：「願祢追究惡人的不義，直到找不著，其觀念是惡人應被變得無害，以至於他的邪惡消失而不留痕跡，這樣當上帝為了懲罰而追究時，就再也找不到了。上帝不斷追究邪惡；但詩人渴望的是，祂將再也找不到任何可懲罰的東西。」——C. A. B.] 關於耶和華永恆的主權，詩 10:16，參見亞 14:9；但 7:14；啟 11:15。——耶和華作王直到永永遠遠。[亞歷山大：「祂並沒有像祂的敵人所想像的那樣被廢黜；祂仍然是王，並將永遠、永永遠遠地保持下去。」——C. A. B.]
第十詩節。詩 10:17。[必預備。——胡普費爾德：「堅固他們的心；使心變得堅定、得安慰，在情感上不動搖（詩 51:12；詩 57:8；詩 78:37；詩 112:7），與那焦慮、顫抖、態度動搖、不恆定、在希望與恐懼及其他相反情感之間波動的心形成對比。在此，上帝透過垂聽，或者更確切地說，透過信心，即禱告必蒙垂聽的內在確信，來堅固他們。」——C. A. B.]
詩 10:18。恐嚇 [和合本：「壓迫」]。——文字遊戲可以用拉丁語表達：ne terreat—homo e terra。也可以翻譯為：蔑視（七十士譯本、耶柔米、路德、蓋爾、亨斯登堡），或暴力（米凱利斯）。動詞是絕對用法（加爾文），因此不能補上「他們」（金希）。這種翻譯：他（那可憐人）將不再從地上恐嚇人（伊本·埃茲拉），不太合適；更不合適的是另一種譯法：他們或他（惡人）將不再從地上恐嚇人（困苦人）（敘利亞譯本、羅森穆勒、德·韋特）。此處提到「地」並非作為造出人類（enôsh）的材料，而是作為他居住的地方，他從那裡興起作惡。鮑爾（Baur，在德·韋特的注釋中）建議將最後一行開頭的詞作為對受壓迫者的插入語 = 他不再是那樣的人，然而將最後的詞視為與前一行平行，作為神聖幫助的一種陳述 = 將暴民從地上嚇走。伯特徹（Böttcher）翻譯為：願軟弱者不再驚恐地逃離這地。[里姆：「人將不再從地上激起恐懼。」詩人在結尾表達了與願望相應的信心，詩 9:19，「上帝的審判將導致沒有惡人，或沒有人再對他人造成恐懼，唯有天上的耶和華是可畏的。」「這完全補救了詩 10:2 的哀歌。」——C. A. B.]
凡腳下除了所走、所站的土地之外一無所有的人，確實可能在邪惡的狂妄中傲慢自大，彷彿沒有上帝；但他很快就會被他所褻瀆與否認的永恆君王推翻。——許多人談論上帝，行事卻彷彿沒有上帝。——上帝看見地上發生的一切，祂不忽略任何事，不遺忘任何人，但祂不會讓時間、地點或祂公義顯現的形式被規定。——我們應當透過上帝的忍耐來學習忍耐。——在上帝那裡確實有延遲，但沒有忽略。——凡想要看見希望實現的人，不僅必須相信上帝存在，且相信祂是尋求祂之人的賞賜者；他同樣必須向上帝禱告並等候上帝。——上帝是永恆的君王，這點有多確定，惡人的最終徹底毀滅與虔誠者的最終永恆救贖就有多確定。——如果上帝已經將某事接手，我們就不必為憂慮而煩惱；但我們必須在任何時候在祂大能的手下謙卑自己，並安息在祂恩典的手中。
斯塔克（Starke）：上帝常向我們隱藏祂的面，推遲祂的幫助，只是為了讓我們更懇切地禱告。——惡人在心中所願的越成功，他們就越不在乎上帝。——驕傲與傲慢使惡人變得如此無理，以至於他們不尋求人或上帝，並將一切有益的反思視為愚蠢。——人的安全感與放蕩，其支撐點在於不反思上帝的審判。——如果一個惡人相信上帝的話語，他也必須相信他的墮落近了，這必會發生。然而，既然他不相信這一點，他也必須將上帝的話語視為謊言。——惡人以謊言為避難所，以虛偽為遮蔽；但咒詛必臨到他們。——否認上帝的護理就是褻瀆上帝。——當上帝開始追究邪惡時，一切都必須顯露出來；因為上帝甚至看見最隱秘的角落。——只要基督的敵人無法將祂從榮耀的寶座上推下，祂的教會就必在所有魔鬼的攻擊下屹立不倒。
奧西安德（Osiander）：那些說上帝不處理人類事務的人，等於否認上帝的存在，並以最殘忍的方式褻瀆祂。——門澤爾（Menzel）：是什麼讓惡人在世上如此安全？1）他們的成功與進展；2）他們龐大的數量與追隨者；3）他們邪惡的心，藐視上帝，且因為上帝稍微延遲，就不擔心祂會懲罰他們的邪惡。為什麼聖徒的這些抱怨被描述給我們看？1）讓我們看見當上帝似乎向惡人讓步時，虔誠的心是多麼痛苦；2）讓我們同樣認識聖徒的軟弱；他們同樣有血有肉，因此他們在試煉中奇妙地掙扎；3）讓我們學習，只要信心得以維持，上帝就能忍受這樣的軟弱。——弗蘭克（Franke）：心必須先被帶入十字架的學校，如果一個談論十字架的詞語要被他品味，並給他力量與滋養。——鮑姆加滕（Baumgarten）：只要一個人將上帝視為敵人，他就會希望沒有上帝。——儘管有些事暫時被遺忘，沒有受造物為之煩惱，但上帝必在祂的時候追究它們，並折斷惡人的膀臂。——赫伯格（Herberger）：地獄在惡人的驕傲背後；天堂與永生在虔誠心靈的苦難背後。——犯錯是人的本性，但持續不斷地行惡是魔鬼的作為。——陶伯（Taube）：驕傲與憤怒永遠是兄弟。——在背負十字架的過程中，最嚴峻的衝突，但也是最輝煌的勝利，就是將上帝的大能與恩典，作為我個人以及我目前處境的信心的挪用。
[Matth. Henry：我們因不信而遠離神，然後又抱怨神遠離我們。——凡心中充滿惡毒的，口中通常也充滿咒詛。——願那些受驕傲壓迫者苦害的人，盼望神在適當的時候為他們顯現；因為那些虐待他們的人，也是在虐待全能的神。——Barnes：驕傲是世上一切理論上或實踐上無神論的根源；是人抗拒尋求神恩惠的根源；因此，也是世上一切苦難與悲慘的根源。人們行事彷彿對造物主不負責任，彷彿祂永遠不會追究他們的責任已成定局。——Spurgeon：在受苦者淚眼朦朧中，主似乎站著不動，彷彿祂冷眼旁觀，對祂受苦的子民毫無同情。不僅如此，主似乎遠在天邊，不再是「患難中隨時的幫助」，而是一座無人能攀登的遙不可及的高山。神的同在是祂子民的喜樂，但任何關於祂不在的猜疑，都會帶來無比的困擾。——當金子在火中時，煉金者絕不會遠離爐口；當神的聖潔兒女被投入火焰時，神的兒子總是在火焰中行走。——真正刺痛我們的，不是患難，而是父神的掩面。——笑臉與杖並非合適的伴侶。神使背部裸露，是為了讓擊打能被感受到；因為只有被感受到的苦難，才能成為蒙福的苦難。如果我們在每一條溪流上都被神抱在懷裡，那麼患難所要教導我們的試煉與經歷又在哪裡呢？——惡人思想中沒有神的地方。這是一項定罪的指控；因為天上的神不在的地方，地獄之主就在那裡掌權與肆虐；如果神不在我們的思想中，我們的思想就會將我們帶向滅亡。——啊！有一個敵人是不會被輕視的。死亡會吹熄他生命的蠟燭，將其吹滅，那狂傲的惡人將會發現，在墳墓中誇口是多麼陰森的工作。——神必永遠追獵罪人；只要他身上還有一粒罪的種子，就必被搜出並受懲罰。——神允許暴君興起，如同荊棘籬笆，保護祂的教會免受偽善者的侵擾，並藉此教導祂背道的兒女，正如基甸用曠野的荊棘教訓疏割人一樣；但祂很快就會像砍除荊棘一樣砍除這些希律，並將他們丟進火裡。」——Spurgeon 的《大衛寶庫》：Thos. Watson：屬靈的禱告是謙卑的禱告。——心降得越低，禱告升得越高。——C. A. B.]
腳註：
[9] [Hupfeld 認為在前句中補上「說」是不必要的，並翻譯如下：「惡人在他的驕傲中：『他必不追究』，『沒有神』，這就是他所有的算計。」——C. A. B.]
[10] [Thomson 在《土地與聖經》（The Land and the Book）第 314 頁中提到這些經文時說：「成千上萬的惡棍，這幅圖畫的活生生原型，今天正蹲伏在全國各地，伺機捕捉可憐無助的旅行者。」又在第 383 頁說：「與公然的強盜一起在這荒涼的海岸上歡快地騎行，而這些灌木叢生的峽谷中擠滿了他們的同夥，像猛獸一樣四處徘徊，這多少有些新奇。」——C. A. B.]
[11] [Thomson 在《土地與聖經》第 445 頁認為，大衛心中想的是豹子，牠「腹部貼地，幾乎無聲地向羊群爬行。牠的顏色與周圍的草和麥茬融為一體。牠會這樣操練數小時，直到最後進入跳躍距離，然後猛地一躍，撲向驚恐的獵物。」這很可能是隱喻的混合。——C. A. B.]
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